No. 942-5 釋疑

• 一　盧舍那佛所說戒人法權實。
• 二　二種、五種：唯識、八識、九識：色、心。
• 三　即身成佛者，為在初住？為復在相似？
• 四　解廣高長者，即身入佛位，入法華三昧否。
• 五　斷惑不斷惑成佛。又草木成佛誠文。
• 六　權實誠文。又法相三論，華嚴三宗，諍論是非。

日本國內供奉光定法師　疑問。

疑云：盧舍那佛是他受用法身，國清百錄　智者大師普禮盧舍那臺上之佛，是則別教佛也。佛若是權，所說之戒亦應權也。今盧舍那佛所說戒，既自性清淨戒，即是本原真實，何故所說戒體是實，而說戒之佛是權？若言自性清淨戒是毗盧遮那佛所說者，毗盧遮那是自受用法身，對誰說於自性戒乎？案普賢觀經意，戒之和上是大日如來。經云：釋迦牟尼名毗盧遮那，遍一切處等。故此和上所說戒，可名自證戒也。佛既是實，戒亦應實。未審大日如來赴機說者，為他受用佛戒，為當自受用佛戒？又此赴機所說戒，為自證戒，為非自證戒？請示權實同異。

述曰：別圓二教，並具三身。且別教有教道證道二說。若據教道，人法俱權。以教道詮離邊，兼果頭無佛故。所以教道自他受用，並是權意。若入證道，證理同故。自他受用，並是真實。以其果頭有實證故。所以臺上之佛，不論自受用。據教道，則二佛皆權。據證道，則二身俱實也。戒之權實，唯佛所說。然夫戒體，非權非實。但由教道證道，權實有殊。遂使內證自性之戒，致有權實之異。如水本來非方非圓，唯隨器然，為方圓之相。又自受用他受用者，只是一體上二名也。自內證理，受用法樂，名自受用。將自所受微妙法樂，向他菩薩宣說，全彼受用此妙法樂，名他受用。故隨其作用，兩向得名。然其佛體，元來是一矣。戒體本無自他之異，隨佛方有自他之名。將自證法，向他說之。因知自受用佛戒，他受用佛戒，其體同也。若圓教三身俱實，戒體必是自性無作。亦以自證赴機說之。說默自他受，並是同體。此義易知云云。

疑云：有人建立二種唯識：一者、性唯識，二者、相唯識。性唯識者，以真如等無為諸法為體；相唯識者，以有為諸法為體。五種唯識者：一、識之性故唯識，謂真如等無為法也；二、識之自性故唯識，謂八識也；三、識所依故唯識，謂五根等也；四、識所緣故唯識，謂六塵也；五、識之分位故唯識，謂不相應行也。今疑：約八識建立色心，為復約九識建立色心？又八識色心與九識色心同異如何？又八識色心為是生滅法，為復不生不滅云云？

述云：八識九識者，數之盈縮，非碩異也。第九是識之本性，八觀是識之相用。迷性乃八識俱縛，造業昇沉，故有六道之殊。悟性即八識俱解脫，悟有淺深，故四聖差別。性之與相，如水及波。性相俱舉，故立九識。若沒性存相，只立八識。所以八識九識，皆無妨也。如言第八海中，七識浪起者，相中論用也。如來逗機，奢促隨時。苟執一邊，仍同眾盲之觸象矣。又八識色心者，即生滅。悟者乃知不生不滅。本來不生不滅，今誰滅乎？色心同異者，若直論法性論之，色心皆是法性。以法性無異，故色之與心，並無差別。法華經云：十方佛土中，唯有一乘法等。華嚴經云：三界唯一心，心外無別法。心佛及眾生，是三無差別。迷此理，則固執色心異也。若了差而無差，無差而差，則任說同說異，於理無失矣。

疑云：即身成佛者，為在初住位？為復在相似已來？若言在初住者，從分段入變易，必有隔生義，如何得云即身成佛？若言即身成佛只在相似已來者，依何經論而立斯義？又南岳思大師及智者大師親說即身成佛之義，請示其文。

述曰：即身成佛，為在相似，為復在初住，有何憑據者。若直就心悟論之，不同觀行名字，迴心即佛。若論遍應法界，分影自在之時，相似初住，即身成佛皆得。何者？常途所云：由相似後心，斷初住之障，方入初住。若相似位中，不斷無明，何由可入初住之位？相似位人，決斷無明，八相成佛，方名初住。所以斷障見理之功，正在相似。當其惑障已除，與理冥會之時，方得初住之名。若以斷障入住之能，即身成佛，正在相似位中。然證理已後，能起真應，方名初住。由將相似之身，入初住故，住亦即身成佛。況復不捨初住之身，極登妙覺哉。然從分段入變易故，有隔生入者，有即生入者。若入變易後，定無隔生之義。法華經云：父母所生身，得清淨六根。無量義經云：即於是身，得無生法忍。驗知即身成佛，有憑可信。南岳云：一生欲入銅輪之位，領眾太早，只淨六根。止觀明中道觀云：一生可修，一生可證。玄義云：圓教肉身菩薩，一生有超登十地之義。斯乃二聖口說，即身成佛之文。然只淨六根者，是大師監失光藏德謙讓之言，為遮凡夫疑悞故也。法藏法師云：南岳天台，德行難測。為是等覺，為是妙覺，此方名德。多云：南岳大師，應是地上之聖。不爾，何能於此唐國，捨方便，生日本，為國王，大作佛事。此乃自在所欲生，應法界之用也。天台和尚，能融萬法為一心，於一心上，點示萬像，吐訥自在，辨才無窮。在眾獨步，能感物心。在生滅後，奇異甚多。若非大聖，何得如此。因知藏公之言，有實可信。

疑云：一法界具九法界，名為體；廣九法界即佛法界，名為位；高十法界即空、即假、即中，名為用。長解此義者，凡夫即身入佛位否？又於一念中，一法攝九，名為體；廣一念中，九無非佛法，名為位；高一念，十法無非三諦，名為用。長得解此義時，便於即身入法華三昧，為復於異世得入耶？又以父母所生身得解此義，修行之時，即此一生入於何位？頗有知而不修行者，自然得入聖位否？若言有者，六即位中入於何位？

述曰：所言解十法界高廣義，即於此身入佛位否等者，若論性德，不簡凡聖，無始已來，未曾不具。據此論之，即此凡夫，無始之時，早入佛位，豈至今世，論其入與不入耶？若論修得，只是顯得本有之體也。理無漸頓之異，顯之遲早，由人勤怠，即生隔生，思之可知。雖即本來具足，然唯知而不脩者，叵有得聖之期。如臨路不行，終是無達期。所以知性具足之理，須勤修行矣。入法華三昧，准之可知。

疑云：斷煩惱成佛，為復不斷煩惱成佛？若言斷煩惱成佛者，便同三乘教；若言留煩惱成佛者，既有煩惱障，何得成佛？又此惑者，為離身外有？為當不離身有？又體遍一切處，名為體廣；已成佛久遠，名為位高；從本垂跡，三世利物，名為用長。得此意脩行者，於凡夫即身得入分真究竟位否？若言不入分真究竟位者，即身成佛，則有言無實。又即身成佛及草木成佛，若有經論誠文，請示其文。夫立義者，有誠文則可信，無文則不可信也。

述曰：且言斷煩惱者成佛，為復不斷煩惱成佛等者。煩惱當體，即空假中。若斷煩惱，即斷三諦。菩提即煩惱，如金即師子。煩惱是菩提，如師子即金也。處煩惱大海，起法界廣用，方名不斷煩惱，起諸解脫。然實相非斷非不斷。如來隨機，張網多目。雖說斷說不斷，然在佛心，斷而不斷，不斷而斷，非斷非不斷。若曉斯意，斷與不斷無妨。夫圓教菩薩，心行如海，以萬法為化門。若嫌同三乘，殊乖普門示現矣。煩惱不在身內，不在身外，不在中間。然亦不離內外及中間，如是而有。又言得體廣位高用長之意，修行於凡夫，即身入分真究竟否者。此義已如上十界高廣中意。然久遠成佛，不出今之一念。三世利物，何曾異時自心具足。百界三千，有佛無佛，性相常然住。但以無明所覆，累劫不見。若返迷還源之時，迴心即佛。三身四德，具足無減。以此觀之，分真究竟，在凡一念。若論脩得，隨惑厚薄，見理明昧，仍有地位之階降。若根利障薄者，一生可獲。鈍根障重者，二生乃至多生，得到聖位，不令定判矣。且如相似後心，入銅輪者，入變易後，無隔生義。豈非即身入究竟乎。立義有據即可信，無憑則不可信者。荊溪㗛曰：愚者守文，智者尋義。草木成佛，有誠文否者。毗陵所制金剛錍論，盛談斯義，請往尋之。

疑云：一乘為實，三乘為權者，其義如何？請示權實誠文。此間法相宗唯立三乘，云：於三乘中，菩薩為實，二乘為權。三論宗又立三乘，云：菩薩為實，二乘為權。華嚴宗立四乘，云：一乘之外，別有三乘，一乘相對，而為四乘。乃云：一乘是實，三乘是權。此等三宗，互相諍論，請判是非云云。

述曰：所以三乘是權、一乘是實者，一乘是隨自意語，故說為實；三乘是隨他意語，故說為權。開三顯一、破三顯一，故與諸宗永異。法華經云：佛以方便力，示以三乘教。明知三乘皆是方便權示。又云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。今為汝等說最實事，世尊法久後，要當說真實等。固知一乘為實，灼然有據。然諸家執諍，不可制止。此方所論，彼國亦諍。隨宗生計，何得無諍？若夫高廣包含、深契佛意者，唯是天台宗矣。

唐會昌五年三月二十八日，上都右衛體泉寺義學沙門　宗頴　上