涅槃經疏三德指皈目次

• 卷第一
  • 序
  • 釋序品第一
• 卷第二
  • 釋序品之餘
• 卷第三
  • 釋純陀品第二
  • 釋哀嘆品第三
• 卷第四
  • 釋哀歎品之餘
• 卷第五
  • 釋哀歎品之餘
  • 釋長壽品第四
• 卷第六
  • 釋長壽品之餘
  • 釋金剛身品第五
  • 釋名字功德品第六
• 卷第七
  • 釋四相品第七
  • 釋四依品第八
• 卷第八
  • 釋邪正品第九
  • 釋四諦品第十
  • 釋四倒品第十一
  • 釋如來性品第十二
• 卷第九
  • 釋文字品第十三
  • 釋鳥喻品第十四
  • 釋月喻品第十五
  • 釋菩薩品第十六
  • 釋大眾問品第十七
• 卷第十
  • 釋現病品第十八
  • 釋聖行品第十九
• 卷第十一
  • 釋聖行品上之餘
  • 釋聖行品之中
  • 釋聖行品之下
• 卷第十二
  • 釋梵行品第二十
  • 釋梵行品之二
• 卷第十三
  • 釋梵行品之三
  • 釋梵行品之四
  • 釋嬰兒行品第二十一
• 卷第十四
• 釋德王品第二十二
• 釋德王品之二
• 卷第十五
  • 逸失
• 卷第十六
  • 釋德王品之六
  • 釋師子吼品第二十三
  • 釋師子吼品之二
• 卷第十七
  • 釋師子吼品之三
  • 釋師子吼品之四
  • 釋師子吼品之五
  • 釋師子吼品之六
• 卷第十八
  • 釋迦葉品第二十四
  • 釋迦葉品之二
• 卷第十九
  • 釋迦葉品之三
  • 釋迦葉品之四
  • 釋憍陳如品第二十五
• 卷第二十
  • 釋陳如品之二
  • 釋陳如品之末以下釋後分經
  • 釋遺教品第一
  • 釋還源品第二
  • 釋荼毗品第三
  • 釋廓潤品第四

涅槃經疏三德指歸目次終

初疏文通題，能所相對，凡有二重：初疏字是能解，餘為所解；二經是能詮，涅槃是所詮。既攬所詮為經之別名，故今亦攬所解為疏之別目，以別簡通，即顯此疏非解他經。疏者，疎也，決也，疎通經旨，決擇佛意也。章安舊本則稱文句，義尚乎謙，謂但能以科句節斷經文而已。荊溪治定，改稱為疏，謂決通一經，義意無壅，斯亦荊溪善述章安之意也。例如止觀本稱圓頓，章安治定，改號摩訶，既有理存焉，則改作無爽。問：智者解經，釋題既號玄義，消文則曰文句，章安師承有在，豈是尚謙耶？答：只由智者尚謙，故章安依之耳。亦猶先儒解書，或稱傳，謂以傳述為義，或親承聖旨，或師儒相傳，故云傳，如尚書孔氏傳是也。或稱注，則尚於謙，不敢傳授己意，但直注於文下耳，如禮記鄭氏注是也。例如稱疏及文句，謙與不謙意也。故荊溪撰止觀科亦題文句，豈非但以科句節文稱文句耶？問：若爾，玄義之名應非謙也？答：實然。謂以五義釋題，妙契佛旨，故稱玄義。故荊溪但改文句之題，而玄義仍從舊貫。故知章安之意，一謙一不，二義互顯。故妙樂記云：所以釋題，不可率爾，題下別釋，理非容易。以由釋題大義委悉，故至經文，但粗分章段，題云文句，良由於此。問：自古諸師解經，多題為疏，豈皆不謙，得不乖禮乎？答：謙與不謙，皆出作者之意，理或有歸，雖自譽亦無咎也。如夫子云：文王既歿，文不在茲乎？顏回曰：舜何人也？予何人也？此謂道德均齊，而自比於文王虞舜，孰敢非者？其或不類，雖三尺童子，亦能哂之。亦如大師自稱天竺大論，尚非其類，真丹人師，何勞及語？此雖不謙，諒無慚德，故題為疏，意類此矣。或曰：一家言教，解題與釋文各部者，則名有玄義文句之異。其合為一部者，則總題曰疏，如淨名疏、觀經疏之例也。今既以玄義各部，應題文句，安稱疏耶？答：此皆舊章，非今新意。如其不爾，且淨名廣疏，舊以前六卷題曰玄疏，後二十八卷題曰文疏。洎荊溪修定，而削其文字，但云略疏第一等，復與六卷玄義各行。若乃固守文句之題，不從新意者，何異講再治止觀，而棄摩訶之號，反用圓頓之題乎？又況章安自稱為疏，如玄義云疏緣起，又云寄疏他舍，其意在謙。且題文句，荊溪改之，不遺先旨，

卷者，卷舒為義。第，居也。一，始也。此卷居始，故云第一。二、撰治嘉號。

先明撰人號，即章安也。次明治者號，即荊溪也。舊文云天台智者大師說弟子灌頂集者，即是章安推功歸師，謂此疏文雖是己述，而皆鳩集大師所說法門耳。故玄義云：以大業十年十月十日廬于天台之南，管窺智者義意，輙為解釋。又下釋長壽品初疏云：精進菩薩亦不能知，豈是凡夫闇心圖度，不能已已輙述所聞？此皆謙己不才，歸美智者，故舊文題下但言智者說也。洎荊溪再治，直顯其功，故削智者之號而云頂法師撰也。禮以二名不偏諱，故得稱頂而不言灌也。其名字之義、德行之美、製疏因由、著述年代，具如玄記及教相章疏緣起中。

法師者，梵行品云：以知法故，名大法師；以知義故，名大法師等。約七善解之，而皆在佛。故法師之號，通乎因、果。今疏主即因中法師也。楊子法言曰：師者，人之模範也。像法決疑經及觀心論皆明三師，謂律師、法師、禪師也。明練持犯曰律師，精通經、論曰法師，修心靜慮曰禪師。觀心論疏明三師各有十過。律師十者：一、但執外律，不識內戒，故被淨名所訶。二、執律名相，諍計是非，不識見心苦、集。三、然戒、定、慧相資，方能進道；但律不慧、不禪，何能進道？四、弘在名譽，志不存道，果在三塗。五、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住。六、執律方便小教以為正理，而障大道。七、師師執律不同，弘則多加乳水。八、不依聖教傳授，誤累後生。九、四眾不霑真法，轉就澆漓。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。法師十者：一、但外求文解，而不內觀修心。釋論云：有聞而無慧，所說不應受。二、不融經意，息諍趣道；但執己非他，我慢自高，不識見心苦、集。三、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住，非佛弟子。四、經云：非禪不慧，偏慧不禪，一翅一輪，豈能遠運？五、法本無說，說破貪求，名利弘宣，寧會聖旨？六、但貴耳入口出，何利於己？經云：如人數他寶，自無半錢分。七、無行而宣，何利於他？八、又多如乳水，無道之教，誤累後生。九、四眾失真法利，轉就澆漓。十、非但不能光顯三寶，亦乃破佛法也。禪師十者，一、經云：假名阿練若，納衣在空閑，自謂人間寶，好出我等過。二、恃行凌他，不識戒取苦、集煩惱。三、無慧修定，盲禪無目，寧出生死？四、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住，非佛弟子。五、無慧之禪，多發鬼定，生破佛法，死墮鬼道。六、名利坐禪，如扇提羅，死墮地獄。七、設證得禪，即墮長壽天難。八、加水乳禪，教授學徒，紹三塗種。九、四眾不霑真法之潤，轉就澆漓。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。然晚生莫不軌崇三師，以為良導。師既邪而無道，弟子何能自正？故經云：三師破佛法也。今疏主稱法師者，反上十過而成十德，自正正他，師範有在。

撰者，錄也。故法華云：撰，集解其義也。

次治者號。

天台者，所居之山也。十道志云：天台山頂對三台星，故以名焉。文選孫綽天台山賦序云：天台山者，蓋山嶽之神秀也。涉海則有方丈、蓬萊，登陸則有四明、天台，皆玄聖之所遊化，靈仙之所窟宅。

沙門，此云勤息，謂勤行眾善，止息諸惡故也。又翻乏道，如下經說。此出家之通號也。

湛然即荊溪名諱，乃出家別號。下經云：定水湛然滿涅槃，即首楞嚴大定也。則由內觀涅槃行道，而外立斯名。姓戚氏，世居晉陵之荊溪，則常州人也。人尊其教，因以荊溪為號。佛滅度後十有三世，至龍樹菩薩，始用文字，廣第一義諦。嗣其學者，號法性宗。元魏高齊間，有慧文禪師，默而識之，授南岳思大師，由是有三觀之學。洎智者大師蔚然興於天台，而其道益大。以教言之，則荊溪乃龍樹之裔孫，智者之五世孫，左溪朗公之法子也。二十餘，受經於左溪。與之言，大駭。異日謂然曰：汝何夢乎？然曰：疇昔之夜，夢披僧服，掖二輪，遊大河之中。左溪曰：嘻！汝當以止觀二法，度群生於生死之淵乎！乃授以本師所傳止觀。然德宇凝粹，神鋒爽拔。始以處士傳道，學者悅隨，如羣流之趣大川也。天寶初年時年三十七，解縫掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集，廣尋持犯開制之律範焉。始居吳郡晉陵，中詣五臺，後居天台，皆敷行止觀。天寶末、大曆初，詔書連徵，並辭疾不就。當大兵大飢之際，揭去乂反厲法流，學徒愈繁，瞻望堂室，以為依怙。然慈以攝之，謹以守之，大布而衣，一床而居，不食乳蜜，不衣繒帛。故神邕讚曰：乳蜜不嗜，繒帛彌克。以唐建中三年二月五日示疾佛隴道場，顧語學徒曰：道無方，性無體，生歟死歟，其旨一貫。吾歸骨此山，報盡今夕，要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。在凡為三因，在聖為三德，爇炷則初後同相，涉海則淺深異流。善利利人，在此而已，爾其志之。言訖，隱几泊如而化，春秋七十二，法臈三十四。門人奉全身起塔，祔于智者大師塋兆之西南隅焉。平日輯纂教法，明決前疑，開發後滯，一家所傳，咸祖述之，凡百餘卷，盛行于世。故皇朝高僧傳云：詳其始天寶，終建中，以自證之心，說未聞之法。經不云乎：於少時間，大作佛事。然師有焉。

再治者，對章安初撰，故曰再治。治謂修治，即於章安文句中，辭有煩者，則冊削之；義有闕者，則添補之。如下文中私謂、私云等，即是補也。故治之一字，義含刪補，以刪以補，皆修治故。若爾，荊溪何不題為刪補疏及治定疏耶？答：既以再治二字居名諱之下，故總題不安刪補等語也。例如何晏解論語，既以集解二字居名諱之下，故總題但云論語第一也。若如杜征南解春秋，既題為春秋經傳集解，故題下但書杜氏二字，更無集撰之言。今荊溪意例同何晏，以文隔章安撰集之號，故不可同杜預也。其本文節段，予甞撰科文十卷詳之矣。貴省紙墨，不復編入此下，但直爾消文。

上代者，代世也，即指騰蘭。入漢已來，高僧間出，凡解諸經，未事分節，但直爾舉唱，消釋文意而已。至法瑤、道憑等，始分章段。章者，明也，為分析科段，使義理彰明。說文云：樂歌竟為一章。故章字從音從十，謂自一至十，數之一終也。

小山瑤者，即吳興武康小山寺法瑤法師也。本河東人，宋元嘉中過江，吳興沉演之請還小山焉。著涅槃、法華、大品、勝鬘等義疏。

關內憑者，即北齊鄴域寶山寺道憑法師也。講地論、涅槃、華嚴經、四分律，皆覽卷便講，目無尋文，章疏本無，手不舉筆。

等者，即等取光宅、靈味等諸師也。而云關內者，鄭玄註禮記云：關，境上門也。月令章句云：關在境，所以察出禦入。蓋秦地西有隴關，東有函谷關、臨晉關，南有嶢關、武關，故秦為關中，禹貢雍州之域。尚書曰：黑水、西河惟雍州。東自同、華，略河而北，西自歧、隴，原會極于北垂，盡其地也。河圖曰：秦地方千里。故云關內也。諸家章疏皆云分節始於彌天，而今疏指瑤、憑者，恐各有所據，或可彌天但分三分。若如解釋，此經分為五門七段等，始於瑤、憑等諸師，故後代依之以成軌則。

盈縮者，梁武二段為縮，興皇八門為盈，中間四家望前為盈，對後為縮，故云非一。

梁武者，諱衍，字叔達，姓蕭氏。始封於梁，因為國號。武者，諡也。諡法曰：克定禍亂曰武。甞因都下疾甚，帝於內為百姓設救苦齋，以身為禱。後又設無遮大會，上乃釋御服，披僧衣，為大眾開講涅槃。但分此經以為二分，中謂日中、食時、純陀獻供之時也。是則從序至現病品中，俱是中前所說。下去訖經，悉是中後說也。開善者，即梁鐘山開善寺智藏法師也。

光宅者，即梁光宅寺法雲法師也。彼分陳如一品為流通分，故云足流通。

靈味，寺名，即寶亮法師也。撰涅槃疏，梁武御製序。

問有緣起者，彼師謂從純陀品至長壽品，迦葉設問前長行，是迦葉問家緣起，偈中三十四問即正問也。答有餘勢者，從偈後長行盡大眾問品，是如來正答，現病已去皆是答家餘勢耳。

河西者，謂黃河之西，即北涼道朗也。

婆藪者，具云婆藪盤豆，此云天親，新云伐蘇畔度，唐言世親。佛滅後八百年生于天竺，造涅槃論一卷，分經為七分。未治本云地人七分，荊溪欲顯地人撰疏，分經節段承用天親，非出己解，故此云婆藪，直顯所宗。下出異解，仍云地人，明彼述作前後互顯，亦治者之新意也。

興皇，寺名，即梁慧朗法師。

五門七分，下文自顯。

雖蘭下，縱奪開遮。

說文：蘭，香草也。爾雅：菊，治牆也。禮記：季秋之月，菊有黃華。今言蘭菊雖異，各有馨香，以喻諸師分節，皆為引物悟理。若各起諍，三益尚無，焉能契理？若順四悉，各美有餘。

經即此經，論謂釋論。雖云各美，聖有開遮。若准此經，則遮取相而說，加水乳中，失真道味。若依釋論，則開無著而說，派深析重，令物悟解。故知經遮失理，論開得理。失理之說，在論亦遮；得理而宣，在經亦開。聖雖偏舉，意乃俱通。故今引之，結前諸家盈縮之說，起後今師無著之談，故文即云今分為五也。

牧女加水者，菩薩品云：如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉復賣與餘牧牛女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與近城女人。彼女復加二分，賣與城中女人。彼女復加二分，詣市賣之。古師釋云：牧女譬弘經者，女性諂曲，譬於經不能忘懷為法，而多諂求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、抄略此經，二分為多分。第二、加二分者：一、除深玅語；二、安世言辭。第三、加二分者：一、抄前著後；二、抄後著前。第四、加二分者：一、前後著中；二、中著前後。

派深析重者，大論六十五云：若不取相，以無著心說有九種，令他讀持能正憶念：一者照了，不知令知故。二者開出，如開寶藏隨意取用。三者指示，如視不明指示好醜，小乘眼智不明指示道及非道。四者分別，謂世出世。五者顯現，或時毀善以助不善，貴令眾得開解故。六者說法，說佛意趣。七者解釋，如囊有寶繫口人則不知，應為解佛經囊釋其道理。八者析重令輕，種種譬喻令易解故。九者淺易，如水難度派令易度，般若水深能令淺易。今文雖引八九二文，意含前七，是知論既開於為他解說，故古今分判雅合其宜。初列下，五章雖異咸稱涅槃，眾義雖殊同歸佛性。涅槃不出三德，佛性豈離三因？三德即證聖之名，三因乃在凡之稱，凡聖理等因果何殊？故知心地三千彼彼互遍，三無差別有理存焉。故須於此分章懸知大旨，攬入自性方曰弘經。三德三因即心三諦，照之以三觀、檢之以六即。夫如是者，隨文釋義何用不藏？體言見心其則不遠。此經既爾眾典皆然，復以一化五時用統十方三世，道齊在此復性無殊，寄語後賢彌須用意，有茲深旨故註云云。

釋名下，文中次第釋五章名。初釋眾名中，先述召請意，次釋其名。

道不孤運等者。是總標。謂扶律談常之道，不孤然自運，必待垂滅機熟之時，拘尸堅林之處，五十二眾之伴，三者參會，斯教乃興。故五果無差之談，佛身常住之說，闡提有性之義，圓伊至極之旨，此會已前諸經未示，故云不孤運也。

今涅槃時等者，釋上義也。涅槃時到是待得其時，而面門下至感動即待得其伴，拘尸即待得其處。

面門即口也。

啟照謂放光。經云：爾時如來於晨朝時，從其面門放種種光。

隨類發聲者，經云：以佛神力出大音聲，其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生，乃至若有所疑今悉可問。

駭悟感動者，經云：眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。此即駭悟也。經云：眾生見聞是已，心大憂惱，乃至身體戰慄等。此謂感動也。

經明諸眾皆云詣拘尸城至如來所，故云會此拘尸。緣牽下。釋召請名。當機結緣二眾是實行，種熟緣牽故須召來。發起影響二眾是權行，砧搥成器故須請至。故云眾有權實等也。致，至也。

咸為顯發等者，實行機熟故來聞法證真，即為自顯發三德涅槃也。權行輔佛故至對𫾻益物，即為他顯發三德涅槃也。若權行者，本居極果則一向為他，若在真因不無自為，損生增道即其事也。然極果人談己所證亦名自顯，為興斯教令眾悟道，故須召請。

佛於下釋施。先明佛意無偏，次但不下顯隨機設化。初文者，圓融涅槃七方便人所不能證，故云難得。又圓證涅槃歷四十一位方至玅覺，今論極果復是難得。三諦寂滅體含三千，名之為藏。出世之意本欲說此，故無秘恡。故法華云：大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。

但不下，明隨機設化。

但不盡能受者，謂利根菩薩即於華嚴已得入實，故法華云：始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧也。其有鈍根小機，如聾若啞，不受大益，故云不盡能受也。所以遊化鹿苑，說小乘無我法，以破邪我，如以毒塗。然後方等彈呵，般若洮汰，大機既熟，乃於涅槃顯示圓融真我，如以水洗。如來性品云：譬如女人為其子故，以苦味塗乳。如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今亦爾，說如來藏。是故比丘不應生怖，如彼小兒聞母喚己，漸還飲乳。

前同末異等者。釋塗洗意。鹿野說小是前同，同彼機緣說小故也。涅槃破小談常是末異，斯皆經歷中間二味伺候機緣，待涅槃時假純陀等為發起之緣，乃說常辨性，以此圓法施彼偏乘，咸令入實也。

因純陀下。歷示經文以明施義。一、明獻供為施發起。因獻供故施常，因請住故談真，由談真故勸問，由如來勸故迦葉乃問，發三十四問故佛以一十六品隨問而答，此乃開演常宗遍施物機也。

獻供者，即第二經初純陀白佛：唯願哀受我等最後供養。

施常等者。即佛答也。經云：汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辨才，我當施汝常、命、色、力等。

請住等者，即哀嘆品中請云唯願久住不入涅槃等。於是如來斥小乘之偽，談大乘之真。如經云汝今不應取此虗偽之物，及云汝等雖得出家，於此大乘不生貪慕，雖服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法等，即斥偽也。經云當令一切安住秘密藏中，乃舉伊字天目為喻等，即談真也。勸問，即指長壽品初先勸比丘問，次勸大眾問也。勸詞稠疊，故曰殷勤。由是迦葉菩薩仰承如來敦勸之旨，乃說二十二行偈文，作三十四問，即云何得長壽等是也。

隨問施與者，即佛隨所問凡一十六品，始長壽終大眾問，具答迦葉三十四問，故云隨問施與。

悉斷餘疑故云使無遺滯，舉眾受益故云充溢等也。然秘下。釋行。

淵，深。凝，靜也。竪徹三諦故深，體非三惑故靜。雖心具諸法，三一互融，佛若不說，無能知者，故稱秘藏。雖知本具，若不修行，無由證得，如臨川羨魚，要須結網，方乃得之，故云非行不到。行，謂五行也。應知五行不出三觀：空即聖行，假即梵行，中即天行，雙照二善即嬰兒行，雙照二惡即病行。塵沙乃空邊之惡，無明乃假邊之惡，三一相即，五行俱融，名如來行，斯之謂矣。故須始從名字，造修五行，至于初住，分證現前，非行不到，厥意彌顯。

令前者，令眾生修行，前到於三德秘藏也。

所以下，正明如來善功發起五行法門。

右脇等者，即大眾問品末云：為欲調伏諸眾生故，現身有疾右脇而臥也。

迦葉推請者，即現病品初迦葉菩薩推佛自行、化他、證果之三悉無有病，於三番中皆請說法，故云推請也。

加趺等者。迦葉既已推請，故如來即現無病之相也。下經云即從臥起結加趺坐，顏貌凞怡如融金聚等，故云融懌。懌，悅也。三謂聖、梵、嬰兒也。各說一品故曰說三。一謂天行，但於梵行之末指在華嚴，故云指一。菩薩下明依教修證，五行屬修、十德乃證，即德王品所明也。

然涅下。釋義。三德玅義類通諸法無所不攝，故云浩然無盡。浩然大水貌。

欲舉下，正述文意。雖涅槃攝義周廣，而的指其要，莫越佛性。

舉一蔽諸者。蔽，富也。仲尼云：詩三百，一言以敝諸，曰思無邪。是知風雅之文雖廣，旨在無邪。涅槃之義乃多，意惟佛性。譬如海之深廣，指鹹即攝。深廣譬涅槃義豐，指醎譬佛性理要。所以如來雖舉三寶四諦等總一十八條勸問，而師子吼但約佛性一法作六重問，故云故專問等也。

然佛下。釋用。善惡之名不出十界，通別分別其義可知。體即空中故非善惡，空中即假理具宛然，良由理具方有事用，一切諸法不出十界，用遍十界故曰無涯。爾雅曰：涘為厓。郭璞注云：謂水邊。

囊括者，囊帒也。字統云：有底曰囊，無底曰槖音托，使風具也。

詩云：于槖于囊。括，結也。易曰：六四括囊，無咎無譽。梗槩，粗略也。謂今經明攝二界之用，該十界之廣，此乃括結一經之囊，得其略明二用也。然此明用，二品不同：一則迦葉品攝惡，謂攝善星也；一則陳如品攝邪，謂攝十外也。然惡必對善，邪必對正。羅云、陳如既已得道，今會小歸圓，即攝聲聞界善也。佛記善星墮獄，不救邪徒，外道無非獄種，今皆被會，即攝地獄界惡也。二界以例餘八，涅槃以例四時，故云以略該廣。

用善下，明迦葉品橫該十界。

二子者，謂羅云、善星，俱是佛子。

餘皆等者，謂己子善惡既皆被攝，眾生雖多豈離二種？收攝趣實可以例知。

又體下，明陳如品竪該五時。

邪正者，然邪即同惡，正即同善。理體空中，故非邪正。空中即假，故能雙用始攝。謂鹿苑談小陳如等五人證果也。

終收，謂此經明常須䟦等十仙悟道也。

初後下。結例也。中間謂方等般若皆悉攝邪攝正，斯乃跨節而談。鹿苑已來雖施小化，據佛本懷令歸秘藏，故於今會等悟圓常，故知一代化儀悉是涅槃用也。問：何故會歸不言法華耶？答：二經部味咸同，但法華殘機此經捃拾，今從正意且置法華。然此四章即是教行理三也。教即常教，行即常行，義即常理，稟教修行行成證理，三義相生次第不亂。眾即稟教修行證理之人，用即此三折攝之功，謂圓常教行理三悉能遍攝邪正善惡也。然後攝茲三五歸我自心，觀心即假涅槃施也，觀心即空涅槃行也，觀心即中涅槃義也。如此觀者名涅槃眾，依觀破惑名涅槃用。三一相即六位甄分，統收一經不離方寸。

生起中，先逆順生起，次結意歸宗。

由眾有施等者，順生起也。眾乃所被之機，施即能被之教。教因機設，故云由眾有施；稟教修行，故云由施行立。此即名字觀行相似位也。因相似行，入初住等位，證第一義，故云由行見義。初住內證三德妙義，外能起教化他，故云證義有用。此乃順生起五章也。又准此生起，即是自行因果、化他能所意。何者？前三章即自行因也。義則近在初住分證，遠在妙覺究竟，即自行果也。用即化他能也。若無所化，折攝被誰？即化他所也。亦可召眾是化他所，故知一經始終不出因果能所也。即與玅玄五義、止觀十章，旨趣咸同，展轉符契，一家釋義，美在其中。

亦是下，明逆生起。

用由於義等，謂能折攝由證於義，乃至施常住法由有機緣，故云施由眾集也。

無始下。結意歸宗也。涅槃玅理即心而具實無始終，而眾生本迷乃以機動感佛為始，故有召請眾也。以證理起教為終，故有折攝用也。始終既立中間自成。惡盡下。廣明用義。以今釋迦已證妙理說法利他，正當用義所以廣明也。惡盡即闡提有性，邪亡即十仙受道，善窮即羅云獲記，正息即陳如解常。惡盡邪亡故折休息，善窮正息故攝休息。鳥喪弓藏機盡應滅，故云畢竟等。即經云：安置諸子秘密藏中，我亦不久自住其中也。

通別中，通則五章義趣，該乎初後；別則從強分文，各受一名。

言問緣者，謂迦葉也。因問而答，故云因求而與。

規矩者，以規矩釋行義也。規圓矩方。孟子云：大匠誨人，必以規矩。

別論下。別以五行十德為規矩也。可以規圓喻一心五行，矩方喻次第五行，十德亦爾。

佛性非一者，夫一必對二，妙理虗融，絕於待對，故云非一。即如經明太虗空，不因小空而得名也。

一尚無一，豈有五名？故曰云何有五。而此經文立五名者，蓋隨機異號，令彼因教識理，故云令解非五也。五名即教，非五即理。又理即教，故非一；教即理，故非五。文字解脫，斯之謂矣。

首楞嚴者，大論翻為健相，即中道王三昧也。

文中從權行說，故云皆住等。

私謂下私，即陰私。又玉篇云：不公曰私。蓋荊溪再治時，暗有補助，既與疏主相去代遠，故非公灼對面咨決也。下去凡云私者，可以比知。

增數眾應云二十一，或有本云有十者，訛無上下。大論云：種種行類皆知，名一切種智。此即佛果三智也。十界等觀名為周照，權實種異曰機，三無差別曰理。纖介謂微弱也。周易？繫詞云：憂悔恡者存乎介。韓康伯注云：介，纖介也。故介字不應從草。

覺藏，即佛藏也。藏義如前。開演常教，顯發佛性，喻以發掘。

若從下。正示以般若名證施章義，良由內有智故外能設教。經云：欲知智在說，故得以內智名證外教義。五一行者。即不次第五行，五即一故，故云五一。下文云：復有一行名如來行也。非二乘之偽故真，非外道之邪故正，非菩薩次第紆曲故調直，中道常住故不可以二邊傾動。總上是明行體。

復能下。明行有破惑之用，如金剛能碎散一切也。

若從結示，引證意也。義者下。所以，猶旨趣也。

故涅槃等者，涅槃是一經之名，佛性是所詮之義，既是名教所詮，亦是行門所至，故此義章屬所，前二屬能。

此義下。明義，即三德也。

自在解脫決定般若無畏法身，喻師子。吼者，獸王自在決定哮吼而無怖畏，以喻三德。

若從下，結示引證意。

體用下。體用相即，其猶波水。先明即用而體，諸法即十界依正之用，樂性即自心三諦之體。依正唯心，即用而體，故云悉有及無非等。次云即體而用者，雖常冥至極，而稱物施為，攝九界之惡邪，歸佛界之正善。當知下。結示引證意。文中存略，例前應云：若從體者，即是佛性；若從用者，即名折攝。

當知等者。既體用相即，故得以佛性名證用章也。

有據者，如向所引多文，一文悉有五章之義。此既依經，非是空用𮌎臆穿鑿也。

言中後可然者，後字恐悞，應云中前未治。本云平旦日出，荊溪但改日出為中前可然，此乃疏主一往許梁武分中前文也。即經首云於晨朝日初出時，聲光召眾等齊至，現病品食供，以為中前分者，斯則可然。若以大眾問去訖，經為中後分者，其義不𠃔。夫中前、中後據日而分，且如來說法至于半夜方乃入滅，故中後分文收經不盡，故責云黃昏等。

居士下。引經重責。設以中後收于半夜，若據彼經義亦通漫。彼經第一云第一年二月十五日唱滅，第二年二月十五日入滅，故知說此經歷一周年也。此亦大聖赴緣不同，故與此經賖促有異。今引彼文以破約時分經也。此經既別對機緣是一周說者，則中前中後全無所屬，故知分經只合約法不可約時。

今隨等者，今隨所說法義分為五章，既不約時故無前難。

用章少分者，今師以迦葉、陳如二品通為用章，彼但以陳如一品為流通，故云少分。

既處下況。

問答：遍于一經，故緣起、餘勢分文甚為通漫。河西文中皆先出彼義，次明今破。

初兩卷者，河西造。疏釋北本四十卷，而壽命品涉兩卷半。今云兩卷者，即盡壽命品之二文也。

今昔有緣者，今即此會新入者，昔即鹿苑已來稟權者，五十二眾即其人也。

皆聲光所召，故云引接。

此下今破也。若謂引接有緣，只得今師召實行意。

具包權實者，實行則召，權行則請。

第三卷者，亦據北本也。至大眾問，即盡第十卷，凡四品半，謂壽命品之三：金剛身、名字、功德、如來性、大眾問也。

為略廣門者，迦葉！設三十四問已前為略門，廣答三十四問去為廣門。

俱是因中者，十德分果，即是真因。

不煩文者，五行十德，既俱因行，今合為一，則無煩重之失。煩與繁同，周易皆作煩字耳。

混和難解者，後三品中但師子吼正明佛性，迦葉、陳如二品乃是折攝之用，彼既總為一門，故云混和也。地師者，地論亦天親所造，此師既講地論而撰此疏，還宗天親，故前文云婆藪七分也。

第一卷者，彼論云：從初如是至血流灑地，名不思議神通，反示分也。

言反示者，從凡入聖名順，隱聖示凡名反。謂諸法身大士，隱其神德，示為鬼畜等形。彼約五十二眾，悉名反示也。故今破云得權失實。

第二卷者，論云：純陀、哀嘆二品，名成就種性遣執分。種性者，即純陀施食為常住五果之種性也。發生名種，不改為性，施食為五果之種，常住即施食之性，故名種性也。

破疑除執者，即哀嘆品施勝三修，破昔教劣修之疑執也。

第三卷者，論云：從三告已下訖大眾問也。言三告者，長壽品初：一、勸比丘除疑；二、勸受寄；三、勸受益也。正法實義，即迦葉三十四問，咸問真正之法，而佛皆以顯實了義為答也。

今為下，今以純陀品施常住五果，對此土雜眾；以哀嘆品勝三修，對此土聲聞眾；以長壽去十四品隨問而施，對此土菩薩眾。故今施章兼彼二分也，故亦成煩。方便謂五行，修成謂十德。

不放逸者，論云：離諸放逸。

前之下，今破也，但破其判師子吼文不當耳。方便修成已是行義，今為行章義相附近，故無所破。

迦葉等者，論云慈光善巧住持分也。今云慈悲住持者，即迦葉品顯佛慈悲方便，持善星闡提之惡，住佛性之善也。

顯相者，即陳如品顯十仙之邪相，還佛性之正相也。

持惡下，疏主釋彼二章義也。持惡向善，釋住持義；顯邪還正，釋顯相義。攬斯二意，不出涅槃大用攝惡攝邪，故今但合為用章也。然此七分比對本論，唯一、二、五、六，辭有小異，如向點示。此乃地師承用，隨便改易耳。興皇八門中，七門影傍河西，唯第二門依地師耳。經文節段，比前可知。

五位門者，即河西功德門也。以十德是入證位故，故稱位門。

開合之殊者，河西合三品同為中道佛性門，今開迦葉為第七方便用門，陳如為第八邪正不二門也。

名味不異者，味，文也。古經論云名句味，新云名句文中道門，則與朗名不異也。雖開七八二門，還是朗師中道門中經文耳，即味不異也。

第二下，別釋五段：初、召請眾。據義次第，應先釋題目，次解本文。今以四字別題玄義，已委通名及序，彼指法華玄疏，故疏主於此，不更別科釋題也。講者厥或略消品目，應云：序者，敘也，敘述如來說教所起，故言序也。若約字義，則與緒字義同。爾雅云：舒業順序，緒也。緒則蠒之緒也。凡蠒之抽絲，先抽其緒，緒盡方見其絲，猶如正說之有序，序終則見其正說也。中間三章即正說文。品者，以品類為義，義類同者聚為一段，故稱品也。北本但題壽命品，謝公修定開為序文，應知此經三十六卷之首而皆直列品題，如云大般涅槃經序品第一等，其卷次則但小註題下，以由下諸品目皆帶經題故，而諸經多爾，唯大般若六百卷文皆於經首直記卷次，故文內諸品但單題品號而無經題。今世所行之本，或云大般涅槃經卷第一序品第一者，乃後人妄改，蓋不思文內諸品耳。若然者，應單云哀嘆品第三也，其如諸品俱連經題何？此雖細事而人多迷，故邇代傳寫藏經例皆擅易，古本多存尚可為證，濫源一決勢不可復，細事尚爾，況大於是者乎？悲夫！

經家者，即阿難是，結集經家也。

通別序者，序義有三：一、以次序為義；二、以由籍為義；三、以序述為義。初一即通序，謂六事次第在經首也。餘二即別序，今經列眾順召中請住等語，皆述序也。詞既間散在由籍中，故合三為二，但云通別。

三世下，約兩雙示義：初雙以諸佛經首同有為通，對根異說為別；次雙以五時經首同有為通，發起事異為別。

三世道同者，釋論明佛垂涅槃，阿難問佛：經首作何等語？佛答云：我三僧祇所集法藏，初應作如是說：如是我聞，一時佛在某方某國土與某大眾。非獨我法如是，三世諸佛經初亦然，故云三世道同也。此經後分亦同此說。

教門機別者，如此經對扶律談常之機，法華對開權顯實之機，故使會初發起事別。

一期謂五時也，即竪約化儀。小等謂四教也，即橫約化法。是則華嚴兼別，乃至此經重施，此等諸經悉安如是，即通義也。

由籍者，因由假籍也。大聖說教必須由籍，是以現瑞表發生物善心，以此為由故得說教。如今經聲光召眾，法華雨華動地，淨名合蓋現土，光明四佛出現，此皆施設教門對機各別，故使由籍經經不同。

主、處離、合者，主謂化主，即佛也；處謂住處，如拘尸、王舍等。合主處，則但五；離主處，則成六。今疏且從合釋者，以五章對義便故。

所傳之理者，阿難指如是之法是我親聞，故指所聞名所傳也。問：所聞是教，何云理耶？答：依理說教，教本詮理，以理印教，方曉偏圓，故指所詮為所傳也。

能傳傳所傳者，謂阿難，是能傳之人，傳於所傳之法也。

會，合也。謂今重施之教，下合根緣，故曰會機。上合佛性，故曰會理。機理會合，一義在茲。

稟承者，所稟所承，即釋迦化主也。

所聞之地者，應云能聞所聞之地，所必對能故今存略，主伴嘉會必有其地，即娑羅林也。

親聞之伴者，謂非我獨聞蓋有其侶，即與大比丘也。展轉相證等者，謂如來如法相解如法相說，所說誠諦必可信從，故初安如是如是之法，若傳從他聞多致偽謬，今既親聞是則可信，羣情承受無所致疑，故次云我聞。又舉四眾感教得道之時，助成如是可信，故云一時。又舉大覺世尊所言誠諦，於彼拘尸說茲妙法，稟承既勝羣情所伏，故云佛住拘尸等。又指聲聞菩薩四眾天龍與我同聞，豈謬傳也。

欲使等者。謂此五義正為獎成佛云世後見聞之徒息疑增信也。

小大諸經者，小唯三藏，大收三教。後無小大共別圓殊者，則以通教獨受大名，是大乘初門故。

如其下。徵起也。文中四教如是約義不同，藏約教理，通約二種涅槃，別約自他，圓約性遍。藏云二事相似者，阿難所傳如佛說無異也。言當於理故曰無非。

解與真合者，解即能觀智，真即所觀理，如理而解理解冥合，此以有餘涅槃為如義也。

身灰下。即以無餘涅槃為是也。十行出假遍用四教，名為稱機，此以化他釋如也。事逆則三觀次第，理順即證道同圓，此約自行釋是也。

若言下。圓教如是，唯就理釋。但前三教魔佛有異故非如，色香乖道故非是。今明萬境差別一理同歸，法身遍通魔佛何異？心性該攝色香，不非圓頓融通，故云如是。又復應知，色香則六塵之少分，中道即佛性之異名，況色通內外，外即佛土、內即陰質。若了色香中道，即知無情有性，三千一念深可思量，有性成佛怡然理順。

類之可解者，謂我聞乃至同聞，皆可類例如是作四教釋也。至下隨文別釋中，具約四教釋我聞等，而𰿣釋如是者，由此文已委故，此乃前後互見，以省筆墨製述之巧也。

故龍下。引釋論證成勸信義也。論云：佛法大海信為能入。又如是者善信之詞，其信者言是事如是等。

若信下。總結權實俱以信入也。此經既重施四教，故知五義勸信權實也。然與前之四味其義永異，前則權實不融，今則皆知常住，若望法華有異有同，重施則異會實乃同。

具如等者，法華疏各約四義廣釋，謂因緣、約教、本迹、觀心也。指在彼文故此存略。然一家解義，若釋法華已前諸經，則但有三釋，以未顯本故闕本迹，或借體用一往明之。若釋今經則四科義足，在顯本後故、為捃拾故。

今明下五章，既與序義相符，足顯一家分節，玅契佛旨。

不異等者，約理示義，不異則魔佛一如，無非則色香皆是。

若不下。舉迷顯悟。無名字等解，故云不得。如是執迹迷本故定異，著事忘理故定非。

達斯意者者，五即解生，見理唯一，故云達意。

從列下。正舉召眾，明如是義。

蛣𧏙者，爾雅云：𧏙，蜋也。崔豹古今註云：能以土苞糞，轉而成丸。莊子云：𧏙蜋之智，在於轉丸也。下經云：乃至毒蛇，視能殺人。蛣𧏙蝮蠆及十六種行惡者，一切來集。蛣𧏙是畜趣極微者，故今舉之。

已還者，至於龍、鬼、魔、梵，乃至菩薩，凡五十二眾也。

詭，異也。諸趣差別，若正若依，紛亂藂雜。

幢摩下。經列上界，眾云幢最卑者至自在天，又云幡極短者懸於梵宮，故云摩梵世也。

覆大千者，經又云：寶蓋小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所。

巨細約正報，精麤約依報。細如蛣𧏙蚊蚋，巨如無邊身菩薩等。

相傾者，謂巨傾於細也。如無邊身來時，諸天舉身毛竪，自見其身無有光明等，此細為巨傾也。諸眾辦供，優劣有異，遞為精麤。精者奪麤，故云映奪。故下經云倍勝於前等。

若以下。舉迷見異。牛羊不識方隅，喻迷徒不達本迹，故向云若不得如是等也。所以但見諸眾差舛乖互而已，豈知迹異本同一理無二，故云豈得如是也。

得如是者下。顯悟見同也。謂悟理之人知五十二眾皆是分真大士，隨機利見，其迹雖異其本元同，其事似非其理元是，故知如是義合眾章。問：若謂五十二眾皆是法身大士者，則得權失實，設有實行如是義乖，兩意相違若為通釋？答：且約權明權必引實理，即大士亦住楞嚴，迹異本同渙然氷釋，三無差別凡聖一如，故未發心名為菩薩。向云本迹，約體用

我昔不聞者，阿難自謂昔於四味不聞，二施無差，新伊秘密等也。

見八斛等者。見獻供是聞法之由，以見釋聞也。大眾問品云：爾時純陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。

二施等者，純陀品云：佛語純陀云：施食有二，果報等無差別。何等為二？一者受已得三菩提，二者受已入於涅槃。我受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。佛意以華嚴初成舍那之身，佛光灌頂名為受食，故與今經受已入大涅槃其報無差。若約小初受牧女乳為受食者，則與今差別。於是純陀即以小初對今大後，致於差別之難也云云。

新伊等，即哀嘆中佛舉伊字三點，不縱不橫，以喻三德圓融，俱常樂我淨，名秘密藏，故云秘藏佛性也。

種種法味者，即長壽品中因迦葉發三十四問，佛以一十四品一一答釋，故云種種法味也。此皆阿難昔所不聞之法而今得聞，故知我聞義當序施。序行中別教次第修五行，前後證十德，此名異時非一時也。序義中歸身等者，此合化主及住處為一也。身即佛身也。佛性是所證之理，如地即以能證之智為身，理窮則智息，得處即身歸。

驅邪等者，即駈諸外道離六大城，皆向拘尸也。

非枯等者，八樹中間以表中理。

若他者，則結上駈邪引惡；若自者，結上中間寂滅，秘藏同歸，故云到極而止。即經云：安置諸子秘密藏中，我亦不久自住其中也。故知住處序所證理。

序用中螫者，舒亦呼各，知列三反。說文云虫行毒也。三子等者，迦葉品初迦葉難佛：何不先為善星說法，後為菩薩？若不能救善星，何名有大慈悲？故佛舉三子三田等以答迦葉。經云譬如父母三子：一者信順恭敬父母利根智慧，二者不敬無信利根智慧，三者俱無父母。若欲教告，應先教誰？迦葉答佛：應先教第一者，其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心，為慈念故次復教之。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，後喻一闡提。次舉三田喻云如三種田：一渠流便易無沙鹵，種一得百；二者雖無沙鹵渠流險難，収實減半；三者渠流險難多諸沙鹵，種一得一。又舉三器三病三馬三人等譬，喻意同初。今文意者，以鬼畜惡趣喻第三子，闡提據因、鬼畜據果，由闡提故受鬼畜身。今列在同聞，故知等教併作，乃與攝惡攝邪之用義例相符。

屬當者，音燭。

夫眾下，初、明如是，具五：初、序眾也。

言八佛者，六即佛為六、過去為七、他方為八，五十二眾不出此八。前四是實行故召來，後四是權行故請至，是知天人鬼畜眾中俱有此八也。問：何故不取未來佛耶？答：未來佛即前五即人也。問：過去及他方已是究竟即，應但六佛？答：實爾。今取現在眾中增道損生，從等覺位新入玅覺為究竟即，別指此會已前成佛者為過去他方也。現佛即釋迦，主伴理同、自他性等，故云不異。凡聖雖殊，六皆是佛，故云無非。

二施下序施。如來下序行。同一下序義皆可見。邪惡下序用。邪惡即佛性故云不二，超出偏理故曰無過。次我聞序。五章中五文之初皆云我昔者，並指鹿苑為昔，此會為今，但約大小相對耳。如般若為第二法輪，及法華云昔於波羅奈轉四諦法輪，今復轉無上最大法輪等，亦可通指已前四味為昔。

四眾者，在家、出家各二也。此四眾中復各有四，謂結緣、當機、發起、影響也。結緣眾理即佛也，當機眾名字觀行相似即佛也，發起影響眾分證究竟及過去他方佛也，故云八佛即四眾也。

序施中云初後優劣者，初謂小初，受牧女乳，是雜食身，故劣；後謂大後，受純陀供，是常住身，故勝。此如純陀執小，初難佛也。

遷移者，小初施食，但感無常五果，故曰遷移。

今聞下。即佛答純陀文也。佛據華嚴為初，對今涅槃為後，大機所見初後並常，故無差別。

序行中云江河回曲，喻偏小行。

如直繩者，即金沙大河直入於海，喻圓頓行也。此並聖行品文。

序義中云尚不見空者，昔教次第之說，肉眼見麤色，天眼見細色，慧眼見空，法眼見假，佛眼見中應云肉眼尚不見細色。今云空者，且約三諦次第淺深便耳。尚不見真空之淺，況能見中道之深？

肉眼名佛眼者，位在名字觀行二位。約即義說，故了了分明。若約六義分真，猶未了了。

序用中云：涇、渭者，二水名，在長安。涇水濁，如善星之惡；渭水清，如羅云之善。

轍，車跡也。十仙之邪，陳如之正，如二車異轍而行。

坻彌等者，即迦葉品佛說恒河中七種眾生喻也。一者常沒，所謂大魚受大惡業身者處深。二者暫出還沒，謂身重處淺因光故還沒。三者出已則住，謂坻彌魚身處淺水樂見光明。四者出已遍觀四方，所謂錯魚為求食故遍觀四方。五者遍觀已行，謂錯魚遙見餘物，謂是可食疾行趣之。六者行已住者，是魚既得可食即便停住。七水陸俱行者，即是龜也。佛以第一譬闡提，乃至第七喻三乘及佛，七人不同而佛性是一，如七類同在河水，是則善惡邪正更無異轍。坻彌者，三蒼音低，下音迷，謂大身魚也。

神龜者，能知吉凶，故謂之神。白虎通云：此天地之間壽考之物，故問之也。龜之為言久也。

一時文中，初二一時是序眾，次二一時序施。頂戴奉行，序行也；安秘密藏，序義也；聞常住等，序用也。其文各引本章經文，可見。住處中，皆以拘尸表佛性理。

聲光等者，以佛道聲，智慧光，召請圓機，向楞嚴中道住處也。

佛以下。說證示他，故云施與。

從佛下。依理起行也。分破無明，見第一義，名見佛住處也。以理攝法，邪惡不遺，方顯大用。此皆約所表釋，能表拘尸，五義可了。同聞中。序五章義，皆以同聞為句。初

云聞見等者，聞聲見光俱表常住，常住不變即如義。非餘等者，三教四味悉名為餘，咸是方便。餘即未了之義，方便乃曲巧之名，既非方便故是真實。

同聞下。序施也。問答，即純陀迦葉等問佛答也。

西海者，下經云：譬如金沙大河直入西海，以海喻佛性也。

邪惡等者，一切眾生皆有佛性，介爾有心三千具足，故外道邪人闡提極惡悉有佛性，由具性故有成佛用。

復次下。對此經要義。

三點者，哀嘆品佛舉新伊三點，以喻法身、般若、解脫三一互融也。而此三法不為空假遷變故常，不為二邊逼迫故樂，自在遍攝故我，性無惑染故淨，各具此四故名為德。故光明玄義云：法身、般若、解脫故言三，常、樂、我、淨故言德。斯乃正說之樞要，今教之司南，故更以五義屬配三四，顯斯勸信序正非虗。

不縱等者，西國新伊，猶此方草書，下字一點在上，二點居下，中有細畫相連，大點表即一而三，細畫表即三而一，故不同。點水之縱，走火之橫，並即縱義，別即橫義。今以如是總序者，對偏小縱橫三德，不如不是也。

我聞下。智慧由聞教而生，故對般若。又德王品明不聞聞，聞即般若，故以對之。

一時下，三惑一時而斷，二死一時而破，即是解脫，非次第異時斷破也。

住處下。法身是所證之理，即智斷之住處也。今文三德皆據修得義說也。

不虗者，三點玅教真實無過，同聞證信意在於此。

總序四德者，若依別義，則法身具常我二德，般若唯淨，解脫但樂，則不如不是。今圓融三法，一一皆常樂我淨，故名如是。

序樂者，聞教悟理寂滅為樂。又下經云多聞分別樂，故以聞序樂也。一即中道無二邊之染，故以一時序淨也。住不遷移故序常德，彼我共聞自在稟益，故以同聞序我德也。

例以下，結例指廣。

餘例思之者，今試思一條，以示來學。且五行十德，亦此經之要也。若欲序者，應知如是總序五行，以五行即一故，如無次第之非故是。我聞序聖行，謂我聞律藏而修戒聖行，我聞經藏而修定聖行，我聞論藏而修慧聖行也。一時序梵行，謂慈悲喜捨，不擇冤親，一時等救。住處序天行，謂天然之理，是智住處，依理起行，故名天行。同聞序病兒兩行，謂五十二眾，善惡俱收。同鬼畜眾聞，即序病行。同人天眾聞，即序嬰兒行。五行既爾，十德可知。況光宅解云：五十但是開合耳。其不生生等四句，及五佛性、三因等，皆是要義。例三點義，明同指掌，故不更論。

二、隨文別釋中，經五序中疏闕釋如是者，前科已約四教解釋，故此不明。

釋我聞中，初列四句，以對四教也。

我我者，上一我字即指外道凡夫妄執之我，通為四教所觀，今明為藏教境也。下一我字即觀智推尋，依薩婆多，我但有名；依曇無德，說有假我；犢子明我，在第五藏。是等雖殊，悉破外人計神我性，說假名我也。故下一我字屬觀慧也。然此四句釋我，淨名、光明疏悉有此文，而講者釋義不同。有云：上我是所執，下我是能執。或云：上我未分真、假，下我是凡夫妄我。若爾，但有於境，未有觀慧；觀慧未有，即是六凡。豈得以初句為藏耶？今釋或當擇善從之。

我無我者，通體妄執之我，其性本空，故云我無我也。無我即觀慧也。別人於初住位，破妄執我，入真無我。十行破真無我，出假名我。文從略示，但云無我我耳。又據教意，以出假化他為正，故圓人達妄執之我即空，故非我。即空而假，性具宛然，故非無我。空假自然，心性不動，中道心性，雙非二邊。阿難四解，領茲四教。聞聞者，有以能聞所聞，釋茲二字。今謂不爾，所聞是教，已在初序。今云我聞，是能聞義。達此能聞，四解不同，故成四教。是知上聞，是凡夫根境識三和合能聞。下聞即藏教觀慧，謂耳託眾緣和合，虗假有聞，不同凡夫執為定實也。通別二句，准我可知。

圓句不聞不聞者，有人釋云：上不訓非，而貫下句，謂非聞非不聞也。若例釋我四句，此解稍嘉。謂根緣即空，故非聞；而理具聞性，故非不聞。真俗不定，中義明矣。問：疏主何不云非聞非不聞耶？答：此聞四句，出下經文。經中既云不聞，不聞何必改作？解義適時，訓非無咎。儒書云：不以文害意。經曰：依義不依語。斯之謂矣。又如光明疏以聞不聞對通，而淨名疏對別，故知釋義未必一途。

三種下。今經雖施四教咸皆會圓，故判昔味之三俱是方便，下去例然。

釋一時中數方等方法也。一是世間數法也。此是通為三觀所觀境也。

二乘義者，下經明因緣境，下智觀故得聲聞果即藏義，中智觀故得緣覺果即通義。或可云兩教二乘，然依經為正。

真俗合一者，十行位中即空而假，體既相即故是合義，通人扶習非合一義。此句既獨在別教，驗前二乘分對義善，謂藏教三乘悉名聲聞，通教三乘悉名緣覺云云。下之四句顯三一融通，即圓教也。一即是空，一切即假。初句即空而假，故云一一切；次句即假而空，故云一切一。第三、明中道雙非。第四、明中道雙照。釋住處中，梵云佛陀，此翻覺者，謂自覺覺他覺行圓滿。釋論云：覺世間出世間、常無常等，朗然大悟故名為佛。

三身四義者，藏阿難是我我，用聞聞親承丈六佛持㭊空法；通阿難是我無我，用聞不聞親承丈六尊特合身佛持即空法；別阿難是無我我，用不聞聞親承尊特身佛持次第法；圓阿難是非我非無我，用不聞不聞親承法身佛持不次第法。藏通同見應身、別見報身、圓見法身，故云三身四義也。

後義在今者，下經云：吾今此身即是法身。普賢觀云：釋迦牟尼名毗盧遮那。時部開會，三身並常。問：若爾，三身俱能說法耶？答：或說不說，宗計不同。一、龍軍無性宗：三身俱不說法。謂智理凝然，無言說故。但以佛慈悲願力為能感之人，令三乘五性有情於自識上有文義相去聲生，就緣名為說法。又云：有情識上自變起佛身，實非本有。佛身既是變起，說法亦從心生。故云：若言如來說法，即為謗佛。二、護法親光宗：三身皆說法。問：法身既是無為理，如何說法？答：說法是生解義，今但約生解邊，亦名說法。又根本智證法身時，悟解得塵沙法門，即法身為自受用身說法。報身中自受用身說法者，謂根本智令後得智生解時，即自受用身說法也。二宗既執其猶水火，若不得今家圓意，理實難通。故荊溪於玅樂記第十和會云：故存三身，法定不說；報通二義，應化定說。若其相即，俱說俱不說；若但從理，非說非不說。事理相對，無說即說，說即無說。情通玅契，取捨咸失。

二、釋住處中，經云佛在拘尸者，暹記云：久居曰住，暫遊曰在。如佛於靈山八年說法華，故言佛住王舍城。今則佛於雙林，始從晨朝，訖於中夜，而說此經，故云佛在。

崇其人者，崇，敬也。

名名者，上平聲，下去聲。

暴亂。論語云：不戒視成謂之暴。馬融曰：不宿戒而責目前成為視成。亂者，謂臣殺君，子弑父也。故論語云：亂邦不居。今明力士雖無君主，而以禮法自持，不為上惡。

竪固者，稱樹德也。

五丈，據姬周尺也。

連理者，外國雜傳曰：連理者，枝柯相連也。交讓者，博物志云：安都縣有樹，兩株並生為一樹，明年枯者更榮，榮者更枯，號曰交讓之木。連理、交讓，並此方所有，故舉為比類。

其葉等者，西域記云：其樹形類檞，而皮青白，葉甚光潤，四樹特高。又此方巴陵顯安寺曾有此樹。案荊南記云：晉永康元年，僧房床下忽生一樹，隨代隨生，如是非一。樹生愈疾，咸共異之，置而不剪。旬日之間，植柯極棟，遂移房避之。自爾已後，樹長便遲，但極晚秀。夏中方有華葉，秋落與眾木不殊。多歷年稔，人莫識也。後外國僧見，攀而流涕曰：此娑羅樹也，佛處其下涅槃。吾思本事，所以泣耳。而華開細白，不足觀採。元嘉十一年，忽生一華，形色如芙蓉。此亦一方之奇迹也。

興廢者，釋成上義也。謂若見土石樹木，興必有廢，是遷謝法故無常，遷謝逼迫故苦，終歸磨滅故空。仁王云：劫火洞然，大千俱壞也。此藏通所見，故云二乘住處。問：何不云無我耶？答：無我是破能觀，今樹林是所觀耳。

次明菩薩，即別教也。

等處者，略舉禪定，等取戒慧也。法華云：觀此大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處。

次約圓機所見也。

慈愍示人者，本住四德，以慈愍故示迹茅城，欲眾生因事悟理。

茅城下。初、共表四德。茅城堅牢故表佛性不動之常，力士勇猛故表佛性自在之我，外計吉河入洗滅罪故表佛性離染之淨，樹間陰涼除熱乏苦故表佛性澄靜之樂。茅城或作寄城者，應以寄字貫下三事，謂寄力士表我等。

次各表四德。

不壞則常在豐有，故無貧苦。輕傲隣敵，即自在義。無冤賊之難，即清淨義。無所臣屬，則不被遷黜，故常。不畏他，故心安。安，故樂也。金沙不為泥水所污，故表淨。

吉福者，浴者滅罪生福，故號吉河。生滅自在，即我義也。

東方表常者，應一一皆表常無常等，但是文略。又且從勝但云常等，東主發生故常，南主成長故樂，西金決斷故我，北水洗除故淨。又兩雙長榮茂故常，陰涼自在故我，華鮮潔故淨，菓充飢故樂。然須曉了城等有常等義，以表佛性四德無宜，着事消文翻忘正理，表對徒設誠負宗師。

若能等者，若知依正，無非佛心，具足四德。佛心三諦，名為住處。佛心既爾，我心亦然。若迷自心，徒觀他境。若識自心，自即他故，他即自故。今文雖約佛果而示，意在行人自識住處也。故止觀義例明三種觀心，謂託事、附法、約行也。一家明觀，不出此三。如止觀觀十境界，心性常一，即約行也。玅玄攝四諦五行法相之文，入心成觀，名附法觀也。法華疏王舍耆山，名從事立，攬事成理，名附事觀也。今文以城樹等表對四德，正當附事觀心也。然觀心釋義，起自山家，玅得自心，深符佛旨。故法華衣座室三誡，此經東方表常等言。華嚴耘除愛草，淨名法喜為妻，如是等文，遍乎一代。又何但佛經，儒書亦爾。如禮記孔子對魯哀公云：儒有忠信為甲冑兜䥐也，禮義為干櫓小盾大盾也，戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其處。其自立有如此者。又荀卿子云：孔子觀於東流之水，子貢問曰：君子見大水必觀焉，何也？子曰：夫水，徧與諸生而無為也。夫水，似德；其流下也，卑下倨揖，必循其理，似義；浩浩乎無屈盡之期，似道；其赴萬仞之谷不懼，似勇；至量必平，似法；盈不求概，似正；綽約微達，似察；發源必東，似志；以出以入，萬物就以化以善。是以君子見大水必觀焉。是知儒以五常為治國立身之要，造次顛沛，不可暫忘，故歷事常念也。而況大雄垂教，意在達本識心，故一家所明，宗承有地，他人不受，歸過誰歟？

同聞二：初、例前略示。

九佛等者，并釋迦為九，釋迦是化主，餘八是聽眾。

二、就同下，分經廣釋也。

比丘當初者，又同聞屬通序，以五十一眾俱是別序，故且以比丘為同聞耳。

與佛同者，以三藏佛果斷惑與羅漢齊，故七事皆同，所以小乘名五比丘，及佛為六羅漢也。此則佛與比丘皆是阿難所指也。

律儀戒，即五篇七聚也。涅槃道，即三十七品，是趣涅槃之道也。有餘脫，謂結惑雖除，苦依身在，名有餘解脫也。

次通教中，以通對藏而名同別也。

摩訶衍，此云大乘，包含曰大，運載名乘，三人共修即空三十七道也。隘路者，譬如隘路不容二人並行，此斥藏教三乘異學也。

次別教七義，永異兩教。

尊特身者，即登地菩薩所見故，即他受用身也。

時處等七者。文悞，應云時處之二。

前兩至者乎者。別人但見是發菩提心等處真俗合一之時，而前兩教二乘永絕其分，且約世間時處是可見法，故以盲人譬之燭。如別教無目，喻無法眼之機，故雖現大事於小無益。

戒等者，謂梵網戒，九種大禪定心，次第見，歷別道，次第解脫。

於前下。以此五不可以眼見故，故約聾斥之。樂如別教，聾喻小機，對小談大，終成無益，即華嚴座席如聾若啞之流也。

尚下，舉勝況劣也。二教果頭但除正習，初地比丘已破無明，故不與共。

次圓中佛之七，一者謂三觀融即時，四德唯心處，事理不二戒，首楞嚴定心，圓不次第見，無作道品不思議解脫也。

示比丘像者，即應以比丘身得度者而現比丘身也。

不與前三佛共者，若約別教證道同圓，即七一皆共，今約始終教道也。

皆是大權者，本住楞嚴迹，為前三教比丘也。此約權人結示。

及開顯竟者，設有實行已經此會，開權咸顯佛性，故經家結集安序之時七義皆圓，此約實行結示。

翻大多勝者，梵語多含，故摩訶一名含此三義。

天王下。約教別釋。初、藏教義猶是論文。但有小異下。三、即疏主准論義推也。所言小異者，論云數至五千故名多，今云通四圍陀等，即外解圍陀內通三藏也。彼約人數為多，今以遍解為多。約人則數局一經，約解則義通諸教。論云九十六，今云九十五。然九十六中一道是正，即佛道也，餘皆邪耳，故論二十五。又云九十六中實者是佛，論解大品正明通義，故三藏佛道亦斥為邪，故言勝九十六道。今文約教正明藏義，故言勝九十五也。

四圍陀者，一讚頌，二祭祀，三歌詠，四禳災。一圍陀有三十二萬偈，合一百二十八萬偈，一千七百卷，即外道典籍也。

賢聖等者，謂三藏七賢七聖，恭敬體法比丘也。

通達㭊體者，內修體法，外達㭊法，勝兼劣也。

學無學者，前兩教佛亦屬無學也。

大小者，小即藏教，大即通別出過兩教二乘也。

七種方便者，人天及兩教二乘為四，并三教菩薩為七，此七皆為圓教作方便，故通名方便。

權實法門者，前三為權，圓教為實，見佛性人名畢定眾。

大權下。例前結示也。應例前云今言大者，皆是大權及開顯竟也。

比丘下。三義，即乞士、破惡、怖魔也。

不仰等者，論第四云：有梵志女名淨目，來見舍利弗，問言：沙門！汝食耶？答言：食。淨目言：汝下口食耶？答言：不。乃至問：四維口食耶？答言：不。淨目言：食法有四種，我問汝，汝言不。我不解，汝當說。云何下口食？答曰：有出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者，名下口食。有出家人觀視星宿日月風雨電電霹𮦷不淨活命，是仰口食。有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者，名方口食。有出家人學種種呪術卜算吉凶小術不正如是等不淨活命者，名四維口食。我不墮是四不淨食中，我用清淨乞食活命。言不維者，四方曰方，四隅曰維。維即不正義，謂小術求利也。

次第行乞者，依律次第許至七家乃止。

戒禁下。約三學明破惡義，即戒破身口惡，定破散意惡，慧破煩惱惡。身三口四，故曰七支。禪定如鏁，散心如猿，故普賢觀云心如猿猴也。

怖無常等者。此明慧也。此即三藏菩薩不斷惑，故言伏耳。今指三乘通名比丘，故得引用。大論云：此菩薩雖有上玅五欲，不生貪著，以有無常等觀故。譬如有王，有一大臣自覆藏罪，王欲罸之，語言：若得無脂羊，當赦汝罪。大臣有智，繫一羊，養以水草，日日三時以狼怖之，羊雖得養，肥而無脂。菩薩亦爾，見無常空狼，令結使脂消，而功德身肥。此以無常觀慧破惡也。故論云：復次，比名破，丘名煩惱。能破煩惱，故名比丘也。煩毒者，苦也。魔好生死，彼求出離，違其好故，所以煩毒。論云：復次，比名怖，丘名能。能怖魔王及魔人民故。體達下。明通義。然下。三教直就觀慧以明三義。所以然者，戒定事境與藏無殊，但內解不同，境隨解轉，故有四教之別。世有學大者，篾小事相，一何謬哉！

非仰等者，通人體達所離四邪能離乞食，俱如幻化依正皆空，對境觀察名為乞食，觀慧不息名為活命，故云以資慧命也。

知惡等者，所破惑空，名惡非惡；能觀智空，名無知者。不得怖喜者，在家令魔喜、出家令魔怖故，道俗是能怖喜人。

無怖喜者者，謂魔是所怖喜人也。若存能所，猶在魔境，今了俱空，真怖魔也。

歷次第等者，別人初即知中道，為顯中故十住證真、十行證俗、十向修中，初地方顯求中道法喜之食，故名乞食。

五住者，合三界見為一，開三界思為三，即四住無明是第五住，塵沙障事置而不論。十住破見思，行向破塵沙，登地破無明，故云次第。

以煩下。約破四魔以明怖義。惑能潤業，惑破業傾，故云以煩惱怖故業怖也。業能招果，業謝果亡，故云業怖故陰怖也。因滅果亡，不生三界，故云陰怖故天魔怖也。此亦為成次第義故，相由而說。圓義可知。

准諸下，例明眾義。

和合名眾者，柔忍故和，義讓故合。故論第四云：僧伽，秦言眾多。比丘和合，是名僧伽也。釋論下。正引論文也。論云：是僧四種：有羞僧、無羞僧、啞羊僧、真實僧。云何有羞僧？持戒不破，身口清淨，能別好醜，未得道，是名有羞僧。破戒，身口不淨，無惡不作，名無羞僧。雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪，若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言，譬如白羊，乃至人殺，不能作聲，名啞羊僧。若學人，若無學人，住四果中，行四向道，名真實僧。是中二種僧，可共百一羯磨，說戒、受歲，種種得作。今文移其次第者，欲指有羞、真實為後二便故。羯磨，此云業，如俗之四民，各有其業，僧以說戒等事為業故。

百一者，此乃總標，非定如數。故四分律明羯磨則百八十四法，若依十誦則定有百一。故彼律云：波離問佛：羯磨有幾？佛言：百一。又問：幾白？幾羯磨？答：單白二十四，白二四十七，白四三十，故成百一也。

燸等下。三教俱以內凡為有羞，通云乾慧相帶而來，正取性地。

教教有之者，應展轉相望明之，乃至別教賢聖不達，止作法界，還名破戒。仁王云：唯佛一人具淨戒，餘皆污戒，不能斷決圓法，還名啞羊。故下經云：如是諍論是佛境，非諸聲聞緣覺所知。既云佛境界，故亦非偏教菩薩所知也。圓教即以失意起著者為二僧。

發起等者，如諸比丘哀泣請住，發起談常之教也。

影響者，此土他方法身大士，內秘大行，外現小乘，利生益物，輔弼法身，如影隨形，如響答聲也。

當機者，謂聞法得益。如諸比丘聞說三點，捨小入大等是也。

四、結緣者，謂過現緣淺雖聞不解，但作未來悟道由漸，此但約藏通二僧得作此說，別教真實證道同圓，非所議也。

合而明之者，前以四人為眾，今茲四意復是眾義也。

註云云者，一往從勝而談，且約後之二僧明四眾也。二往而說，破戒、啞羊俱得論四。如六羣比丘本六方佛，而為初犯，發起毗尼。發起既然，影響可例。又如下經逸多長者造逆出家，值佛悟道，即當機也。結緣可知。又此四眾豈唯比丘？五十二眾，眾眾皆有，請權召實，思之易見。

數中或但人者，但數人為數世間義也。

數人法空者，數人為數則十六知見空，數法為數則五陰十二入十八界空，此藏通也。

或數法門者，謂出假化物四教四門，門門四悉被乎十界，此數法門為數即別義。

或數實相者，如云一色一香，無非中道等。又空、假、中三一互融成九，九只是三，三只是一，一尚無一，豈有九三？此數實相為數，即圓義也。皆言或者，不定之辭，顯數法是一，而所解不同。此則數是因緣生法，而觀有即空、即假、即中異耳。

威儀中，慈恩法華疏云：周旋曰圍，坐遍曰繞。今家釋義，乃云行儀曰繞。但古來罥繞、行遶，字皆從糸，故致釋義不同。今表機動，行遶義強。

威儀者，左傳云：有威而可畏，有儀而可則。

或以下，次第對人天及四教，可解。

滿表圓常者，即玅覺究竟圓常也。等覺已降，分常而已，變易未盡，仍是無常。仁王明十四忍，忍，因也，即合三十心為三，開十地為十，并等覺成十四。此如十四日月，玅覺即十五日月。又一期化他圓滿，亦如滿月，故十五日自他俱表。

臨機者，說文云：臨，尊適卑也。應尊機卑，臨義明矣。

不待不過者，待則機生未熟，過則機熟不化。今顯機熟即化，故云不待不過。水清月現，豈有前後？問：若爾，何故大通智勝佛十劫坐道場待機熟耶？答：機緣宜爾，佛實不待。

神力為本者，神名不測，力名幹用，不測則天然之理深，幹用則轉變之力大，斯則法身遍應，名曰神力。

令悟等者。對事明理還屬於事，以待對故。今於事迹悟了本理，所以雙非。悟約分真亦通三即。

空慧為本者，義兼兩教，下之二句分對別圓。

感應中以無二等者，即淨名佛以一音演說法，眾生隨類各得解也。

歎令崇仰等，即敘意也。

允同等者。允，信也。成論云：乘如實道來成正覺，三世諸佛皆從道中來，故釋迦允同令物尊仰也。

孝經云：孝子之事親也，居則致其敬。故以敬仰釋成父義。如來生我法身，如世間父傳體相續，故云是為世父也。田以能生為義，應供生我善業，使我解脫生死，如世君主能生我官祿，使我出離貧賤，故云是為世主也。正遍知破我結惑，生我般若，如世師傅發我童蒙，生我世智，故云是為世師也。總而言之，只是令入三德秘藏耳。父生法身，君令解脫，師發般若，雖寄事顯義，實三一互融。

無宗仰者，無師也。

云云者，由此世尊嘆三號而告滅，具主親師義，故下哀嘆中，大眾作喪主親師譬，以請佛住，文義符合，其若此也，故註云云。

向三是自己之號，故屬內；四等是化他之行，故屬外也。

本父君師等者，謂此會機緣皆是本時結緣為作君父師，中間調熟今日度脫，皆由此三也。此經在法華之後，故得明久遠義。下迦葉問云何得長壽，即問法華久遠之壽也。佛讚迦葉我初成正覺，河沙菩薩來問是義與汝無異者，亦指久遠初成也。故今經望法華迹門則一同二異，一今知遠本異，二今施權教異，而顯實一義是同，若望本門二同一異。

四等者，亦名四無量。無量從境，四等從心。前境非一，故為無量；在境雖多，我心常一，故名為等。

今當等者，今用四等填本誓故，誓即二願拔苦、二願與樂也。四等之心不出拔與，悲以拔苦、慈能與樂、喜則慶他得樂、捨則離其愛憎，後之二心成前拔與耳。

結三號者，謂父作子歸依，君作臣歸依，師作資歸依也。

結四等者，如來四心為眾生所依，如世舍宅。智能斷疑，慈故許問。

前疑者，即哀嘆品中因大眾請住，然後如來酬答也。

經云：復次比丘！若有疑惑，今皆當問若空不空。乃至云：有所疑者，今應咨問，我當隨順為汝斷之。此皆涅槃已前之疑，故曰前疑。

必聽後問者，聽，平聲，許也。後問，即長壽品中迦葉三十四問也。

教道下。演，廣也。暢，通也。因迦葉問，乃以一十四品具答廣演通暢其義，此乃隨問而施也。

棄偽獲真等者，即哀嘆勸斷疑文。後佛即勸離昔小乘之偽，修大乘之真。故經云：汝今遇此佛法寶城，不應取此虗偽之物，然後為說三德秘藏。舉新伊天目為喻，令彼悟解，即是獲真。設教即施章也。斷疑興問，既與施章義合，則知聲召為施章序也。

次光召則序於行章，動召則序於義章。用章只是前三功用，故無屬對。

大覺是正遍知者，覺、知義一故。

即主即父者，智解既發，必生善業，必顯法身，以三德體同故。

大覺是後號者，即佛陀翻覺也。此經下文釋十號為十一句，與本業瓔珞經稍同，故彼經云：一者如來乃至十者佛陀，具足十號名世中尊。大論第三合無上士調御丈夫為一句，乃至世尊為第十號。今依經為正，故云大覺是後號也。歎中則嘆初三號，告中乃告最後號，初必兼後、後必兼前，故云其意則遍。

節節明四義者，節節即聲召六段文也。且約嘆告明四教者，如前君、父、師三，允同諸佛，能生善業，生其智解等，皆可論四教義。謂佛有權實，業分界內外，智約空假中。然則書不盡言，言不盡意，若得意旨，豈假累書？

涅槃經疏三德指歸卷第一