法華經指掌疏
法華指掌疏卷二之上
法華指掌疏卷二之上
妙法蓮華經譬喻品第三
譬喻正義,尚在後文。今以品題寄居於此者,以身子得記,為發請譬喻之端。故言身子若不得記,無人代請,譬喻無由而說。所謂若無漁父引,爭得見波濤也。若釋其義者,譬謂比類發明,喻謂託言訓曉。文云:諸有智者,以譬喻得解。故於法說之後,復說譬喻品焉。又此品別有五義:一謂身子雖解,四子猶迷,譬喻酧請,俯就中根故。二謂三界無安,猶如火宅,譬喻形顯,令生厭離故。三謂三乘假立,猶如三車,譬喻發明,令知非真故。四謂一乘實相,猶如大車,譬喻稱揚,令知安住故。五謂先三後一,似近妄語,譬喻問答,審定不虗故。總則如來辯才無礙,權巧有方。究其玄微,則聲聞辟支等所不能知。託彼事相,令三乘五性等同沾法雨。其不自信者,特畫地以自限耳。此品豈獨為中根說耶?
△此是通後品題。本科經文分三一、身子領解,二、如來與記,三、時眾供養。初二:一、長行,二、偈頌。長行分二:一、領解歡喜,二、徵釋其由。初
爾時舍利弗踴躍歡喜至得未曾有。
初、經家敘置。踴躍者,心曠神怡,莫知所之之狀。歡喜者,自信作佛,憂疑頓釋之情。合掌者,端肅己躬,身業精也。瞻仰者,注想聖容,意業專也。白佛者,陳詞呈解,口業殷也。
今從下,身子自陳。因聞前來此等法音,了知自心作佛,喜出望外。若有不能自已,故云心懷踴躍。素恐絕分,一旦獲於不意,故云得未曾有。
△二、徵釋其由二:一、昔日疑悔,二、今日信解。初三:一、對境傷感,二、獨處思惟,三、常時尅責。初。
所以者何我昔從佛至失於如來無量知見。
首句寄言總徵。我昔下。且明傷感。昔指方等般若,言方等般若之時,亦說真實之法,亦記菩薩作佛,由方等為三乘共會,般若命二乘轉教,故得聞得見也。雖得聞得見,而不得參預菩薩同受記莂,故云不預斯事。大小相形不能自安,故云甚自感傷。無量知見即十力解脫等,是諸佛果所證法,既不得記,於此俱應無分,故名為失。此感傷之不能已也。
△二、獨處思惟。
世尊!我常獨處山林樹下至遇便信受思惟取證。
初、疑佛有私。二乘厭塵趣寂,故常獨處。山林者,𨶑寂之地。樹下者,曠絕之境。處此地境時,形影相吊,淪落堪憐,較之對境逢緣,更為難安。故於若坐若行,每每作是念也。三乘同斷見思,同證五分法身,故云同入法性。然不知有住與不住之別,故反怪聖心有私。云何者,怪疑之詞。意謂我與菩薩同入法性,理宜等心相濟,云何如來獨以小乘之法見濟我等,將非聖心有私耶?
是我下,引過歸己。意謂我於閒居獨處之時,初疑佛心有私,既而思之,是我等樂小之咎,非世尊果有私於彼也。
所以下。徵起釋成。因猶為也。意謂佛於阿含會上,初說小乘亦為成就菩提,但以時未至故不曾說出。若我等虗心遠圖,待佛說出所為成就菩提者,必當如諸菩薩以大乘得度。以是而思,非世尊之私也。然字有慨悔昔非之意。意謂從前四諦方便,本屬隨宜所說。悔我等不解此意,初聞佛法不別真偽,遇便信受。當時思惟只圖取證之速,後來不意竟成焦芽敗種。以是而思,非我等之咎乎?
△三、常時尅責。
世尊!我從昔來,終日竟夜每自尅責。
自述方等般若,以至今日,故云我從昔來。白日難安,清夜猶慚,故云終日竟夜。自思冠天履地,同為物靈,薙髮染衣,均稱佛子,寧可獨滯小乘,永失勝利。故每自尅刳其心,責備於己也。然此昔日尅責,正今日之悟機,較之四子自謂已得涅槃等,心志霄壤矣。昔日疑悔竟。
△二、今日信解
而今從佛聞所未聞至從法化生得佛法分。
初聞法斷疑,聞所未聞者,會權歸實,不同方便之法素所習聽也。未曾有法者,記小同大,不同方等般若獨記菩薩也。疑謂疑己絕分,悔謂悔前欲速,由聞會權歸實,了知無權不實,故云斷耳。
身意下,歡喜自信,疑悔俱斷,內外舒暢,故云身意泰然。從此慶快平生,無復傷感、疑怪、尅責等情,故云得安隱也。今日乃知者,翻昔不知也,以從前不預斯事,將謂絕分故。真是佛子者,翻昔似子也,以從前不契佛心,似子非真故。從佛口生者,親受記莂;從法化生者,轉小為大;得佛法分者,慚臻極果。此即所謂心生大歡喜,自知當作佛也。長行竟。
△二、偈頌標頌云:。
爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:
△正頌分二一頌領解歡喜,二頌徵釋其由。初略經家敘,廣自陳語。
我聞是法音,得所未曾有至聞亦除憂惱。
向謂絕分今知成佛,故云得未曾有。憂疑頓釋慶快非常,故云懷大歡喜。疑有三種,後云自惟失此利,疑自非器也。次云將非魔作佛,疑師非人也。又云惱亂我心耶,疑法非真也。三疑橫胸結縛正智,故名疑網。既聞會權歸實瓦解氷消,故云已除。此正頌長行義也。昔來二句乃自述慶快之意,意謂昔蒙佛教但證偏真,自謂失於大乘,今聞會權歸實乃知不失,其慶快為何如哉。佛音下乃稱讚權實之語,昔日權說今日實教皆為佛音,通為安隱無非饒益,故甚希有。如初說三乘能除眾生眾苦逼迫之惱,權音豈不甚希有乎。又如我昔已得漏盡,尚有不預斯事甚自感傷之憂,終日竟夜每自尅責之惱,今聞一乘自知從佛口生從法化生,得佛法分,從前憂惱亦得除滅,實音豈不甚希有乎。是則權實皆為希有,始終常受佛恩,所謂大千莫酧累劫難報者此也。
△二、頌徵釋其由偈無徵詞,科順長行,分二:一、頌昔日疑悔,二、頌今日信解。初三:一、頌獨處思惟,二、頌常時尅責,三、頌對境傷感。初約義超頌。
我處於山谷,或在林樹下至我為自欺誑。
初頌疑佛有私。山谷者,謂山石空隙之處。若坐若行者,雙標二儀也。嗚呼等,且約獨坐時言。以向下,引過歸己在獨行時故。嗚呼者,愁歎聲。言身子於山林獨坐之時寂寞難堪,反思己躬未全道業,故嗚呼作愁歎聲而自責也。云何者,自怪自責之詞。意謂四諦方便本屬隨宜,不別真偽遇便信受,云何認雹為珠,自相欺誑已至此乎?大小雖異,同為及門之徒,故云我亦佛子。見思通惑三乘同斷,故云同入無漏。雖同入無漏,而如來獨記菩薩不記聲聞,故云不能於未來演說無上道。以記尚不得,豈能成佛演法乎?金色指身言,以佛身如金光聚故。三十二指相言,始從頂上肉髻,終至足下安平,皆以因修百福所致。十力解脫如前。同共一法者,謂同一師承,非有邪正之異;共一時世,非有正像之別。故雖師無邪正之異,時無正像之別,然於身相力解等事,自揣無分,故云而不得也。妙好者,隨形之好,惟佛能有,好之至極,故稱為妙。始自無見頂,終至手足有德,共有八十。不共法者,不與二乘等共,故始自身無失,終至智慧知,現在世無礙,共有十八。如是皆以積功累德所致,故稱功德。承前身相,尚不能得,安望隨好?力解尚不能具,豈獲不共?故云皆已失也。然此中不能、不得、已失等字面,寓有疑佛之意。意謂我與菩薩,同為佛子,同入無漏,同共一法,何獨彼能而我不能,彼得而我不得,彼不失而我獨失?將謂佛心無私,恐未然也。
我獨下。頌引過歸己。我獨經行時,單己無眷屬也。見佛在大眾,天人咸恭敬也。名聞滿十方,德譽隆沙界也。廣饒益眾生,化道周品類也。失利之事有三:一謂單己無從,不比諸佛人天侍衛。二謂孤丁無聞,不比諸佛德譽隆彰。三謂自行獨善,不比諸佛化道徧周。凡此皆失利之事,不得不展轉以自惟也。我為句。正引過自歸之意。意謂我昔獨行見佛,雲泥有感,初以失利自惟,既而思之,非真有失,由我得少為足,不復進求,為自欺以自誑耳。
△二、頌常時尅責超頌。
我常於日夜,每思惟是事,欲以問世尊,為失為不失?
雖引過自歸,終是惟恐或失,故日夜思惟,思惟寓尅責意也。失與不失,究竟不能自決,故欲問世尊,欲問即求決意也。
△三、頌對境傷感追頌。
我常見世尊,稱讚諸菩薩,以是於日夜,籌量如是事。
承上日夜思惟,欲問世尊者,非無所因而然也。葢以我於方等般若之時,常見世尊稱讚菩薩,與之授記,以是於夙興晏寐之際,終日竟夜之時,籌量是事,何如龍若象之褒如彼,而跛鱉瘸驢之誚如我,此傷感之情,有莫可禁也。頌昔日疑悔竟。
△二、頌今日信解二:一、頌聞法斷疑,二、頌歡喜自信。初二:一、遠斷昔疑,二、近斷前疑。初廣頌。
今聞佛音聲,隨宜而說法至永盡滅無餘。
初、因悟述迷。佛音聲,指前廣明權實之語。前云是法非思量分別之所能解,又云是法皆為一佛乘故等,皆明隨宜說法,無漏難思議義也。既隨宜說法,難思難議,則知如來但化菩薩,惟以佛之知見,示悟眾生,故云令至道場。此今日得悟之因也。由今日之悟,自述昔年之迷,故云本著邪見。本著邪見者,未遇佛時,原依沙然梵志,習外道法故。沙然死後,身子自率邪徒,故云為梵志師。梵志者,西域外道也,其人自稱梵天苗裔。志生梵天,身子窮盡其法,更求勝師。路逢馬勝尊者,引見世尊。世尊對症施藥,為說小乘之法,故自述世尊知我心㧞,邪說涅槃也。初聞佛法,遇便信受,故云悉除邪見。思惟修習,取證偏真,故云空法得證。當爾之時,不知權滅非真,竟爾認奴作郎,故自謂得至滅度。此昔年執迷之情也。
而今下。翻迷成悟。從前執權為實如同醉夢,今聞會權歸實如夢覺醉醒,故云自覺。又自覺者,顯是真覺實悟,若知解宗徒一味隨人起倒,豈自覺乎?若得作佛時者,雖非楷定之語,已知作佛有分,不同前云不能於未來演說無上道也。具三十二相者,既得作佛必具相好嚴身,不同前云同共一法中而不得此事也。天人夜叉眾龍神等恭敬者,既具相好必有八部侍衛,不同前云我獨經行時自惟失此利也。當是時也,可謂真窮惑盡,似金出鑛、如木成灰,故云盡滅無餘。
△二、近斷前疑補頌。
佛於大眾中說我當作佛至謂是魔所為。
初、因信述疑。準前結勸信解文云:汝等既已知,諸佛世之師,隨宜方便事,無復諸疑惑,心生大歡喜,自知當作佛。是佛於大眾之中,說以當作佛也。向以不得成佛為疑,故有每自尅責之悔。今聞成佛,二心俱斷,故云聞是法音,疑悔悉除。初、聞佛說,指前略明中稱歎實智之語。乍聞此語,不知何因何緣,故大驚疑。其意以為將非魔化作佛,惱亂我心,令退道果耶?但彼時未敢出口,至今自信之後,乃發露耳。
佛以下,斷疑生信。過去未來,盡屬因緣。將他顯己,即是譬喻。是皆如來為酧前請,分別解說,故云巧言說也。當其正聞之時,其心已安,如大海之澄湛不動。既聞法已,其疑又斷,如正智之網羅冰釋。此略明斷疑生信意也。佛說過去等,復約前來自他權實之義,以詳明之。過去諸佛,莫不從實施權,故云安住方便。亦莫不會權歸實,故云亦說是法。現在未來等,可知。此述諸佛權實中義。如今世尊等,復述自證權實中義。生及出家,俱是如來大悲之心,故前但云為是眾生起大悲心,即攝生及出家之義。得道者,即前始坐道場等。轉法者,即前趣波羅奈等。亦以方便說,是施權與諸佛同也。世尊說實道者,言世尊雖施權乘,究竟為說實道,是顯實與諸佛同也。波旬,此云惡者,即魔之異名。然彼縱懷惡心,惱亂行人,豈能備達權實,一如諸佛儀式?故云無此事也。以是之故,定知前來稱歎實智,非魔作佛,乃世尊要說真實。皆以我之智識狹劣,自墮疑網,妄謂是魔所為。幾將如來一片婆心,擲於無何有之鄉矣。此亦身子自肯自信之後,披肝瀝膽之語也。頌聞法斷疑竟。
△二、頌歡喜自信。
聞佛柔軟音,深遠甚微妙至教化諸菩薩。
佛有八音:一極好,二柔軟,三和適,四尊慧,五不女,六不誤,七深遠,八不竭。今以分別解說,善順眾情,可當第二,故云柔軟。深固幽遠,無人能到,可當第七,故稱深遠。言甚微妙者,好之至極,不可以言語形容,亦即八音之一極好音也。演暢者,宣演舒暢。清淨者,實相之法。以此法久抑在懷,未得宣演舒暢,至今時至機熟,乃以柔軟之音,深遠微妙之語,而演暢之。大歡喜者,自信作佛,喜逾尋常故。疑者,五鈍之一。於諸諦理,猶豫為性,能障不疑善品為業。悔者,不定心所之一。惡所作業,追悔為性,障止為業。今以會權歸實,不疑現證,無權不實,不悔先作,故云永已盡也。實智無方,徧在諸法,由一向棄海認漚,決定惑為色身之內,今聞法住法位,世相常住,乃知若身若心,咸是妙明真心中物,故云安住,所謂經行及坐臥,常在於其中也。定當作佛者,既住實智,則咳𠻳掉臂,無非佛事,從此積功累德,自然成佛無疑,所謂乘是寶乘,直至道場是也。天人所敬者,既成佛道,自有天人敬仰。轉無上輪者,雖說諸法,究竟惟為一乘,然能被之教,既惟為一乘,則所化之機,豈實存餘眾?故云教化菩薩,必兼天人敬仰。轉法化眾言者,正以見信之真而無疑矣。然身子於未悟之前,動云不得此事,我皆已失,為失不失等,其語何其慘傷?今既悟之後,便云定當作佛,天人所敬,教化菩薩等,其語何其雄毅?所謂虎子初生,便有食牛之氣者,其身子之謂歟?身子領解竟。
△二、如來與記二:一、開迹顯本,二、正與授記。初。
爾時佛告舍利弗至教菩薩法佛所護念。
初、先示本迹。當爾,身子領解之時,佛欲與記,先令自識宿因,故告之也。必於眾中說者,有二義:一、欲記身子,令作證故;二、恐眾有疑,示記因故。二、萬億佛,文雖未出其名,以義揆之,應指威音王佛。以如來於彼佛所,曾為不輕修菩薩行故,欲求無上菩提,一音徧記四眾,故云為無上道,常教化汝。然彼時雖蒙音記,尚為無明所覆,反恣毀謗,同如長夜。但一音甫及於耳,佛種已納於心,即是受學,亦如夢沉。長夜之人,暗投寶珠,反作寱語罵之。但珠既在懷,不可謂不蒙其利也。威音之後,復以權宗接濟,故云方便引導。緣合時熟,今值世尊受化,故云生我法中。
舍利下。正與開顯。佛為不輕時,初以一音徧記,後復增壽說經,化千萬億眾令住阿耨菩提,故云我昔教汝志願佛道。中以梵志乞眼退失大心至今未復,故云汝今悉忘。由悉忘故執權為實,故云而便自謂已得滅度。佛意不欲令至滅度,故云還欲令汝憶念所行。由此因緣乃說法華,故云為諸聲聞說是大乘等。據此則身子緣在多劫,而向下之授記成佛者有由來矣。開迹顯本竟。
△二、正與授記二:一、長行,二、偈頌。初四:一、行因得果,二、依正莊嚴,三、主伴壽量,四、遠近化事。初。
舍利弗!汝於未來世至調御丈夫、天人師、佛、世尊。
初經劫行因。夫業識迂濶,如千尋大海,非一勺而可竭。佛道長遠,若九仞重樓,非一級而可陟。故須過無量等劫而研斷之,供佛致福,奉法修慧,福慧圓滿,故云具足菩薩所行之道。
問,前云,但有聞法,無不成佛。此則經劫行因,方能具足。何前後易難,相背若是。答,前恐權教著相人等,不達即心即佛。動謂佛道長遠,不易可得。由此深生畏懼,自甘絕分。故世尊以但有聞法,無不成佛示之。此恐圓教狂慧人等,不解從性起修。動謂把臂諸佛,齊肩聖賢。由此大言不慚,頓蠲修證。故世尊以經劫行因,乃得成佛示之。若是則前後各有取義,不惟不相背,而反相為用矣。此語豈獨為身子說哉。當得下,當成果號。別號華光者,華彰富麗表福,光顯照耀表慧。以因中供佛奉法,故果受斯稱。又既得成佛,如大夢覺,似蓮華開,故以華名。說法度生,如燈照夜,似炬消暗,故以光稱。又佛即體,大法身德也。華即相,大解脫德也。光即用,大般若德也。蓮師彌陀序云,舉其名兮,兼眾德而俱備。故知佛德無盡,名義無窮。惟體之於心,則統攝無遺矣。
△二、依正莊嚴四:一、國土嚴淨,二、三乘具足,三、劫名殊勝,四、菩薩充滿。初。
國名離垢其土平正至七寶行樹常有華果。
首句標名,次句下顯相。其土平正者,非若今之坑坎堆阜高下不平也。清淨嚴飾者,非若今之雜穢充滿便利不淨也。安隱豐樂者,非若今之八苦交煎豐歉不常也。天人熾盛者,非若今之三途充滿天人減少也。琉璃為地者,非若今之土石諸山沙礫徧布也。有八交道者,非若今之關山難越往來不通也。黃金界側者,非若今之轍迹縱橫觸向轗軻也。旁有寶樹者,非若今之荊棘塞道動止留礙也。常有華果者,非若今之春榮秋枯遷變無恒也。若此者,皆由菩薩淨心所現,所謂心淨則佛土淨也。
△二、三乘具足
華光如來亦以三乘教化至以本願故說三乘法。
三乘度生諸佛同軌,身子成佛率由舊章,故云亦以三乘教化眾生,此正明也。舍利下,防問恐承上問云:諸佛出於五濁惡世,故說三乘之法。今國名離垢應非惡世,亦以三乘化生,何所為乎?故此防云。彼佛出時雖非惡世云云。本願說三,有二義:一、報恩;二、攝生。報恩者,身子自念從前退失大心,由安住方便方能漸臻極果,發願成佛時說三乘法報接濟之恩故。攝生者,身子自念從前墮落凡外,若不遇權宗必當永受淪溺,發願成佛時說三乘法攝當墮之生故。此皆以義推也。
△三、劫名殊勝。
其劫名大寶莊嚴至其國中以菩薩為大寶故。
首句標名,次句徵起,末句釋成。雖三乘俱寶,惟以菩薩為大,以羽翼法化,續佛慧命,攝化眾生,為道統所繫。故正量論云:以菩薩立名者,如楚書不寶金玉而寶善人之類。
△四、菩薩充滿。
彼諸菩薩無量無邊至如是菩薩充滿其國。
初數量眾多,盡大海之可飲;數量無窮,極虗空之可度。邊際叵測,故云無量無邊。非心路之可及,非言道之可通,故云不可思議。算師及資莫之能計,恒沙地塵不足為比,故云算數譬喻所不能及。無分別智觸處洞然,降斯以還隨分成滯,故云非佛智力無能知者。
若欲下,儀表非常。寶取真實,華表因行,足顯進趣。言此菩薩皆是以真實因趣無為果,故以寶華承足表之。
此諸下德本深厚,因深緣勝,故曰非新發意。根確蔕固,故曰久植德本。佛所修行,顯幹蠱之深,釋上久植德本義也。諸佛稱歎,顯護念之勝,釋上非新發意義也。
常修下,願力弘深。常修佛慧者,佛道誓成願也。以誓期必成,故慧須常修。具大神通者,眾生誓度願也。以誓期普度,故通須具大。善知法門者,法門誓學願也。以誓期盡學,故門須善知。質直無偽者,煩惱誓斷願也。以誓期俱斷,故治須絕本。質直則內外一如,無偽則虗妄不起,正以絕煩惱之本也。如上誓願,不退不屈,故曰志念堅固。如云虗空有盡,願力無窮是也。
如是下。總結充滿。然此亦由未成佛時,因心願行所致。淨名云:直心是菩薩淨土,菩薩成佛時,無諂曲眾生來生其國等。足證此義。依正莊嚴竟。
△三、主伴壽量。
舍利弗華光佛壽至其國人民壽八小劫。
佛壽十二小劫者,但就一期事畢而論,要知法身不墮諸數,豈華光佛猶為王老師之兒孫乎。除為王子未作佛時者,惟約成道以後,滅度以前,兩楹中間,說為十二小劫。人民壽八小劫者,淨國善世,壽命自長,若論世相常住,豈八劫之可局哉。
△四遠近化事。
華光如來過十二小劫至亦三十二小劫。
初記授堅滿,過十二劫,將臨滅度時也。將臨滅度,授堅滿記者,續此道,度此生,為滅後不盡之益。故菩薩名堅滿者,願必期於有成,行必期於有終,乃任重道遠,不夭不閼之稱也。告諸比丘者,對眾表揚,顯非私授也。因中寶華,承足果號,華足安行,顯因果一致也。多陀阿伽等,舉三號攝餘號也。如如來,即攝善逝及無上士、調御丈夫。以自證無上真如來為調御,方能逝而無逝,來而無來,名曰如來。應供,即攝明行足及天人師。以福慧雙足,模範人天,方可應受人天供養。正徧知,即攝世間解及佛陀耶。以三覺圓明,善解三世間法,方稱正徧知者。既統該眾德,則超出一切,亦攝世尊。故經中或俱列十號,或略言三號,而義無殊也。土亦如是者,謂華足依報,亦如華光無異也。
舍利下法住劫數。正像俱三十二者,華光願重眾生緣深所致。釋正像之義者,法初盛行人能現量體悟為正,去聖漸遠現量者希,惟以比量倣效為像。正法時教理行果備具,像法時有教理行無果,及乎末法則空騰似量荒唐無實,雖有教理行果俱無。今為顯示殊勝令生欣取,故不言末法也。長行竟。
△二、偈頌標頌云:。
爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:
舍利弗來世成佛普智尊至證於無上道。
初、超頌當成果號。成佛普智尊者,既成佛果無智不具,在處稱尊故當度句,義攝三乘具足,合在下科佛隨便超頌。於此供養下,追頌經劫行因。菩薩行者,指權智中差別行門利他法也。十力等,指實智中差別功德自利法也。二利具足二智成就,故云證無上道。
△二、頌依正莊嚴。
初二句超頌劫名殊勝。
世界下。追頌國土嚴淨。坑坎堆阜曰瑕,垢污便利曰穢,餘同長行。不頌三乘具足者,義見於上故。
彼國下。略頌菩薩充滿。諸菩薩顯數量眾多,志念固明願力弘深,神通準前六波羅密,即開三願,能遮六蔽斷煩惱也,能開萬行學法門也,能到彼岸成佛道也。於無數佛所者,見德本深厚也。悲智雙運自他兼利,故曰善學菩薩。又學而稱善者,從性起修不住於相故。如是等大士既為華光所化,則感恩不去,長行所謂如是菩薩充滿其國者以此。
△三、頌主伴壽量。
佛為王子時棄國捨世榮至壽命八小劫。
諸佛出世,必托王位者,有三義:一顯佛位尊極無過上故,二顯世間富貴不足恃故,三令邪見眾生知尊敬故。願廢蕞爾之區,希望三千之境,故曰棄國。不戀虗空之華,冀得真常之樂,故曰捨榮。惟此一生,因圓果滿,故曰於最後身。即此一身,離俗證真,故曰出家成道。自此以後,方論住世劫數。長行所謂除為王子,未作佛時是也。
△四、頌遠近化事前略記授堅滿,後補舍利流布。長行、偈頌,義互出也。
佛滅度之後正法住於世至天人普供養。
華光佛所為,其事皆如是至宜應自欣慶。
初、結勝。為,猶作也。所為者,謂果上之報,皆以因所作故。如今所說,絲毫不爽,故曰事皆如是。二嚴俱備,超出羣品,故曰兩足聖尊。不惟九界稱尊,諸佛亦遜一籌,故曰最勝無匹。
彼即下,歡喜。意謂彼佛即是汝身,依正更非他有,況苦海無邊今得涯矣,佛果無上今有望矣,故宜自生欣慶。如來與記竟。
△三、時眾供養二:一、總明眾供,二、別明天供。初。
爾時四部眾比丘、比丘尼至所著上衣以供養佛。
此中四眾八部多是大權示現,默契聖心鼓舞中下,故見身子受記而歡喜踊躍也。又歡喜踊躍者,自信作佛故。上衣者,衣中之上脫以供佛,表為法無悋故。又借此為因,希望佛果故。
△二、別明天供二:一、經家敘供,二、諸天陳詞。初。
釋提桓因梵天王等至一時俱作雨眾天華。
初總表福慧別明釋梵等供者,供異前眾故供後有。言故衣以嚴身表福,華以開敷表慧,用以供佛者,表所作福慧回向佛道也。
所散下。別表福業。所作福業三輪體空不住於相,故以天衣住空而自迴轉表之。迴轉者,旋繞不住之狀。
諸天下別表慧業所作,慧業皆以文字助成,故以技樂百千等表之。於空中作者,表文字性空也。文字性空而慧業得成,故以雨眾天華表之。
△二、諸天陳詞二:一、歷敘聖教,二、稱讚回向。初。
而作是言:佛昔於波羅奈至無上大法輪。
初長行初轉法輪者,施權之始。今轉無上等,顯實之終。此亦領前如來權實而歷以敘之。
爾時下,偈頌。正頌中分別說諸法者,如苦分三八,集分二五,道分七科,滅分餘無等,差別不同故。五眾,即陳如等五人。之,猶至也。生滅者,四諦有四:一、生滅四諦,謂苦則三相遷移,集則四心流動,道則對治易奪,滅則滅有還無。此當小教之義。二、無生四諦,謂苦無逼迫相,集無和合相,道不二相,滅無生相。此當始教空宗及頓教中少分之義。三、無量四諦,謂苦則十界果報不同,集則五住煩惱不同,道則諸波羅密不同,滅則恒沙佛法不同。此當終教及始教相宗一分之義。四、無作四諦,謂苦則陰入皆如,無苦可離;集則塵勞本淨,無集可斷;道則邊邪皆中正,無道可修;滅則生死即涅槃,無滅可證。此當圓教及頓教中多分之義。據此,則五眾所至惟齊,生滅分齊,故云之生滅也。又五眾即是五陰,以陰有和合義故。生滅即是無常,謂既說四諦,復說五陰無常義也。妙而言最者,揀非方等、般若,對麤言妙故。大而言無上者,揀非始、終二教,對小言大故。
△二、稱讚回向。
是法甚深奧,少有能信者至盡回向佛道。
初、指法。稱讚是法,指今之所轉,惟佛與佛乃能究盡,故甚深奧。聲聞、辟支所不能及,故少信者。從昔以來,數說權宗,諸天莫不在座,故曰數聞。深妙上法,從不開演,至今方乃吐露,故曰未聞。
世尊下,述信。回向隨喜者,揀非當機,謂隨從法會,成歡喜益故。當機既得受記,隨喜亦可成因,故曰必當作佛。既得作佛,亦必超出世間,故曰最尊無上。最尊無上所證自然莫及,故曰道叵思議。道叵思議亦必分乘隨語,故云方便隨說。必兼道後化法言者,正見其信之篤也。所有福業,即戒善所積。有漏之因,或現在所積,未來當受;或過去所積,現在當受。總而言之,故曰今世。過世見佛功德應屬慧業,以見佛必聞法故。然此福慧向屬有漏,今以有漏之因趣無為果,故曰回向佛道。此亦因聞微,因散善,皆成佛果,故作如是語也。又此中諸天雖在隨喜之數,吐氣發聲,別具一種知見,請觀必當作佛,回向佛道等語,非寄位聖賢及宿緣深厚者,孰能如此發真實信,拈莖草作丈六身哉?三請中判為上根者,以此法說一周,被上根已竟。
△二、喻說一周被中根四:一、身子代請,二、如來許說,三、正說譬喻,四、中根獲益。初。
爾時舍利弗至願為四眾說其因緣令離疑悔。
初自陳己悟前聞,分別解說,了知自心作佛,故云無復疑悔。無疑悔故,蒙佛印許當成,故云親得受記。
是諸下悲他尚迷,已證我空智脫界繫故。云心自在者,昔住學地指未證無學時說,未證無學佛令研真斷惑,故云常教化。言我法能離生老病死者,教以斷惑之言,以斷集方能離苦故。究竟涅槃者,教以研真之言,以修道方能證滅故。究竟即證入義也。學無學人昔住學地之稱,謂研真斷惑始學無學人故。我見即是身見,謂妄計身中有我為主宰故。有無即是邊見,謂謬於五蘊身中執斷常故。等該餘見乃至六十二種,如是諸見皆以我見為本。自以為離者,以隨順佛言知苦斷集,斷至我執盡時自覺諸見皆亡,遂執為極故。小乘涅槃以我空為體,謂以為得者,以隨順佛言修道證滅,修至已證我空不知權巧假立,便執為真故。如是皆為執權為實,今聞正直捨方便等,故云所未聞也。皆墮疑惑者,若謂昔是則疑今日誑妄,若謂今是則惑昔日徒勞,又豈知今日之實不離昔日之權哉。
善哉下。代為啟請。美其權實雙行,望其不悋慈悲,故稱善哉。世尊!願為四眾說者。無學尚迷,餘眾可知,故法說章中屢言惟一佛乘,無有餘乘,且云正直捨方便,但說無上道等。如是廢棄權宗,不無因緣,四眾不知,故有今昔相乖之疑,是非莫辨之惑。於是身子代為啟請,求說因緣。廢棄之因緣若明,今昔之是非自辨,故云令離疑悔。準後如來結答文云:以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三。頌云:以是因緣,十方諦求,更無餘乘,除佛方便。皆應此也。身子代請竟。
△二、如來許說。
爾時佛告舍利弗至諸有智者以譬喻得解。
初、按定己說。身子既有兼利之心,如來不避饒舌之嫌,故又告也。我先不言等,寓有斥問不當之意。意謂因緣、譬喻等方便說法,皆為阿耨菩提。故知會權歸實,為廢棄權宗因緣。我先不曾言過是語耶?何故復請說其因緣哉?
是諸下,牒法標喻。是諸所說,牒上因緣譬喻等。為下,巧設三車之旨。為化菩薩,牒上皆為阿耨等。為下,等賜一車之旨。然字有三義:一、轉語詞,謂轉變其文故。二、慨歎聲,謂嗟其不悟故。三、允諾意,謂允其所請故。再說不解,仍前無益,故云當以喻明。諸有句,有鼓舞勸勉意。意謂爾等果是有智之人,自當以喻得解。若仍有未解者,則是終於下流,吾末如之何也已矣。如來許說竟。
△三、正說譬喻二:一、長行,二、偈頌。初三:一、喻說,二、法合,三、結答。初三:一、喻眾生機感,二、喻如來化應,三、喻佛語無虗。初三:一、喻所感之佛,二、喻能感之眾,三、喻結成感義。初法說章云我以佛眼觀,此即我字義也。
舍利弗!若國邑、聚落至多有田宅及諸僮僕。
若,猶如也。國邑聚落,準合文,當以一切世間配之。一切世間,於三種中,指器世間,所謂三千大千世界是也。若別喻者,國喻大千,邑喻中千,聚落喻小千,從廣至狹,秩然可。對有字,有係屬。義言長者係國邑聚落之主,喻如來為一切世間之父,故長者喻佛。古德說有十義,今略為三:一、名盛,謂善順物情,聲譽隆彰,喻佛應機說法,名稱周徧故。二、德隆,年高行潔,眾所推尊,喻佛證極情亡,德冠九界故。三、大富,謂倉盈庫溢,給國不乏,喻佛智淨慧圓,出生諸法故。其年衰邁者,衰則甘苦歷盡,離諸怖畏,邁則理事練達,絕諸昏朦,喻佛斷德,五住究盡,二死永亡,即上所釋德隆義也。財富無量者,財如紫標黃榜,富比銅嶺金谷,喻佛智德,廣大深遠,無窮無盡,即上所釋大富義也。田宅僮僕者,田能滋命,宅可棲身,僮備驅遣,僕候聽用,喻佛恩德,滋養法身,棲止慧命,驅慈與樂,用悲拔苦,即上所釋名盛義也。喻所感之佛竟。
△二、喻能感之眾法說章云:見六道眾生。此即眾生義也。
其家廣大,惟有一門至或至三十在此宅中。
初喻五道眾生。其家廣大者,五百止住曰廣大,雖五百止住而屬於長者,故曰其家。喻三界雖五道所居,亦佛化境也。惟有一門者,兩戶相合曰門,喻善惡品中修斷二事。言欲出三界,惟修可得,惟斷方能,故。多諸人眾者,家大事煩,各有專司,喻五道眾生酧債償冤,循業發現。故一百居初,喻天道;二百次之,喻人道;乃至者,超略三百、四百,喻畜、鬼二道;五百居末,喻獄道。五道之數轉次轉增者,顯修善者少,作惡者多,所謂三惡道充滿,天人眾減少也。往復循環,不出三界,故喻云止住其中。
堂閣下,喻三乘眾生。正寢曰堂,𮖵屋曰閣。竪喻三界層數。四相三災,奄忽而至,故喻以朽故。朽故,猶殘弊也。周垣曰墻,四圍曰壁。橫喻六道分齊。死此生彼,輪迴相逼,故喻以隤落。隤落,猶墜墮也。柱喻別業,根喻同業。依真忽起,妄動非真,故喻云腐敗。腐敗,猶壞爛也。梁喻別報,棟喻同報。二業所感,妄見無實,故喻云傾危。傾危,猶脫斜也。徧滿其中曰周匝,無前無後曰俱時,無而忽有曰欻然,猛𦦨頓熾曰火起,堂閣俱然曰燒宅。今當逆次取喻,其義自明。言火起燒宅者,喻五濁八苦,逼迫三界。然此五濁八苦,本由惑業妄現,從畢竟無,成畢竟有,故喻以欻然。雖從畢竟無,成畢竟有,亦六道同時俱起,無空無隙,無前無後,故喻以周匝俱時。諸子總喻三乘,以大通威音,從佛結緣,有子義故。若十別喻菩薩,二十別喻緣覺,三十別喻聲聞。三乘之數,轉上轉少者,勝因難修故,并與五道俱溺,故喻云在此。宅中喻能感之眾竟。
△三、喻結成感義。此即正喻法說章中,為是眾生故,而起大悲心。兼喻以佛眼觀,乃至貧窮無福慧等義。
長者見是大火從四面起至心不厭患無求出意。
大火四起者,謂四面周匝,一時俱起,喻五濁八苦等,徧於四生及六道故。佛於法身理地,受熏垂照,故喻云長者見也。驚怖義通法喻,喻中謂驚子傷身,怖子失命,法中則驚怖三乘,傷法身,失慧命也。而作是念,喻佛興大悲,以作念意欲救火,興悲意欲拔苦故。所燒即是火宅,仍喻三界之門,即是出路,仍喻修斷。安隱得出,喻離苦得樂,言佛與眾生,同為凡夫,同住三界,同受眾苦,惟佛於修斷事中,精勤不息,已能離生死苦,得涅槃樂,故喻以所燒之門,安隱得出。而字應上雖字,言父雖安隱得出,而諸子尚處宅內,喻佛雖離苦得樂,而三乘機性,尚淪三界也。或墮落凡夫,躭荒五欲,或流入邪見,深著妄法,故喻以樂著嬉戲。不覺者,不覺宅中有火,不知者,不知火能焚燒,喻三乘淪於三界,不覺三界是苦,不知苦是逼迫性故。不驚者,不驚喪身,不怖者,不怖失命,喻眾生塵勞日侵,喪法身,失慧命,恬然無懼也。火來逼身,苦痛切己者,身喻法身,己喻慧命,總喻眾生一樂未遂,眾苦已至,逼迫法身,關切慧命,法說章中,所謂生死險道者此耳。心不厭患,喻眾生不思離苦,無求出意,喻眾生不思得樂,不思離苦,則不知斷集,不思得樂,則不知修道,所以修斷之門,雖設不惟不能出,亦復不能知,言念及此,不得不出真而涉俗也,喻眾生機感竟。
△二、喻如來化應二:一、喻從實施權,二、喻會權歸實。初二:一、喻從實不得,二、喻隱實施權。初二:一、喻三七思惟,二、喻作念無計。初即前法說章中我始坐道場等義。
舍利弗!是長者作是思惟至若以几案從舍出之。
作是思惟:準偈中已入火宅,喻如來現相人中示成正覺,欲稱本懷擬用大法也。身喻神通,手喻智慧,神通有荷負之功,智慧有提㧞之能,故喻云有力。衣裓几案總喻佛地功德,佛地功德無量無邊,略而言之曰知見、曰十力、曰四無所畏。若別喻者,衣裓乃西域華器,能受眾華,喻知見能含眾妙。几,香几也。置必居中,喻無畏能居正位。案,書案也。用處廣博,喻十力功能無邊。從舍出之者,身有力則負以衣裓,手有力則提以几案,故能從舍出之。喻如來初成正覺,欲以神通力、智慧力,讚歎如來知見力、無所畏等,令眾生一生圓證頓超三界也。
復更思惟是舍惟有一門至或當墮落為火所燒。
復更思惟者,知子幼稚,轉復作念,喻如來知諸根鈍,展轉思惟也。一門則別無出路,狹小則易於留礙,喻三界惟修斷可出,而修斷門中多阻滯,故稚小也。幼稚無識,則不知出路;戀著戲處,則不體父心;不體父心故,几案空提,衣裓虗負,雖身手有力,亦莫可奈何。故曰:或當墮落,為火所燒。喻眾生根鈍智劣,不知出要,戀著三界,不體佛心;不體佛心故,不能領受佛知見等。如來雖有神通智慧,亦莫可奈何。或彼機猶未熟,仍當墮落三界,為眾苦所迫。所以如來有寧不說法,疾入涅槃之歎也。喻從實不得竟。
△二、喻隱實施權。即前法說章中,尋念過去佛,所行方便力等義。但法說惟約鹿苑,此中義含三會。法說惟約聲聞五人,此中文具三乘諸機。法說惟言法輪總名,此中喻出四諦別相。此前後法喻詳略隱顯之不同,講者亦惟依喻立義,不必強為牽引貼合,反令喻義不順也。分二:一、喻先示苦集,二、喻次施道滅。初三:一、喻尋念方便,二、喻正示苦集,三、喻違情不信。初
我當為說怖畏之事至無令為火之所燒害。
我當者,擬度之詞,喻佛知根鈍,尋念方便之意。說怖畏事者,欲令速出,喻如來擬說苦諦,令斷集出界也。此舍已燒,正擬所說怖畏,喻苦諦當知。宜時疾出,正擬勸其速出,喻集諦當斷,以斷集方能出界故。宅不出,則定為火害,故誡以無令。喻界不出,則眾苦難免,故勸以不可。此等俱係擬議語也。
△二、喻正示苦集
擬度已定,故云作是念已,喻如來施權意決也。如所思惟,具告諸子者,謂如上所擬,說此舍已燒,勸宜時速出,誡無令火害等語,一一具悉,詳告諸子,喻如來示苦令知,勸集當斷,誡以三界不可久居,普告羣機,同離同斷也。末復教以汝等速出者,正長者反覆叮嚀,喻如來諄諄教誡之意。
△三、喻違情不信。
反覆叮嚀,即是憐念哀愍,說怖勸出,皆為善言誘諭,喻如來諄諄教誡,說苦說集也。父雖如是,而子猶未信,喻如來雖示苦集,而眾生不受教也。樂著嬉戲者,喻眾生躭荒五欲,染著邪見,著邪見故,不知佛為導師,荒五欲故,不知法能出離,故喻云不肯信受,此即所謂不求大勢佛,及與斷苦法也。不驚者,不驚喪身,不畏者,不畏失命,喻眾生不怖傷法身,不懼失慧命也。了無出心者,樂著嬉戲,全無出宅之心,喻眾生躭欲著邪,不求出離,蓮師所謂束手死門者是也。亦復不知通貫下文,不知是火者,謂火來逼身,不自覺知,喻眾生眾苦逼迫,不知苦是逼迫之性。不知為舍者,身住朽宅,不自觀察,喻眾生久淪三界,不知界是無常之法,蓮師所謂如蠅蛆飫於廁中,類牛羊就乎屠肆者是也。不知為失者,門外樂利,失而不顧,喻眾生但取界內無常之樂,不知界外真常之樂,因此永失,古德所謂捨却反魂香,反撾塗毒鼓者是也。隨善業以上升,喻如東馳,逐惡業而下墜,喻如西走,從流上下,還源無期,故喻云但也。亦知佛果可欣,其如自甘無分,故喻云視父而已。喻先視苦集竟。
△二、喻次施道滅三:一、喻尋念方便,二、喻正施道滅,三、喻適願修證。初。
爾時長者即作是念至令諸子等得免斯害。
即作是念者,由諸子不信父言,父念愈急,喻眾生不受佛化,佛悲愈切也。此舍已為大火所燒者,言火起已久,喻無始已來有此三界,即有此眾苦所逼故。長者為救子故已入火宅與子同住,故云我及諸子,喻如來為度眾生示生三界凡聖同居也。若不時出必為所焚者,既不能及時救子同出火宅,又不忍捨彼獨出必至與子俱焚,喻如來既不能速度昔緣同出三界,又不忍捨化丈雖六之身,亦未免為四相所遷。淨名所謂因病而病者,亦此義也。當設方便者,擬設玩好之具合其先心,喻如來擬用三乘滅諦投其宿性故。令諸子等得免斯害者,由玩好合其先心必當欣取,由欣取故自能出宅免害,喻滅諦投其宿性必當慕證,由慕證故自能出界離苦也。道諦義含,以慕滅必修道故,此等亦係擬議語也。
△二、喻正施道滅。
父知諸子先心各有所好至隨汝所欲皆當與汝。
父知諸子者,喻如來鑒機不謬。先心所好眾者,喻生宿性所習。宿性所習,有聞緣菩薩之別,故喻云種種珍玩。以種種珍玩,暗指下之三車,應喻三乘也。三乘滅諦,俱非世間所有,故喻云奇異之物。情必樂著者,既係先心所好,雖一時忘懷,聞則愛生,喻眾生宿性所習,雖隔陰暫昏,觸則機動。故而告之言者,既知子已,隨情說與,喻如來既知機已,隨宜施教也。所可玩好者,懸示門外,更有所可玩賞,所可好樂之物,喻如來懸示界外滅諦中,有真樂可取也。希有難得者,非宅中所有,非輕易可得,喻滅諦真樂,非界內所有,非造次可證。故汝若不取,後必憂悔者,勉其及時而取,勿致後來憂其不得,悔其取遲,喻如來勉以及時修證,勿致後來空無所獲,虗生浪死,徒增悲悼也。如此種種等,手指門外,示以三車,喻如來正示滅諦。若別喻者,羊車任輕致近,喻聲聞滅諦,惟求自利,急於取證故。鹿車任載微重,致道微遠,喻緣覺滅諦,少懷兼利,少欲上達故。牛車任重致遠,喻菩薩滅諦,兩利為心,果滿為期故。可以遊戲者,可以乘遊,可以嬉戲,喻既證滅諦,自當六通縱任,自在無礙也。汝等於此火宅,宜速出來者,意明火宅不可久居,當速求出離,喻如來示以三界無安,當急修道諦。急修道諦,則界外滅諦,便可隨意取證。故喻云:隨汝所欲,皆當與汝。所謂但辨肯心,必不相賺也。然三乘俱約四諦釋者,以諦緣六度,名別義同。今觀前後經文,允合四諦,姑就文立義耳。又四諦有生滅無生,無量無作等義,何機不攝,何教不收也。
△三、喻適願修證。
爾時諸子聞父所說至競共馳走爭出火宅。
聞說適願者,合其先心,喻眾生聞說滅諦投其宿性也。心各勇銳者,各各勇猛精銳,喻眾生各發勝心精進不退也。互相推排者,彼此推逐排遣,喻三乘各執己見互相是非也。競共馳走者,奪路驟馳奔走,喻三乘各遵己法競共進取也。爭出火宅者,各欲早得自車乘遊嬉戲,喻三乘各欲速證自果受用自在也。若以位次釋者,聞說適願喻發心位,謂始從不覺初發出界取滅之心猶適願故。心各勇銳喻資糧位,以資糧位中五停心總相念別相念伏煩惱惑未得即除如勇如銳故。互相推排喻加行位,以加行位中煖頂忍世第一伏除分別煩惱未得即斷如推如排故。競共馳走喻通達位,以通達位中須陀洹果斷八十八使分別見惑未盡俱生如馳如走故。爭出火宅喻修習位,以修習位中斯陀含果斷欲界前六品俱生思惑,阿那含果斷欲界後三品俱生思惑,更有上二界七十二品思惑未得即盡如爭未出故。向下安隱得出露地而坐方喻無學,臨文再辯。此是聲聞位次,緣覺菩薩準知。若以四諦釋者,適願勇銳喻慕滅,互相推排喻斷集,競共馳走喻修道,爭出火宅喻離苦。若以三慧釋者,聞說珍玩喻聞慧,心各勇銳喻思慧,推排馳走喻修慧。總言一音說法隨類各解,配位約法對慧由人取用而已,喻從實施權竟。
△二、喻會權歸實三:一、喻時至機熟,二、喻等賜一乘,三、喻聞法獲益。初即前法說章中我見佛子等,志求佛道者等義。
是時長者見諸子等至羊車、鹿車、牛車願時賜與。
初喻時節已至。安隱者,未為火害。得出者,無恙而出。喻眾生未為眾苦所覊,保善出界也。四方通途曰四衢,尚在半路曰道中。喻三乘為四德之衢,但未究竟也。既到空閑曰露地,不求遠達曰而坐。喻三乘已證分果,不復進求也。無復障礙者,欲至父所,亦可得去,無復有火宅之障。喻三乘欲證佛果,亦可得修,無復有三界之礙故。若依上科辯位次者,安隱得出等,義當無學。以無學位中,阿羅漢果,斷我執分別,俱生煩惱盡,離三界繫,如安隱得出。證生空理,住偏真涅槃,如露地而坐故。問,前以三車喻滅諦。今既未見得車,應是未得滅諦。何得遽以露地喻涅槃耶。答,佛以三車非有而假設,正喻三乘本無而權名。今諸子已出火宅,得至露地,則是已得三車。正喻三乘已出三界,得證偏真,則是已得涅槃。後云,若全身命,便為已得玩好之具是也。泰然者,自得之貌。對前驚怖而言。前見四面火起,懼子被焚,故驚怖作念。此見安隱得出,露地而坐,故泰然喜躍。喻三乘已住權果。昔善不失,佛心稍慰。法說章中所謂今我喜無畏者,此也。時諸下。喻根機已熟。各白父言者。不知車是假設,欲求必得,喻三乘。不知果是權立,欲求必證也。父先所許三車,喻從前所說三乘。願時賜與者。為車出宅,不見三車之賜,故願時與。喻眾生取果出界,忽聞權果非真,故求速說。如前代請文云:是學無學人,亦各自以離我見及有無見等,謂得涅槃。而今於世尊前,聞所未聞,皆墮疑惑。善哉世尊!願為四眾說其因緣等。即索車義也。問:身子代請,應是最上一乘。何故復以三車為喻?答:身子代請,原為中根。即就中根言之。以彼雖聞三乘非真,不知更求真實一乘。意中惟以從前三乘,求示真實。亦如長者諸子,雖見三車非有,不知更求大白牛車。意中惟以先許三車,必求見賜。故仍以三車為喻。當善思之。喻時至機熟竟。
△二、喻等賜一乘即前法說章中,於諸菩薩中,正直捨方便等義,分二:一、喻正賜一乘,二、喻廢立之由。初。
舍利弗!爾時長者各賜諸子至又多僕從而侍衛之。
初喻一乘之體。爾時者,出宅索車之時,喻時至機熟時也。機熟故會羣機而普施圓音,故喻云各賜諸子;時至故捨羣詮而獨標一乘,故喻云等一大車。其車高廣者,高以竪論,喻一乘之體位居象先;廣以橫言,喻一乘之體理含眾妙。眾寶莊校者,金銀等寶莊校所成,喻一乘之體乃如來無量功德之所成故。如歎德文云佛曾親近百千萬億無數諸佛,盡行諸佛無量道法,勇猛精進名稱普聞,成就甚深未曾有法是也。周匝下,喻一乘之相。周匝欄楯持內遮外,喻諸總持法門持善不失遮惡不起。四面懸鈴隨風振嚮,喻四無礙辯才隨機說法晚悟羣生。上張幰葢者,幰為周幔,喻四無所畏能遮外難;葢為頂覆,喻十力功能超出一切。亦以珍奇等,謂此幰此葢皆以寶嚴,喻力、無所畏亦以無量功德之所成就。寶繩交絡者,眾寶為繩交相聯絡,喻四無量心借彼成物聯絡己德也。垂諸華纓者,華纓四垂見者喜悅,喻四攝法攝受眾生獲益歡喜也。重敷婉筵者,婉美筵席重重敷設,如繒纊茵褥之類,喻諸禪定解脫三昧等種種具足受用無盡也。安置丹枕者,枕具兩頭首枕其中,喻中道兼於二諦,然此三諦不離一乘之體,故喻云安置,安置謂陳放車內也。鴐以下喻一乘之用,一乘之用有教有理有行,初二句喻一乘之教。駕以白牛者,車以牛駕喻體以教顯,牛以白名喻文字性空也。膚色充潔者,膚腠充滿喻無善不備,顏色淨潔喻無惡不盡也。形體二句喻一乘之理,一乘之理總觀別觀無非至精至善,故喻云形體姝好,謂眾形姝美全體妙好也。有大筋力者,可以任重可以致遠,喻依理起行,可以普度眾生,可以直趣菩提也。行步四句喻一乘之行,一乘之行不入險邪,故喻云行步平正。十信滿心攝位證覺,故喻云其疾如風,此自利行也。慈悲雙運與拔俱行,故喻云又多僕從。借彼成物以嚴己德,故喻云而侍衛之,此化他行也。喻正賜一乘竟。
△二、喻廢立之由。
所以者何是大長者至猶尚不匱,何況諸子。
初、喻廢權之由。所以句,總徵。二、由是大下,且釋廢義。財富無量者,家財富足,無能測量,喻如來知見廣大深遠也。種種諸藏者,眾寶庫藏,喻無量無礙力、無所畏等差別功德也。悉皆充溢者,充滿於中,流溢於外,喻諸差別功德,體備於己,用現於外也。而作是念者,擬欲捨三與一,喻如來於法華會上,擬欲廢權從實也。財物無極者,自己之受用無盡也。既自己之受用無盡,應與諸子同享,故不應以下劣小車與諸子等,喻如來自證已圓,應令眾生同得,不當以權宗分果,竟許三乘。法說章云:自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可。即此義耳。今此下,喻立實之由。幼童者,幼稚無識也。雖幼稚無識,在長者觀之,均屬親生,故云皆是吾子,喻三乘雖智慧狹劣,以如來觀之,同為昔緣,俱有大機也。愛無偏黨者,既均屬親生,而愛念之心,固應無偏無黨,喻三乘既有大機,而如來慈悲平等,固應無遮無限也。七寶大車,乃長者平日所造,故云我有,喻一乘果體,乃如來多劫修成,此世現證。其數無量者,依車造車,轉轉滋多,喻如來以果印果,繩繩無盡。應當等心者,皆是子故,喻如來憶念昔緣,等心相濟也。各各與之者,愛無偏故,喻如來慈悲無遮,各記成佛也。不宜差別者,有寶車故,喻如來自證佛果,不應以餘乘教人也。所以句,轉徵不悋所以,言財雖無量,應有盡時。所以等賜無悋者,何也?喻不知佛者,妄謂佛法有盡,謬起問難,不宜逢人便說佛法也。以我等,正釋無悋之義。周,徧也。給,與也。匱,竭也。徧與一國,尚不能竭,何況諸子,豈足以竭父之財?喻如來以此佛法,普施法界眾生,猶不能盡,何況三乘,豈足以盡佛之法乎?所以如來等賜一乘而無悋也。喻等賜一乘竟。
是時,諸子各乘大車,得未曾有,非本所望。
是時者,喻等賜一乘之時。各乘大車者,喻三乘人等俱解。安住實相得未曾有者,喻權宗之流至此成佛有分。非本所望者,喻本不求佛所得。過於所期,喻文可了,喻如來化應竟。
△三、喻佛語無虗即前法說章讚法勸信中佛語無虛義也,分三:一、如來就喻垂問,二、身子依問直答,三、如來讚善印許。初
舍利弗!於汝意云何至珍寶大車寧有虗妄不。
於汝句。偈意徵起。是長下。牒喻致問。以如來許三與一,自說無妄為難,故假身子之意徵起。復牒喻中之事致問,葢為借彼口中言,明此心腹事也。
△二、身子依問直答二:一、總答,二、別明初。
舍利弗言:不也。世尊!
大成云:凡稱虗妄者,以無益而有損也。今雖許三賜一,有益無損,故直以不也答之。然既知長者無虗妄之咎,自信如來非欺誑之語,幸勿謂三既假立,一亦非真,自斷佛種,障他勝進。
△二、別明二:一、喻許三無虗,二、喻與一無虗。初
是長者但令諸子得免火難至於彼火宅而拔濟之。
初、舉例。但令免火者,謂長者許車之後,但以身手遮護,令其暫免火害。喻如來施權之後,但以神通智慧加被覆護,令其暫脫眾苦。暫脫眾苦,則法身慧命略可少延。故喻云全其軀命。謂既免火害,則身軀性命便能保全也。既能保全諸子身軀性命,即不救出火宅,亦非有妄。喻如來既能少延眾生法身慧命,即不度出三界,豈復為虗?何以下,徵釋。保全身命,便為已得玩好者,以身命為眾物之主,主在即是物在。喻法身慧命為眾果之本,本固即是果存。況復下,況顯。承上但令免火等,尚非虗妄。況復以彼許車方便,於火宅中而拔濟之,豈猶妄乎?喻如來但令脫苦,已不虗妄。況復以彼施權方便,救度令出三界,又誰能以虗妄議之?是知從前雖許三乘,固無妄也。
△二、喻與一無虗。
世尊!若是長者乃至不與至欲饒益諸子等與大車。
初舉例。最小之車者,兒戲犬豕等車,喻人天有漏之乘,較三乘猶劣。故喻中謂諸子既出火宅,不但不與三車,乃至最小之車亦不與之,猶非虗妄。喻眾生既出三界,不但不許住於三乘,乃至人天之乘亦不許住,仍無虗妄。何以下,徵釋。先作是意,方便令出者,謂長者雖許三車,先意原是方便,但為令子得出,非謂實與。喻如來雖說三乘,初心本為權巧,但令眾生得出三界,非教實住權宗也。以是因緣,無虗妄者,先意非真故,子今已出故。喻如來初說權宗,本非令住,而又能令眾生出離三界,故雖不與人天之乘,猶不妄也。何況下,況顯。承上不與最小之車,猶不虗妄,何況以己所有,等以大車而饒益之,寧有虗妄乎?喻如來不與人天之乘,已非是虗,何況以自所證,等以一乘而授與之,又孰從而議其有虗妄之咎哉?是知今日等賜一乘,更無妄也。身子依問直答竟。
△三、如來讚善印許。
佛告舍利弗:善哉,善哉!如汝所言。
重言善哉者,有二義:一、讚歎義,謂讚其於喻既明、於法自信故。二、慶幸義,謂慶其既知長者之心,必知如來之意故。如汝所言者,印定之詞。設如來自說無妄或生疑議,今假身子說出一言印定,而時眾自無詞也。喻說竟。
△二、法合三:一、眾生機感,二、如來化應,三、佛語無虗。初三:一、所感之佛,二、能感之眾,三、結成感義。初
舍利弗!如來亦復如是至大慈大悲常無懈倦。
如來句,寄言總合,謂如來許三與一無有虗妄,亦復如彼長者是也。則為下,依次別合。一切世間,合前國邑聚落。義見喻中,父非是喻,即佛之美稱,以佛視世如子故稱世父,合長者視國等如子故稱國邑聚落有大長者也。怖畏即二種生死,二種生死無始輪轉可怖可畏故。衰惱憂患即老病二苦,老則日近衰微施為反初故惱,病則眠臥床枕久憂弗瘥故患,此生死兩楹之相亦生死攝。無明者,界外別惑,心不明淨為性,轉變種種惡法為業,亦云無明住地。闇蔽者,界內通惑,謂見與思也,昏闇障蔽為性,成造有漏因果為業。義躡四住煩惱,如上二死五住究竟寂滅,故云永盡無餘。此明斷德,合前其年衰邁義也。無量知見等,謂實智體相一一圓滿,故云而悉成就。神力智慧者,謂實智力用,體相既備而力用自彰,故名為有。此明智德,合前財富無量義也。方便智慧者,謂權智體相,體相差別佛悉究竟,故以波羅密稱之。大慈大悲者,謂權智力用,力用度生經劫忘疲,故以無懈倦稱之。此明恩德,合前田宅僮僕義也。所感之佛竟。
△二、能感之眾
恒求善事利益一切至令得阿耨多羅三藐三菩提。
恒求善事利益一切者,謂如來於無量劫來恒求修善斷惡之事,利益一切眾生,俾離苦而得樂也。準梵網來此世界八千返,故云而生。三界朽故火宅者,法中帶喻令知三界無常敗壞不安,猶如火宅急生厭離。故眾生者,準下令得菩提,應指往昔結緣之機,言如來出世雖利益一切而重在有緣,故云為度。憂悲苦惱者,即生老病死之相,對論則生處胎獄故苦,老厭龍鍾故惱,病患床枕故憂,死傷別離故悲,此明苦諦。愚癡即是無明,由無妙覺之明故稱愚癡。闇蔽同前三毒者,貪瞋癡也,為煩惱本故別舉之,此明集諦。苦集二諦俱明為火者,苦集相因如薪火相然,同為燒性。故令得菩提者,為結大通威音之案,并完出世度生之懷也。若合前喻者,恒求則常住世間,合其家廣大。善事謂修善斷惡,合惟有一門。一切則總該五道,合五百人。眾生指結緣之機,合三十子。喻中更有堂閣朽故乃至欻然火起等文,總以三界朽故火宅合之。此中為度令得等文,喻義不具,葢為顯示眾生屬於昔緣,帶言之耳。能感之眾竟。
△三、結成感義。
見諸眾生為生老病死至雖遭大苦不以為患。
見諸眾生者,約此番示降之前,理地觀機也。所觀之機,略具三苦,詳備八苦。略具三苦者,一後報苦,如生老病死,憂悲苦惱,乃前世業因所成,今受燒煑,故屬後報。二現報苦,以五欲財利,受種種苦者,或因色而損精,或緣聲而耗神,或貪香而受毒,或著味而傷身,或由觸而壞形,或為毫髮之財,臥雪眠霜,或為蠅頭之利,披星帶月,甚至忍饑衝寒,喪身失命者,比比皆是。貪著者,於現在境,貪染愛著。追求者,於過未境,追逐營求。如此則未得患得,終日營營,既得患失,無所不至,故云現受眾苦。此上皆以現生作業,現生即受,故屬現報。三生報苦,後受者,由上貪著追求業因,已成華報,不足以償後受果報也。地獄有八寒八熱等苦,餓鬼有針咽炬口等苦,畜生有啣鐵負鞍等苦,此約惡業重者而言。如或惡業稍輕,而善業微重者,則若生天上。如或善惡均等,而不升不墜者,則及在人間。人間眾苦,類有多種。貧窮困苦者,食不充口,衣不蔽形等,此由不知布施,慳貪嫉妬等所致。愛別離苦者,生離妻子,死別父母等,此由破他親眷,間彼恩義等所致。怨憎會苦者,讐敵難解,怨對莫避等,此由劫他財物,傷彼生命等所致。若約天上而論,有漏之福,不比無漏貧窮困也。報盡時至,五衰相現,愛別離也。修羅爭權,累戰不釋,怨憎會也。此上皆是今生作業,來生方受,故屬生報。詳備八苦者,五道眾生,莫不有身,即是五陰熾苦。貧窮所迫,五欲財利所牽,貪著追求等,有願不遂,即是求不得苦。合前生老病死,并後怨會愛別,共為八種。此合前喻,長者見是大火,從四面起也。如是者,總結之詞,略具三苦,詳備八苦,微細分之,品類實繁,故云種種諸苦。諸苦無涯,猶如大海,隨業升沉,不能自出,故云沒在其中。執苦為樂,流蕩忘返,故云歡喜遊戲。不覺二句,準喻可知。不思斷集離苦,故曰亦不生厭。不思修道證滅,故曰不求解脫。何以見其亦不生厭,不求解脫也?但見其於三界火宅,隨善業以東馳,隨惡業以西走,雖遭大苦,不以為患,豈知心生厭離,而更求解脫法哉?此合前喻,即大驚怖,而作是念,乃至心不厭患,無求出意等也。眾生機感竟。
△二、如來化應。分二:一、從實施權,二、會權歸實。初二:一、從實不得,二、隱實施權。初二:一、三、七思惟,二、作念無計。初
佛見此已者,理地觀機已竟也。便作是念,指道後思惟如是,則便之一字不合緊接上句,葢譯者略失意耳。若以義會通,應云示生成道始坐道場時便作是念,此即法說章三七日中思惟是事也。我為眾父等,有慨然自任之意,所謂以斯道覺斯民,非予覺之而誰與?拔苦者,頓拔二死之苦。與樂者,圓與眾智之樂。得眾智樂,故優遊於四德之場。離二死苦,故永別乎三界之區。故云令其遊戲。此如來雖知根鈍,擬稱本懷意也。若合前喻者,既為眾父,必具神通智慧,合身手有力。拔苦與樂,必以知見功德,合衣裓几案。令其遊戲,永離三界火宅,合從舍出之。皆以文外之義合者,以經家意到文不到耳。
△二、作念無計。
舍利弗如來復作是念至何由能解佛之智慧。
拔苦與樂,雖父道所當盡,然轉更思惟,終難從實,故云復作是念。前科但云我為眾生之父,不云具何功能。此科乃云若我但以神力及智慧力。又前科但云應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,不云說何法門。此科乃云捨於方便,讚如來知見等。葢義之隱於彼者顯於此,而解者不能細尋隱覆之義,妄以後法合於前喻,以致法喻不齊,猶如海水潛流,彼沒此出。不知者謂為彼地無水,以致越境尋河,徒費曲折,良可愍歎。不能以是得度者,謂不能領受大法,尚應淪溺,故不得度。此合前喻,或當墮落,為火所燒義也。所以下,乃徵釋不能得度。所以未免生老病死等苦者,由於修斷多誤,合前一門狹小。而為三界火宅所燒者,由於躭欲著邪,合前戀著戲處。具此二義,是乃根鈍智劣,何由能解佛智,合前幼稚無識。佛智既不能解,云何得度。所以如來展轉思惟,雖有神通智慧之力,亦無如之何矣。從實不得竟。
△二、隱實施權二:一、提喻貼合,二、正明施權。初。
舍利弗如彼長者至為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘。
初總提前喻。謂總提前來隱實施權,會權歸實之喻也。承上眾生不能以大法得度,如來當如之何,故總提前喻以告之。如彼長者等,先提隱實施權之喻。殷勤者,諄諄懇切。勉濟者,勸勉救濟。餘可知。然後各與等,次提會權歸實之喻。非本科正喻,乃帶言耳。
如來下。別以貼合謂別合上來隱實施權之喻也。如來隱神智而施權乘,宛同長者停身手而用方便,故云亦復如是。雖有句貼合隱實之喻,但以等貼合施權之喻。佛乘即大乘也,在因名菩薩乘,在果名佛乘。雖名佛乘,但是權漸,非圓頓最上一佛乘也。
△二、正明施權二:一、先示苦集,二、次施道滅。初喻有三科,惟合正示。
而作是言汝等莫得樂住至若貪著生愛則為所燒。
而作是言者,統收三乘,作四諦說也。三界無安,猶如火宅,故教以莫得樂住。此示苦當知也。麤弊者,是有為,非無為;是無常,非真常;麤而非妙,弊而非堅。故古德云:色如熱金丸,執之則燒;聲如塗毒鼓,聞之則死;香如憋龍氣,嗅之則病;味如沸蜜湯,䑛之則爛;觸如臥獅子,近之則嚙。又前云:以五欲財利故,受種種苦。故云:貪著生愛,則為所燒。此示集當斷也。若論集諦,攝法尚多,惟貪為首,故獨戒之。若合前喻者,莫得樂住三界,合前具告諸子中,此舍已燒之義。勿貪麤弊五欲,合前具告諸子中,宜時疾出,無令火害之義。
△二、次施道滅喻亦三科,惟合後二,分二:一、正施道滅,二、適願修證。初
汝速出三界當得三乘至便得無量安隱快樂。
素無遠大之志,如來鑑知,故教以速出三界。宿具權小之習,性欲猶在,故示以當得三乘。三乘滅諦必出界乃當得者,顯是界外之果。此合前喻父知諸子先心所好,示以羊車鹿車牛車今在門外等義。保任猶承管也。既示滅諦恐生畏難之心,故許為保任。但辦肯心再無不得之理,故示以不虗。此合前喻隨意所欲皆當與汝之義。勤修者,勤修道品。精進者,精進不輟。如此乃能出界證滅,故教以汝等但當等。此合前喻汝等於此火宅宜速出來之義。又汝等但當勤修精進者,教以只管修習勿憂弗得,亦先難後獲義也。如上道滅二諦本為羣機假設,故云以是方便誘進眾生。復作是言者,稱歎果德令發出界取滅心也。汝等下,正所作稱歎之言。教以當知者,恐生輕易想故。三乘之法雖未即至寶所,亦可暫息疲勞,方便利生法爾如是,故為聖所稱歎。自在無繫者,心得自在,絕諸有繫,所謂能離生死是也。無所依求者,無有餘依,不復進求,所謂究竟涅槃是也。此合前喻汝等所可玩好希有難得之義。親證滅諦名為乘,是三乘上乘字,即登御義也。根、力、覺、道、禪、定、解脫、三昧者,謂五根、五力、七覺支、八正道、四禪、九定、八解脫、三三昧門。如此皆以無漏稱者,謂依此修習,能超諸漏,從功能為名也。而自娛樂者,約隨分利益言之,謂修益道品,即得一種娛樂,道非他修,樂亦自受,故便得無量等。約究竟利益言之,謂三乘果中,更有無量安隱快樂,如果精修道品,即便能得,故是可見。既得是乘,二利皆為己樂;不得是乘,兩失又復誰傷?此合前喻可以遊戲,及汝若不取,後必憂悔等義。然此一科,與喻文前後交絡,上下顛倒,乍觀似異,細尋實同,惟以義合,不必膠柱。正施道滅竟。
△二、適願修證前文三乘總喻,此中別合,分三:一、聲聞修證,二、辟支修證,三、菩薩修證。初。
舍利弗!若有眾生至為求羊車出於火宅。
宿修生空智品納習在心,故云內有智性。從佛聞法者,從小教佛聞生空法,空法投其宿習故能信受,此合前喻適願勇銳之義。殷勤精進者,殷勤修道精進不退,此合前喻推排馳走之義。欲速出界者,急欲出離。自求涅槃者,不思援他。大成云:欲速則不達,自求則不大。此合前喻爭出火宅之義。末與結合,言既欲速自求,縱得出界證滅不能遠大,故曰是名聲聞乘眾生求此,如彼長者諸子為求羊車出宅者無異。下二科合喻準此。
△二、辟支修證辟支,具云辟支迦羅。此翻緣覺,亦翻獨覺。緣覺出有佛世,依佛因緣,覺真諦理。獨覺出無佛世,深山邃谷,無師自悟。又無佛之世,亦有緣覺。如雖不值佛,常依佛教者是。有佛之世,亦有獨覺。如雖值佛出,不常近佛者是。今雖時當有佛,亦二類俱該。至下釋文自見。
若有眾生從佛世尊至為求鹿車出於火宅。
不言內有智性者,準上可知,故下倣此。從佛聞法同上,以聲聞辟支教理無異故。殷勤精進者,殷勤觀緣精進不退。求自然慧者,從他悟少自推義多,此總兼二類言之。樂獨善寂句,別指獨覺,以彼嗜絕人境喜處深邃,故以樂獨稱之。寂而稱善者,寂中時窮物理非徒寂也。深知諸法句,別指緣覺,諸法即十二有支,展轉生起互相由藉,故以因緣稱之。知而言深者,順觀逆觀知生起因及無生理也。末與結合,言既求自然慧樂獨知緣,縱超過聲聞而未及菩薩,故曰是名辟支佛乘。眾生求此,如彼長者諸子為求鹿車出宅者無異。
△三、菩薩修證。
若有眾生從佛世尊至為求牛車出於火宅。
從佛聞法者,從始終二教佛聞法空藏心法。勤修者,勤修六度。精進者,經劫忘疲。此通約上求下化言之。求一切智等,別明上求佛道。一切智即大圓鏡智,轉第八識相應心品而成,如大圓鏡一切明了,故以一切為名。佛智即平等性智,轉第七識相應心品而成,觀一切法與諸眾生皆悉平等與佛無異,故以佛智為名。自然智即妙觀察智,轉第六識相應心品而成,善能觀察諸法次第,復知眾生根性淺深,任運而說自然而應,故以自然為名。無師智即成所作智,轉前五識相應心品而成,成本願力所應作事,應變無方不拘成範,故以無師為名。具上四智名為如來知見,亦即清淨法界根本智也。五智圓滿能知是處非處等則成十力,能說自他智斷則成四無所畏。愍念安樂等,別明下化有情。愍念者,憐其久苦,大悲義也。安樂者,授以勝善,大慈義也。五道眾生莫不為慈悲所覆,故云無量。利益天人度脫一切者,正明愍念安樂之義。人天已生善道,故須更增利益,此安樂眾生義也。一切尚淪惡趣,故惟度令脫苦,此愍念眾生義也。是名下,結合。言既上求下化二利具足,則跨越小乘,揀異聞緣,故曰是名大乘。菩薩求此名為摩訶薩,以是具大道心之眾生故。以喻言之,如彼長者諸子為求牛車出宅者無異。又大乘者,準提喻中云佛乘,約所求滿果而言。或有云菩薩乘者,約現住分果而論。分果固非究竟,滿果亦屬權漸,圓頓教中二俱不立,故向下俱廢。從實施權竟。
△二、會權歸實二:一、重提前喻,二、以法帖合初。
舍利弗如彼長者至等以大車而賜諸子。
初提時至機熟喻。自惟下,提等賜一乘喻。準前更有聞法獲益之喻,後無合文,故不重提。
△二、以法帖合二:一、時至機熟,二、等賜一乘。初文缺後義,科凖喻文,以時既至,機必熟故。
如來亦復如是至怖畏險道得涅槃樂。
初寄言總合為一下,本科正義。一期所化,難以枚舉,故云無量億千。佛說修善斷惡之教,即眾生離苦得樂之門,故曰以佛教門出三界苦等。三界眾苦所逼,動傷法身,輙喪慧命,故云怖畏險道。三乘雖屬權果,已盡諸結,已滅生死,故云得涅槃樂。此合前喻是時長者見諸子等,乃至露地而坐等義。
△二、等賜一乘與喻文前後交互,科隨義便,不必拘泥。分二:一、廢立之由,二、正賜一乘。初。
如來爾時便作是念至皆以如來滅度而滅度之。
初、雙出二由。便作是念者,欲會一乘以完出世之懷也。我有者,約自證而言。自證功德甚深度大,故云無量無邊。略而言之,曰智慧、曰十力、曰四無所畏等,該餘德各能含攝出生無盡佛法,故云諸佛法藏。此合前喻長者財富無量諸藏充溢等義。是諸眾生皆是我子者,現根雖異昔緣無別,此合前喻今此幼童皆是吾子等義。等與下,雙結二由。正以如來自證法藏無量無邊,故等與大乘。既等與大乘則不立權果,此結廢權之由,合前不應以下劣小車與諸子等義也。又以是諸眾生皆是佛子,故不令獨得。言向來惟許菩薩獨得佛滅,今則不爾,故曰不令。又向來不許二乘同得滅度,今則不爾,故曰皆以。言如來滅度者,即佛果無住涅槃,以此滅五住惑度二死苦,故云而滅度之。此結立實之由,合前應當等心各各與之不宜差別義也。
△二、正賜一乘喻中先體次相後用,此中先相次體後用,義同而次第不同也。
是諸眾生脫三界者至能生淨妙第一之樂。
初一乘之相,三乘眾生同離分段故稱脫。三界者,諸佛禪定等,不止四禪九定八解,應兼妙奢摩他三摩禪那不可思議解脫境界,約義合前重敷婉筵之喻。文中等字等餘不盡功德,約義合前周匝欄楯等喻。此等皆為佛地受用,故云娛樂具也。皆是下一乘之體,言如上差別功德,約理不出一乘實相,約智不出一切種智,故云皆是一相一種。據此則一乘實相具無量相,一切種智具無量種,約義合前其車高廣之喻。聖所稱歎者,以是無量功德之所成故,如云佛曾親近諸佛盡行道法等,即聖所稱歎之語,約義合前眾寶莊校之喻。能生句一乘之用,淨脫業繫即解脫德,妙覺諸法即般若德,第一證窮即法身德。能生此樂者,須依教解理緣理起行,約義合前駕以白牛乃至又多僕從等喻。如來化應竟。
△三、佛語無虗二:一、重提前喻,二、以法貼合初。
舍利弗如彼長者至然彼長者無虗妄之咎。
初提許三與一喻安隱。第一喻最上一乘,離二死苦,生三德樂,為安隱中最故。末句提二,皆無虗喻。
△二、以法貼合
如來亦復如是,無有虗妄至大乘之法但不盡能受。
初說下,別合。初說三乘,原為引導眾生,故雖不與,無有虗妄。此合許三不虗喻也。不說一乘,原為待時,時至機熟,然後但以大度,故雖今與,亦無虗妄。此合與一不虗喻也。何以下,轉釋。初徵起者,欲明先以三引,後以大度所以也。如來下,先釋後義,正以如來有無量法藏,能與大乘,所以後以大度。末句次釋前義,正以不盡能受,所以先以三引。由此觀之,益見如來之無虗妄矣。法合竟。
△三、結答。
舍利弗!以是因緣當知諸佛至於一佛乘分別說三。
此科乃通承上文,以結答前請。如來意謂,汝先代眾啟請,求說廢棄權宗因緣。如我上說,初設三乘,原為後來會歸一乘。以是因緣,當知汝等從前所證,乃諸佛方便權巧,於一說三,非究竟法。執權為實者,亦可以知所悟矣。長行竟。
△二、偈頌標頌云:。
佛欲重宣此義,而說偈言:
△正頌分三一、正頌長行,二、極顯悲心,三、結囑珍重。初三:一、頌喻說,二、頌法合,三、頌結答。初二:一、頌眾生機感喻,二、頌如來化應喻。初三:一、頌所感之佛喻,二、頌能感之眾喻,三、頌結成感義喻。初略頌。
譬如,長者!
準長行有依報德業,今以正攝依,以人攝德,喻如來舉其名兮,兼眾德而俱備也。
△二、頌能感之眾喻約義廣頌,分四:一、喻三界依報,二、喻三界正報,三、喻三界眾苦,四、喻逼迫之相。初凖長行,依報凡二處:一曰其家廣大,二曰堂閣朽故乃至梁棟傾危。今合頌之。末後長出泥塗阤落等喻,既與長行無的對之文,故科中不言頌也。下皆倣此。
有一大宅其宅久故至周障曲屈,雜穢充徧。
有一大宅,喻如來三界為家,頌前其家廣大,略惟有一門。久故者,久遠故舊,喻無始時來有此無明即有此世界,法爾不牢非暫時不安也。頓獘者,頓遭震動一時破獘,喻三毒招感三灾欲起不久蕩謝故。堂舍即前堂閣,竪喻三界層數。高危者,高聳危大易於傾圮,喻三界為四住所積易於遷變故。柱根梁棟同前。摧朽傾斜者,仍前腐敗傾危之義。基者墻之址,陛者階之級,以此執持宅舍妄計不壞,喻分別俱生二種法執,執著三界妄計實有故。雖執著妄計,其本體亦未免為四相所遷,故以隤毀喻之,隤毀猶敗壞也。墻壁同前。圮坼者,隳裂義。泥塗所以飾縫隙,覆苫所以蔽風雨,椽梠所以持覆苫,此即向下蟲棲鳥宿之處,喻鈍使眾生所依依報,以彼惡業殊勝依報易壞,故以阤落亂墜等喻之。阤落謂阤敗零落,亂墜謂歷亂凋墜,差脫謂參差脫謝也。四維籓籬曰周障,紆迴難明曰曲屈,此即向下鬼潛怪藏之處,喻利使眾生所依依報,以彼邪法陷人易入難出,故以周障曲屈等喻之。屎尿不淨曰雜穢,彌綸無遺曰充徧,喻彼邪見眾生宣淫道妄敗常亂倫,在在皆是也。
△二、喻三界正報凖長行正報亦二:一曰五百人,二曰三十子。今缺三十子,補出鴟、梟、鵰、鷲等喻,分二:一、總喻五道,二、別喻利鈍。初。
有五百人,止住其中。
義準長行,三乘雖具昔緣,此時尚淪五道,故不別開三十子喻。
△二、別喻利鈍三:一、別喻五鈍,二、別喻五利,三、總結二喻。初五鈍者,謂貪、瞋、癡、慢、疑也。於所緣境,頑嚚不决,如彼鳥獸無知,故以為喻。分五:一、喻慢使,二、喻瞋使,三、喻疑使,四、喻癡使,五、喻貪使。初慢者,恃己於他,高舉為性,能障不慢,生苦為業。
鴟梟鵰鷲,烏鵲鳩鴿。
慢有七種:一、但慢,謂於劣己法中,執己為勝;二、過慢,謂於同己法中,執己為勝;三、慢過慢,謂於勝己法中,反執己勝;四、我慢,謂但知有我,不知有人;五、增上慢,謂未得謂得,未證謂證;六、卑劣慢,謂卑劣自守,反傲他能;七、邪慢,謂執著邪見,不敬有德。今此中鴟鳥,亦名鵂鶹,乘隙入他巢,攫鳥子而食,以大凌小,即喻但慢。梟鳥,亦名流離,俗呼夜貓,孚成反,食其母,以小凌大,喻慢過慢。鵰鷲,鷙鳥也,自恃形力,執取餘鳥為食,即喻我慢。烏,即慈烏,俗呼烏鴉,奪柴為巢,同類相爭,即喻過慢。鵲,喜鵲也,本非休徵,鳴則頓令人喜,喻增上慢。鳩,即斑鳩,性極庸拙,巢則數柴自足,喻卑劣慢。鴿,鳩屬,唐明皇呼為飛奴,性喜交合,羣聚則肆淫無忌,即喻邪慢。
△二、喻瞋使瞋謂於苦,苦具增恚為性,能障無瞋不安隱性,惡行所依為業。
蚖蛇蝮蠍,蜈蚣蚰蜒。
瞋有三種:一、有理瞋,觸犯方動;二、無理瞋,無端自生;三、諍論瞋,強執己是。今此中蚖謂蠑蚖,亦名蜥蜴,如蛇而有足,有青、綠、黑色之別,皆含毒螫人,與蛇無異。蝮亦蛇類,螫手則斬手,螫足則斬足,否則必死。此三皆潛行暗螫,無故傷人,喻無理瞋。蠍即護背蟲,觸背乃任尾螫人,喻有理瞋。蜈蚣瞋狠而行速,蚰蜒漣涎而走滯,此二緩急各異,喻諍論瞋。
△三、喻疑使疑,謂於諸諦理猶豫為性,能障不疑善品為業。
守宮百足,鼬貍鼷鼠,諸惡蟲輩,交橫馳走。
疑有三種:一疑自,謂疑自非器;二疑師,謂疑師非人;三疑法,謂疑法非真。今此中守宮亦名蝘蜓,漢宮養以丹砂,取血用梅華印塗宮女眉間,有邪私者華印即散,以能防守宮女淫亂,故以為名。乃偃伏庭壁,伺蠅蚋而食者。百足,似蜒而小,俗呼錢龍,時於壁間往來,而暗夜猶多。此二皆倐出倐入,忽東忽西,若恐懼然。葢疑自非壯物,時或為他所傷,喻疑自也。鼬,黃鼠;貍,狐貍;鼷甘口,鼠噬人而不覺痛者;鼠盜粮,鼠善竊粮食。此四皆多疑之物,如狐貍渡水輙登即退,鼠類出穴再四不果,葢疑人所陷害,喻疑師也。諸惡蟲輩別收不盡之屬,如蜘蛛等東西交橫,馳走未決,葢疑所向有難,喻疑法也。
△四、喻癡使癡,謂於諸理事迷暗為性,一切雜染所依為業。
屎尿臭處,不淨流溢,蜣蜋諸蟲,而集其上。
屎尿臭處喻癡所著境,癡所著境莫過男女,以彼身為穢本,類切畫瓶,故喻以屎尿臭處。且彼九孔常流不淨之物,故喻以不淨流溢。蜣蜋亦名鐵甲蟲,摶糞為丸者,諸蟲亦兼蠅蛆,約皆執穢為淨。而癡心眾生如之,癡心不了,於男女身邊生欲樂想,故喻云而集其上。
△五、喻貪使貪,謂於有有具染著為性,能障無貪生苦為業。
狐狼野干,咀嚼踐踏至鬬諍𢳛掣,啀喍嘷吠。
貪有三種:一有力貪,如貪官酷吏,強盜劫賊之類。二計巧貪,如附勢求財,窩盜取利之類。三無力貪,如僕隷哀索,穴墻竊取之類。今此中狐狼,野獸名,似犬而口大,其色似狐,故名狐狼。性嗜肉食,且能有力捕取小兒等物,喻有力貪。野干出胡地,亦名胡犬,似狐而小,羣行夜鳴,動轉捷疾,不避虎狼,猶能附彼求食,喻計巧貪。咀嚼者,以口咀嚼。踐踏者,以足踐踏。喻彼貪得無厭,食其物復擄其財故。嚌謂以舌䑛血,齧謂以齒截骨。弱善之家,恣彼擄掠,猶若死屍。有力計巧,盡其財復罄其家,何異嚌齧針炙之言。類此者,宜當驚心,得來者易。恣情拋撒,不知珍惜故。喻以骨肉狼藉。狼藉者,謂骨肉零落,披靡縱橫,如狼臥之藉也。由是者,承上起下之詞。狗屬家畜,無力自取,或於遺處營逐,或於暗地潛就,喻無力貪。競來搏撮者,搏謂搏取狼藉,撮謂蹙聚一處,喻彼羣小交攻,雖蠅頭之利,亦所必趨也。狼藉無幾,不足充腹,曰飢。久飢自瘦,皮骨連拉,曰羸。終日營營,常患不足,曰慞惶。乞餘不足,又顧之他,曰處處。無他所為,口腹是務,曰求食。總喻小人蠅利必趨,而所獲無多,常患不足,而到處營求,究其處心,惟思養其口體而已。各欲獨食,互相凌奪,曰鬬諍。彼此撕繫,互相牽拽,曰摣掣。銜物欲食,收聲含鬬,曰啀喍。失物死爭,放聲潑呌,曰嘷吠。總喻小人放利而行,各欲肥家利己,始則鬬諍撕撻,繼則詞訟控訴,如彼分利不均,鬬諍不已,捨身首告者是也。然此以上五喻,雖言似不經,而意實諄切,借彼蟲名獸狀,警覺舉世人心,與夫孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希,其維持世道之心,如出一轍,讀者當善思之。別喻五鈍竟。
△二、別喻五利五利者,謂身、邊、邪見、戒也。於所緣境,果决剛斷,如彼鬼怪有靈,故以為喻。分二:一、結前起後,二、正喻五利。初。
其舍恐怖,變狀如是。處處皆有,魑魅魍魎。
上二句結前,禽獸逼人曰恐怖,千差萬別曰變狀。如是者,結歸之詞,謂略說恐怖變狀已如是也。下二句起後,言不惟如是,且處處皆有魑魅魍魎也。魑魅魍魎,鬼怪總名,總喻惡見眾生。惡見眾生,略明有五,如下所喻詳分,則有六十二種,徧滿三界,故云處處皆有。如此土種種邪教,各立門頭,邪師妖黨,盈於寰區,扇惑無限無知男女,生遭王法,死墮地獄,其為害於生民,何止如魑魅魍魎而已哉。
△二、正喻五利五:一、喻邪見,二、喻戒見,三、喻身見,四、喻見見,五、喻邊見。初邪見者,謂不敬三寶,不禮塔寺,撥無因果,專事邪法之類。
夜叉惡鬼食噉人肉至鬪諍之聲甚可怖畏。
夜叉,此云捷疾,謂行處捷疾,喻邪見智利,緣境迅速也。惡鬼者,食人食物,其性𠒋惡,喻邪見撥無因果,知見不正也。人有少長,喻善因善果,長則細嚼而食,少則直吞而噉,而邪見撥無善因善果如之。毒蟲之屬,諸惡禽獸,喻惡果。從卵孚乳,從胎產生,喻惡因。惡因成時,多畏人知,故喻以各自藏護。夜叉競來者,飢渴惱急,爭取食之者,不論大小,而邪見撥無惡因惡果如之。法興教立,邪見成就,如食之既飽。歸從者眾,邪見增長,如惡心轉熾。希自利養,謗他所說,如鬪諍之聲。從其說者,竟入阿鼻,如甚可怖畏。古德云:似此一般愚男女,生遭王法死阿鼻。此之謂也。
△二、喻戒見戒見者,非因計因,如牛狗等戒,苦行自持之類。
鳩槃茶鬼蹲踞土埵至以脚加頸怖狗自樂。
鳩槃茶,此云甕形,謂其形似甕,喻戒見邪行,自恃空腹高心也。虗坐不實曰蹲踞,荒阜不正曰土埵,而戒見依彼邪戒暫住邪定,不能實住正定如之。乘空遊行曰或時離地,不能高舉曰一尺二尺,未能遠達曰往返遊行,放蕩自恣曰縱逸嬉戲,而戒見依彼邪定暫發邪通,不能高舉遠達,不得真實自在如之。邪戒自持,令貪不行,如捉狗兩足。雖令不行,是伏非斷,如撲令失聲。失聲云者,顯非真實死也。復以覺觀進伏種子,如以脚加頸,非涅槃因。計涅槃因,如怖狗自樂。愚昔於鄉邸遇一外道,彼自衒其行,以七日不食名為打七,目眩華生名為見光,虗火上升名天門開,即怖狗自樂之流。吁!邪教陷人已至此矣。
△三、喻身見身見者,謂於色等五陰妄計為身,依之強立主宰,恒起我見,即執我、我所之流。
復有諸鬼其身長大至發大惡聲呌呼求食。
諸見之中,身見居多,故以諸鬼喻之。大成云:竪入三世,計我名長。橫徧五陰,計我名大。計我自在,不修善法,即無慚愧,故言裸形。以惡業莊嚴,無功德資助,故言黑瘦。計我者,不出三界,故言常住其中。計我在心,發言宣說,有我之相,故言發大惡聲。冀因此說,證得道果,故言呌呼求食。又發大惡聲者,即今男諠女雜,宣卷唱偈之類。終日號喊,徹夜高聲,無非希圖利養,以資口體,豈不甚於呌呼求食者哉。
△四、喻見見見見者,見取見也,非果計果,如鬱頭藍弗之類。
復有諸鬼,其咽如針。
見見之流,以邪定通。至非非想處,既不同識處之有想,又不同無所有處之無想,非有非無,若有若無,故以其咽如針喻之。其咽如針者,餓鬼中針咽鬼也。施食經上師誡諭文云:咽喉似針竅之關,一粒米不能透過。即此鬼耳。
△五、喻邊見邊見者,於一身見,計斷計常,各執一邊之類也。
復有諸鬼,首如牛頭至飢渴所逼,呌喚馳走。
牛頭有二角,兩不相到,喻邊見各執一邊,互相是非也。食人噉狗者,喻彼執斷執常,善惡因果,以并撥無也。惡因果中,獨以噉狗為喻者,以貪為煩惱之首,舉一以例餘耳。頭髮髼亂者,𠒋惡之相,而邊見施為動作,邪氣逼人如之。殘害者,食人噉狗。𠒋險者,肆意無忌,而邊見撥無因果,不懼惡報如之。飢渴所逼者,喻彼空修無獲,定慧全缺。呌喚馳走者,喻彼無常一至,呌苦無脫。然此以上五喻,雖絕人已甚,而勢不容辭,所以然者,葢為正法難行,邪術易就,以致邪書異教,徧滿寰中。故我世尊,縱出世舌辯,代世間斧斤,剖其肺腑,現其隱微,使其無所逃形於天下後世,與夫孟子拒楊墨,放淫詞,其扶持正教之心,若合一契。吾徒既為佛子,當報佛恩,至必極力發揮,務使未入其教者,聞而不入,已入其教者,聞之而出,幸勿礙口姑容,使其涵淹卵育,為害正法也。別喻五利竟。
△三、總結二喻。
夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸至如是諸難恐畏無量。
利使喻中,略舉夜叉、餓鬼,餓鬼即針咽鬼也。鈍使喻中,略舉諸惡鳥獸,各舉二類以攝其餘。無善法資助,有惡業逼迫,輪轉四生,如彼飢急四句。無常迅速,方生即死,無暫停息,如彼窺看窗牖。如是皆有害於人,故云諸難。喻鈍利二使,皆為害於世也。既為害於世,時時防之,猶恐為彼所侵,故喻云恐畏無量。無量者,猶云了不得也。喻三界正報竟。
△三、喻三界眾苦。
是朽故宅屬於一人至四面一時其燄俱熾。
宅屬一人者,喻三界中惟佛為主也。壽量品云:我常在此說法教化。既云常在,不過暫時捨應,故喻以近出未久。於後,指長者去後。去後忽然火起者,喻如來捨應之後,眾生起惑造業,五濁八苦,無狀自生也。雖無狀自生,久之愈積愈甚,六道四生,都盧成一苦聚,故喻以四面一時,其𦦨俱熾。
△四、喻逼迫之相三:一、略喻依報之相,二、詳喻正報之相,三、總結依正二喻。初。
棟梁椽柱,𪹼聲震裂,摧折墮落,墻壁崩倒。
棟梁椽柱者,火宅別相,喻三界依報差別,如同報別報之類。爆聲震裂者,火燒發嚮,喻眾苦逼迫之聲,如風鳴地震之類。摧折墮落者,被燒傾動,喻眾苦逼迫之相,如山崩海沸之類。當此之時,四生六道分齊,無不隨眾苦遷變,故又以墻壁崩倒喻之。
△二、詳喻正報之相二:一、喻下界之相,二、喻上界之相。初。
諸鬼神等揚聲大呌至諸大惡獸競來食噉。
初喻人間之相。鬼而曰神,應非尋常之鬼,喻彼邪師。邪師遇苦,則宣邪道,妄希望出離,故喻以揚聲大呌。鵰鷲,仍喻慢使。鳩槃,仍喻戒見等之一字,總喻鈍利二使。周慞者,周維慌慞。惶怖者,恐被火焚,喻鈍利二使。於六道四生,輪迴往復,亦知眾苦可畏也。雖知眾苦可畏,不諳正修,無由出離,故喻以不能自出。
惡獸下,喻六天之相。惡獸仍喻貪使,毒蟲仍喻瞋使。不舉餘喻者,以前攝後故。此等被火所燒,穿墻欲避,故云藏竄。孔穴,喻人間鈍使。眾生被苦所逼,暫修少善,上生六天也。孔穴者,墻上竇隙。小者為孔,喻四王、忉利二天。大者為穴,喻夜摩、兜率等天。然孔穴雖無猛𦦨,猶未免於蒸炙,喻四王、忉利等天。雖無人間極苦,不能免離五衰相故。既不免五衰,終非安身立命之處,故以藏竄喻之。毗舍闍,此云噉精氣,喻六天利使。以彼侵損正法,與夫噉人精氣者無異。雖異鈍使,未超六天,故喻云亦住其中。無真實定慧以自莊嚴,故喻以薄福德故。有細注眾苦逼迫身心,故喻以為火所逼。既無定慧莊嚴,又有眾苦逼迫,自疑其法,互相毀謗,如彼共相殘害。始而毀謗,既而撥無,如彼飲血噉肉。野干如前,屬兼羣狗,並已前死者,喻計巧、無力二貪,惟人間有。將生天上,此貪即斷也。諸大惡獸競來食噉者,喻六天之貪。一味貪著天福,能令計巧、無力二貪,永不發於現行也。喻下界之相竟。
△二、喻上界之相
臭烟蓬㶿四面充塞至飢渴熱惱周慞悶走。
前六句承前起後。臭者,鬼畜之氣。烟者,猛火之餘。蓬㶿者,凝聚之相。喻人間利鈍眾生,不盡餘苦,行相昭然也。既行相昭然,雖徧歷四生,乃至六天,猶自相隨不離,故喻以四面充塞。四面者,無處不有,喻苦徧四生。充塞者,孔穴必至,喻苦隨六天。蜈蚣蚰蜒等,喻六天瞋。使六天眾苦所逼,進修四禪,上求色界,故以為火所燒,爭走出穴喻之。
後六句,正喻上界。鳩槃茶鬼,喻色界戒見。邪戒自持,伏瞋不行,故喻以隨取而食。所謂上界不行瞋者,以此。此色界相也。又諸餓鬼,喻空界利使。苦生空頂,故喻以頭上火然。無無漏食,缺定慧水,故喻以飢渴熱惱。既無無漏定慧,只得隨業牽引,邪定壞時,仍受輪轉,故喻以周慞悶走。如鬱頭藍弗下生,還作牛頷中蟲,足證此義。此空界相也。詳喻正報之相竟。
△三、總結依正二喻。
其宅如是,甚可怖畏,毒害火灾,眾難非一。
結上𪹼聲震裂,摧折墮落,故云其宅如是。若不時出,必為所傷,故云甚可怖畏。此結依報,喻三界無安,如是不出,必至墮落也。結上禽獸鬼神,大火臭烟,故云毒害火灾。若不時出,必為所害,故云眾難非一。此結正報,喻眾生起惑致苦,不出必從淪墜也。頌能感之眾竟。
△三、頌結成感義喻約義略頌。
在門外立者,喻如來真窮惑盡,久離修斷之門。長行云:能於所燒之門,安隱得出是也。又立者,在外方歸,喻如來他方捨應,將欲示生此界也。將欲示生,領受先佛遺囑,以備當來補處,故喻以聞有人言。有人,指先見之人,喻過去先佛也。汝諸子等者,喻先佛示以化機,是如來結緣之子。雖是結緣之子,早退大心,戀著有漏,復淪三界之中,故喻以先因遊戲,來入此宅。稚小無知,喻眾生根鈍智劣。歡娛樂著,喻眾生躭欲著邪。躭欲故,不思厭苦斷集;著邪故,不知慕滅修道。義頌長行心不厭患,無求出意之喻。長者聞已者,聞而必見,喻如來既受先佛之囑,必以佛眼觀機。義頌長行長者見是大火,從四面起之喻。驚入火宅者,驚而必念,念而方入,喻如來觀機驚怖,興悲示生。義頌長行即大驚怖,而作是念等。喻頌眾生機感喻竟。
△二、頌如來化應喻,分二:一、頌從實施權喻,二、頌會權歸實喻。初二:一、頌從實不得喻,二、頌隱實施權喻。初略以合頌。
方宜救濟,令無燒害。
方,比也。宜,當也。謂長者既入火宅,比度擬議,不知當如何以救之,乃令無有燒害。喻如來既示三界,於成道三七日中,思惟羣機,不知當如何以度之,乃令免於眾苦。法說章云:如斯之等類,云何而可度?即此義也。長行云:當以衣裓,若以几案,從舍出之,復更思惟等,皆方宜救濟之義。
△二、頌隱實施權喻二:一、頌先示苦集喻,二、頌次施道滅喻。初長者有三,今缺尋念方便分二:一、頌正示苦集喻,二、頌違情不信喻。初約義廣頌。
告諭諸子說眾患難至此苦難處況復大火。
初喻示苦諦,頌前如所思惟具告諸子義也。告諭諸子說眾患難者,喻如來曉諭三乘廣談三界苦諦,此總喻也。惡鬼喻惡見,毒蟲喻瞋毒,三界之中類多此等之流,不出則常相會遇,即怨憎會苦也。灾火義喻餘苦,蔓莚者展轉相然,喻生老病死等展轉相生互為因緣,此別喻也。眾苦二句法喻通用,喻指宅中眾苦,即惡鬼毒蟲等;法指界內眾苦,即怨憎會苦等。次第者,次第而至。相續者,往來循環。不絕者,周而復始。此總結也。毒蛇下喻示集諦,頌前汝等速出義也。毒蛇蚖蝮等總喻三界利鈍,言二使眾生廣造惡業無定慧資助,有眾苦逼迫如彼飢渴惱急,一使有加於己便喪法身輒失慧命,如彼甚可怖畏。末二句有誡勉令出之意,言火宅之中日與鬼獸禽蟲為伍,動被損傷之苦已難處受,況復更有大火,豈可不急思出離?喻三界日與諸使相親,動被習染之苦已不可當,況復更有八苦交煎,寧可故為因循而不速求出離也哉?
△二、頌違情不信喻略頌。
上二句頌前父雖憐愍,善言誘諭,但前約父說,此約子聞,聞說互出也。下二句頌前而諸子等樂著嬉戲等文,但廣略不同,法合準長行可知。頌先示苦集喻竟。
△二、頌次施道滅喻三:一、頌尋念方便喻,二、頌正施道滅喻,三、頌適願修證喻。初義頌。
是時,長者而作是念至即便思惟設諸方便。
諸子不聽父言,故長者作念,喻眾生不信佛語,故如來思惟。諸子如此者,謂懊恨諸子何無知己至如此,喻如來慨嗟眾生何智劣己及若是也。諸子既入火宅,已切父心,加以不聽父言,故益增愁惱,喻眾生既墮三界,已關佛意,加以不信佛語,故愈增悲念。此頌長行爾時,長者即作是念之義。舍宅無一可樂,喻三界渾成苦聚。躭湎者,貪溺之甚,喻眾生迷倒之極。迷倒之極,不信佛言,故喻以不受我教。不信佛言,必至為苦所迫,故喻云將為火害。此頌長行此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚之義。但長行父子俱焚,與此稍異。要知法身湛寂,本不受焚,但以為度眾生,示有色身。既云子焚,即兼於父,雖異而仍不異也。即便思惟者,恐為火燒。設諸方便者,欲施救濟。此頌長行我今當設方便,令諸子等得免斯害之義。法合可知。
△二、頌正施道滅喻略頌。
告諸子等:我有種種至隨意所樂可以遊戲。
知子先心故告,喻如來鑑其宿性乃說。既言珍玩又稱妙寶者,顯其殊勝令生欣取,喻如來稱歎滅諦令發慕滅之心。此頌長行父知諸子先心所好,乃至而告之言汝等所可玩好希有難得等義。羊車下遙示三車在外,喻如來懸示三乘。此頌長行如此種種羊車鹿車牛車今在門外之義。教以出來許以所造之車隨意所樂者,喻如來勸修道品許以保任不虗。此頌長行汝等於此火宅宜速出來,隨汝所欲皆當與汝之義。可以遊戲句全同長行,但前後不同,葢譯主變其勢耳。
△三、頌適願修證喻與長行出沒稍異,屬義頌。
諸子聞說如此諸車至到於空地離諸苦難。
初四句義同長行,惟略去適願勇銳及互相推排之句。到於空地者,即露地而坐。離諸苦難者,即無復障礙。此二句準長行應在下科,葢順義超頌也。頌從實施權喻竟。
△二、頌會權歸實喻三:一、頌時至機熟喻,二、頌等賜一乘喻,三、頌聞法獲益喻。初長行不分,偈頌廣於長行分二:一、頌時節已至喻,二、頌根機已熟喻。初約義廣頌。
長者見子得出火宅至是故諸人我今快樂。
見子出宅住於四衢,喻如來見諸眾生出界得果。此頌長行。是時長者見諸子等安隱得出,皆於四衢道中之義。不言露坐無礙者,上已超頌。故坐師下,廣頌其心泰然歡喜踊躍之義。前恐諸子被焚不遑寧處,今見諸子出宅乃坐師座。喻如來昔恐羣機朱善展轉弗寧,今見出界離苦安住無畏,以師子有無畏義故。而自慶言者,慶其後嗣不絕。後嗣不絕則家業有託,故云我今快樂。喻如來自慶紹隆得人,紹隆得人則斯道有賴,故佛亦言喜無畏也。生謂初生,喻最初結緣。育謂養育,喻中間教化。已經多劫,故以甚難喻之。愚小無知,喻昔根鈍智劣。根鈍智劣退墮三有,故喻以而入險宅。毒蟲喻瞋,魑魅喻邪。多諸則時時相逢,可畏則動被損害,仍喻怨憎會苦。大火猛𦦨,總喻餘苦。徧於四生彌於六道,故喻以四面俱起。貪樂嬉戲,喻眾生心不生厭。不求解脫救令脫難,喻如來已設方便誘其出離。此長者自釋快樂之意,喻如來自明歡喜無畏之由。是故諸人我今快樂者,乃長者呼諸旁人結示快樂不虗,喻如來今對法會結顯歡喜無畏非妄。如法說章云:舍利弗當知,鈍根小智人,著相憍慢者,不能信是法,今我喜無畏是也。
爾時諸子知父安坐至今正是時,惟垂給與。
自覺離苦,便知如來無畏,故喻云:知父安坐。聞說佛慧,自失所住,故喻云:皆詣父所。千二騰疑,身子三請,故喻云:而白父言。雖聞權乘非真,不知更求真實,仍以三乘更求開示,故喻云:願賜我等三種寶車。據昔所說,似有三乘,故喻云:如前所許,諸子出來,當以三車隨欲。今已出界,乍聞所證非真,願佛務示真實,故喻云:今正是時,惟垂給與。此科廣於長行,文勢稍異,但以義合,不必逐句分配。頌時至機熟喻竟。
△二、頌等賜一乘喻長行分二,今缺廢立之由。餘雖大同,為文稍略,屬略頌。
長者大富庫藏眾多至以是妙車等賜諸子。
初喻一乘之體,頌前等一大車眾寶莊校之義。庫藏金銀等,總喻因感功德。以斯功德成就果體,如眾寶造車。既成果體仍用德嚴,如莊校嚴飾。不言高廣者,大義攝故。不言各賜者,留待後故。
周匝下喻一乘之相,頌前周匝欄楯乃至安置丹枕等義。金繩即前寶繩,或以金繩貫穿眾寶故前後互出。羅網即前幰葢,前出其名此言其相,以幰葢如羅網相故。前云雜寶嚴飾此云真珠者,以真珠交結為主,餘寶雜襯為伴也。金華二句即前垂諸華纓,但開合異耳。眾綵者,結上鈴繩華纓眾多綵色。雜飾者,結上欄楯羅網雜廁莊飾。周匝圍繞者,喻體具眾相相嚴一體,此二句乃補頌語也。柔軟繒纊帛絮之精且細者,喻諸禪定解脫非權宗世諦粗浮法也。既非權宗世諦,乃如來安住之境,故喻云以為茵褥,以茵褥乃坐臥之具也。細㲲者,微細白㲲,喻佛地三昧正受。非世受用,故喻以上而且妙。不易可得,故喻以價直千億。不受餘受,故喻以鮮白淨潔。尅體受用,故喻以而覆其上。此上六句即前重敷婉筵,但開略為廣耳。準長行更有安置丹枕之句,偈略之也。
有大下。喻一乘之用。頌前駕以白牛,乃至僕從侍衛等義。白牛肥壯,即前膚色充潔,喻一乘之教。多力姝好,喻一乘之理。駕寶車必步平行疾,喻一乘之行。儐,前導。從,後隨也。末二句追頌各賜諸子。長行在前,偈頌變其勢耳。
△三、頌聞法獲益喻義頌。
諸子是時歡喜踊躍至嬉戲快樂自在無礙。
得未曾有,非本所望,故歡喜踊躍。葢長行明喜躍之意,偈頌出喜躍之相也。依斯一乘,造就乎常樂我淨之鄉,如乘是寶車,遊於四方,永享法樂。任運乎世出世間之境,如嬉戲快樂,自在無礙。準長行,此下更有佛語無虗之喻,以餘疑已斷,故不頌也。頌喻說竟。
△二、頌法合二:一、頌眾生機感,二、頌如來化應。初三:一、頌所感之佛,二、頌能感之眾,三、頌結成感義。初略頌。
告舍利弗:我亦如是,眾聖中尊,世間之父。
智斷究竟,羣真共仰,故稱眾聖中尊。慈悲廣大,萬類均沾,故稱世間之父。文頌長行如來,則為一切世間之父,義具佛果智斷恩之三德。蓋偈頌喻既從略,法合亦從略也。
△二、頌能感之眾義頌。
一切眾生皆是吾子至如是等火熾然不息。
一切眾生皆是吾子者,有二:一、五道眾生名正因子,各具正因故;二、三乘眾生名緣因子,昔結大緣故。深著於五欲,如𤛆牛愛尾,故云深著世樂。以貪愛自蔽,盲瞑無所見,故云無有慧心。此合有五百人止住其中等喻。以深著世樂,即具鈍使;無有慧心,亦兼利使故。三界無安,猶如火宅者,法中帶喻,形顯易明。此合有一大宅,其宅久故,而復頓獘等喻。眾苦充滿者,徧於四生,彌於六道。甚可怖畏者,失手錯脚,喪失善根。此合是朽故宅,屬於一人,近出未久,宅舍火起,四面俱熾等喻。常有生老病死憂患者,謂眾苦時侵。如是等火,熾然不息者,謂周而復始。此合棟梁椽柱,𪹼聲震裂,摧折墮落,墻壁崩倒等喻。既屬義頌,不必逐一分配長行。
△三、頌結成感義義頌。
久成道果,早脫界繫,故云如來已離三界火宅。無煩惱雜亂,離生死逼迫,故云寂然閒居。優游佛地,功德棲息,無餘涅槃,故云安處林野。此合前喻是時宅主在門外立也。又喻中言立者,顯大悲弗寧。此中言處者,顯大智絕累。悲智交成,故法喻互顯。佛為三界之主,故云皆是我有。佛為眾生之父,故云悉是吾子。既云悉是,則三乘亦在其中。此合前喻汝諸子等,先因遊戲,來入此宅,貪著有漏,眾苦常侵,故云而今此處多諸患難。此合前喻稚小無知,歡娛樂著。長行云:見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煑,即多諸患難義也。頌眾生機感竟。
△二、頌如來化應二:一、頌從實施權,二、頌會權歸實。初二:一、頌從實不得,二、頌隱實施權。初約義略頌。
惟我一人能為救護至於諸欲染貪著深故。
首二句頌三七思惟,言如來當時思惟,我為眾生之父,拔苦與樂,是我之責,除佛如來,無能為者,故曰惟我一人,能為救護。救謂拔令離苦,護謂保其得樂,此合前喻方宜救濟,令無燒害義也。
雖復下,頌作念無計。教謂但讚佛乘,教以圓證佛果。詔謂廣施神智,詔以頓超三界。雖復如是而不信受者,以眾生根鈍智劣不解佛慧,長行云不能以是得度是也。於諸欲染貪著深故者,言眾生不能信受,雖由根鈍智劣,亦以貪著欲染盲蔽慧目,尚未免於眾苦,何能達乎至道?長行云是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧是也。
△二頌隱實施權凖長行有二,今缺提喻貼合,餘文仍略,乃約義略頌,不曲分也。
以是方便為說三乘至有得緣覺、不退菩薩。
由前不解佛慧方便假設諸法,故云以是方便為說三乘,此承上起下語也。令諸眾生知三界苦者,知苦必當斷集,此頌先示苦集之義。開示下頌次施道滅,復有二義:初頌正施道滅。出世間道言含二義:一者道因即是道諦,二者道果即是滅諦,二俱演說令慕滅而修道也。是諸下頌適願修證。決定有二義:一者決定忍可即聞法信受,二者決定修習即殷勤精進。三明者:一宿命明,知過去苦生大厭離;二天眼明,知未來苦生大厭離;三漏盡明,能作正觀斷諸煩惱。六通者,三明之外更加神境、他心、天耳也。以前三具知苦斷集之明及三世無礙之通,故名明亦名通。若神境惟是遠達,天耳惟是遠聞,他心惟緣別想,故但名通不名明耳。今明通二皆具足,應是聲聞無學,此頌聲聞修證。不惟此也,亦有依佛因緣覺真諦理而得緣覺乘者,亦有上求下化精進不退而入菩薩乘者,此頌辟支修證及菩薩修證耳。辟支乘中不言獨覺者,有佛之世從緣悟入者多,約多分言也。頌從實施權竟。
△二、頌會權歸實長行有三,今缺時至機熟,分二:一、頌等賜一乘,二、頌聞法獲益。初長行復二,今缺廢立之由,餘亦義頌。
汝舍利弗!我為眾生至日夜劫數常得遊戲。
初頌一乘之體超頌。先呼汝後呼名者,表意有所屬,重其事也。欲令直下承當就喻要明玄旨,故云以此譬喻說一佛乘。若能信受皆當成佛者,顯一乘之法各各有分。長行喻云爾時長者各賜諸子等一大車者,此也。是乘微妙清淨第一者,明體具三德。微妙者般若德,揀異二乘,執斷纏空不微妙故。清淨者解脫德,揀異人天,埋塵戀有不清淨故。第一者法身德,揀異菩薩,分斷分證非第一故。於諸世間者,三世間中且就情覺而論,惟佛為最,故云為無有上。準長行喻云其車高廣,今體具三德正顯一乘之廣,世間無上正顯一乘之高也。佛所悅可者,以是無量功德之所成就故。眾應稱讚等,以具無量功德而為莊嚴故。喻云以眾寶物造諸大車莊校嚴飾者,此也。
無量下。頌一乘之相追頌。諸力即是十力,禪定解脫可知。智慧即差別智慧,餘法則總該一切。長行云:是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具。與此大同。
得如下。頌一乘之用。乃如來作證勸修之意。意謂我於往昔經劫修習,已得如是最上一乘,今為汝等宣說,無非令諸子等日不足繼之以夜,積之劫數常得遊戲,於一乘法中依此成佛、依此度生耳。長行云能生淨妙第一之樂者,此也。又日夜劫數常得遊戲者,約喻而言,如現前聞法解悟永離邪途起自利行,如日中遊戲;當來起利他行入無明夜教化眾生,如夜中遊戲;究竟行滿果圓,然後現生現滅三世益物化化不絕,如劫數遊戲。總則既悟此理,乘此自利利他成佛度生但如遊戲,更有何德不具、何樂不生也哉?頌等賜一乘竟。
△二、頌聞法獲益長行無文,今依喻中補出,屬補頌。
與諸菩薩及聲聞眾,乘此寶乘直至道場。
與,猶許也。聲聞,亦該緣覺。葢如來面許三乘聞法獲益之意。意謂向於方等般若,或許成佛,或有不許。今說此經,普許汝諸菩薩及聲聞眾,各各成佛。汝等果能乘此寶乘,精勤修習,管取汝等直至道場,永無諸委曲相。汝等其勉之哉。準喻中,直言諸子歡喜,乘是寶車,遊於四方等,即約自獲。今云與諸菩薩及聲聞眾等,葢是佛許。雖法喻文勢不同,而義無殊也。頌法合竟。
△三、頌結答。
以是因緣,十方諦求更無餘乘,除佛方便。
初說權宗原為後會真實,今立真實自然廢棄權宗,如來既爾諸佛亦然,故曰以是因緣十方諦求更無餘乘。此結答身子因緣之問,與長行義無殊也。除佛方便者,言縱有權乘亦是諸佛對機權巧,與我昔年所說無以異也。執魚目為明珠,夫豈可哉。正頌長行竟。
法華指掌疏卷二之上
音釋
苦具切,音𨁺。靜也。
薙他計切,音替。與剃同。除也。
歉苦簞切,音嗛。不滿也。
輱軻不行利也。上苦感切,音坎。下丘何切,音珂。
閼阿葛切,音遏。止也,遮壅也。
蕞徂外切,音最。小貌。
飫依據切,音淤。燕食也。又立曰飫,坐曰晏。
賺直陷切,音詀。市物失實也。
憋普蔑切,音潎。惡也,急性也。
頑嚚上魚鰥切,刖平聲。癡也。下疑巾切,音銀。愚也。又心不則德義之經曰頑,口不道忠信之言曰嚚。
攫厥縛切,音矍。以脚取物也。
鷙支義切,音至。猛鳥也。鷹鸇之類。
蠑于營切,音榮。蛇屬。
蜥蜴上先的切,音錫。下夷益切,音奕。爾雅釋蟲:蜥蜴,蝘蜓。
蝘蜓上於殄切,音蝘。下徒典切,音殄。在草曰蜥蜴,在壁曰蝘蜓。又小而五色尾青碧者名蜥蜴,小而緣牆色黑者曰蝘蜓。
擄籠五切,音魯。抄掠也。
妙法蓮華經指掌疏卷二之下
△二、極顯悲心。從前法喻,雖顯如來悲心,但約現在,未盡其極。今則前約過去,後兼未來,則如來三世益物,化化不絕之悲心,極情顯發,無餘蘊矣。必如此顯者,一則以令體貼此心,發起真信,足上文不盡之意。一則以令珍重此法,勿妄宣傳,為向下結囑發端。一則以指出父子,點出過去,為因緣一周張本。讀者幸研昧之。屬補頌三:一、完過去益,二、結未來緣,三、防現在疑。初三:一、過去植種,二、中間引熟,三、現在當脫。初
告舍利弗:汝諸人等皆是吾子,我則是父。
上二句欲顯悲心,呼當機曉大眾也。下二句為發真信,出父子定昔緣也。
△二、中間引熟。
汝等累劫眾苦所燒,我皆濟拔令出三界。
上二句,指大通威音之後,退墮凡外,累劫以來,常受眾苦。下二句,指如來常相隨逐,濟以小道,拔以權宗,令出三界。必令出三界者,一則以脫當時之苦,一則以作今日之階。其悲心之在於過去者如此。
△三、現在當脫。
我雖先說汝等滅度至今所應作惟佛智慧。
先說滅度者,指四十年前暫許權果,非究竟許,故置。雖言但盡生死者,縱其已盡分段,而實不滅者,奪其未滅變易。既未滅變易,不應固守昔年行履。既已盡分段,還當更求今所應作。要知今所應作者,亦無別事,惟有佛智佛慧,應修應證而已。此如來重示佛乘,欲結大通威音之案也。完過去益竟。
△二、結未來緣三:一、現在植種,二、中間引熟,三、未來當脫初。
若有菩薩於是眾中至所化眾生皆是菩薩。
菩薩獨指上根,是眾亦兼中下。能字著眼,足見法無偏黨,權實在機耳。諸佛實法,即指今日所說。今日所說,乃三世通說之法,故統約諸佛言之。實有二義,一謂有實體性,究竟堅固,揀非諸法遷變不常。二謂有實功能,畢竟成佛,揀非諸法唐捐無濟。然既有實體性,有實功能,則歷耳便可成因,納識終竟不壞。惟是中下之眾,不能一心聽受,不能諦信此義耳。若果有上根菩薩,於是中下眾中,獨能別具正見,專一其心,聽受諸佛實法,則知但有聞法者,無一不成佛,何況諸佛三乘弟子。故雖方便所化眾生,皆是菩薩,皆當成佛,但應脫者脫,應熟者熟,應種者種,而當來得度之機,即寓於中矣。
△二、中間引熟。
若人小智深著愛欲至離諸苦縛名得解脫。
初,別說苦諦。葢偏對鈍根,以苦諦為初門也。若人者,指上科植種之機。同聞實法,不能直下承當,自信作佛,故云小智。由智小故,仍舊墮落凡外,故云深著愛欲。愛欲者,可愛可欲之境,即色等五塵也。欲為苦本,知苦則不復著欲,故為此等說於苦諦。向處眾苦枉受而不覺不知,乍聞佛說,如夢方醒,故曰眾生心喜,得未曾有。以佛所說騐己所受,絲毫不虗,故曰佛說苦諦,真實無異。所謂日可令冷,月可令熱,佛說苦諦,實苦必不可令樂也。若有下,通說三諦。葢以根器不齊,令隨機而修證也。貪欲為眾苦之本,由不知故,依此起諸見思,名為苦因。在在處處,常相隨逐,即是深著。生生世世,不求解脫,豈能暫捨?欲示寧沸抽薪之方,為顯清流奠源之術,故以方便說道。諸苦所因,貪欲為本。道,猶言也。諸苦所因,即指見思依於貪欲而起,故為其本。斫其本而枝葉盡脫,故云若滅貪欲,無所依止。謂貪欲既滅,則見思無所依止。此示以斷集之方也。苦因既盡,苦果不生,故云滅盡諸苦。妄果既盡,真理自圓,故云名第三諦。此示以名滅之由也。欲求出世之果,須假出世之因,故云為滅諦故,修行於道。以修道故,斷見思惑,三界眾苦,不能縛繫,故云離諸苦縛。苦縛既離,則長揖世間,永絕輪迴,故云名得解脫。此示以修道之益也。以上三諦,相因而說,皆可為門,惟從機便而已。又此中所說四諦,義在法華之後。言法華之後,若仍有小智著欲,不知苦本之機,佛於中間,仍復以四諦之法而接引之。或一生,或多生,或至盡未來際,漸熟漸脫。其悲心之及於當來者又如此。
△三、未來當脫。
是人於何而得解脫至我意不欲令至滅度。
是人於何而得解脫者,承上徵起,以於何義而得解脫名也。但離虗妄名為解脫者,正出得名所以。虗妄即分段因果,離於分段因果,則三界不繫,故曰名為解脫。然此中曰但曰名者,但顯未盡,以變易方熾故。名顯非實,以法執仍存故。一切解脫者,二死俱離,我法雙空之號。彼既變易方熾,法執仍存,故曰其實未得。由未得一切解脫故,縱彼執權為實,自謂滅度,佛亦不許,故云佛說是人未實滅度。所以不許實滅者,以佛道無上,尚在半途,故曰斯人未得無上道故。由彼未得無上道故,縱欲小就,速取偏空涅槃,非佛本意,故曰我意不欲令至滅度。葢必進求無上菩提,當來以大法得度,乃佛意也。結未來緣竟。
△三、防現在疑恐有疑云:權既歸實,大復引小。法無定相,說無定時。似設虛妄,何以取信?故此防云。
我為法王,於法自在,安隱眾生,故現於世。
我為法王於法自在者,正顯說權說實無非自在隨機,固不可執一定之相安隱眾生。故現於世者,正顯說大說小總為隨緣安隱,又豈可拘一定之時哉。極顯悲心竟。
△三、結囑珍重二:一、略囑,二、詳囑。初二:一、略囑非機莫傳,二、略囑是機乃說。初。
汝舍利弗!我此法印至及比丘僧并諸菩薩。
初、囑令珍重。一乘妙法,佛佛相授,故以印稱。為利故說,妄傳反損,故以勿誡。若有下,明其所以。言如來所以囑令珍重,勿妄宣傳者,正以頂受、信受并徒信者,皆難得耳。隨喜者,隨順歡喜。頂受者,頂戴受持。若非多劫緣熟,位登不退者,不能如此,故曰當知是人阿惟越致。梵語阿惟越致,此云不退轉地。此上明頂受之難。信謂遵信不疑,受謂領受不失。如此雖不及於隨喜之切、頂受之誠,若非久經多劫供佛聞法者,不能如此,故曰是人已曾見過去佛等。此上明信受之難。信汝所說者,謂信身子代佛宣揚,不作為造之想,不起數擯之愆。如此雖不及於信受佛語,若非靈山一會大有宿緣者,亦所不能,故曰則為見我,亦見於汝等。此上明徒信之難。
△二、略囑是機乃說。
初囑令珍重。斯經乃一乘之教,深智為一乘之機,機教相投乃可為說,不失人亦不失言也。淺識下。明其所以。言如來所以囑令珍重為深智說者,正以凡夫淺識、小乘智劣,皆不能解耳。躭湎五欲不知緣假曰淺識,猶豫一乘不達性真曰迷惑,由斯二緣雖聞不解。此約凡夫言也。聲聞辟支智如螢火,一乘實相體同太虗,以螢對虗自然失照,故曰於此經中力所不及,汝舍利弗等是。況,顯不及之義。言舍利智稱第一,尚於此經不能現量體悟,惟以信心得入,降斯已還不言可知,故曰況餘聲聞。其餘聲聞等,乃結歸不及之語。信佛語者,信佛言無虗妄。順此經者,順經擬知作佛。如是皆以比量而知,故曰非己智分。此約小乘言也。略囑竟。
△二、詳囑略而復詳者,深為弘法者慮故二:一、詳囑非機莫傳,二、詳囑是機乃說。初三:一、指機標囑,二、歷明有損,三、結歸囑詞。初。
又,舍利弗!憍慢懈怠至聞不能解亦勿為說。
佛意深以弘法為慮,故又呼當機以詳囑之。憍慢偏指增上,憍謂自矜,即詐言得道;慢謂傲人,即責他恭己。懈怠偏指二乘,懈謂心灰,即無所堪任;怠謂意懶,即不復進求。計我偏指外道,以六十二見我為其本。此上各以多分言之,總言受道責乎虗心,憍慢乖之;修道貴乎精進,懈怠反焉;證道貴乎解脫,計我違矣。如是之人,縱聞無益,故以莫說囑之。凡夫者,上不預聖,懈怠輕乎二乘;下不流邪,我見遜於外道;中不喜偽,憍慢減乎增上。泛爾尋常,固無足為重輕,惟是識見淺薄,貪欲熾盛,甘露不注毒器,妙法豈入染心?故亦以勿說囑之。
△二、歷明有損三:一、標罪誡聽,二、次第敘列,三、極言顯廣。初。
若人不信毀謗此經至此人罪報汝今復聽。
此中謗有四種:初明真謗。不信即毀謗之本,故先言之。毀者身心輕賤,謗者口出訕言,既通三業則存之於心、現之於形、發之於口,肆無忌憚,如此故屬真謗。一人謗之於前,眾人繼之於後,致令已信者悔、未信者避,故曰則斷一切世間佛種。或復下明似謗。顰蹙者顰眉蹙額,疑惑者疑法惑人,雖通身意尚未出口,故屬似謗。此上二種業因既分真似,罪報不無重輕,故教以汝當聽說此人罪報。若佛下明顯謗。在世滅後分途兩說者,以佛在世時三業殊勝,誹謗無濟其罪少輕,佛滅度後四依衰微,誹謗易侵其罪尤重,故誹者非言妄加,謗者旁言背議,此亦無論有心無心、動身未動,但既出於口業已彰著,故屬顯謗。見有下明冥謗。對本為讀、背本為誦,此二惟是自利。注䇿為書、將授為持,此二亦兼利他。輕賤者鄙少其事,憎嫉者媢忌其人,而懷結恨者恨其攘自利養障彼恭敬,懷之一時結之終身,此惟存之於心未形身口,故屬冥謗。此上二種業既冥顯有異,報亦輕重懸殊,故教以此人罪報。汝今復聽
△二、次第敘列四:一、真謗罪報,二、似謗罪報,三、顯謗罪報,四、冥謗罪報。初。
其人命終入阿鼻獄至斷佛種故受斯罪報。
其人指真謗之人,葢如上所標,從頭序列也。命終徑入阿鼻,劫盡更生他方,經劫莫出。由彼斷他佛種,致彼常淪所感。毀謗由於無智,故地獄餘報,當墮畜生。畜生即無智報也。無智毀謗,猶如狂吠,故報墮狗。干𩑔無毛,瘦無肉也。少有毛而雜色曰黧黮,少有肉而瘡癬曰疥癩。此由毀謗正法,全無善業莊嚴,惟有惡業成就,故感斯報。觸謂實打,嬈謂戲弄。由彼毀兼實擲,謗惟虗聲,故致報亦相應也。為人惡賤者,毀謗由於惡賤,報反自身耳。毀謗正法,斷人定慧飲食,故感常困飢渴。障彼修習,令他法報全缺,故感骨肉枯竭。生受楚毒者,現遭苦痛,如上所說。死被瓦石者,命盡餘殃,此身仍受。良以此經為諸佛之母,謗之者死有餘辜,如彼弑父母者,無以異也。末二句應前標詞以結告之。前云:若人不信,毀謗此經,則斷一切世間佛種。此云:斷佛種故,受斯罪報。科為真謗罪報者,以此。
△二、似謗罪報。
若作馲駝或生驢中至謗斯經故獲罪如是。
初明顰蹙罪報。若猶或也。顰蹙但形於色,未出諸口其罪稍輕,故曰或作馲駝或生驢中,不同毀謗罪報獄畢方墮畜生也。負重則步步難行,杖棰則時時受苦,由彼聞者顰蹙說者懈意,致令妙道難行眾苦常侵,感斯報也。顰眉蹙額不知改革,一味恣無明飲壞正法味,故感但念水草餘無所知,雖非真謗事義相類,故曰謗斯經故獲罪如是。有作下明懷疑罪報。言但事顰蹙罪已如上,若更兼懷疑則不獨若此,故曰有作野干。野干乃郊外之物,入聚落則時見打擲,由彼懷疑令人退失大心,自界外而入界內,感斯報也。懷疑阻他致彼道體不成慧眼不開,故感疥癩無目。懷疑悞人令彼常受眾苦,故感打擲苦痛。壽盡業重一報未足以償,故感致死轉蟒。其形長大五百由旬者,由彼致諸眾生幻軀難脫常淪五道所致。聾騃無足宛轉腹行者,由彼致諸眾生不得聞修匍匐生死所致。一人因疑而退、多人因退而惑,含情抱識均遭其悞,萬劫千生常受其殃,故感小蟲𠯗食受苦無休。末二句結告同上。
△三、顯謗罪報二:一、佛在稍輕,二、滅後尤重。初。
若得為人諸根闇鈍至如是等罪橫罹其殃。
如來在世護念緣勝,縱謗無濟或不至於轉畜,故曰若得為人。若亦或也。諸根闇鈍者,闇局於眼對明而言,鈍通於五對利而言,言不明不利也。矬陋者,形矮貌醜。𤼣躄者,手曲足跛。盲聾者,不辨聲色。背傴者,䠰脊蹲踞。言不實乃人不信受,口常臭致鬼魅時侵。總言此經持之則六根清淨口出蓮香,謗之則障他勝利報反自身。吁,可不畏哉!貧窮者,衣食不充。下賤者,品行俱穢。為人所使者,身有所屬心不自在。此皆破他忍衣、障他法食、壞他善品、阻他勝行,令他四安樂行不得成就,故感斯報。多病者,床枕不離。痟瘦者,骨肉枯竭。無所依怙者,無父可怙、無母可恃。此亦毀法空座、壞無畏床,損一真骨、傷萬德肉,致使三界慈親莫之能救,故感斯報。雖親附人人不在意者,有意於人人不採錄,由彼謗法悞人銜恨餘習所致。若有所得尋復忘失者,一時僥倖瞬息迷遺,由彼悞人自悞遇法如無所致。斯經為大醫王,謗之者不惟修醫無騐,且或致死獲殃。斯經為好良藥,謗之者不惟染病無救,且或服藥成毒。謀國弑君曰反逆,依勢掠奪曰抄劫,乘隙私取曰竊盜。他所作時己本不預,乃遭憲網橫罹其中,此亦無故障人悞彼墜墮三塗所致。
△二、滅後尤重。
如斯罪人永不見佛至謗斯經故獲罪如是。
佛滅度後聖道難行,加以誹謗斷佛法緣,故曰如斯罪人永不見佛等。永不見佛者,佛前佛後與佛同處而不同時。常生難處者,限境隔域與佛同時而不同處。狂聾心亂者,病障迷封與佛時處皆同而聲氣不能相通。總言此經是諸佛法身、是諸法實體,謗之者報合不得見佛、不得聞法。劫如恒沙者,不止一世。生輒聾瘂者,非比中傷。諸根不具者,寧惟闇鈍。據此則滅後誹謗罪重於前無疑,雖罪重於前尚屬人道,若能於此深生慚愧悔過除𠎝,整心慮趣菩提猶可希冀,如其悠悠緩緩愈累愈深,一朝墮落萬劫難逢,所謂人而不為吾末如之何也已矣。地獄如園觀者,時出時入無少間故。惡道如舍宅者,此滅彼生無暫離故。四畜是行處者,旋去旋來無休息故。方便品云:破法不信故,墜於三惡道。此之謂歟。末二句結告可知。顯謗罪報竟。
△四、冥謗罪報。
若得為人聾盲瘖至謗斯經故獲罪如是。
冥謗在心,未形身口,其罪稍輕,或亦不失人道,故曰若得為人。聾盲等以自莊嚴者,或假作聾盲,或故為瘖瘂,或裸身詐現貧窮,或塗形飾出諸衰,動他矜憐,希彼衣食,論其身家,尚不至此,葢亦冥謗之報,不自由耳。水腫等以為衣服者,或脫體䏺脹,或通身枯竭,或傷濕而纏綿疥癩,或凝熱而暴發癰疽,旋消旋長,時愈時患,此由見人讀誦,心懷結恨所致。臭處則自輕其體,不淨則人嫌其穢,此由見人讀誦,輕賤憎嫉所致。著我多癡,增恚多瞋,婬盛多貪,葢以此經為真戒定慧,而輕賤憎嫉者,合感此報。然此雖未形身口,而內心已萌,即同於謗,故亦曰謗斯經故獲罪。如是次第敘列竟。
△三、極言顯廣。
告舍利弗:謗斯經者,若說其罪,窮劫不盡。
以是因緣,我故語汝,無智人中莫說此經。
承上謗經獲罪,結歸前囑宜遵,故曰以是因緣我故語汝等。準前非機有四:一憍慢、二懈怠、三計我、四著欲、四皆由於無智,故總言無智人中莫說此經。詳囑非機莫傳竟。
△二、詳囑是機乃說二:一、詳明是機,二、顯廣結囑。初十:一、智度,二、力度,三、施度,四、禪度,五、慧度,六、戒度,七、忍度,八、便度,九、願度,十、進度。初智度。
若有利根智慧明了至如是之人乃可為說。
諸根通利則資稟超羣,智慧明了則頴悟拔萃,多聞強識堪為助道之緣,求佛道者定取正覺之果,故曰如是之人乃可為說。文中識同誌,猶記也。
△二力度
若人曾見億百千佛至如是之人乃可為說。
見多佛則聞熏緣勝,植善本則造就因,深深心以證道為期,堅固則勵節無變。如是之人具真實力,真實之法乃可為說。
△三施度
若人精進,常修慈心,不惜身命,乃可為說。
精進者,上求佛道不退轉也。修慈者,下化眾生無休息也。為此二事,身命尚然不惜,況財物乎?如此必是喜見之流,故此法乃可為說。
△四禪度。
若人恭敬無有異心至如是之人乃可為說。
能恭敬則求道虗心,無異心則專意為法。離凡愚自無塵俗之累,處山澤則有靜慮之工。定能發慧,聞必解生。故云如是之人,乃可為說。
△五慧度
又,舍利弗!若見有人至如是之人乃可為說。
惡知識知見不正,故須捨之。善友知見分明,故須近之。近善友則能生正慧,定獲聞熏修習之益。捨惡知則不入邪途,自無謗法墜墮之𠎝。故曰:如是之人,乃可為說。
△六戒度
若見佛子持戒清潔至如是之人乃可為說。
持戒者,持有二義:一、止持;二、作持。今云清潔者,清則無善不修,即作持也;潔則無惡不斷,即止持也。秋水冬霜無以為喻,故云如淨明珠。小乘半字無心希取,故云求大乘經。如是之人乃可為說者,以大乘如甘露,持戒如淨器,器淨而甘露可注也。
△七忍度
若人無瞋,質直柔軟至如是之人乃可為說。
無瞋者,於物無害,於逆能忍。質直者,處事質樸,居心正直。柔軟者,其性調柔,其語和軟。若柔軟而不質直,則近乎諂曲。若質直而不柔軟,則近乎傲肆。葢必質直持身,柔軟接物,忍斯善矣。愍一切則寬於容眾,忍難下化也。敬諸佛則易於忘己,忍苦上求也。如是之人,真稱佛子,故云乃可為說。
△八便度
復有佛子於大眾中至如是之人乃可為說。
以清淨心者,不為利養、不務名聞。種種因緣等者,為度眾生廣設方便,雖說治世語言資生業等皆順正法,故云無礙。如是之人有大方便堪紹佛種,故云乃可為說。
△九願度
若有比丘為一切智至如是之人乃可為說。
為一切智發願成佛也。發願成佛以法為進道之門,故於四方求之,如玄奘西征、善財南詢之類。合掌者,慶其已得。頂受者,頂戴受持。但受大乘不受餘經者,正量論云欣載大足以廣容,惡艇小難以任重故也。一偈不受者,以少況多之意,言少尚不受況於多乎?如是之人既能四方求法,又復欣大厭小,正當此經之機,故可為說。
△十進度
如人志心求佛舍利至如是之人乃可為說。
如人志心求佛舍利者,約喻而言。必以此為喻者,以求佛舍利,欲其必得精進之心,莫此為甚。如魏康僧會者,事足徵焉。如是求經者,謂以如是求舍利之心求經,極顯其精進之至耳。得已頂受,不求餘經者,堅守一法,懼亡羊之失也。亦未曾念外道典籍者,久絕異學,杜染邪之漸也。正量論云,取實擇權,堪是法門之表。惡邪好正,足為荷道之資。故云如是之人,乃可為說。問,既具十度,不依常次者,何也。答,長途重在修習,故以施戒為首。此中重在悟入,故以智力居初。智力既具,還須放捨身命,深入禪寂。外假善友,以資生正慧。內憑戒力,以嚴護機心。然後忍苦上求,忍難下化。化他以方便為門,求道以願力作主。精進不退,尅證有期。故為此次也。詳明是機竟。
△二、顯廣結囑。
告舍利弗我說是相至汝當為說妙法華經。
初顯廣。上雖略明十種各取一德,然方便更有多門,歸元終無二路,但趣向萬端非詞可罄,故云我說是相窮劫不盡,要在為人師者具勘騐龍蛇之睛辨析真偽,勿使青囊見於愚婦,則庶幾可耳。如是下。結囑。如是等人者。指上十類以例其餘也。能信則佛法易入,能解則修證可期,妙法華經微斯人其與誰歟?傳持此道者幸勿覿面錯過。正說譬喻竟。
△四、中根獲益,分三:一、四子信解,二、如來印啟,三、通授果記。初品題云:。
妙法蓮華經信解品第四
品雖冠下,名實承前。前云:諸有智者,以譬喻得解。又云:其餘聲聞,信佛語故。據此,故以信解名品。若依後文釋者,信謂於諸諦理,忍可為性,能生希望為業。後云:世尊!我今得道得果。即忍可希望義也。解謂於諸諦理,明了為性,不可引轉為業。後云:今得無漏無上大果。即明了不轉義也。若承前起後釋者,因見授記,信知聲聞成佛有分;因聞譬喻,解了如來法惟一乘。此品題所由名也。然四子於譬喻品後,即說信解品者,其意有五:一謂自述緣熟。如文云:漸漸遊行,遇向本國。二謂自恨執迷。如文云:領知眾物,無希一飡,乃至下劣之心,亦未能捨等。三謂自呈信解。如文云:爾時窮子,聞父此言,即大歡喜,得未曾有等。四謂引發下根。如文云:我等今者,真是聲聞;我等今者,真阿羅漢等。五謂感佛恩德。如文云:世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者等。總則教不徒施,機無虗受。如來既有譬喻之談,四子即有信解之益。信解在心,非言莫表。托之譬喻,引發羣機。此信解品所由說也。
△經文分二一、長行,二、偈頌。初三:一、信解歡喜,二、說喻發明,三、以法貼合。初二:一、經家敘置,二、四子自陳。初
爾時慧命須菩提至發希有心歡喜踊躍。
大成云:上品為千二百人說喻,惟敘四人者,所謂智者以譬喻得解也。若從正敘當先飲光,今為捨偏空證入實道,故以空生居先,至下說偈授記仍是飲光居先,從正敘也。空生獨稱慧命,三稱摩訶者,通論皆大皆慧,別論空生解空第一,以空慧為命故。從佛所聞未曾有法者,據生解惟指譬喻,論創始亦兼法說,二俱究竟異於常聞,故并稱未有。世尊上,據義當有并見字面,以世尊授舍利記,四子目覩其事故。發希有心者,自異所遇冥作希有想也。歡喜者情動乎中,踊躍者喜形於外,此亦四子自信作佛故致然耳。
△二、四子自陳二:一、昔年執迷,二、今日信解。初二:一、阿含不復進求,二、般若心不喜樂。初
即從座起整衣服至阿耨多羅三藐三菩提。
有所陳白,法不應坐,故云即從座起。如禮請益則起,更端則起之義。整衣以肅儀容,袒肩以表執役,一顯請益之誠,一明師資之分也。右膝著地者,半似胡儀。一心合掌者,仍局佛教。以漢屈兩膝,胡不合掌,故又合掌。而曰一心者,表內外一如之意。曲躬者,自卑其身,示不敢肆也。恭敬者,自肅其意,示有所循也。瞻仰尊顏者,瞪矇瞻佛,目睛不瞬。而白佛言者,有得於心,覿面呈解。昔為眾所推尊,故云居僧之首。入道即近衰暮,故曰年並朽邁。居僧首故,自滿成性故,纔及涅槃,便自謂已得。年朽邁故,下劣居心,雖更當黽勉,便惟恐不任。不復進求者,有二義:一者自謂已得,遂以為不必求;二者無所堪任,又以為不能求。此四子自敘阿含,保證自足,畫地自限之態也。
△二、般若心不喜樂。
世尊往昔說法既久至不生一念好樂之心。
初正明往昔,指般若以前既盡阿含又歷方等,故云說法既久。楞伽被訶、淨名受斥,故云我時在座。在座既久精進退而放逸生,故云身體疲懈。被訶受斥劣心成而勝心墮,故云但念空無相無作。大成云:觀諸法無我名空門,觀男女一異等相不可得名無相門,既知一切法無相即都無所作名無作門。此即小乘三解脫門也。由但念乎此無願下化眾生,身體疲懈無力上求佛道,故云於菩薩法等心不喜樂。菩薩法即般若會上教菩薩法也。菩薩法中出生入死得無障礙,故云遊戲神通。因中於此行化,果上於此成佛;因中於此結緣,果上於此度生。據此則遊戲神通者,正嚴淨當住佛國,成就當度眾生耳。所以句徵起,承上所以心不喜樂者何也。世尊下釋成,略有二義:一者已證權果得少為足,故云世尊令我等出於三界得涅槃證。二者自諉衰殘欲進無力,故云又今我等年已朽邁。前云年並朽邁,今朽邁過前,故云已也。教化菩薩者,即上淨國度生之法。淨國度生總為成就佛果,故以阿耨菩提代之。由上二義在懷,故於此法不惟不生好樂,然且一念亦無。此四子昔年行處半步不移,其信解後於身子宜矣。昔年執迷竟。
△二、今日信解
我等今於佛前聞授聲聞至無量珍寶不求自得。
初、信記歡喜。佛記身子,四眾同聞。以一例諸,皆當成佛,故心甚歡喜,如得未曾有之物也。不謂下。解法慶幸。晚年際遇,出乎望外,故曰不謂於今。一乘深教從未面領,故曰忽然得聞。如是妙法,譬如優曇,故曰希有之法。又希有之法通該方便、譬喻之文。然四子初聞稱嘆智慧,動執生疑;次聞分別解說,疑執漸減;及聞譬喻疏通,深信諦解,故以深自慶幸而形容之。獲大善利者,今日之獲,非昔若也。末二句取喻總結。此記此法皆具無量功德,莊嚴法身,成就佛果,故喻以無量珍寶阿含。不復進求般若,心不喜樂,今日得聞,故喻以不求自得。信解歡喜竟。
△二、說喻發明標喻云:。
世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。
樂以喻明者,表信解之真也。
△正喻分二一、喻眾生機感,二、喻如來化應。初正領火宅喻中,若國邑聚落有大長者等義。兼領授記文中,二萬億佛所常教化汝等義。亦領極顯悲心文中,汝等累劫眾苦所燒,我皆濟㧞等義。
譬若有人年既幼稚至漸漸遊行遇向本國。
有人者,古德謂單喻聲聞,以四子齊已分領,不及餘乘故。年既幼稚,喻昔聞法為種,善根微弱。捨父逃逝,喻昔背棄本師,違遠大法。中間常淪五道,喻如久住他國。在獄如十歲,在鬼如二十,畜及人天三四五十,依次為喻。論果報後後勝於前前,論經時前前少於後後者,葢以善根內熏,惡業漸輕,而善業漸重,下墜時少,而上升時多故。年既長大,加復窮困者,喻善根漸增,反覺苦重。善根漸增,已有反本之機,反覺苦重,漸尋出塵之路,故喻以馳騁四方,以求衣食。葢指宿世以智斷力,馳騁於四諦法中,求小善以資法身,乞空理以續慧命也。漸漸遊行,喻二乘循序修習。循序修習,便可潛通佛乘,故喻以遇向本國。遇向者,不期而向,向亦不知,喻二乘本不求佛,雖潛通佛乘,而不自知也。喻眾生機感竟。
△二、喻如來化應二:一、喻從實施權,二、喻會權歸實。初二:一、喻從實不得,二、喻隱實施權。初二:一、喻三七思惟,二、喻作念無計。初此領火宅喻中,是長者作是思惟,我身手有力等義。分三:一、喻佛初成道,二、喻深思化機,三、喻機教乖違。初
其父先來求子不得,至商估賈客亦甚眾多。
初、喻示生成道。其父先來者,因子逃逝,各處推求不得,先自來歸,喻如來因機退墮,常隨教化,不得先辦自道也。求子不得,中止一城者,謂來至途中,又復求子不得,不得已,中道而止,暫住一城,喻如來行菩薩道時,又復教化不得,不得已,依於中道,示生三界也。言依於中道者,以生則不住涅槃,示則不住生死故。其家大富者,漸致豐足,財寶、人眾、器具、貿易,無不備具,喻如來修行成道功德,法侶、法門、機益,皆悉具足也。
財寶下,喻佛地功德。佛地功德無能盡述,故喻以財寶無量。力、無所畏等差別不同,故喻以金銀等寶。其諸倉庫者,𫎓寶之處,喻如來智慧積聚無量功德寶也。功德之寶體備於中,而用現於外,故喻云悉皆盈溢。多有下,喻衛隨法侶。僮僕、臣佐等,喻諸住菩薩。象馬、車乘等,喻諸位法門。以如來功高十地,德邁三賢,攝諸位菩薩為化侶,諸位法門為化具故。出入息利者,謂先出今入,生息利益,喻如來往昔結緣,今得化機,化功機益皆增長也。五道四生莫非化功所及,機益所在,故喻以乃徧他國。坐買坐賣曰商估,喻此土菩薩住此說法度生。行貿行易曰賈客,喻他土菩薩來此輔化結緣。此土他土皆悉來集,故喻以亦甚眾多。然此一科雖主伴具足,智法兼備,機教俱該,只可作道高德重,諸緣畢備之義,且不可遽指演說華嚴,以演說華嚴之喻尚在後也。喻佛初成道竟。
△二、喻深思化機三:一、喻機生佛國,二、喻佛思機扣,三、喻機近覺場。初。
時貧窮子遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。
時,即中止致富之時,喻如來示生成道時也。經歷國邑者,承上漸漸遊行而言。言彼既漸漸遊行,或遊諸聚落,或經歷國邑,天性相牽,遂到父所止城。喻眾生循序修習,或起停心等觀,如遊諸聚落;或得預流等果,如經歷國邑;昔緣相牽,來生三界,如到父所止城也。
△二、喻佛思機扣。
父每念子與子離別至坦然快樂無復憂慮。
初喻為道思機。父每念子者,自中止致富之後,常念亡子,喻如來示生成道之後,三七日中,常思化機也。與子離別者,初以有事出外,致子逃逝,喻如來於大通威音之時,應緣他方,致眾生退失墮落也。退失墮落,五道備歷,復就權乘,故喻以五十餘年。言五十餘年者,顯子逃逝之久,喻眾生退墮,已歷五道及權乘也。未曾向人說如此事者,不聞思歸,說之無益,喻眾生不思向大,佛亦不與,顯本以大機不動,顯之無益也。但自思惟,心懷悔恨者,悔自家法不嚴,恨子流蕩忘歸,喻如來常思大機,悔昔日教導不深,恨眾生退墮不返也。自念下,喻思機所以。自念老朽者,老朽則不任久住,喻如來乘緣暫現,緣盡斯滅。多有財物者,多財則承嗣望人,喻如來眾德畢備,續道需機,倉庫盈溢,必得子乃堪承受。無有子息,非餘人所可委託,喻如來功德智慧,是機能傳,非機不授也。一旦終沒,財物散失者,謂不得真子,身後則財屬五家,縱有異姓螟蛉,僅得少分,故云無所委付,喻如來不得大機,滅後則法被魔侵,縱有小乘弟子,僅獲偏空,豈任佛道耶?是以殷勤每憶其子者,望其來歸,喻如來深思化機,冀其返本也。冀其返本,不覺展轉思惟,故喻以復作是念,得子則後嗣不絕,付財則家業有託,故坦然快樂,無復憂慮,喻如來果得大機,授以佛地功德,自當樂其傳持有人,無復有道統廢墜之憂矣。
△三、喻機近覺場。
世尊!爾時,窮子傭賃展轉遇到父舍,住立門側。
爾時者,其父作念之時,喻如來思惟時也。庸人任力取利,所獲無多,名曰傭賃,喻二乘未遇佛時,各修異道,徒勞肯綮,所證無幾也。直行曰展,回走曰轉,喻眾生正修異道,忽解回頭。以回頭故,昔緣相牽,偶近覺場,故喻以遇到父舍。住立者不敢徑入,門側者不敢當門,喻眾生雖近覺場,不能直入法性,正對舍那,仍住凡外偏邪地也。喻深思化機竟。
△三、喻機教乖違二:一、喻教乖乎機,二、喻機違乎教。初。
遙見其父踞師子床至種種嚴飾威德特尊。
初、正喻。遙見其父者,既住門外,不能近觀,喻二乘昔住凡外,不能真見報體,惟比知也。踞名傲坐,師表威嚴,喻舍那安住無畏,演大華嚴之相。寶几承足者,以寶為几,承受雙足,不令塵侵,喻如來以甚深三昧,攝持所作福慧,一切無能壞也。諸婆羅門淨行高潔,喻正覺世間主。剎利尊姓貴族,喻有情世間主。居士無位有德,喻無情世間主。諸世間主,各證毗盧一德,助發玄化,故喻以恭敬圍繞。珍珠瓔珞,喻諸相好。一一相,一一好,皆以無量功德之所成就,故喻以價直千萬。無非飾彼報體,以示尊特,故喻以莊嚴其身。吏民僮僕,於前菩薩喻中,舉四攝餘也。手喻智慧,拂喻辯才。言華嚴會上諸位菩薩,各具差別智慧,運淨妙辯才,輔佛揚化,故喻以侍立左右。覆以寶帳,喻佛攝授之慈,有蔭覆生善之義。垂諸華旛,喻佛折伏之嚴,有翻轉滅惡之義。香水灑地,散眾名華者,喻如來既具折攝,先施圓定以清心,次施圓慧以生解也。寶物,喻佛地功德。羅列,喻明示無隱,即欲令眾生同得此道之義。出內取與,謂先出者內之而還,今取者與之而去,喻如來昔結緣者,今收化機,今求化者,與結大緣,亦化化不絕義也。有如下,總結。身相功德,主伴法門,同嚴報體,故喻以種種嚴飾。舍那尊特,非二乘所堪覩,故喻以威德特尊。
△二、喻機違乎教。
窮子見父有大力勢者,遙見其父有種種嚴飾之力,威德特尊之勢,喻眾生比知報體,具足妙嚴,成就勝報也。即懷恐怖者,懼其力勢,怕見執捉,喻眾生怯懼佛果,畏說大法也。畏說大法故,冥思退轉,故喻以悔來至此。竊作是念者,不敢聲言,喻眾生冥思退大,恐佛不許也。此或是王,或是王等者,不識本父及輔翼人,恐是王及大臣境界,喻眾生不識本師及輔化眾,恐是佛及菩薩自所住地也。佛及菩薩自所住地,非小機劣根能修能證,故喻以非我傭力得物之處。不如往至貧里者,自揣庸碌,只宜貧里傭作,喻眾生自知根鈍,祇堪異道修習也。異道修習,不得真實定慧,故以貧里喻之。肆力者,恣力傭作。有地者,處所易得,喻異道中用力修習,尚有歸投處也。衣食,喻邪定邪慧,非正定慧,不勞肯綮,故以易得喻之。若久住此,或逼強作者,意欲不去,恐以官事相逼,強令與作,喻眾生意欲不退,恐以大行教誡,竟令修習也。竟令修習,不耐勤苦,故喻以作是念已,疾走而去。疾走而去者,謂急急反向貧里,喻惶惶各修異道也。喻三七思惟竟。
△二、喻作念無計。此領火宅喻中,復更思惟,是舍惟有一門,而復狹小等義。分三:一、喻教不契機,二、喻機不契教,三、喻暫息大化。初。
時富長者於師子座至爾時使者疾走往捉。
體具萬德如富長者,智證無畏如座師坐。見子便識者,識是本所生子,喻如來知諸眾生為往昔結緣眾也。心大歡喜者,既識本子喜其家業有託,喻如來既知昔緣喜其道統有賴也。即作是念者,念適宿願喻如來思稱本懷,思稱本懷欲授佛地功德,故喻云財物庫藏今有所付。常念此子無由見之者,憶前望子不休之情,喻如來於三七日中憶昔為生無已之念。而忽自來甚適我願者,慶今見子來歸之樂,喻如來於三七日中慶今有機來就之歡。我雖年朽猶故貪惜者,已知不任久住而家業難忘,喻如來已知緣盡斯滅而道統常念也。道統常念神力加諸菩薩,故喻以即遣旁人,以華嚴會上多分皆是菩薩承佛神力說故,如法慧說十住乃至金剛藏說十地等是也。遣以急追將還者,喻如來加被速說攝羣機而就大法之義。爾時使者疾走往捉者,喻諸菩薩等乘佛威神助發玄化也。但以法大機小難契難入,故曰走曰捉。所謂雖知根鈍且稱本懷者,以此
△二、喻機不契教。
窮子驚愕,稱怨大喚,至轉更惶怖,悶絕躃地。
驚愕者,恐懼之貌。稱怨者,望釋之情。大喚者,驚望之聲。喻小機怯,大願退,彰言鳴志也。身入其地,求彼之財曰犯。言窮子不過暫住門外,還欲旋往貧里,故曰我不相犯。喻小機自謂無心求大,還思修習異道。無心求大,反怪佛不鑑機,故喻云何為見捉執之愈急。強牽將還者,喻菩薩各說法門,教令修習也。教令修習,有乖小心,故喻以自念無罪。無罪者,無相犯之罪,喻小機自念無求大之願也。本無求大之願,強令依教修習,故喻以而被囚執。以小機入廛無力,觀菩薩行如被囚執耳。此必定死者,喻小機自謂入廛無力,恐將宿因微善以并失也。轉更惶怖者,喻生疑不信。悶絕躃地者,喻破法失善。方便品云破法不信故,墜於三惡道是也。
△三、喻暫息大化
父遙見之而語使言至往至貧里以求衣食。
父遙見之者,喻勝身劣機非正為也。而語使言者,喻勅伴傳宣非親說也。大會不容小機,故喻云不須此人。小機尚容循誘,故喻云勿強將來冷水灑面。準後文應喻布施資身,以後文如次有愛語利行同事共為四攝法,故布施資身。心生歡喜不至謗法失善,故喻云令得醒悟。雖不至謗法失善,佛意亦惟存此佛種以待機緣,勅諸菩薩更不必以大法示之,故喻云莫復與語。所以句,徵起言所以教令莫復與語者何也。父知下,釋成。父知其子,喻佛智鑑機。小機不求上達,故喻以志意下劣。自知豪貴,喻如來自覺尊特。自覺尊特非小機所堪覩,故喻以為子所難。難,畏憚也。審知是子者,喻如來以宿命智知是往昔結緣之機。雖知往昔結緣之機,但以時未至故權覆本因,不遽對眾與之發迹,故喻以不語他人云是我子。此如來勅諸菩薩暫息大化意也。使者語之,喻愛語。攝愛語故不強以大,故喻云我今放汝。不強以大故任彼修習,故喻云隨意所趣。向修異道今投宿習,故喻以窮子歡喜。乍受大制忽聞隨修,故喻以得未曾有。不起謗法之𠎝不墜三途,故喻以從地而起。還修異道仍趣邪宗,故喻以往至貧里。依邪定慧以資邪知邪見,故喻以以求衣食。喻從實不得竟。
△二、喻隱實施權此領火宅喻中我當為說怖畏之事等義,分二:一、喻阿含保證,二、喻般若轉教。初三:一、喻權人攝化,二、喻佛轉法輪,三、喻保證小果。初
爾時長者將欲誘引其子至其父見子愍而怪之。
初、喻佛勅權人。昔緣不容遽棄,意欲循序化導,故喻以將欲誘引。大法非可驟施,意欲權巧接引,故喻以而設方便。二人,喻聲聞、緣覺二種權人。以彼本是菩薩,佛勅內秘外現,如密遣也。後云知眾樂小法,而畏於大智,是故諸菩薩,作聲聞、緣覺等,足證此義。形色憔悴,喻惑業纏縛,無法自資之相。無威德者,喻生死逼迫,有苦可畏之相。此即權人內秘外現,示有苦集也。後云示眾有三毒,又現邪見相,少欲厭生死,實自淨佛土等,足證此義。汝可詣彼等,喻如來教諸權人以利行攝也。利行有三:一、身行;二、口行;三、意行。詣彼者,以身往就,喻身行。徐語者,隨情巧示,喻口行。意行如下,此有作處,喻研真斷惑之法。研斷法中有實因果,不比異道修習,空無所獲,故喻云倍與汝直。直,猶價也。窮子若許者,喻小機果能依教奉行,將來使作者,喻權人即當如機施教。如機施教,未免屈意從他,即意行也。若言欲何所作者,喻小機設問欲何修習,便語雇汝除糞者,喻權人即當教以斷除見思,以見思染污心地如糞穢也。我等二人亦共汝作者,喻如來命諸權人以同事攝而攝持之,以示同其事,密結其心,如共作耳。時二下,喻受勅攝化。即求窮子,喻以法尋機。既已得之,喻有機受法。具陳上事,喻教以斷除見思,清淨心地也。爾時下,喻依化感佛。先取其價者,喻小機將欲修習,先審利益也。利益既審,遂乃依教而修,故喻以尋與除糞。愍,喻大慈憐念。怪,喻大悲哀矜。由彼本是佛子,今流邪外,且又上棄佛果,下甘劣行,故佛見之,有不禁駭然澘然,憐焉而哀焉耳。喻權人攝化竟。
△二、喻佛轉法輪二:一、喻先示苦集,二、喻次施道滅。初。
又以他日於窗牖中至以方便故得近其子。
初喻轉照觀機。阿含已屬轉照,故喻以他日。佛處第一義空,向偏空而觀小機,故喻以窗中遙見。無定慧資助,有生死逼迫,故喻以羸瘦憔悴。糞喻見思麤重,土喻無明微細。必三惑俱出者,以麤況細,義當有故。坌謂坌布於身,喻三惑障其機性。障其機性,法身被染,故以污穢不淨喻之。即脫下,喻隱勝現劣。舍那勝妙之身,以勝妙之相為嚴,故喻以瓔珞。勝妙之相,復以勝妙之好為飾,故喻以軟服。為就小機隱此勝妙,故以即脫喻之。釋迦鄙劣之身,以鄙劣之相為嚴,故喻以麤獘。鄙劣之相,復以鄙劣之好為飾,故喻以垢衣。為就小機現此鄙劣,故以更著喻之。最後之身,示同結業所持,故喻以塵土坌身。右手喻權智,以權智有便於運用義故。糞器喻三十四心,以三十四心為小佛斷結具故。狀有所畏者,喻如來為接小機,示同怕怖生死,正謂憐兒不覺醜也。語諸下喻正示苦集權現實行同事修習,如來示則同示,故喻以語諸作人,以諸作人中已攝密遣人也。汝等勤作喻如來教以斷集,以勤作無別仍前除糞事故。勿得懈息喻如來教以知苦,以懈則被逐仍受馳騁之勞,喻修習不勤仍前墮落生死為眾苦所逼也。以方便故得近其子者,從前方便有四:一放還不語、二遣人尋雇、三脫珍著獘、四勉作戒息。今取後二,以是親方便故。若論從疎至親四義俱該,總言以劣應劣,師資不復相左,故喻以方便得近。
△二、喻次施道滅。
後復告言:咄!男子至亦有老獘使人須者相給。
道滅二諦如次在苦集之後,故喻以後。復告言咄字法喻通用,依高低均平說有三義:一振威義,高聲也;二呼召義,平聲也;三安慰義,低聲也。今取後二,以既示權巧無振威之理,準前徐語著獘狀畏等可例知矣。汝常此作勿復餘去者,喻如來教以恒附正法修習,勿得仍前流入邪道也。當加汝價,喻示滅令慕,以四果隨行增益故置加言。諸有所須,喻示道令修。須猶用也,總喻正助道品修行所必須故。盆器有攝持之義,喻戒能持定。米麵有資養之義,喻定能資慧。鹽醋有調和之義,喻慧能調定。此正道也。屬猶類也,喻諸助道以三十七品皆以三學義類攝故。莫自疑難者,喻如來教以有疑求決、有難求通,莫自疑慮、莫自畏難也。老獘使人,喻先學之輩。須者相給,喻有求皆應。亦有者,喻明莫自疑難。所以言汝等設或不及決通於佛,亦有先學儘可咨問,果有所求彼自應汝,何疑難之有哉?喻佛轉法輪竟。
△三、喻保證小果。
好自安意,我如汝父至更與作字,名之為兒。
好自安意,喻如來教以安心修證。我如汝父,喻如來示以似有昔緣。本是結緣之父,而喻言如者,以時節未至,不遽顯其本也。似有昔緣,自相護念,不必更怖墮落,故喻以勿復憂慮。勿復憂慮者,以既言如父,自相照應,勿復以馳騁為憂也。所以下,徵釋。言我之所以自謂如父者,何也?葢以我年老大,有先生義,故如父。而汝少壯,有後生義,宛肖子,喻如來真窮惑盡,可稱先覺。二乘研斷力富,允為後覺也。汝常作時,無有欺怠、瞋恨、怨言者,顯子信其父,喻二乘信佛。若別配者,常作時,喻平常修習之時。欺,喻上慢,以彼未得謂得,有欺誑義。怠,喻人天,以彼著樂不修,有怠惰義。瞋怨,喻外道,以彼欣邪惡正,有瞋怨義。二乘與佛,心相體信,都無是過,故喻以無有。都不見汝有此諸惡者,顯父知其子,喻佛知二乘。二乘研真斷惑,殷勤精進,佛已知其不同上慢凡外等流,故喻以不見餘作人,即喻上慢凡外等也。自今以後,如所生子者,謂子既信父,父又知子,故如親生無異,喻二乘既信於佛為可歸依,佛又知彼二乘是可教誡,故如昔結大緣菩薩無異視也。即時長者,更與作字者,喻如來易彼凡外之稱,授以聞緣之號。雖授聞緣之號,猶屬名字羅漢,非真佛子,故喻以名之為兒。方便品云:便有涅槃音,及以阿羅漢等是也。喻阿含保證竟。
△二、喻般若轉教三:一、喻中經方等,二、喻佛勅轉教,三、喻受勅不取初。
爾時窮子雖欣此遇至然其所止猶在本處。
爾時,喻保證小果時也。雖欣此遇者,遇有二義:一、恩遇,謂作字名兒,欣長者恩遇之隆;二、際遇,謂馳騁得主,欣自己際遇之奇。喻如來巧立權果恩遇之隆,二乘狂修值佛際遇之奇也。凡諸聲聞辟支莫不歡喜慶躍,但以應進不進,故喻置。雖言不預家務,自謂雇覔曰客作,喻二乘不修大行自執權學。不盡子職,自謂下品曰賤人,喻二乘不發大心自甘小道。但以不應住而住,故喻以猶故。由是之故者,承上起下可知。方等前通阿含後通般若,故喻以二十年中。常令除糞者,知子志劣樂為鄙事,常令淨除糞穢勿使復聚,喻如來知諸二乘志樂小行,常令淨治見思勿使復起。過是已後者,喻方等之末般若之初,當此之時二乘體信於佛可歸可依無復他求,佛亦體信二乘可教可誡尚冀前往,故喻以心相體信。入出無難者,有時暫入父舍,有時退出草菴,喻二乘有時與大乘共會,有時任小道受呵。共會聞大不以為異,受呵住小不以為耻,故復以無難喻之。無難者,出入不以為事也。由出入不以為事,不羨父舍不棄草菴,故所止猶在本處,喻二乘聞大不異不羨佛乘,受呵不耻不棄小道,故所住猶在權果。葢以方等為三乘共會,故云爾也。
△二、喻佛勅轉教。
世尊爾時長者有疾至宜加用心無令漏失。
初喻時至。般若如來住世既久,眾起憍恣逼佛捨應,故喻以長者有疾。般若之後即說法華,法華之後即轉雙林,故喻以將死不久。問,佛未唱滅,何得遽以將死不久喻之?答,光中萬八千佛皆有滅度之相,文殊所引燈明亦有唱滅之儀,彼佛既爾,今佛豈獨不然?況人生四相迭遷會必有離,雖未唱滅亦可推測而說。語窮下,喻正勅轉教。我今多有金銀珍寶者,喻如來示以佛地功德。佛地功德體蘊於智用現於外,故喻以倉庫盈溢。其中多少者,多少猶云若干,既有若干所應取以與人者,不可不檢點分明,故教以悉知,喻如來德智無限。所有應教菩薩者,一一付諸二乘,令以分明記取。必將教菩薩法付諸二乘者,寓有望其慕大之意,故喻以我心如是。喻中謂我心望汝者如是也。當體此意者,謂父既望子,子當體貼父心視為己事,喻佛既望其慕大,二乘即當體貼佛意,回小心而預大也。所以句,徵起可知。今我與汝便為不異者,父財即是子財,喻如來示以佛地功德各各有分。既各各有分,亦當善自護持無令斷絕,故喻以宜加用心無令漏失。由此一科觀之,不獨法華始記成佛,則般若付財時即授記成佛時。其如時未至,故不能自信,但謂教菩薩法正是如來頭頭顯示,二乘頭頭錯過也。
△三、喻受勅不取。
爾時窮子即受教勅至下劣之心亦未能捨。
即受教勅等,喻二乘從佛聞法,備悉佛地功德。無希一飡,喻二乘雖已受勅,不生一念好樂。既不好樂,則偏真之果未移,纏空之志未易,故喻以故在本處。下心未捨,喻從實施權竟。
△二、喻會權歸實三:一、喻時至機熟,二、喻等賜一乘,三、喻聞法獲益。初此領火宅喻中,是時長者見諸子等安隱得出等義。
復經少時,父知子意,漸以通泰,成就大志,自鄙先心。
復經少時,喻般若以後,法華之初,或指楞嚴之時,亦無不可,但不必拘泥太甚。父知子意者,喻如來隨時觀機。漸以通泰者,喻二乘權執漸破。以既經方等彈斥,般若淘汰,抱迷之執,漸以開通,絕分之憂,漸以安泰也。成就大志者,喻二乘有向大之志。自鄙先心者,喻二乘有恥小之懷。如方便品中,千二騰疑,身子三請,火宅喻中,詣父索車等,皆成就大志,自鄙先心義也。
△二、喻等賜一乘此領火宅喻中各賜大車,并領授記文中開迹顯本等義。
臨欲終時而命其子至先所出內是子所知。
初、喻集眾作證。臨欲終時,喻如來涅槃在近,應前將死不久之文。子,喻當機之眾。緣合時熟,佛力攝入高會,故喻以而命。親族者,九族之親較疏於子,喻結緣眾。結緣之眾乃兼為之機,故喻以并會。并,猶兼也。國王屈尊證事,喻果人帶果行因為影嚮眾。大臣忘勢成善,喻菩薩輔佛揚化為發起眾。剎利尊姓,喻諸天龍八部。居士無位,喻諸人非人等。皆悉已集,喻同來佛所。所謂龍蛇混雜,凡聖交參者,此也。即自下,喻開迹顯本。即自宣言,喻如來對眾表揚。遠本幽微,無能發問,故以自宣喻之。諸君當知,喻如來令眾作證。此是我子者,喻二乘曾隨受化為結緣子。我之所生者,喻如來曾與結緣是法身父。或在大通結緣,或於威音植種,既無定處,故但以某城喻之。竛竮,行不正貌,喻中間流浪。中間流浪,眾苦備受,故以辛苦喻之。五十餘年,喻流浪五道及漸復小善時也。其本字某者,喻昔曾發大心,本是菩薩。我名某甲者,喻如來或為王子,或為不輕,名不定也。昔在本城,喻昔結緣之處。雖結大緣仍復退失,佛恐墮苦常隨教化,故喻以懷憂推覔。懷憂者憂其失所,推覔者處處尋求。譬喻品偈云汝等累劫眾苦所燒我皆濟拔,即懷憂推覔義也。忽於此間,即前中止一城,仍喻示生三界。不期而逢曰遇,喻先照時中小機。偶近覺場有意而見曰會,喻轉照時中方便。俯就小機父子相認曰得,喻還照時中俱顯師資本因。實子實父者,取正量義云父子傳體。天性不異,喻以心傳心。佛性不二,揀非從前如父名兒也。今我下,喻與之授記。一切財物,總喻佛地功德。皆是子有,喻佛記以當證。譬喻品云是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具,即此義也。先所出內,喻般若所說法門及所獲機益。二乘從佛轉教一一備悉,故喻以是子所知般若轉教之事。今復對眾表揚者,有二義:一者顯彼有自利利他之行堪於授記,二者顯彼有護念付囑之責宜盡厥職。如淨明德佛記喜見云我以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子,乃至給侍諸天悉付於汝是也。
△三、喻聞法獲益此領火宅喻中,是時諸子各乘大車,得未曾有等義。
世尊!是時,窮子聞父此言至今此寶藏自然而至。
聞佛授記聲,如甘露見灌,故喻以聞父此言,即大歡喜等。而作是念者,自異所遇,發希有心也。焦芽敗種,得記成佛,故喻以我本無心,有所希求等。準此經,前後凡九喻,或如來隨機施設,或弟子齊已分領,或缺而未備,或略而未詳,或純一圓融而不涉次第。雖皆合於教儀,未有如此喻之詳且盡者。讀者幸研昧之,則一代時化,斯過半矣。後文所謂善說如來功德者,其信然也。說喻發明竟。
△三、以法貼合二:一、眾生機感,二、如來化應。初。
世尊!大富長者則是如來至如來常說我等為子。
世間大富長者如前所說,若出世大富長者則是如來,以如來功德智慧悉皆具足,而且度生之心始終無替,如彼大富長者無以異也。我等皆似佛子者,若以結緣而論本是佛子,但以退大向小流浪五道,雖漸復小善未極究竟,終非真子,故但以似名。此合前喻捨父逃逝,乃至漸漸遊行遇向本國義也。如來常說我等為子者,四子謙卑遜順似子猶不敢居,故引如來常說以證成之。常說者,謂阿含方等般若諸會常有是語也。
△二、如來化應二:一、從實施權,二、會權歸實。初二:一、從實不得,二、隱實施權。初。
世尊我等以三苦故至迷惑無知樂著小法。
三苦者:一、苦苦,從苦受生,謂身已是苦,加以根境乖違,復生苦也。二、壞苦,從樂受生,謂樂不能常,樂變壞時,致憂苦也。三、行苦,從平等受生,謂念念遷謝,新新不住,無自由分也。此指過去餘苦,以過去餘苦未盡,今生三界,故云於生死中。既在生死,難免眾苦逼迫,故云受諸熱惱。受苦不暇,寧解佛慧?故云迷惑無知。此合前文窮子驚愕,稱怨大喚等喻。譬喻品法合文云:是諸眾生,未免生老病死、憂悲苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧?亦此義也。樂著小法,不得其門,未免流入異道,故前文有窮子聞放,喜向貧里之喻。從實不得竟。
△二、隱實施權二:一、阿含保證,二、般若轉教。初。
今日世尊令我等思惟至得至涅槃一日之價。
今日應是昔日,葢譯者悞耳。令思惟者,教以知苦慕滅,以三界無安猶如火宅,眾生習矣不察,涅槃清凉猶如露地,眾生迷而不返,故令以思惟當離當證也。諸法即陰入等法,於中起諸分別名為戲論,二戲論中世俗戲論是也。蠲猶斷也,蠲除戲論即教以斷集修道,以戲論即是集諦,非修道無以斷故。糞字乃法中帶喻,形顯易明故。於中者,於四諦法中也。勤加精進即修道斷集,得至涅槃即離苦證滅。涅槃有二:一少分,如勝鬘云:知有餘苦,斷有餘集,證有餘滅,修有餘道。二究竟,如大法皷云:得一切功德、一切種智、大乘涅槃,然後究竟。今屬少分,較彼究竟故。如一日之價,若合前喻者,令我思惟蠲除戲論,合前語諸作人汝等勤作勿得懈息,乃至後復告言汝常此作勿復餘去當加汝價,諸有所須莫自疑難等喻。勤加精進,合前無有欺怠瞋恨怨言等喻。得至涅槃,合前作字名兒等喻。餘不盡合者,法從略也。
△二、般若轉教三:一、中經方等,二、佛勅轉教,三、受勅不取初。
既得此已者,謂既於阿含得涅槃已,較之向在異道空修無獲者,不啻百一之殊,故大喜而自足也。便自謂言者,口不言而心自語義,於佛法中仍指四諦之法。勤精進者,兼修斷言。得弘多者,兼離證言。由彼向在異道空修無獲,乍入佛法即得離苦證滅,故云弘多。此二乘自揣根鈍得少為足,約義合前雖欣此遇,猶故自謂客作賤人喻也。然字轉語詞,先知指華嚴時說,以華嚴不解佛慧,即知其為心著麤獘五欲,志樂小乘法耳。便見縱捨者,縱謂縱其小心,捨謂捨於大化,如跛鱉瘸驢之斥,焦芽敗種之彈,皆縱捨義也。不為分別當有知見之分者,為護小機且令防護見思以待機緣,約義合前二十年中常令除糞之喻,餘無合詞不必強贅。
△二、佛勅轉教。
世尊以方便力說如來智慧至於此大乘無有志求。
般若令其轉教,實為發起大心,故云以方便力說如來智慧。此合前喻長者有疾,自知將死不久,語窮子言:我今多有金銀珍寶倉庫盈溢,其中多少所應取與,汝悉知之等義。我等得涅槃日價以為大得者,自述向來得少為足也。得少為足不思上進,故云於此大乘無有志求,所謂積獘不能頓除者此耳。
△三、受勅不取。
我等又因如來智慧至而我等不知真是佛子。
初正合前喻。因猶依也,謂依佛所說智慧為菩薩說也。開謂開其新封,示謂示其本有,演謂演其義,說謂說其文,此合領知眾物金銀珍寶及諸倉庫之喻。自無志願者,自揣機劣無志願求,此合無希一飡故。在本處下,心未捨之喻。所以下,轉釋合詞,徵起可知。釋成意謂佛於向來知我樂小,雖至般若會上不敢直示佛慧,但以方便之力令我轉教,是如來隨我機宜曲屈為說,而我等彼時亦惟隨順佛語轉教菩薩,不知自己真是佛子,所以無志願求者此也。從實施權竟。
△二、會權歸實三:一、時至機熟,二、等賜一乘,三、聞法獲益初。
今我等方知世尊於佛智慧至佛則為我說大乘法。
今指經初,喻中所謂復經少時是也。佛智慧仍指般若所說,亦即經初所嘆,言如來於般若會上,但令轉教菩薩,似於我等深有悋惜,至今根器已熟,始知佛無悋惜,喻中所謂漸已通泰是也。所以下徵釋知佛無悋之義,言我等於今經之初,聞佛稱嘆智慧,即權明實,回思我等昔來真是佛子,但以我等志樂小法,是故但令轉教,不即為我說大,若我等昔日有樂大之心,佛則直為我說,由是知佛於我無悋。此合前喻成就大志自鄙先心義也。
△二等賜一乘
於此經中惟說一乘至然佛實以大乘教化。
承上知佛無悋,正二乘根機已熟,故如來於此經中若法若喻惟說一乘,此合前喻今我所有一切財物皆是子有,先所出內是子所知之義。喻中尚有多文,法從略也。而昔下,葢四子以今悟昔,足前中經方等不盡之義。四子意謂以今惟說一乘觀之,不惟般若轉教是佛以方便力為說如來智慧,即方等於菩薩前毀辱聲聞為跛鱉瘸驢,訾詈樂小為焦芽敗種,據佛本意實為激發我等,亦是以大乘教化。前云便見縱捨者,非真縱捨,正如來不屑之教耳。
△三、聞法獲益。
是故二字通承前義,謂以是阿含自足、般若不樂之故,所以我等於前喻中說本無心有所希求,此即取喻文以為合文也。又以是於此經中惟說一乘之故,即今可謂法王大寶自然而至,此即於合文兼帶喻文也。末二句自慶所得之奇,合前喻中聞父此言即大歡喜得未曾有之義。長行竟。
△二、偈頌標頌云:。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:
△正頌分三一、頌信解歡喜,二、頌說喻發明,三、頌以法貼合。初準長行,除經家敘置外,四子自陳,仍分為二。今缺昔年執迷,惟頌今日信解。文猶從略,屬略頌。
我等今日聞佛音教至無上寶聚不求自得。
長行信記在前,解法在後,今前後倒置,文義大同。
△二、頌說喻發明二:一、頌眾生機感喻,二、頌如來化應喻。初略頌。
譬如童子幼稚無識至周流諸國五十餘年。
餘年者,兼喻習小之日長行,所謂馳騁四方,以求衣食,漸漸遊行,遇向本國是也。
△二、頌如來化應喻二:一、頌從實施權喻,二、頌會權歸實踰。初二:一、頌從實不得喻,二、頌隱實施權喻。初二:一、頌三七思惟喻,二、頌作念無計喻。初三:一、頌佛初成道喻,二、頌深思化機喻,三、頌機教乖違喻。初
其父憂念四方推求至以諸緣故往來者眾。
初喻示生成道廣頌。眾生退失大心,佛恐失善墮苦,故喻以其父憂念四方。推求者,約處則在在處處推求大機,約法則四諦接引尋覔有緣,既疲則先自來歸,喻如來不得大機先辦自道,此頌長行其父先來義也。頓止一城者,來至中途又復推求不得,頓然而止暫住一城,喻如來行菩薩道時,又復尋覔大機不得,頓依中道示生三界,此頌長行求子不得中止一城義也。造立舍宅者,重治新業,喻如來示生之後重復修因致果,致果之後自受用境不與二乘等共,故喻以五欲自娛。其家巨富,喻果上諸緣畢備,巨亦大也。多諸下,喻佛地功德略頌。長出硨磲碼碯,略去珊瑚琥珀玻瓈及倉庫盈溢之語,葢以佛地功德無量無邊,出沒開合無可不可,故立喻亦不同也。象馬下,喻衛隨法侶。此復二義:初、正頌長行。象馬乃至田業,喻諸位法門較長行長出。輦輿、田業,以諸位法門差別不一,喻亦開合不定。僮僕、人民,仍喻諸位菩薩。無臣佐吏者,人中攝故。出入三句,義準長行。無處不有,即甚多義。千萬下,補頌總結。華嚴主伴重重,助發玄化,故喻云千萬億眾圍繞恭敬。王,喻十方諸佛法身既同,慧命相關,故以愛念喻之。臣豪,喻十方菩薩共助佛化,同贊嘉猷,故以宗重喻之。以諸緣故,往來者眾者,承上王愛、臣重二緣,結出千萬億眾圍繞,所以喻如來既為諸佛歡喜,又為菩薩尊崇。以是二緣,諸佛分燈行化,菩薩代佛轉輪,或受勅遠去如往,或奉命遙歸如來,主伴重重無盡,無盡如眾也。頌佛初成道喻竟。
△二、頌深思化機喻三:一、頌佛思機扣喻,二、頌機生佛國喻,三、頌機近覺場喻。初超頌而略。
豪富如是有大力勢至庫藏諸物當如之何。
既證道果,諸緣畢備,故以豪富喻之。功德智慧,海眾欽崇,威光赫奕,猶如日輪,故以有大力勢喻之。而年朽邁者,喻如來智斷究竟,應緣暫現,不久住世。由不能久住於世,愈思傳道需人,故喻云益憂念子。夙夜惟念,死時將至者,夙興夜寐,惟念將死不久,喻如來日夜思惟,機緣若盡,斯歸圓寂耳。癡子捨我,五十餘年者,恨子愚癡,流浪不歸,喻如來悲恨眾生,墮落忘返也。墮落忘返,如來功德智慧,無機可授,故喻以庫藏諸物,當如之何。當如之何者,謂展轉思惟,不知委託何人也。然此科既屬略頌,不必一一分配長行。
△二、頌機生佛國喻追頌而廣。
爾時窮子求索衣食至漸次經歷到父住城。
既屬追頌爾時二字,不合緊承上文。葢指其父中止之時,喻如來示生三界時也。如來示生三界,彼等宿世尚於四諦法中求少定慧,故喻以求索衣食。或得預流等向,如從邑至邑。或得預流等果,如從國至國。此頌長行遊諸聚落經歷國邑義也。有時精進無輟少獲定慧,如或有所得。有時逢緣退失盡棄前功,如或無所得。既乏功德資身,如飢餓羸瘦。常為結習纏綿,如體生瘡癬。漸次經歷者,喻宿世循序漸進也。循序漸進隨佛下生而為應度之機,故喻以到父住城。此頌長行遂到其父所止之城義也。
△三、頌機近覺場喻略頌。
傭賃展轉,遂至父舍。
無住立門側者,偈從略也。頌深思化機喻竟。
△三、頌機教乖違喻二:一、頌教乖乎機喻,二、頌機違乎教喻。初約義略頌。
佛以智斷功能,證入一真法界,故喻云於其門內。稱法界以敷真慈,無生不覆,故喻云施大寶帳。依法界而起勝智,無難不摧,故喻云處師子座,以師子表無畏義故。眷屬者,即長行婆羅門、剎利、居士,葢以受惠結親,故稱眷屬,喻三世間主各證毗盧一德,同為如來法性眷屬也。諸人者,即長行吏民僮僕,法準長行可知。或有計算金銀寶物者,喻諸菩薩等分別佛德。分別佛德,施法成益,故喻云出內財產。施法成益,依因記果,故喻云注記券疏。券疏者,文契之類。然此科既屬約義略頌,不必拘配。
△二、頌機違乎教喻。
窮子見父豪貴尊嚴至借問貧里欲往傭作。
豪貴尊嚴,頌前有大力勢,以力出豪貴,勢由尊嚴故也。謂是二句,頌前竊作是念,此或是王,或是王等。驚怖二句,頌前即懷恐怖,悔來至此。覆自下六句,頌前若久住此,或見逼迫,乃至疾走而去。此上法合,俱準長行末二句。長行無文,偈頌補出,喻彼請教邪宗,欲向異道修習也。頌三七思惟喻竟。
△二、頌作念無計喻準長行分三,今缺暫息、大化,餘二亦略屬略頌二:一、頌教不契機喻,二、頌機不契教喻。初。
長者是時在師子座至即勅使者追捉將來。
窮子驚喚,迷悶躃地至何用衣食,使我至此。
首句頌前窮子驚愕,稱怨大喚,義亦準知。迷悶躃地,仍喻破法失善。是人下,出成迷悶所以。窮子意謂,觀是人強執於我,其勢必當見殺。想我初來,原為求些須衣食,至今思之,何用求些須衣食,使我至於必死之地?懊悔至此,不覺迷悶而躃地也。此喻小機既被大法攝持,恐入廛無力,喪失善根。自思初來覺場,原為求少許定慧,既而思之,求少定慧,何必至此喪失善根之地?言念及此,不覺破法而失善也。準長行先出所以,後明迷悶;偈頌先明迷悶,後出所以。特文法變換,而會義無殊。又長行於窮子驚喚之下,更有我不相犯等語,今并略之。頌從實不得喻竟。
△二、頌隱實施權喻二:一、頌阿含保證喻,二、頌般若轉教喻。初三:一、頌權人攝化喻,二、頌佛轉法輪喻,三、頌保證小果喻。初。
長者知子愚癡狹劣至為除糞穢淨諸房舍。
初喻佛勅權人義頌。長者知子,喻如來觀機有準。愚癡狹劣,喻小機無正知見。無正知見不解一乘深義,不識本所師承,故喻以不信我言,不信是父。餘人者,大成云:即二人也。現聞緣乘為大乘之餘耳。𦕈目者,一目眇小,喻智示偏邪。矬陋者,短矬鄙陋,喻身示分段。分段無常且缺嚴飾,故以矬陋喻之。餘同長行,惟超追廣略稍異,無煩委悉。倍與汝價下,準長行應有受勅攝化之喻,或筆受脫悞,講演時補足方妙。窮子下,喻依化感佛略頌。投其好樂願隨受化,故喻以歡喜隨來。依教斷惑淨諸染心,故喻以除糞淨舍。長行所謂先取其價尋與除糞是也。其父愍怪之義,偈略不具。
△二、頌佛轉法輪喻二:一、頌先示苦集喻,二、頌次施道滅喻。初。
長者於牖常見其子至方便附近語令勤作。
初喻轉照觀機義頌。愚劣喻智小根鈍,智小則怯聞大法,根鈍則願習小行,故以樂為鄙事喻之。準長行但云見子,今兼云念子,葢見而必念,喻如來觀機必生悲也。於是下喻隱勝現劣略頌。初缺脫纓之文,葢略去隱勝喻也。著弊等雖存現劣之喻,文亦從略。方便下喻正示苦集略頌。方便句,頌前以方便故得近其子。附,親附也。語令句,頌前語諸作人勤作勿息。雖文次不同,義準長行可知。
△二、頌次施道滅喻略頌。
既益汝價并塗足油至如是苦言汝當勤作。
既益汝價句,喻教令慕滅。并塗足油等,喻教令修道。塗足油者,於道品中別喻根力,以根力置諸道品,能令道不夭閼,如以油塗足,能令足不皴裂也。飲食者,即長行。米、麵、鹽、醋等,統喻三無漏學,亦攝七覺、八正等諸助道品。薦,藁薦;席,莞席,此二皆坐臥之具,喻四禪、九定等為小乘安住之境。如是者,指上所說。以上來教以勤作,示以益價,并許以塗足油等,皆長者苦苦勸諭之言。苦苦勸諭,無非望其勤勞,故云汝當勤作,喻如來自述諄諄教誡,教以精勤修習,追頌長行汝常此作,勿復餘去之義。頌佛轉法輪喻竟。
△三、頌保證小果喻略頌。
又以軟語:若如我子。
隨順小機,假立權果,故以軟語喻之。若,猶汝也。如子義,見長行。頌阿含保證喻竟。
△二、頌般若轉教喻長行分三,偈頌從略,不曲分也。
長者有智漸令入出至自念貧事,我無此物。
初喻中經方等長者有智,喻佛有權巧之智。漸令入出者,入見父理家務,出仍除諸糞穢,喻二乘人等有時進聞大法,有時退守小行,此頌長行二十年中常令除糞義也。經,過也。過二十年即方等般若相交之時,此頌長行過是已後義也。執作家事者,二十年後父子情洽,時或同父執作家中事務,喻方等之後師資緣熟,時或同佛助揚大乘法化,此頌長行心相體信入出無難義也。前後餘文從略不頌。示其下喻佛勅轉教,承上二乘人等既已同佛助揚大化,佛即示以佛地功德,故喻云示其金銀珍珠玻瓈,此頌長行語窮子言我今多有金銀珍寶倉庫盈溢等義也。雖示佛地功德,且令轉教菩薩未即許以成佛,故喻云諸物出入皆使令知。令知云者非即交付,此頌長行其中多少所應取與汝悉知之義也。
猶處下。喻受勅不取。小乘智斷尚在權假,故喻云猶處門外,不比如來以門內為喻。偏空真理僅蔽分段生死,故喻云止宿草菴。草菴者,結草為菴略遮風雨,不同如來以施大寶帳為喻。此頌長行然其所止故在本處義也。自念者,窮子自念。貧事者,除糞之事。除糞之事祇堪受一日之價,金銀珍寶豈應有分?故云我無此物。喻二乘人等惟知斷除見思證於小果,佛地功德自覺無分。此頌長行下劣之心亦未能捨義也。準長行,此上更有即受教勅領知眾物等義,亦從略不頌。頌從實施權喻竟。
△二、頌會權歸實喻三:一、頌時至機熟喻,二、頌等賜一乘喻,三、頌聞法獲益喻。初略頌。
長行此科之初,有復經少時之喻,今亦當有。以此乃法華之初,非前時也。教到機熟,故喻云父知子心。大機微動,劣機微減,故喻云漸已曠大。曠,遠也。遠則不住小道,大則有志佛乘。此亦由於方等彈斥,般若洶汰之功,故喻云漸已長行。所謂成就大志,自鄙先心是也。
△二、頌等賜一乘喻略頌。
欲與財物,即聚親族至悉以付之,恣其所用。
初喻集眾作證。子心既已曠大,又覺臨欲終時,故欲與財物,喻眾生根機已熟,如來化緣將畢,欲授佛記俾令續此道也。餘準長行。於此下喻開迹顯本。文中自見子來者,兼阿含、方等、般若而總喻之。阿含隱勝現劣俯就小機如初見,方等大小並談前後相接如二十年,般若從佛轉教冥受大益如二十之餘,今至法華授記之時,故喻云已二十年,謂已過二十餘年也。周行求索者,約地則在在處處推求大機,約法則四諦接引尋覔有緣。長行云懷憂推覔,前文云四方推求,皆此義也。遂來至此者,喻如來示生三界,前文云其父先來中止一城是也。凡我下喻與之授記。舍宅義兼寶藏,喻道場所得功德。人民義兼僮僕,喻人天及諸賢聖。如來授與令記,故喻以悉付於汝,如長行所引藥王品義是也。恣猶任也,謂道場功德任意取證,三乘賢聖任意度脫,給侍諸天任意勅令,是皆當來出世受用,故以恣其所用喻之。
△三、頌聞法獲益喻義頌。
子念昔貧志意下劣至甚大歡喜得未曾有。
昔貧則不求宅舍,志劣則無望珍寶,忽而大獲,寧不生大歡喜,如得未曾有之物哉?又此中財物二字,似重珍寶,當易以人民二字,方與上科舍宅人民相應亦可。珍寶指七珍八寶,財物指錢財器物,總以佛地功德無量無邊喻中,隨意開合,或但云倉庫,或兼云珍寶,或并云財物,或別云金銀琉璃,或總云寶藏,無不可也。頌說喻發明竟。
△三、頌以法貼合長行分二,今缺眾生機感,惟頌如來化應,亦但約義而頌,分二:一、頌從實施權,二、頌會權歸實。初二:一、正頌長行,二、補頌顯迷。初二:一、頌從實不得,二、頌隱實施權。初
佛亦如是,知我樂小,未曾說言汝當作佛。
首句寄言總合。言如來為接昔緣,始而巧立權果,終而直示佛乘,宛同長者誘子,始而作字名兒,終而交付家業,故云佛亦如是。知我下。本科別義。言如來於華嚴會上知我樂小,故亦暫息大化,未說汝當作佛,如所謂不須此人勿強將來是也。長行云我等以三苦故乃至樂著小法,此云知我樂小,雖機教互出而會理無殊。
△二、頌隱實施權二:一、頌阿含保證,二、頌般若轉教。初。
而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。
華嚴未說作佛,必待阿含徐誘,故云而說。而說,指阿含時說也。斷集離苦,故云得諸無漏。修道證滅,故云成就小乘。作字名兒,故為聲聞弟子。長行約初修言,故曰令我思惟蠲戲論糞等。此中約已證言,故曰而說我等得諸無漏等。喻云又以軟語,若如我子是也。
△二、頌般若轉教長行分三,今缺中經方等,分二:一、頌佛勅轉教,二、頌受勅不取初。
佛勅我等說最上道,修習此者當得成佛。
最上道即成佛之法,修之者圓至功於曠劫,習之者證極果於將來,故云當得成佛。此合喻中示其金、銀、玻瓈等義也。長行云世尊以方便力說如來智慧,與此文別義同。
△二、頌受勅不取。
我承佛教為大菩薩至如是思惟不生喜樂。
初受勅奉行,頌前我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說義也。諸佛下菩薩獲益,此下二段長行無文,偈頌補出。是時諸佛者,諸助語詞,即指本佛言也。一切下聲聞不得秘密奧藏是機堪授,故但為菩薩演其實事,甚深功德非器不傳,故不為我等說斯真要。然如來既命轉教,非說而何?但以曲暢旁通,不能就便領荷謂為不說,正是含元殿裏問長安也。如彼下心不希取,有三義:一提喻貼合可知。
我等下。正明不取頌前而自於此無有志願之義。滅界內因離分段果,故云我等內滅。證偏真理住無學位,故云自謂為足。但知斷集離苦修道證滅,故曰惟了此事。不思回小向大嚴國化生,故曰更無餘事。無餘事故若聞嚴國化生如被囚執,故曰都無欣樂。長行喻中所謂無希一飡是也。所以下。釋不取意。承上所以都無欣樂者何也?葢以二乘但念三解脫門耳。一切諸法皆悉空寂者,謂於一切法了知無我,即空解脫門。無生無滅者,無始終相;無大無小者,無勝劣相,即無相解脫門。無漏者,無惑可斷;無為者,無真可證,即無作解脫門。如是思惟則上無佛道可成,下無眾生可度,由此所以不生喜樂。此頌長行而我不知真是佛子義也。正頌長行竟。
△二、補頌顯迷四:一、顯執迷堅固,二、顯因果虗妄,三、顯孤負佛恩,四、顯孤負佛意。初。
我等長夜於佛智慧至而自於法謂是究竟。
此中長夜,指般若時說。以般若從佛轉教,不知真要之義,如長夜作務,雖工巧不自知也。不自知故,所以於佛智慧,無貪無著。無貪著故,不起向大之心,故云無復志願。無志願故,不動回小之念,故曰自謂究竟。此自顯般若之時,執迷堅固義也。
△二、顯因果虗妄
我等長夜修習空法至住最後身有餘涅槃。
此中長夜,指阿含時說。以阿含修習小乘,不知非真之義,亦如長夜作務,雖拙陋不自知也。不自知故,但觀人無我理,故曰修習空法。了知人無我故,無有作者,無有受者,故云得脫三界苦惱之患。苦惱之患既脫,不受後有,惟餘殘質,故云住最後身。既住最後之身,猶有餘依,故稱有餘涅槃。要知小乘無餘,尚非真滅,況有餘乎?是則因果俱屬虗妄,到底無本可據矣。
△三、顯孤負佛恩。
承上已住有餘,不知虗妄,將謂佛所教化,只是如是。我等既已體貼佛心,得涅槃道,則是已報佛恩。然不知佛所教化者,原為成就無上菩提,必至成佛,乃為得報佛恩。是昔年之孤負佛恩者,今始知矣。
△四、顯孤負佛意。
我等雖為諸佛子等至而於是法永無願樂。
承上自謂已報佛恩故,所以我等雖至般若之時,受如來勅,為諸佛子說法,令求佛道,而我等自於是法,永無願樂,然不知佛勅轉教者,正為啟發我等願樂之心,是昔年之孤負佛意者,今始悟矣。頌從實施權竟。
△二、頌會權歸實二:一、正頌長行,二、補頌顯悟。初。
導師見捨觀我心故至如彼窮子得無量寶。
先合頌時至機熟及等賜一乘。復有二義:初承前提喻。由我等無願樂故,所以導師見捨。葢以如來觀察我心知我樂小,為護小機以待大緣,初不勸以進求佛道,說佛法中更有真實利益。如彼喻中大富長者知子志向鄙劣,先不說以當得寶藏,且以方便之力令其領知財物,柔柔軟軟伏其倔強之心,然後聚集人眾乃付一切財物。此雙提漸以通泰及交付家業二喻之義。佛亦下以法貼合。佛亦如是句總合可知。二乘轉教菩薩即是希有之事,佛不自教故令如此,即是現也。如來所以現希有事者,葢為知我心樂小法,先以方便之力令其轉教,漸漸調其小心伏其權執,令其根器成熟,喻中所謂漸以曠大是也。此頌長行時至機熟之義。乃教大智,即指法華會上授記成佛,喻中所謂舍宅人民悉以付之是也。此頌長行等賜一乘之義,以文略難分故合頌之。我等下頌聞法獲益。長行云說本無心有所希求,此云非先所望;長行云法王大寶自然而至,此云而今自得,如彼窮子得無量寶,文異而義同也。正頌長行竟。
△二、補頌顯悟四:一、顯信解堅固,二、顯因果真實,三、顯深知佛恩,四、顯深知佛意。初。
世尊!我今得道得果至今得無漏無上大果。
初自信成佛。四子口稱:世尊言:我今可謂得菩提道,得涅槃果矣。何以見之?葢以我今聞說此法,於諸無漏實相,諦信無疑,得清淨智慧眼耳。我等下自解得果。四子又言:我等昔為權宗固蔽,如處長夜,將謂持佛淨戒,終無實果。敢道始於今日,得其果報矣。何以見之?以我等昔處長夜,不離法王法中,持佛淨戒,正是久修梵行。以故今蒙許記,當得惑盡真極,具足眾德,無漏無上廣大之果。所謂如佛子所應得者,皆已得之是也。
△二、顯因果真實。
我等今者真是聲聞至普於其中應受供養。
初、顯因行真實。言昔日雖稱聲聞,但聲惟四諦,聞惟一己,假名非實。今者乃真是聲聞。何以見之?葢由我等自今而後,能以佛道之聲令一切聞也。我等下,顯果德真實。阿羅漢名含三義,今據文且翻應供。言昔日雖稱應供,可應順而不可應逆,可應善而不可應魔,權稱非真。今者乃真是應供。何以見之?以我等自今而後,於諸世間,無論若天、若人、若魔、若梵,普於其中應受供養故也。
△三、顯深知佛恩。
世尊大恩以希有事至於恒沙劫亦不能報。
初、總顯佛恩難報。世尊句,遠承前文,言昔日初得小果便謂已報佛恩,以今而觀世尊之恩大矣。何以見之?言世尊初於阿含以希有事俯垂憐愍,令我等保證偏空;次於方等以希有事曲示教化,令我等進退心安;後於般若以希有事冥授利益,令我等從佛轉教。如斯循循善誘始終無替之恩,縱經無量億劫誰復能報?是佛恩之見於昔日者今始知矣。然轉照三會俱稱希有事者,以能為下劣隱於勝妙故也。手足下,別明難報之相,復有二義:初、略明手足供給,如執勞服役之類;頭頂禮敬,如虔恭晉謁之類;一切供養,如四事奉贍之類。如此皆有盡之事,而佛恩無盡,故皆不能報也。若以下,詳明首四句身心供養。又以下,四事供養。牛頭下,塔廟供養。牛頭旃檀者,華嚴云:出離垢山,若用塗身火不能燒,或以此香形如牛頭故名。正法念云:北洲有山名曰高山,狀如牛頭,旃檀生於其中故名。末四句,總結莫報。如斯等事以用供養,其供養可謂極矣。而乃於恒沙劫亦不能報者,葢以佛本無我亦無有法,能受所受俱不可得,故不能報。畢竟如何能報?今取楞嚴經偈釋云:願今得果成寶王,還度如是恒沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。
△四、顯深知佛意。
諸佛希有無量無邊至於一乘道隨宜說三。
初、總明佛意希有。首句亦遠承前文,言昔日般若會上令我轉教,固為現希有事。以今而觀,諸佛希有之事不□於彼也。何以見之?葢以眾生無量,如來則有無量神力;眾生無邊,如來則有無邊神力;眾生不可思議,如來則有不可思議神力。是皆出自如來為度眾生之意之所示現,昔日不知而今始知也。無漏下,別明希有之相,復有二義:初、略明。無漏無為者,惑盡真窮,顯果德已極也。諸法之王者,於法自在,顯神用無限也。神用無限,能為下劣二乘忍斯無漏無為之事,不務速說;又能為取相凡夫隨彼有漏有為之機,適宜而說。此諸佛希有之相已略見其槩矣。諸佛下,詳明。此與總明文中俱約諸佛言者,顯佛佛道同故。於諸法中得最自在者,隨意演說無滯礙也。又此二句即詳明為諸法王之義。知諸眾生指人天之機,人天之機於戒善禪定法中喜好不同,故云種種。欲樂及其志力者,謂各種欲樂中志向心力復各不同也。隨所堪任者,謂既知欲樂及志力已,於戒善禪定法中隨其堪任何法,即以何法而引導之。但以人天機劣直言難明,故以無量譬喻而為說法。此詳明取相凡夫隨宜為說之義。隨諸眾生指三乘之機,三乘之機宿世善根不同,佛能順機而教故云隨也。成熟未成熟者,謂各種善根中有深修而已成熟者,有淺修而未成熟者,佛能順時而觀故云知也。種種籌量分別知已者,以法審機,於一乘道隨宜說三者因機授法。此詳明能為下劣忍於斯事之義。四子信解竟。
妙法蓮華經指掌疏卷二之下
音釋
巨員切,音權。曲脊行也。
艇徒鼎切,音挺。小舟也。
黽勉謂力所不堪,心所不欲,強而為之也。上弭盡切,音泯。
肯綮筋肉結處也。下詰定切,音罄。
潸師姦切,音刪。涕流貌。
△二、上根獲益此處有通後品題,應先釋之。品題云:。