大日經義釋
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六
入漫荼羅具緣真言品第二之四。
經云如是修供養,次引應度者以下,明正作法時加持教授分及護摩分。就加持教授中,凡答金剛手三問,所謂云何引弟子?云何令灌頂?云何供養師?問此三句訖已,方問護摩處。今此答中先說引弟子了,即明護摩方答所餘二句。然護摩通一切法事中,非但加持弟子而已,故宜別作一種支分也。於前卷中已明第七夜正作法時畫漫荼羅位,中間別明所要支分,是以文勢間斷。今更承躡前文作次第說之。阿闍棃既畫漫荼羅竟,周遍觀察知已圓備,方出外如法灑淨,如前運心普禮一切如來,懺悔歸依自淨三業,然後依供養法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦以無動真言去垢辟除清淨,如法素具而豫備之。又當被服金剛甲等,使一一如法。阿闍棃言:作如來身時用如來甲,作金剛身時用金剛甲,當轉換用之。又準蘇悉地等,以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善,或可通用成辦諸事真言作之。如是作已,然後向漫荼羅位隨其所應而坐,住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。
次復淨道場地,悉除眾患,相同虗空。然後以訶字起大風輪,於風輪上以嚩字起香水海,即以阿字門起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅即在其上,如供養次第法中,方便觀作種種莊嚴,以虗空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上,各觀本種子字,從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍棃觀道未融,恐延時節者,但於中胎蓮華臺上而觀阿字,字門出無量光,遍照諸尊座位,爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀,如是諸尊與我身無二無別,即是諸尊即在自身中。阿闍棃言:若行者未住瑜伽,云何能造如是壇法?乃至初建立時已,觀在身中,然後圖畵。若深行阿闍棃,則常與如是大悲胎藏聖眾共俱,亦證知即是我心同彼十緣生句,畢竟不可得也。即觀本尊已,次更運心作種種寶乘,以不動真言印加持,以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召瞿醯云:當各各以本真言奉請,或以漫荼羅主真言都請諸尊,或依本教所說,當隨意廣略,兼用召請真言印也。又此經宗即於本座受請,還以不來相而來至此道場,不同麤方便中有此彼之相。大眾集已,當用無動明遣除障者,即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座,而作是言:善來世尊!善來世尊!以本願力而來降赴,願垂加持受斯所請及與微供,大慈悲故唯垂納受。時阿闍棃欲作金剛事故,更以無動慧刀自除身障,轉作金剛薩埵降伏魔業,仍以慧刀結諸方界,復以如來大界真言印重結周界,以四大護各護一方,又持無堪忍大護皆普護之。阿闍棃言:凡造漫荼羅,從初以來即用不動尊,或以降三世尊護持。是地中間每持誦持,即如法結界了還解之。至作法夜,更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處,當於漫荼羅外更以線為周域,令與內界相通,并置所出入門。若漫荼羅外界普以金剛線圍斷者,至護摩供養時,亦當運心於通門之所,舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時,但當於本座處如常作法。若欲行遶一帀而結周界者,亦皆成就。若結界了,忽爾妄念故界破,或種種魔事起,即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者,其周界及供物等皆先用大護護之,後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水,以大慧刀遍灑諸供養具,淨以不思議法界心。若獻塗香時,即當住塗香三昧,以塗香真言持之。次第供養時,又一一加以彼本尊真言,或通或別,或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法持,以虗空藏明及以金剛阿利沙吟諷讚歎。次又出外施曠野神食。據圖,於東門外施毗那野迦;南門外施蘖㗚何,是魅鬼著人者;西門外施蘖囉,是行疾疫者;北門外施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯云:絓是羅剎、毗舍遮部多諸食噉血肉者,種種非人類,或居地者,或居樹林者,及以心所念著,各隨本方召集而遍施之。一切緣漫荼羅供養之食,悉皆取之,和合一處。并及諸香華等,亦皆別出其分,共置一處。阿闍棃當起大悲無限法施之心,於瑜伽中觀作種種受用之具,亦以虗空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食,不作漫荼羅障也。當從東方為首,次往南西北方。如是一周竟,又施東北方。次往東南方、西南方、西北方。又一周竟,復至壇東,施上方鬼神食。次往壇西,施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中,此法尤難。當爾時,或自現種種極可畏形,或聞大聲、雷震、野干吼等。如是種種異相,阿闍棃當好自安心。又欲施時,先更防護其身,使一一如法。若彼食盡更求者,應復施之,務使豐厚,令其歡喜。若物少者,但隨所有而已。凡壇中獻物,亦當以平等之心,不得有所遺闕。瞿醯云:若行食時,錯誤闕少,即應補之,仍乞歡喜。所行食類,若不遍者,應以餘物充數也。施諸方食都竟,洗手灑淨,於門前燒香供養。次入於內,奉獻閼伽,燒香運心,奉獻衣服,以為儭施。然後住瑜伽座,以五輪字持身首,置百光遍照王,以無垢眼觀自心華臺本不生字,方作普門持誦。先於毗盧遮那心月中炳現真言,而後持誦,并示密印。周遍中胎藏已,次及第二院諸尊,乃至終竟,或一一現前觀之而作持誦,或自身作彼本尊,於其心月現真言字而作持誦,乃至頓作漫荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力,若不能爾者,當以一心誦部主真言百遍,隨所餘上首諸尊,各誦七遍,并作彼印也。具如供養次第中說。阿闍棃如是作法畢已,復以誠心頂禮諸尊,然後召諸弟子,一一令入,以香水灑淨,授彼塗香,令用塗手。次授淨華,略為宣說住心品中菩提心實義,令知自歸依處,作真正發心,至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者,以行者能發佛心,即是佛子,當受法王子灌頂之位,生如來種性中,故當動止云為,不忘諸佛。今此經中,每將說一切真言,輙云普歸命一切諸佛,即是此意也。
言淨佛者,聲聞法中阿羅漢亦名為佛,諸餘大乘未了義經亦有成佛義,然不得名為遍淨。今正明本心常佛,故以淨字甄之。梵本正翻佛家,當云佛部,是種族部類之義也。時阿闍棃觀弟子身作五輪,以五字持之,兼於心華臺中置阿字等,使即同大日之體,以入佛三昧耶印印其頂上,次以法界生印印心,又作轉法輪印印䐡,輪上各三誦彼真言,次即轉彼心中阿字門為嚩字門,以金剛薩埵印印諸支分,所謂五處。所以如此,為欲成彼金剛事業也。時阿闍棃亦當更以三昧耶等而自護持。
次取新淨白疊或餘繒帛,先以不動真言如法作淨,復用本部真言王三轉加之。如作大日漫荼羅,即用毗盧遮那真言,蓮華手、金剛手亦當準說。用此淨帛周覆弟子面門,當深起慈悲護念之心,耳語告彼三昧耶戒,勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。
又觀彼頂上有一囉字,字上安點,故云嚴以大空點此是字也𫬠。此字四邊遍有光焰,猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光,如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故,能除內外諸障。
次引至第一重門遜那、優波遜那二龍王守衛之處,令正當門廂不得前却。師當為彼結作三昧耶印三遍,誦彼真言置華印上,令弟子以志誠心向道場散之。隨華所墮之處,當知即是行人往昔因緣法門,善知識即依此方便門進趣修行也。瞿醯云:將入壇時,阿闍棃應作是言:我某甲如法作此漫荼羅,將弟子入,隨其福德種性及與成就所堪法器,唯願於此漫荼羅中示現其相。既散華已,次應開面令瞻覩道場,以歡喜心而告之曰:汝今觀此妙漫荼羅深生敬信,汝已生諸佛家,諸明尊等同共加護,一切吉祥及與悉地皆悉現前,是故堅持三昧耶戒,於真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養漫荼羅聖眾,即於道場授與本真言印,令坐一處誦之。
次引餘人入凡阿闍棃,當觀華所至處,辨其性類。若墮佛首上,當成就佛頂及毫相等。墮面上,應成就佛眼。在身中分,當知成就諸心。若墮下分,成就諸使者等。又隨佛身上中下分,知上中下成就。蓮華、金剛手亦然。自餘諸尊,但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者,久遠方乃成就。若墮諸供養院,隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間,當觀其近遠。若華先墮內院,即移出外院者,彼人信心不具,若強持誦,得下成就。墮諸界道及行道院者,彼人無決定心,不獲成就。若彼欲更擲者,應為作護摩,然後擲之。餘如彼說也。
次當為諸弟子作寂然護摩,是扇底迦法,亦可翻為息災也。此是一種支分。今如來答中,約行事次第故,說加持教授支分未竟,即於此中間說護摩,或可與灌頂等法合為一種支分耳。
經云作寂然護摩,護摩依法住者,上言護摩,謂應作此護摩之法。次云護摩者,是誡作法之人,若護摩時當依法住,故重言之。此中以瑜伽法加持自身,乃至奉請結界等,皆依念誦時方便,故云當依法住。初自中胎藏,至第二之外,於漫荼羅中,作無疑慮心者,上文密語,以釋迦眷屬院為第二大壇之外,令與中胎藏相當。阿闍棃又在其外,面向漫荼羅,於此二位之中而置火壇。梵文故為密語云:阿闍棃漫荼羅中作護摩壇。若不從師受者,多失其旨,或於漫荼羅院中而造作之也。今以灌頂壇又須正對中胎,可移此壇令稍近南,乃至西南角以來,皆是三位相望,於理無失。不疑慮心,即是息灾之意,應一緣不亂作之。若行者住奢字門,而觀諸法常寂,自然疑悔永盡,障葢淨除,即是寂然護摩之本意也。作漫荼羅法,取自身肘量,縱廣一肘,其深半之,周帀安緣,廣四指節,高下亦如是。凡護摩壇,方圓三角,隨事業而轉,但此中作法,當用方壇耳。瞿摩夷瞿謨怛囉,塗灑以香水,中表金剛印者,謂於鑪內當畫作拔折羅。所以然者,護摩是如來慧火,能燒業因緣,生一切災橫,廓然蕩盡,無復遺餘。方壇名大因陀羅,是心王之義,明此慧火之印,窮彼源底,從金剛性生,是故同於金剛,不可破壞。至下世、出世護摩品中,世尊自廣說因緣。若真言行者但作世諦護摩,不解此中密意,則與韋陀火祀豈不相濫耶?故譯者兼智之名,庶令淺深二釋,義用兼舉。
經云:師位之右方,護摩具支分者,假令大漫荼羅門向西開火壇,當在大壇西。阿闍棃又在火壇之西,東面而坐。諸護摩所用具緣支分,當在師位之南也。護摩薪當用乳木,謂桑穀之類。或用牛膝莖截之劑,十二指量,皆須溼潤。新採者取其條理端直,當觀上下,一向置之。以香水灑淨,令其根本向身。若欲然時,當於乳酪蘇蜜之中,搵其兩頭,擲置鑪內。或以沈水香,量長四節,麤如拇指,搵蘇合香,作一百八遍,用之尤善。其應緣漫荼羅中所獻諸食,及香華等,各各取之,用辦事真言,如法灑淨,置於座右。其閼伽器,當置左邊。所獻諸食,當用酥酪等調和,共置一器。及諸五穀,亦以蘇油等潤之,和合一處,置於別器,皆令素辦。若作深祕釋者,此護摩支分,是眾因緣義。由此因緣,能生三有灾患。今還以此為慧火之資,供養一切普門身,增益不思議勢力。經云:煩惱為薪,智慧為火。以是因緣,成涅槃飯。令諸弟子,悉皆甘嗜。即是義也。又為弟子作法時,於阿闍棃北邊,藉以生茅,使蹲踞而坐。阿闍棃亦當坐於茅座,不得加以床褥之類也。然受用生茅,略有三義:一者其性潔淨,離諸樂觸,可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草,世尊以為敷坐,而證菩提,是故能除一切罪障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺,若坐臥執持無方便者,乃為所傷。若順手將護之,則不能為害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之,一切塵勞皆有性淨之用。若失方便,則能損壞智身。故以為法門表像也。若於大石上作漫荼羅,或重閣上不可穿掘作鑪者,當用綵色畵之,極令分明嚴麗,便可充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅隘迮者,當出外於望見道場處如法作之。鑪之四面皆當周帀,布以生茅,皆令右旋,次比相厭而出其頭。餘如護摩品中所說。又當周帀廣厚,勿令露地,遍以香水灑之。當用成辦諸事,加持以上文所說灑地真言也。此中護摩行法,凡阿闍棃,初於漫荼羅中供養持誦竟,次當出外而作火法。東向在吉祥茅坐,先取乳木乾薪置於鑪中,用蘇灑上然之,後置溼薪,用辦事真言去垢辟除。并灑淨已,當住瑜伽,以火天種子轉作火尊,在三角漫荼羅中。如下品中所示十二火尊,隨取其一,事業相應者。既相應已,當觀火尊之身與己身無二無別。如火尊者,當知火漫荼羅亦然。當觀三處皆同一相,然後以火天真言而奉請之。蘇悉地云:欲奉請時,先作是言:我今奉請火天之首,天中之仙,梵行所宗敬者。唯願降臨此處,受納護摩。
次說火天真言曰:
初句歸命諸佛,義如前說。第二句阿揭娜曳,是火義也。此中以最初阿字為種子,以一切諸法本不生故,即同金剛智體。伽是行義,以諸法本不生故,雖具足萬行而無所行,是故名為無師自覺。若是無師自覺,即是同於大空遍一切,遍一切處故,與娜字同體也。以諸法無行故,遍一切處故,於三界不動不出而至薩婆若,是故無乘及乘者,爾乃為大乘。所以也字加三昧聲,意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時,皆以如是慧火焚燒一切心垢熾然正法光明,是故如實說之即成真言也。若召請時,當增加伊係伊係字,至發遣時加揭車揭車字,其印相如下品中說。既請召已,先以閼伽水三度灑淨,三獻嗽口之水,取諸五穀蘇酪等物。以上所說真言,三遍護摩供養火天。凡護摩時,皆先以大杓盛滿淨蘇焚之,次則焚柴,次護摩飯,次及諸穀或以乳粥,次又以蓮華等隨意燒之,其中間所施皆以小杓,所以經云應當持滿器而以供養之也。供養已,重灑香水及傾閼伽。如人食已,用水澡漱口,更以香華等供養,當運心引送火天置於本座。次當奉請諸尊,先取一華以成辦真言去垢作淨部主真言加持,兩手合捧,心生口言:唯願諸尊加持此處,受我微供。即當隔鑪擲向漫荼羅,隨其遠近。欲擲時,先觀此華遍至一切諸尊座位,作彼隨類相應座,復用成辦諸事於鑪內去垢作淨,方請諸尊。或以彼尊真言一一別請,或隨一部眷屬乃至用真言王一時都請。又此火鑪既同大界,請時但觀諸尊不動本座而來降臨,事了時亦以無去相而還本處。每為一尊護摩,取香水灑鑪及澡漱水,以下文寂災真言七遍供養。如是一一竟,更作護摩一百八遍,還以滿器焚酥一遍。乃至不能爾者,當總供養一百八遍或一千八十遍,念言:隨此所有,唯願諸尊同受供養也。
次當遍乞歡喜,如法供養,方便懺悔回向,并作金剛諷詠,其所焚香無令斷絕。又奉閼伽,然後頂禮諸尊,召諸弟子,如上文所說作散華等法,乃至告語都竟,方引一一弟子於護摩處,於阿闍棃左邊,以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指,而誦寂災真言,每一誦之一施火食,如此至二十一遍,諸弟子一一如是作之。瞿醯云:復以香塗手按其胸上,隨意持誦而發遣去也。今釋此寂災真言。
曩莫三曼多,沒䭾喃,阿摩訶奢底,揭多舍底,迦羅鉢囉二合舍麼達麼,儞㗚二合若多,阿婆上皤,娑嚩二合婆去嚩達摩,娑曼多,鉢婆羅鉢多,娑嚩賀。
此真言以初阿(去)(急呼之)為體。阿是諸法本不生義,即是金剛智火之體。加三昧點,是本不生行。金剛慧火三昧傍有二點,是涅槃義。言入此阿字門,慧行具足,故能焚除一切障葢,得大寂涅槃也。所以為寂災真言,正在此義。復次,作法時當觀此字,周帀光鬘從火而出,具備三色:本體黃白色,其三昧畫作赤色,如閻浮金;傍二點黑色,如劫災火。以本性白淨故,有息災用。兼黃色是增益用,赤色是降伏焚燒用,黑色摧伏大障并攝召用。又此字體是方便門,當知即同大空之色,具種種事業也。
復次,於下文十二火中,阿字智慧火;加三昧畫,是行滿火;具攝召義,是風𤍜火;具降伏義,是盧醯多火;黃赤和合,是沒栗拏火;兼赤黑色,是忿怒火;兼備眾色,是闍吒羅火。以要言之,悉備十二種用,當廣演之耳。
次下諸句皆轉相釋。初句摩訶扇底是大寂義,蘖多是逝義,言如來以此一字義故,去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂,以具三昧畫故善逝,具淨除點故涅槃,不動是處即行即到,同於大空無所不遍,故云大寂。次句扇底揭囉是作寂義,言此字門方便滿足故,常遍十方三世,遍作普門事業成就眾生,皆令去至大寂之中,故云作寂也。次云鉢囉睒摩達磨𭉴若多者,鉢囉是最勝義,睒摩是證此寂,重釋前句,以作寂故即是寂中之寂。所以者何?以寂畢竟不可得故常作,作畢竟不可得故常寂,一切世間不能思議,故云最勝也。達麼是法,𭉴若多是生。從何而生?謂即從此不思議寂業中生也。以動寂畢竟等故,從本不生句中具生根莖枝葉華果,成菩提樹王,猶如火界能燒能養,金剛智火亦爾,用淨除點燒、三昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩,又是轉釋前句,故云無自性一切自性,以本性寂而從緣起故無自性,從緣起者皆本性寂,是故為一切法自性,以此義故妄想不生而大空生也。次云達磨三曼多鉢羅鉢多,又轉釋前句,以此義故如來於一切法平等,謂成無上菩提。鉢囉鉢多即是獲得義,以無所得故得此平等句也。餘如上釋。
凡護摩時,當有種種相現,或時燒火不然,然或速滅不甚熾盛,或烟起無𦦨,或烟甚濁,或出聲猶如驢畜等音人不樂聞,或言不成就等,當知障礙不成之相。或烟𦦨中作寶缾寶網師子車乘等種種妙形,或聲如鐘鈴螺唄等音樂之響,或出吉祥成就之音,當知是無礙悉地之相。乃至善作護摩者,當於是中曲蒙指授,了了具知通塞之相也。凡護摩各隨所應事業,或以寂靜,或以歡喜,或以威猛之心,所被衣服有白黃赤,當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異,色亦可知。其護摩薪,息災用樹最上枝,增益用樹中枝。若析伏事,應以樹根。若息災事,應以蘇乳、大麥蜜及乳粥、茅草之芽、軍那華、白檀香、無憂木。若增益事,應以乳粥、酪飯、蜜乳酪粥、胡麻、天木、回香、天門冬、龍華、諸穀等。若析伏事,應以赤白芥子或芥子油、毒藥、骨髮、諸荊棘等有刺之木。雖經不具說,當以類推之。又隨焚蘇遍數,胡麻亦然。餘則隨意多少,最初最後皆應滿𣏐蘇護摩。諸餘法事例爾。凡息災護摩,先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者,直爾依本而誦。若無其義,則當依法增加,用芥子等降伏相應物一七遍或二七遍護摩。次觀增益相應句義及其供物,又作一二七遍,方乃具足作寂災法。如作增益護摩,先須作降伏法,方乃具足作增益法。其降伏護摩一法直成,不須設前方便。當知此漫荼羅具有三種法事也。瞿醯云:灌頂了後,復當依法護摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍,次以寂靜真言用蘇蜜酪和飯百遍,次用胡麻百遍,方乃廣示漫荼羅。至事畢將散時,師當自灑其身,更奉閼伽,次第供養一一諸尊。次以漫荼羅主護摩百八遍,次以寂靜真言百遍,次以部心作二十一遍,次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍,然後以本持真言隨意護摩,方作解界發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此經中阿娑嚩三字,如字輪品所說,即是三部心真言也。若是餘時三種法事,但於壇中持誦畢已,即當出作護摩。若作成就護摩,則須五處相直:第一本尊,第二火鑪,第三所成就物,第四蘇器,第五阿闍棃座位。其所成就物,先以淨葉承覆,每一取蘇等,皆以𣏐加於葉上,方廼焚之。若成就有情,當於置物之處,圖畫其像,餘如上說。若為人護摩,則一一稱名,方投火中。若無漫荼羅,但作護摩法者,當遶鑪作一重漫荼羅,置諸尊座位,欲請諸尊供養,廣略隨意耳。蘇悉地云:護摩了已,皆當用本持真言,加持淨水,以手巡遶,散灑鑪中三度。復請火天,重受餘供,乃至想還本座。所殘穀蘇蜜酪等,總和一處,用火天真言,三轉持之,而作護摩。重作護身護方等印,乃至解界,方可發遣也。又瞿醯云:第六夜作弟子法竟,為除障故,先作降伏護摩。次為自增益故,以部心真言護摩,然後以寂靜真言,作息災護摩。至臨作法事時,若數有不善相者,當以部母真言,作息災護摩,樊蘇及薪各百遍。於作法之明日,為滿所闕乏故,更作息災護摩一百八遍。然此火法,亦是支分中難事,以將除災障,增益正法威勢。是故諸為障難者,皆於此中伺求其便。若不一一明了,當自傷損,不可率情妄作也。
經云:行者護摩竟,應教令儭施以下,是答祕密主問中云何供養師句,猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者,非為貪著是物而求索之,為發生彼善根,成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財,為求大事因緣,無所慳惜,至誠殷重,奉報傳法之人,則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益,深生慶幸之心:我今捨此世間所愛之財,五家所共,多諸過患,用貨無上法寶正法之財,遍施眾生,常無窮盡。以是思惟已,其心歡喜。歡喜故,則離疑悔。離疑悔故,便得內寂安樂而住。然後以法水灌之,則能永離塵垢也。若無物者,乃至捨身而供養師,謂以此身奉事供給阿闍棃,不憚疲苦,常不捨離,諮求正法,乃至不惜軀命,為求道故。爾時阿闍棃感其殷重,生悲念心,誨以深祕方便,乃至自所受持真言,功行垂滿,於道場中作法,回用施之,少用功力,得大成就。此是諸施中上也。瞿醯云:弟子當於護摩處,以至誠心頂禮阿闍棃,先當奉獻衣裁二匹,然後捨施餘財。又彼云:是灌頂了,廣示曼荼羅相,教真言印,方乃奉施。與此經不同,任隨所用耳。
經云:已為作加護,應召而告言者,謂從初召入以來,皆是加持方便,今為起發其心故,又復教授而告之言。今此勝福田,一切佛所說,為欲廣饒益,一切諸有情者,謂世尊見眾生等從無始以來,恒常匱乏內外資財,諸有所為不得自在,以是因緣墮無暇處,不能疾至無上菩提,是故同以加持神力,說此無上福田也。以此大悲藏中,一切普門大海無不畢集,今於此中廣種無限善根故,即從今生以後盡未來際,常作如意珠身、虗空藏身,能滿自佗一切希願,故云廣饒益一切眾生也。
復次已施第一義僧及傳法人竟,復教令供養世諦和合僧。若施和合僧時,十方一切凡聖眾僧皆悉有分,是故此福如虗空雲海不可思議,當獲於大果者是究竟利。若於此中樹福,如食金剛畢竟不消,要至金剛地際然後止住。故生公云:一豪之善皆趣佛果也。次明世間希願,故復說世間義利,所謂無盡大資財,世說常隨生。此是世界悉檀,故云世說。如薄拘羅以一訶棃勒施僧故,九十一劫以來常無疾患終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故,亦於無量劫來常與寶藏俱生,如本生經中廣說,故云常隨生也。
復次,有部毗尼中說:大迦葉、舍利弗、目連、須菩提四大弟子,猶如賢缾。若人淨心供養恭敬,希求世間現報,無不如願,何況施一切僧者。當知十方世界,諸如是等具德之人,皆在其中。乃至無學聖人,欲延壽住世,猶藉僧力。是故汝今為欲求成就悉地果故,當令所修檀施,具足無缺。復當以歡喜心,供養世諦現前僧。以十方僧不可盡集故,但於界內,隨現前集會者施之,即是施一切僧也。
經云:爾時毗盧遮那世尊復告執金剛祕密主以下,明灌頂法亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸餘法事,或可別為一種支分也。阿闍棃作第二漫荼羅,當與中漫荼羅相對,去大漫荼羅二肘。第二是次小之義,即是相待言之也。凡火鑪應當中胎,若處所不便,得漸移近南,乃至對西南角,此是灌頂壇。又在火壇之北,亦令四方均等,唯置一門,門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛,火方置住無戲論,涅哩底方置虗空無垢,風方置無垢眼,伊舍尼方置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王,䰅蕊具足。於四葉中置四伴侶菩薩,帝釋方曰總持自在王菩薩,𦦨摩方曰念持菩薩,那伽方曰利益心菩薩,夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者,火方名著雜色衣,涅哩底方名滿願,風方名無礙,伊舍尼方名解脫。
經云:中央示法界,不可思議色者,即是此㘕字作純白色,所謂不思議法界之幖幟也。
復次,深祕釋者,方壇即是大因陀羅心王金剛界體。住無戲論,即是本原性淨三世無障礙智戒。由此戒也,故一切戲論皆息。戲論息故,得成無師大慧。塵翳都盡,如淨虗空,故名虗空無垢。如虗空中無垢障時,極目十方,無所不覩。般若亦爾,由離一切相故,於一切種無不見聞覺知,故名無垢眼。如明眼人,則能自在作諸事業。今以無障礙悲,普觀一切根緣已,即當普現色身而導利之,故名著雜色衣。若此四種金剛慧印,於一心中具足無缺,即能鎮此心地,堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下,從金剛地際以來,皆悉堅實。是故如來成道時,不傾不陷也。四伴侶者,謂心所有法,是心王伴侶。言此淨法界心王,成就四法,能行四種如來事,則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者,即是通達阿字門。見此真言王時,於一切陀羅尼門皆得自在,故以為名。又以總持自在故,成如來念覺如意珠王,能持十方佛國如彼龍宮祕寶,能持大海不令泛溢,亦能持之令無秏竭,故曰念持。已得如是念寶,便憶本願普雨法財,充滿法界遍施眾生,故名利益心。已出無盡資財作無限大施,而諸下劣眾生無心受用不肯求之,為此興大悲心,以種種方便調諸窮子,故曰悲者。言四奉教者,即是從此四門析伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業,滿願是念持如意寶王所為事業,無所罣礙是大悲法施所為事業,解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業,故名四奉教者。
復次云四寶所成缾者,即是毗盧遮那四德之寶,置在中胎四角。如上所說,以不動明王作加持已,復用四菩薩真言各持一缾。普賢是無盡願行寶,慈氏是無盡饒益眾生寶,除葢障是無盡淨知見寶,除惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心,慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉,除葢障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷,除惡趣是收此果實復種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮盡,故以此四寶之缾盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之水,用灌蓮華臺中不思議法界心,是故得名法王之子。當知一種寶缾還與一菩薩、一金剛、一使者機感相應,以方便法門對之則可知也。凡欲灌頂時,用辦事真言加持座物安置蓮華臺上。阿闍棃復為弟子如法護身,先以不動明王用除諸障,次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已,令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香、華燈、閼伽水等,先以如法加持一如上法。阿闍棃先當奉彼香水,次用塗香遍塗其身,以華鬘冠飾其身以為瓔珞,次奉焚香熏之,諸燈明布列其前,并獻諸食。凡此供物總有十三座,謂四金剛、四菩薩、四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚,猶如供養本尊也。亦可於大漫荼羅中置位供養,至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之,使者在如來下挾門左右。又備新淨白傘,上懸華鬘及白繒,亦先用不動去垢除障,以大日如來真言持之,阿闍棃自執用覆其上。復令餘人執淨犛牛拂及扇香鑪,皆以辦事真言加持。又於箱中置衣并吉祥之物,即是金篦、明鏡、輪寶、商佉之類,并持四寶之缾而以供養,并奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲,華燈、飲食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言,一一舞戲無非密印,乃至無人解者,阿闍棃當自奏之。若不能爾,不名兼綜眾藝也。言攝意者,如世人見美妙色聲,身心為之醉,情有所注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲,五百王子聞之同時捨家入道,即此義也。瞿醯中但云:若得辦者應作音樂。
經云吉祥伽陀等廣多美妙言者,此頌凡有三種:一名吉慶,二名吉祥,三名極吉祥,皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心,仍有加持之用,阿闍棃當自說之。次於下文且出吉慶一種,於此方所用已粗周備耳。說此偈時,當自持白拂而拂其身。讚誦畢竟,阿闍棃復當頂禮漫荼羅一切諸尊。為灌頂故,至誠啟白,即持寶缾徐遶漫荼羅三帀已,復更如法加持。至弟子所,先用囉字為火焚燒其身,悉成灰已,方用四缾次第灌之。灌已,觀此灰中作嚩字門,其色純白。從此出生五字,所謂阿鑁囕吽欠,持其五輪。次觀暗字在其頂上轉,成中胎藏。又從此字生三重光𦦨:一重遍遶咽上,隨所照及之處,諸尊隨現,即成第一重漫荼羅;次一重光遍遶心上,諸尊隨現,成第二重漫荼羅;次一重光遍遶臍上,諸尊隨現,成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋,即是普門法界身。次當引至一處,阿闍棃親為著衣,首冠白繒,以香塗身,飾以華鬘,焚香燈明,如法供養,并絡膊繫金剛線及臂釧指環。其制作法,如悉地供養中說。又阿闍棃先用囉字加持金錍,瞞字加持明鏡,法輪法螺真言加持輪及商佉。復當於弟子前以金錍瑩拭其目而為說偈,當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡而為說偈,當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間,并授商佉於其右手而為說偈,各用彼真言加持之。所以然者,若行人能以淨眼現前自觀心鏡,即是成大菩提。成大菩提已,當轉法輪。轉法輪者,非獨為若干數量眾生而作限劑,乃當覺悟一切眾生,是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因緣事相以喻深旨,故作如此傳授也。阿闍棃次當持傘用覆其上,引令旋遶漫荼羅三帀,先遶第一行道院,次遶第二行道院,後遶第三行道院。如是行道時,阿闍棃當誦吉祥、極吉祥等偈,或可誦吉慶梵文。既周畢已,復至西門二龍廂衛處,令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之,即當為說三昧耶偈,所謂祕密藏中四種重禁,此等皆是阿利沙偈,下當釋之。瞿醯云:弟子至西門禮拜已,阿闍棃當白諸尊云:我某甲已與某甲灌頂竟,今付屬諸尊令持明藏。作是語已,應當放傘令其起立,對漫荼羅前為說三昧耶戒:汝今已成就漫荼羅持明阿闍棃竟,諸佛菩薩及真言主一切天神已共知。汝若見眾生堪為法器,憐愍彼故,當為建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時,取四大海水及境內一切河水,具置寶藥穀等作境內地圖,令此童子踞師子座,以種種珍寶莊嚴,所統眷屬隨其大小列次陪奉,韋陀梵志師坐於象寶以臨其後,持此寶水以注象牙令墮其頂上,而後唱言令以告眾人,又歎說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者,當得壽命長遠本枝繁盛,克紹轉輪之業。若不作如是事者,則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是,陳列密嚴佛土法界大圖,坐於妙法蓮華自在神通師子之坐,以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩眾下至八部眾生,莫不歡喜讚歎而生敬仰。時阿闍棃以法王遺訓而教誨之,從此以後常得生如來家定紹佛位。若不如是對明,則不知正法尊重也。
吉慶阿利沙偈出嚩馹囉阿避庾經中,譯云金剛起經也。
落吃澀弭三合吉相也達囉持也建者曩金也鉢喇麼二合山也哆引婆光也悉達怛履三合路迦三世也曩去佗導也悉怛𭌆三合三也莽羅垢也鉢羅二合係〔胡〕異反拏除也沒度佛也微沒誕引開敷也畒闍水生也鉢怛囉二合〔葉〕也泥去怛嚧二合眼也怛懵蘖㘕是彼慶也係多羯㘕饒益也鉢囉二合佗上門最初也鉢囉二合社難引諸眾生也一偈
諦怒輕波儞瑟吒二合彼所宣說也鉢囉二合嚩囉勝法也悉怛嚩三合釰粃也二合不動也契棄夜反多宣說也悉怛𭌆三合路計三世也捺囉人也泥去嚩天也布爾也二合應供養也達囉暮二合法也瞻莽殊勝也扇底寂也羯囉能作也鉢羅二合社難諸眾生也路計世間也儞尾二合𫪭〔去〕延第二也輸上婆善也懵蘖㘕儋嘉慶也二偈
曳〔入〕薩達喇摩二合正法也欲吃多二合相應也室嚕二合底聞也懵蘖邏引嘉慶也遲耶二合富也僧衢眾也涅㗚二合人也泥去嚩引天也素囉非天也諾吃屣二合膩也應供者𭋴唎二合愧也室唎吉祥也麌儜引功德也遲耶二合富也鉢囉二合嚩㘕殊勝也巘儜難引眾也路計世間也怛哩二合𫪭延第三也輸上婆善也懵蘗㘕儋嘉慶也三偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也覩史多泥去嚩古云兜率天也微莽去曩宮也蘖喇婆二合藏也那賜亦如也伱何引此也嚩多囉下也覩若蘖都〔於〕眾生也係多去也利益也塞去印捺𡃤二合與帝釋也素𡃤天也鉢𭌆勿㗚二合怛寫圍遶者怛佗蘖多寫如來也怛懵蘖㘕彼慶也波嚩覩得也扇𫪭寂也羯㘕作也哆嚩引伱也二合〔汝〕今日也四偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也補囉宮城也嚩入犂勝也迦粃囉古云迦毗羅訶嚩平二合曳遮名也伱吠無害反,天也麼訶大也怛麼毗德也囉避瑟株吒矩反二合哆歎也縛無汗反伱怛寫敬禮也阿引賜引亦如也娜震𫪭也二合不思議也俱舍邏寫善者怛佗蘖多寫如來也怛懵蘖㘕彼慶也婆縛覩得也扇底羯㘕寂作也怛嚩引伱也二合汝今日也五偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也枳娑欏瑜華枝條也入嚩二合攞光也補澀波華也娜提嚴飾也㘕迷遮悅樂也啉弭尼園名嚩去寧園也麼護無量也泥去縛天也乳瑟𪘨二合居也曩去佗寫導師也然莽伱誕生也嚩部嚩時也婆嚩無偘反多迦寫有盡者怛懵蘖㘕彼慶也婆嚩覩得也扇𫪭迦㘕寂作也怛嚩引伱也二合汝今日也六偈
曳入懵蘖㘕如彼慶尾尾䭾種種也耨入佉苦也囊設曩耶除滅也睹瑟窒也三合喜悅也怛布嚩無偘反囊苦行處也莽避趣也沒囉二合若覩往也喇䭾二合若覩往也喇䭾〔二合〕囉怛𠼐二合中夜也阿引賜亦如也素𡃤天眾也播唎勿㗚二合怛寫圍遶者納莽禮也塞吃㗚三合怛寫作者怛懵蘖藍彼慶也婆嚩覩得也扇𫪭迦藍寂作也怛嚩引伱也二合汝今日也七偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也部若伽龍也囉闍王也納莽塞吃㗚三合怛寫作禮者也捺你夜二合河也薩跢二合𪘨岸也鉢𭌆勿㗚二合怛寫圍遶者係者灑半𫪭也二合鳥行列也扇𫪭㗚佗二合寂義也莽捺部二合單奇也莽部得也嗢婆嚩有也蘇捺曩寫斷除也怛懵蘖㘕彼慶也婆嚩覩得也扇𫪭迦㘕寂作也怛嚩引伱也二合汝今日也八偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也薄伽伐覩世尊也窣嚕二合莽樹也囉闍王也慕[口*(鯬-魚+木)]根下也昧𫪭唎二合慈也沫麗曩力也微爾帝降伏彼也莫胡無量也忙引囉魔也博吃蒭黨也囊囊種種也鉢囉迦羅異類也莽婆上嚩有也娜部二合尾遍人間也瞻去昧囇者至天也怛懵蘖㘕彼慶也婆嚩覩得也扇𫪭迦㘕寂作也怛嚩引你也二合汝今日也九偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也鉢囉二合嚩娜覩嚩囉上妙也達囉二合莽法也斫吃囇輪也嚩囉引捺斯古曰波羅奈悉體二合多住也嚩多於也蘇蘖怛寫善逝者舍窣覩導師也遏諦入部儋希奇也部費人間也嚩簿時也婆嚩多迦寫有盡者怛懵蘖㘕彼慶也婆嚩覩得也扇𫪭迦㘕寂作也怛嚩引你也二合汝今日也十偈
曳入懵蘖㘕如彼慶也係多羯磨㘕作利益也鉢囉門第一也跛尾怛㘕二合吉義也本眤也二合福也吃𭌆二合耶利也迦囉儜饒益也忙哩也二合聖也若囊眾也毗乳瑟珍稱讚嘆也吃㗚瑳入曩二合溫也若伽引娜說也薄伽梵引世尊也牟尼鑠引吃也二合僧思孕反訶師子也怛懵蘖㘕彼慶也婆嚩覩得也扇𫪭迦㘕寂作也怛嚩引你也二合汝今日也十一偈。
右先明一切吉慶所以得生,皆由如來出世故。梵云落吃澀弭三合,翻為吉祥相,或云具相,亦是嘉慶義、吉慶義、喜慰義、威德義、好相貌義,當知此名攝一切功德故。會意言之,次句云開敷,亦是覺悟義。水生是蓮華異名,以具如是義故,如來出世多所饒益,故云最初善慶。或云吉慶,或云嘉慶,或云喜慶,大體同耳。
右世尊一切所說,究竟皆至第一實際,故曰無動法。梵云契棄夜反,多是宣說義,亦是開示義。此中三界者,梵本正云三世,意通過現未至及三有也。以能普示世間第一實際故,一切人天皆應供養是法,為報大恩故。梵云扇𫪭羯囉,譯云作寂。此作是能作能令能得之義。此法能令眾生悟一切法本性常寂,內外諸障畢竟不生,故云永寂。以下例然。以如來出世則能宣說此法,故云第二善慶也。
右梵云薩達喇摩,譯云正法,或云妙法,為滿句故,今具存之。此中相應,梵云欲吃多,是應合如是之義,即是契合冥符之義,與瑜伽稍別也。次句由多聞此法,行與理契,是為大慶,故曰多聞慶。據正譯當云富聞,今順舊譯耳。又此應供,梵名與阿羅訶不同,此應供是諸天人等為求福故應當供養之義也。第二偈初云富,與前富聞義同,亦是具備無乏之義,謂富吉祥、富慚愧、富功德也。末句云眾,但是眾多之稱,梵名與僧伽不同,僧伽兼有和合義,由正法藏出興於世,則有修行果向之人,故云第三善慶也。
右此藏字,梵音云蘖喇婆,是中心之藏、中胎藏之藏,與比吒迦、俱舍等其義各殊也。如菩薩在天宮中及從天降時,於諸世間有無量無邊吉慶之事,如華嚴等經廣說。脩羅即是諸天眾,為欲簡異諸天故名為阿脩羅,立世等論謂之非天。又怛佗揭多譯為如來,又云如去,謂從如實道去至涅槃中不復更生,故以為名。用釋從天下時於義為便,故互文耳。若兜率天有補處菩薩,則世間佛種不斷。若人於祕密藏中受灌頂位者,乃至於一生中或成正覺,故云同彼慶也。
梵本如彼慶中即含時義,以下例然。此是菩薩處胎時,一切世間有無量吉慶之事,亦如華嚴入法界離世間品中廣說,乃至十方無邊大菩薩眾同集腹中,為聽法故,是故不可思議。對前偈如去之義,今以來成正覺釋之,亦於義勢為便也。如菩薩雖在胎中,一切大威德諸天無不稱揚作禮,汝今亦於虗空眼佛母藏中而託聖胎,是故八部龍神共所宗敬,故云得同彼慶也。
梵云枳娑攞瑜,是林樹上兼帶條葉之華。次云補澀波,正目華體,如華鬘散華之類,皆用此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時,於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶,乃至無量諸天眾等為供養故,皆集林微尼園。又有無量不思議解脫菩薩,亦如陰雲籠月,同時下生。汝今亦於祕密胎藏中初得誕生,一切法門眷屬皆已萌動,若能勇進修行者,亦是生死後邊身,故云得同彼慶也。
此是菩薩初出家時,梵本但云滅除種種苦,即含在家之義,所謂捨離在家種種恩愛繫縛之苦也。苦行處,梵云正翻,當云修身處。如菩薩初始逾城往趣修身處時,一切世間有無量無邊吉慶之事,亦如華嚴等廣說。爾時淨居天眾乃至諸護世者,皆大歡喜,知正覺優曇華不久開敷,悉皆頂禮圍遶,或親承馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中,初與無明父母別,往詣初法明道修身之處,當知淨居天等亦皆歡喜敬禮,知其不久同於世尊,故云得如彼慶也。
此是菩薩已到苦行源底,知無義利,受牧牛女人乳糜已,於河中澡浴,相好圓滿。爾時去佛道漸近,有無量青雀之瑞,如本行經中廣明。此鳥正名搡沙,形似青雀而小者,方俗間所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已,思惟諸法本寂心明,見大菩提路,生奇特心,自知必能以大勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之事興于世間。汝今亦於祕密藏中,棄捨九十五種外道中種種疲勞形神無有義利之苦行,啖阿字門一味乳糜,增益常命色力,以淨法水灌浴其身,明識心王大道將詣毗盧遮那坐道場處,故云得同彼慶也。
世尊坐道場樹下降伏天魔成正覺時,一切世間出世間有種種慶善之事,如天樹王上春之月具足開敷。本行菩薩道時,所有希願已得如意,即便普現色身遍於世界開化眾生。又此中言魔軍者,梵本正音博吃蒭,是羽翼黨援之義,今依古譯會意言耳。汝今發菩提心,當知已得安坐佛覺娑羅樹王根本之下,以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固不動逮見心明道時,即是初發心中便成正覺,以除葢障三昧普現漫荼羅身,故云得同彼慶也。
世尊以十義故轉正法輪,是華嚴等經廣說。梵云鉢囉嚩娜覩嚩囉,是上妙義殊勝義,即是世間第一更無過上,故云最無上。復次世尊諸有所說皆為大事因緣,故云最無上。一切世間初未曾聞亦不能轉,故曰奇特未曾有。梵本正云奇希,今會意言耳。自度諸有亦令無量眾生住最後邊身,乃至意生麤重之有亦令永盡。汝今亦爾,若於此生逮得除葢障三昧語言陀羅尼起自在神通時,亦能如毗盧遮那而轉法輪,故云得同彼慶也。
梵本云係多,翻云利益。次云吃𭌆耶,此翻為利。迦羅儜,翻為饒益。本名各異,傳度者無以別之。譬如初載首肇,基祖元胎,雖復同歸於始,然亦有小殊也。初句言為利益,亦是能令利益之義,結成歎佛偈。次句云第一吉義,結成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果,總結歎僧偈。次二句結成,總結釋迦牟尼本行中七偈。以要言之,如是等一切功德,汝今已具得之也。世尊般涅槃時,與成正覺時,無二無別。若就世諦,則云三界空虗,眾生福盡,是故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行,即是大涅槃義也。此十一偈中,具無量義,當廣說諸修多羅,分別說之。恐妨說漫荼羅義,故略明訓詁而已。
金籌偈梵本。
阿壤引曩無智也鉢吒㘕膜也嚩瑳佛子也阿跛你嘽都根反決除也尒乃平聲仁者也薩哆二合嚩為汝也曳舍邏枳去聲善用籌也昧無害也你也二合囉逝窣覩醫王也曳入佗路羯寫如世間也昧無害反補囉引聲猶如也
西方治眼法,以金為箸,兩頭圓滑中細,猶如杵形,可長四五寸許。用時以兩頭塗藥,各用一頭內一眼中塗之。涅槃金篦,亦此類也。一切眾生心目,本有佛知見性,但以無智瞙翳故,諸法實相不得明了現前。若令拙醫救之,非徒無効而已,或更增其翳瞙,或傷損目瞳。如來方便具足,善用金籌者,則不如是。如郢匠運斧,盡力除垢,然於不可傷處,則不令傷。若毫髮之間,盈縮失度,則為斷空所翳,不成無礙知見也。又此病目中見色之性,世間若有醫王,若無醫王,法爾成就。但遇可治際會,則便開明,非籌藥之功,今始創造也。法華有盲人譬喻,此中當廣說之。一切諸佛種種異方便門,究其旨歸,悉皆意在於此耳。
明鏡偈梵本。
鉢囉二合𫪭嚩微挽反像也麼莽耶形也達摩法也阿車引澄也輸上䭾清淨也阿囊尾羅不濁也阿蘖囉二合係耶二合曩無執也毗邏必夜二合室者二合離言說也係覩因也羯麼業也三母嗢婆二合嚩引發起也一偈翳文如是也壤怛嚩引二合知也伊瞞引此也達摩法也𭉴娑嚩二合婆去嚩引無自性也曩囊微嚂不濁也矩嚕為也薩怛嚩引有情也喇佗利也莽賭㘕無比也勃䭾喃諸佛也若多生也悉怛嚩三合汝也胃囉娑心也
梵本初句但云形像,然與無相法文勢相連,意明法無形像也。心性本淨,猶如明鏡,澄然清淨,無有穢濁,而能普現眾像。當知此像不從鏡中生,不從外質生,不共生,亦非無因緣有,種種戲論皆不相應,亦復不可執取,但屬眾因緣耳。緣合不生,緣離不滅,即是無常無斷,無去無來,當知即像是鏡,即鏡是像。若能如是解時,即見諸法實相,知心自性本無染汙也。以此如鏡之心,鑒如心之鏡,故說心自見心,心自知心。智之與鏡,無二無別,所以決去其眼瞙,正為觀如此法界,故次明之。若與此相應時,即於普門漫荼羅得除葢障三昧,能為一切眾生作無比利,或云對,或無云,無稱謂,不可稱量也。以能自生心佛家故,是名佛心之子,從心佛生,故曰汝從佛心生。
法輪法螺偈梵本。
阿捺也二合今日也鉢囉二合勃哩二合𫪭已後也路羯寫世間也𫪭〔已沒後也〕斫羯囒二合輪也沫無割反喇哆二合也轉也哆引演難引救世者也阿引布𡃤延吹也三曼多訥嚩無害反二合普遍也達麼法也商去佉螺也莽無也努哆嚂上也一偈曩無也諦怛囉二合建吃灑二合彼慮也[尸@(兆-((冰-水)*(厂-一))+(彳-〡))]末𫪭𡃤嚩二合異慧也𭉴𡃤[尸@(兆-((冰-水)*(厂-一))+(彳-〡))]二合商計曩無疑也制哆娑引心也鉢囉二合迦引奢也開〔示〕也娑嚩二合路計悉泯二合世人也瞞怛囉二合真言也遮唎耶二合行也曩演道也鉢㘕勝也二偈翳梵如是也吃嘌二合哆茸作願也勃䭾喃諸佛也鄔跛迦引𭌆恩德也𫪭擬疑異反也細唱也〔善〕說也諦遮彼也嚩馹囉二合䭾囉執金剛也薩喇鞞二合一切也落吃鏟二合𫪭護也怛嚩汝也薩婆奢皆常當也三偈
猶如字輪,旋轉相成,共成一體。如字輪者,印輪、身輪亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時,即解祕密藏中轉法輪義。轉此法輪時,以一音聲普遍十方世界,驚悟眾生,故曰吹大法螺也。梵音於普遍字中,即有聲義,有吹發義,又有令彼普遍聞義。異慧分別妄想之慧,無疑慮心,即是疑悔永盡,住於實智。以住實智故,即能必定師子吼,開示人天無上真言行道法。汝若能發如是願,於一切處、一切時,為報正法大恩,宣布佛之恩德,即是如來所使,行如來事。是故一切持金剛,皆護念汝也。
復次,汝之心王於初法明道中成佛轉法輪時,已有無量無邊金剛智印周輪翼輔共護持之,何況毗盧遮那究竟心王成佛時所有威勢!故當為此法故發大精進也。
三昧耶偈梵本。
阿你也二合鉢囉二合勃哩二合𫪭從今已後諦嚩瑳作佛子也阿粃貳尾哆不惜命也迦囉儜多半聲故也阿鉢𭌆不應也𫪭夜二全縛係捨也薩達謨正法也菩提質哆菩提心也沫怛鉢囉捨離也一偈莽去瑳上𭌆延慳也薩嚩達謎數上聲於一切法也薩怛嚩二合諸眾生也曩忙勿也不〔也〕係旦者也多半聲利益行也醫帝此也三昧耶係戒也三勃臺佛也囉引契也二合引哆引說也薩怛嚩汝也蘇沒囉二合哆善住戒者二偈曳佗猶如也娑嚩二合自身也貳尾單命也𡀩吃鏟平二合護也怛佗𡀩吃鏟引二合護也伊迷如是也怛嚩二合怛嚩〔二合〕也汝也鉢羅二合抳鉢你二今稽首於也虞嚧引導也始央二合弟子也,汝也室者囉䋈瑜薄吉𫪭恭敬也嚩瑳囉二合䖍誠也三偈阿驃毗庚反閉耶依教奉行也薩怛二合多諸有也薩喇瞞二合所作也𭉴室旨二合帝無也囊引怛囉疑慮也怛莽二合娜引心也半偈
前云耳語告一偈者,猶如僧祇家授六念,薩婆多授五時法。以此驗知,曾受具戒以不?今此四戒,如受具戒竟已,略示戒相,當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為佗斷頭,命根不續,則一切支分無所能為,不久皆當散壞。今此四戒,是真言乘命根,亦是正法命根。若破壞者,於祕密藏中,猶如死屍,雖具修種種功德行,不久敗壞也。第一戒不應捨正法者,為一切如來正教,皆當攝受修行,受持讀誦,如大海吞納百川,無厭足心。若於諸乘了不了義,隨一法門,勿生棄捨之心。聲聞乘中,若對堪作法人,心生口言,隨捨一法,亦成捨戒。雖於具足毗尼,不墮眾數,然非犯戒之罪。今此祕密大乘,畢竟無有捨義故,則成重罪也。又此一切法門,皆是大悲世尊,於無量阿僧祇劫之所積集,為欲普門饒益一切眾生故,而演說之,猶如字輪,不可棄一。如聲聞乘人,隨捨一事,猶因和合義斷,喪失律儀,何況摩訶衍耶?第二戒不應捨離菩提心者,此菩提心,於菩薩萬行,猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時,即是三軍敗績,墮佗勝處,故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏,心不棄捨,然作是念:無上大乘,種種難行苦行,非我所堪,且當於小乘中而取滅度。或云:我當廣植善根,供養三寶,長受人天福報。無上菩提,是普賢文殊諸大人等之所行處,今我何能得之?如是等種種因緣,退菩提願,即是自斷命根,犯波羅夷罪。又此菩提心,畢竟無有可退義故。不同聲聞法中,乃至放捨三歸,退為白衣外道者,佛亦慈愍聽許也。第三戒,於一切法不應慳恡者,有人雖不捨正法,不離菩提心,然於正法慳恡,不肯觀機惠施,亦犯波羅夷罪。所以然者,因如來出世,然後有如是正法,乃至一句一偈,無非世尊喪捨身命,為其僮僕,然後得之。是一切眾生父母遺財,非獨為一眾生故,而今竊為己有。故此祕密藏中,同於盜三寶物也。略說法有四種,謂三椉及祕密。椉雖不應恡惜,然應審觀眾生,量其根器,而後與之。若輙爾談說深祕之事,令生疑謗,斷彼善根,則於第四戒中,得波羅夷罪。其直爾恡財,不肯惠施者,於十種方便戒中結犯,下品說之。第四戒,勿於一切眾生作不饒益行者,此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時,先當問此遮難。若能奉行者,方為授之。不能奉行,則非摩訶薩埵,不得為受。所以然者,菩薩發一切智心,本為普攝一切眾生,為作三椉入道因緣故。而今反作四攝相違法,起眾生障道因緣。一切眾生,亦同字輪之體,不得相離故。隨損一一眾生善根,或於彼捨饒益行,皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中,隨捨七眾一人,即是不和合義,斷失具足律儀也。若但隨煩惱之心,造婬盜殺妄等,而未損彼三椉善緣,猶如聲聞法中偷蘭遮罪,是方便學處中攝也。次下阿闍棃教誡之語。
佛說三昧耶者,梵本兼有此字,言十方三世佛共說此三昧耶,同行一如實道更無異路,今漫荼羅中一切集會現為證驗也。梵云蘇沒囉多,翻為善住戒者,以其善住三昧耶故,亦名善住戒者,即是異門說佛子之名,如護汝父母生身所有軀命,今愛此法身慧命亦當如是也。汝今已受具戒竟,當至誠於彼諸尊作禮而退,自今已後凡有所作,當依真言法教如說行之,同彼新受戒者,一切事業先當問師,勿得率心專擅令生惡邪疑悔也。
復次,阿闍棃說:持明藏中二部戒本,一一皆是真言,可以成辦諸事,如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾,作法時當誦梵本,兼以字門而廣釋之。
爾時金剛手白佛言:乃至同見佛世尊故。是因受具已竟,明真言門中無作功德也。如聲聞法中,若受具足戒竟,如婬盜殺妄等一一學處,各於三千大千世界一一眾生處,皆得無作功德,福河流注迄至命終。乃至不飲酒戒,於一切眾生咽咽中,皆生無作功德也。壞生堀地戒,於一切草木自金剛際以來一一微塵,各生無作功德。以此因緣故,雖具諸結使凡夫,得與無學聖人同在應供之數共秉聖事。今此祕密藏中,以初戒於故,十方三世一切正法藏中,皆生無作功德。由第二戒故,於十方三世一切菩薩行中,皆生無作功德法。由第三戒故,於十方三世一切度人門,皆生無作功德。由第四戒故,於十方三世一切眾生及四攝事中,皆生無作功德。非獨以一期為限量,三千為境界也。又聲聞一切律儀因緣造作生,終至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀,本從一切智生,終趣薩婆若海,本末究竟等皆如金剛。又如聲聞法中,雖有具足煩惱學無學等階次不同,然所發無作律儀,則無優劣之異。今此菩薩律儀亦復如是,雖復最初發心乃至四十二地階次不同,然一時普遍法界發起無作善根,則與如來更無增減之異。
復次如初發心時,一切功德即與如來等。從此以後經無量阿僧祇劫,於一念中恒殊進,轉深轉廣不可思議。以此義故,名為祕密藏中無作功德也。是以經云:金剛手問:此善男子善女人入此大悲藏漫荼羅,獲幾所福德聚?佛言:從初發心乃至成如來所有福德聚,是善男子善女人福德聚與彼正等也。此福非一切眾生思量分別之所能及,唯有諸佛乃能知之。今但示其入處,欲令領會圓意,故云以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在胎藏之中,已能持四天下使福德無減,八部群神皆宗敬之,何況紹灌頂位時所為利益。故佛言:由彼所有福德聚與如來等故,當知即是從佛口生佛心之子,其所在方即為有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛說:隨舍利弗之所遊行,於彼方面我則無事也。一切眾生所以供養親近如來者,以能出生無盡福慧故。而今此善男子善女人所有福德聚與如來正等,是故世尊以大悲故囑纍一切眾生:若樂欲供養佛者,當供養此善男子善女人。若欲見佛者,即當觀彼也。初入世諦漫荼羅時,所有福德聚,與如來等。初入瑜伽深祕密漫荼羅時,所有福德聚,又復與如來等,乃至廣說。隨入一一地位漫荼羅時,所生福德聚,皆悉與如來等。是中亦有差別,亦無差別。以見如是金剛界故,名為金剛手。以見如是法界故,名為普賢。故此上首聖尊,與一切金剛菩薩眾,皆共同聲說言:我等從今已後,應當恭敬供養是善男善女人。何以故?同見佛世尊故。猶如輪王輔佐,以明識輪王種姓故。見出興世間,多諸義利,欲令七寶常不隱沒故。皆以至誠禮敬胎中太子,而衛護之,非以矯飾之辭也。瞿醯云:阿闍棃,如上所說,作護摩已,用淨水灑諸弟子頂上,廣示漫荼羅位,教彼大印及明王真言,令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟,次第而坐。師自誦般若經,令彼聽之。次為都說三昧耶戒:汝等從今日常於三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養,於摩訶衍經恒生信解,凡見一切受三昧耶者當生愛樂,於尊者處所恒起恭敬,不應於諸尊所而懷嫌恨,及與信學外道經書,凡來求者隨力施與,於諸有情恒起慈悲,於諸功德勤心修習,常樂大乘,於真言行勿得懈廢,所有祕密之法無三昧耶者不應為說。大略如此,餘如供養法初品中廣明。如是教授已,各各示彼本尊真言印所屬之部,并為解說本漫荼羅,然後作最後護摩。護摩竟,更如法護身施諸方食,施畢洗手灑淨與諸弟子,以香華等次第供養一切諸尊,誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣,或依本教或以漫荼羅主真言一時發遣,準同請法。諸供養食當施貧人,不應與狗烏等食啖,所有財物阿闍棃應取隨意受用,若不能用當施三寶,傘拂等施佛,塗香燒香等施法,衣缾器等施佛及四方僧,若無僧當與七眾人,其弟子乃至少分不得用之,若用犯三摩耶,如彼廣說也。
爾時毗盧遮那復觀一切眾會,告執金剛祕密主等以下,明漫荼羅法事時所要真言支分,阿闍棃宜應解了,故次說之也。將顯示如來語密之藏故,復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時,或示廣長舌相遍覆其面,而告應度者言:汝經書中頗見有如是相人而出虗妄語不?若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界,今者世尊將說如來平等語故,明此語輪橫豎皆遍一切法界,故曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅,前已開示普門身漫荼羅,今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相,而能普應一切皆令稱悅其心,故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語,示巧色摩尼心,普雨法財,滿法界眾生種種希願,如是應物之迹常遍十方三世,以無量門植眾德本,無窮已時住不可害行,即是於一切事業中皆悉不可留難不可破壞之義,故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等,即是從如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知心器純淨,又蒙如來不思議加持故堪受大法,即時以無量門各共同聲請佛言:世尊!今正是時。善逝!今正是時。據梵本,前時名迦羅,是長時之時,如一歲有三分等。後時名三摩耶,是時中小時,如晝夜六時之中復更有小分等。如有人言:今正是東作之時,遇獲膏雨,宜趣時下種,勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已,將說大力大護明妃故,住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。此中言出者,梵本正翻當云發生,舊譯或云奮迅。出此廣長舌相,即是如來奮迅示現大神通力,故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首,猶如大將之幢,故云清淨法幢也。梵云䭾嚩若,此翻為幢;梵云計都,此翻為旗,其相稍異。幢但以種種雜綵幖幟莊嚴計都,相亦大同,而更加旒旗密號,如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形,以為三軍節度,有處亦翻為幢,故合言之。若具存梵本,當云清淨法幢旗也。如大將於高峯之上建立幢旗,備見山川倚伏歒人情狀,指麾百萬之眾,動止齊一,離合從心,以戰必勝,以攻必取。若拙將暗於事勢,又失幢旗,則人各異心,敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗,亦復如是。住中道第一義諦山上,安固不動,以健行三昧普觀十方,悉見無量度門材性優劣所應用處,及與諸地通塞障道因緣故,能持無量功德,普護一切眾生,凡有所為不可爼壞也。爾時世尊作如是念:我從初發意以來,常以此勇健菩提心,護持正法及與眾生,於種種難行苦行事中,猶如金剛無有退轉,正為成就如是三昧,普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足,作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界,哀愍無餘眾生界音聲,說此持明法句。若我所言誠實不虗者,其有持誦修習,令其勢力與我無異,故名大力大護也。阿闍棃言明,是大慧光明義。妃者,梵云囉逝,即是王字,作女聲呼之,故傳度者義說為妃。妃是三昧義,所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母,此佛子者即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏,始從歌羅羅時含藏覆護,令不為眾緣所傷,漸次增長,乃至誕育之後,猶固勤心守護而乳養之。是故說,母恩德最深,難可報德也。從此三昧起者,入住出時皆是不思議法界,非如世間禪定動寂相礙,有退失間隙時也。
南摩薩嚩怛佗引蘖帝弊毗也切下同一,薩嚩佩野微蘖帝弊二,毗溼嚩二合目契弊三,薩嚩佗引唅四,羅乞叉二合摩訶引沫麗五,薩嚩怛佗引蘖多六,奔眤也二合你入聲闍引帝七,吽吽八,怛囉二合吒怛囉三合吒九,阿鉢囉二合𫪭丁以反訶諦十,莎訶
初句歸命一切諸如來,次句能除一切諸障恐怖等,是歎如來一切大力大護之德。又次句歎無量法門,毗溼嚩亦是巧義,所謂無量巧度門,即是法幢高峯觀三昧普門業用。今欲說此明妃,故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩嚩佗,是總指諸佛如是功德,欲令同入一字門故。次有唅欠兩字,正是真言之體,亦名種子。以下諸句,皆轉釋此二字門。訶字是因義,所謂大椉因者,即是菩提心。以一切因本不生故,乃至離因緣故,名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因,正法幢旗之種子。上加空點,是入證義,所以轉聲云唅也。佉是大空,上加空點,轉聲為欠,即是證此大空,名為般若佛母,正是明妃之義。於此虗空中,含養真因種子,即大護義也。
復次,佉字門猶如虗空,畢竟清淨,無所不有,即是高峯觀所知境界。訶字是菩提幢種,亦是自在力。以此二字相應故,猶如大將,能破怨歒。又訶字門是菩提心寶,與佉字門虗空和合故,得成巧色摩尼,能滿一切希願。今此真言中闕此欠字,下文具有也。次句云囉乞义,即擁護義。如人恐怖厄難,若恃怙有力大人,或得高城深池之固,則泰然無慮。彼諸怨歒,雖以種種方便,無若之何。行人亦爾,依倚菩提心王,以般若胎藏為城郭,猶如虗空,不可破壞,即是轉釋前義也。次句摩訶,沫麗翻云大力。訶字,菩提心中具足一切如來力。今與佉字合故,離諸繫縛,無復罣礙,如虗空中風,自在旋轉,故名大力也。又有七句釋此大力所由,故云從一切如來功德生。言此大堅固力,本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來,常以此訶字真因,具修佉字萬德,一一皆如金剛,不可破壞。今眾德已滿,諸力悉備,復當以此法幢高峯觀三昧,大摧法界怨歒,普護眾生。次即發誠實語,所謂吽字也。吽是恐怖彼聲,所以重言之者,一摧外障,一摧內障。
復次外是煩惱障,內是智障。若釋字門,如來以何法恐怖諸障耶?謂即以此訶字門也。下有三昧畫即是具修萬行,上大空點即是已成萬德,訶字即是法幢旗三昧,空點合故即是高峯觀三昧。訶字是一切如來種子者,上點是明妃之母,下畫是胎分日增。如是義故,適發聲時魔軍敗散也。次云怛囉吒,是叱呵攝伏之義,如師子奮怒大吼時眾獸無不攝伏。亦重言者,是對根本煩惱隨煩惱,乃至對界內煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉𫪭訶諦,是無對無比力義,結持上文,以此因緣故名為大力大護明妃也。莎訶是驚覺諸佛令作證明,亦是憶念持義,如前已釋。
經云:時一切如來及佛弟子眾說此明已,即時普遍佛剎六種震動者,謂大日如來發此普遍法界聲時,一切諸佛菩薩以無二境界故,皆悉同聲而共說之,令此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故,即時十方佛剎六種震動,以明佛之本誓真實不虗也。六種震動義,餘經具說其相。今此宗祕密釋中六種,謂貪、瞋、癡、見、慢、疑六根本煩惱。一切眾生心地常為此重垢所持不能自起,今以世尊至誠之所感動,悉皆甲坼開散佛種萌生,故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣,無不心目開敷得未曾有,以微妙偈稱歎大日世尊。而經云於諸佛前者,謂佛說此明時,十方世界諸菩薩等各見彼佛亦皆說之,是故同一音聲俱時領解,即此文證成大護之威力也。
領解偈中諸佛甚奇特者,具存梵本,應言奇哉!一切諸佛說此大力護,即是一一世界諸菩薩,皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故,猶如金剛城重固高不可昇,又環以湯池深不可越,是故一切諸障不能侵陵也。由彼護心住者,為諸行人能以此真言密印守護身心而住,是故所有為障者,諸毗那也迦惡形羅剎等自然退散也。又此住字,若依梵音亦在,名為鎮在其心。若作深釋者,言此淨菩提心人,以此明妃實義護心而住,是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散,不能傷彼善根。下至生心憶念時,亦有如是力勢,故末句更結成也。
經云:時薄伽梵廣大法界加持,即於是時住法界胎藏三昧,從此定起,說入佛三昧。耶持明者,梵音毗富羅,是廣大義,謂深廣無際,不可測量。如是諸法自體,名為毗富羅法界。諸佛實相、真言實相、眾生實相,皆是毗富羅法界。以此更相加持故,名為法界加持。
復次,如男女交會因緣種子,託於胎藏而不壞失,即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人,和合共生毗富羅種子,為大悲胎藏所持無有失壞,故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生皆作平等種子竟,即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子,皆是蓮華臺上毗盧遮那普門眷屬無盡莊嚴,亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知,故名在聖胎俱舍。若出藏時,即是如來解脫也。世尊如是現觀察已,即時從三昧起,說入佛三昧耶、持明三昧耶,是平等義、是本誓義、是除障義、是驚覺義。言平等者,謂如來現證此三昧時,見一切眾生種種身語意皆悉與如來等,禪定智慧與實相身亦畢竟等,初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生:若我所言必定不虗者,令一切眾生發此誠諦言時,亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等。以是因緣故,能作金剛事業,故名三昧耶也。言本誓者,如來見證此三昧時,見一切眾生悉有成佛義故,即時立大誓願:我今要從普門,以無量方便令一切眾生皆至無上菩提劑,眾生界未盡以來,我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓發此誠實言時,亦令彼所有事業皆悉成金剛性,故名三昧耶也。言除障者,如來見一切眾生悉有如來法身,但由一念無明故,常在目前而不覺知,是故發誠實言:我今要當設種種方便,普為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者,令諸眾生隨我方便說此誠實言時,乃至於一生中獲無垢眼,障葢都盡,故名三昧耶也。言警覺義者,如來以一切眾生皆在無明睡故,於如是功德不自覺知故,以誠言感動,令得醒悟,亦以此驚覺諸菩薩等,令起深禪定窟,學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者,我等諸佛亦當憶持本誓,不得違越,猶如國王自制法已,還自敬順行之,故名三昧耶也。持明者,梵云陀羅尼,謂總持一切明門明行,乃至盡此三昧耶誓願以來,終不漏失,故名入佛三昧耶持明也。
南麼三曼哆母䭾喃一,阿三迷二,呾哩二合三迷三,三麼曳四,莎訶初句歸命一切諸佛,如上釋。次句云無等,次云三等,連下句言之,即是無等三平等三昧耶句也。
復次,阿是諸法本不生義,即是法界體性。娑是諦義,迷是三昧義,麼是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時,諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我,是故更無可待對、無可譬類,名為無等也。三等為三世等、三因等、三業道等、三椉等,即是轉釋前句所以無等之意。呾𭌆謂心如實相,一切塵垢本來不生,三世如來種種方便悉皆為此大事因緣故,即是除障之義也。結云三昧耶者,即是必定師子吼說諸法平等義故,立大誓願當令一切得如我故,欲普為眾生開淨知見故,以此驚覺眾生及諸佛故,是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者,不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已,一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已,於一切真言法中不敢違越。所以然者,若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見,則越三昧耶法;若於此平等誓中作種種限量之心,亦越三昧耶法;諸有所作隨順世間名利不為大事因緣,亦越三昧耶法;放逸懈怠不能敬覺其心,亦越三昧耶法。以越三昧耶,是故有種種障生,自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶,如護身命不敢違越也。
經云:時薄伽梵復說法界生真言者,世尊前入法界胎藏三昧時,見一切眾生悉有菩提種子,等同諸佛,故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒,即是託聖胎義也。爾時世尊復以普眼諦觀,見一切眾生皆悉聖胎具足,生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已,即說法界生真言。又以普眼諦觀,見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已,即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。
復次,由入佛三昧耶故,於胎藏中不令夭折;由法界生故,初出胎時離諸障礙;由金剛薩埵故,能轉家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏,以法界生加持金剛菩薩二重眷屬,以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏,法界生如蓮華敷,金剛薩埵如蓮華實,成就復還為種,故此三種皆名三昧耶也。
南麼三曼多勃䭾喃一,達摩䭾睹二,薩嚩二合婆嚩句痕
達麼䭾覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性,亦名本性。句痕是我義,其句義云:我即法界自性也。以必定師子吼言:我及一切眾生皆是法界自性,是平等義。我當設種種方便,令一切眾生皆悉證知,是本誓義。以知我即法界自性故,能除一切分別開淨知見,是除障義。諸佛唯願憶持本誓願故,令我此身即同毗盧遮那法界自性,是驚覺義。當以字門廣釋之。
南麼三。漫多伐折囉。赧伐折羅。呾麼句痕。
初句將說金剛薩埵真言故,歸命一切金剛,即是從無量門持如來金剛智者,皆令憶持護念也。次句伐折囉呾麼句痕,謂我身即同金剛也。金剛即是法界自性,以成就大堅固力不可爼壞故,異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生,金剛智體與我無異,是平等義。以眾生不自覺知故,從無量金剛智門作種種金剛事業,要摧如是大障令至實際,是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛,即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎,即是驚覺義,故名三昧耶也。
復次,真言行者以初三昧耶故,得同如來祕密身口意平等之身;以第二三昧耶故,得同如來加持法界宮尊特之身;以第三三昧耶故,令此身土皆如金剛,與無量持金剛眾而自圍繞。佛說初三昧耶為自受用故,第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故,第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故,第二三昧耶為作毗盧遮那阿闍棃事業故,第三三昧耶為執金剛弟子事業故,初三昧耶為加持如來眷屬故,第二三昧耶為加持蓮華眷屬故,第三三昧耶為加持金剛眷屬故,是故佛說三三昧耶也。
次說金剛鎧真言者,為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願,欲為一切眾生摧滅諸障故,以牢強精進,被服金剛甲冑。且如六波羅蜜,一一如實相,皆如金剛,不可破壞。又一度皆具五度,是故周體密緻,無有間隙。如六度者,三十七品、十八空、百八三昧、五百陀羅尼等,皆當廣說。以被如是金剛甲冑故,流轉六道,出生入死,一切煩惱業苦,所不能傷。若就淺略釋者,由行人以此真言自加持故,一切諸天龍等,皆見同於金剛薩埵身,遍體皆被金剛甲冑,堅密無際,光如猛𦦨。是故一切為障者,皆不能傷也。
南麼三曼多。伐折囉赧。伐折羅迦。嚩遮吽。
伐折囉是金剛,迦縛遮名甲,如來以金剛眼普觀眾生,無不被此金剛甲冑,是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體,嚩是諸法離言說義,若是戲論言說所行處,悉皆可破可轉無有堅固,是故以嚩字為體。次字皆轉釋之,何故諸法離言說?以生不可得故。何故生不可得?以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義,若法是造作所成,當知但有假名從緣遷變,尚不能自固其性,況能蔽捍六塵利箭耶?今觀此金剛體無盡莊嚴,皆悉離諸造作,是故堅固不壞,百非所不能干,是故名為金剛甲冑。末後吽字即是無所畏聲,亦是自在力義,亦是歡喜義,以定慧具足證此訶字門時,自知必能摧壞諸障普護眾生,是故大歡喜也。
次說如來眼真言者,如金翅鳥王威力具足羽翮完堅,又得極明利眼,於虗空中俯觀大海如視鏡像,則能隨意自在搏獲諸龍。當知真言行人亦復如是,以此如來淨眼自加持故,漫荼羅海會常現其前,備見一切根緣及遮通法,由此金剛事業隨意皆成,故次說真言。
南麼三曼多。勃䭾喃。怛佗揭多。斫吃芻尾也。嚩路迦也。莎訶。
句義中,怛佗揭多斫吃芻是如來眼。次云尾也,嚩路迦也,是觀義,言以如來眼觀也。用最初多字為體,多是諸法如如義,以一切法本不生故,即此如如亦不可得。是故如來觀一切法畢竟非如非異,雖不可見而亦明見。如諸佛者,諸眾生眼亦然。若行者說此真實語時,則蒙不思議佛眼加持,漸得眼清淨也。
次有塗香等六種真言,皆入漫荼羅修供養時所要,故於此品中說也。
南麼三曼多。勃陀喃。微輸䭾健。杜納婆嚩。莎訶。
右句義中,微輸上䭾是淨義,健杜是香,納婆嚩是發生義,所謂淨香發生也。以句初微字為體,於嚩字加伊字之畵,是故轉聲為微。嚩字是金剛義,離言說義,三昧是住義。如是定慧均等,即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香,其性本寂,無去無來,而常遍滿法界,故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之,然以未發心故,此香未發。我今已用此戒香遍塗法身,故能淨香普熏一切也。
南麼三曼多勃䭾喃一,摩訶引妹呾𭌆也三合二,毗庾二合弩蘖帝三,莎訶
右句義中,摩訶昧呾𭌆也是大慈義,毗庾娜蘖帝是生義,所謂大慈生也。以妹字為真言體,即莽字加三昧畫,是故轉聲呼之。莽是心義,我義亦名大空,言此心蓮華為妄我所纏不得增長,今自證知心實相故,從慈悲藏中八葉䰅蕊次第開敷,故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子,從慈悲地中滋長茂盛開萬德華,以方便故成實,故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。
南麼三曼多勃䭾喃一,達摩䭾睹弩蘖帝二,莎訶
右句義中,達摩䭾覩是法界義,弩蘖帝是隨至義,亦是遍至義,亦是逝義,進不住義,譯云遍至法界也。以句初達字為體,以眾生界本不生故,乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量,而瑜伽行人恒殊勝進不休息故,身語心業悉遍如是法界,下至一華供養佛時亦遍如是法界,即是燒香義也。
南麼三曼多勃䭾喃一,阿囉囉二,迦羅羅沫隣捺娜弭沫隣捺泥三,摩訶引沫履四,莎訶
右初句云阿囉囉,是不可樂聞聲、不善聲義。如人高聲喧聒,令聽聞者心不寂靜。次云迦囉囉,是止前不善高聲,是恬漠寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義,是故寄此言之也。若就字輪之相,阿是本初義。以有此本初,則有二種塵垢,謂煩惱障、智障也。由此二種塵垢故,則有戲論喧聒。有戲論喧聒故,則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故,二種塵垢亦本不生,即是開甘露門成涅槃飯,故名阿囉囉。
復次,若人勤修萬行,望得如是法味,有以造作故,二障還生,非是常、命、色、力、真甘露味。今以諸法無造作故,內證之味不從佗得,如食乳糜,更無所須,故云止前不善聲也。沫隣捺娜弭者,凡西方享祭之食,上獻諸佛,下及神鬼,通名沫[口*(鯬-魚+木)]。其句義云:我以飲食奉獻也。次云沫隣捺泥者,此意言受我所獻食已,當還與我妙食,如世間人以餚膳奉施福田,為令今世後世飲食無乏故,今以無盡法食加持世間之供,奉施諸尊,還當滿我所願,令常充足不死不生之味也。次云摩訶沫履者,即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句云:我今所獻及與所祈,皆在極無比味,無過上味,不求有量之食也。
南麼三曼多勃䭾喃一,怛佗引揭多喇旨二合薩叵二合二,囉儜嚩婆去聲娑娜三,伽伽猱陀哩耶二合四,莎訶
右句義中,怛佗揭多是如來,喇旨是𦦨明。次云:薩叵囉儜是普遍,阿嚩婆娑娜是諸暗,伽伽猱陀哩耶是無限量等虗空。意言如來𦦨光普遍諸暗,等同虗空,無有限量也。此真言以初句多字為體。如於心之實相,即是毗盧遮那大智光明,普照世間,無所不遍。言諸暗者,即是無明。以無明本不生故,體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虗空者,以無明等虗空無量故,如來智光亦等虗空無量。乃至老死如虗空無量故,如來智光亦如虗空無量。如十二因緣者,一切諸法亦如是說。如是決定義故,名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛,即是諸供中最也。
南麼三曼多勃多。南伽伽那。娑摩阿娑摩。莎訶。
右句義中,伽伽那是虗空義,娑摩是等,阿娑摩是無等義,所謂等虗空無等也。如來法身本性淨故,無分別故,無邊際故,等同虗空。然復有無量無邊不思議功德,非彼虗空所能譬喻,故云無等也。
復次,阿娑摩是不等義。不等者,所謂二乘。今既等同虗空,又等此無等,故云等虗空無等也。以最初伽字為真言體,眾生界中來去相亦不可得,法界中來去相亦不可得,以如來如去不可得故,名為大空。以此大空性淨之水,用浴無垢之身,是為閼伽真實義也。次下有四真言,亦是漫荼羅阿闍棃莊嚴之相,故於此品中說。
初,如來頂相真言。
南麼三曼多勃陀。南伽伽那。阿難多。薩發囉儜。毗輸䭾達摩。𭉴闍多。莎訶。
右句義中,伽伽那阿難多是虗空,無量薩發囉儜是普遍,毗輸䭾是清淨,達摩𭉴闍多是法界生義。此言如來頂相猶如虗空,出過數量普遍清淨。當知如是頂相從法界胎藏生,非從世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體,言如來頂髻相無去來相同於大空,而一切眾生以去來相觀之,是故周行十方不能見其邊際。若行者以必定心自知我之頂相亦復如是,如是名為佛頂真言也。阿闍棃自作毗盧遮那時,當解髻而更結之。若出家人應以右手為拳置於頂上,然後說此真言以加持之,則一切諸天神等皆不能見其頂相也。
次如來甲真言:
南麼三曼多。勃陀喃。伐折囉。入嚩羅微。薩普囉吽。
右句義中,伐折囉入嚩羅是金剛光微薩,普囉是普遍義,言此金剛智光普遍一切,能除生死暗障,無能映奪之者,則是如來甲義也。此真言以最後吽字為體,具足三解脫門,謂上有曩字空點,是大空義,即是空解脫門;本體是訶字,離因緣故,即是無相解脫門;下有鄔字三昧畫,以本不生故,即是無作解脫門。如是三門,一切諸障所不能入,以此慧光遍嚴身故,名為如來甲也。撿密印品中梵本,似有殘缺,疑此是金剛薩埵圓光真言,更當訪餘梵本。
次如來圓光真言:
南麼三曼多。勃陀喃。入嚩囉麼。履你怛佗。蘖多㗚旨。莎訶。
右句義中,入嚩羅是𦦨光義,摩履你是鬘義。以𦦨為鬘,輪環不絕,故名如來圓光也。次句云怛佗蘖多㗚旨,是如來光明義。此是明白之光,梵音與𦦨鬘之光,其名不同,正用此㗚旨字為真言體也。上有囉聲,是塵垢義。下體遮字,是遷變義。以入阿字門故,即是本無塵垢,亦不遷變,即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲,言此常寂之光,定慧具足,是故寂而常照,照而常寂。阿闍棃以此加持身故,一切諸天神等,見如來𦦨鬘遍被其體,威猛難覩,猶如日輪。是故諸為障者,不得其便也。
如來舌真言:
南麼三曼陀勃多喃,摩訶摩訶,怛佗蘖多爾,訶嚩二合薩底也二合達摩,鉢囉底瑟耻二合多,莎訶
右句義中,摩訶阿摩訶,是大無大義。怛佗蘖多爾訶嚩,是如來舌義。此舌廣長之相,遍覆一切佛剎,故名為大。此大更無過上故,無可對待故,大相亦不可得,故名為無大。次云薩底也二合是諦,達摩是法,鉢囉𫪭瑟耻多是成就,譯云成就實諦法也。如來無量劫來,常修真實諦語故,得此平等語輪,成就實諦之法。所發誠言,必定無異,故以最後多字為真言體,明如來所有語言,常如實相,無誑無異也。阿闍棃以此加持身故,轉說法教,皆如金剛,乃至能以一音遍諸佛剎。凡此諸真言等,皆當以字門廣釋之。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六