大日經義釋
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一
佛復告金剛手者,前者金剛手所問,佛已次第答之。前文有所未周者,今更為說,故告令諦聽也。有法門名遍一切處,彼菩薩字位住處,住此字一切所作諸事皆得成就者,即此字輪法門,是遍一切處法門也。菩薩若住此字輪法門者,始從初發妙菩提心乃至成佛,於是中間所有一切自利利佗種種事業,由入此法門故,一切皆得成就無有罣礙也。又上來所說阿闍棃住於佛地者,義由未了,謂此中字門即是也。最初阿字即是菩提之心,若觀此字而與相應,即是同於毗盧遮那法身之體也。謂觀此阿字之輪,是猶如孔雀尾輪光明圍繞,行者而住其中,即是住於佛位也。更問此字輪當作三重,於中而置阿字,餘字眷屬在外也。又此阿字有五種又每字輪初先有三重歸命三寶真言之心,謂阿字、娑(上)字、嚩字,即是顯三部義也。阿字是如來部,娑字是蓮華部,嚩字是金剛部,每三部隨五字輪而轉,隨義相應也。前言漫荼羅,今云輪者,即是漫荼羅義。前者壇法中心是大日如來,即同此中阿字。北邊置蓮華及諸眷屬皆在一處,即是此中之娑字。南邊置執金剛及諸眷屬,即是此中之嚩字也。今從阿字而更生四字,即是大悲胎藏之葉也。從一字轉生多字,故名為輪也。行者已發第一阿字,即是菩提心體。次有迦、佉、誐、伽、仰等五音,皆取四字各除第五聲。次又取也囉乃至乞灑(〔二合〕),皆是男聲,悉入阿字輪也。行者已發菩提心,當進修如來之行,故次明阿(去聲)字輪是行也。其三部者,謂三字是也。次迦字,乃至乞叉亦皆傍角加點,用為阿(〔去引〕)字輪也。既已具足如來之行,則成菩提,故次明暗字輪也此三部也。此阿上有點,是大空義。由此菩提之心,離一切諸相,即名諸佛,是成菩提也。此迦字,乃至乞灑,皆上加一點,為暗字輪也。已成菩提,當至何所?謂大涅槃,故次而明噁字輪也三部也。如迦乃至乞叉,皆傍加二點,即涅槃輪也。其惡(引)字,一字是方便輪,所以此中無也。此是釋迦佛輪也羯磨部遍入一切輪,故無別壇。瑜伽云爾。凡字輪大為三分:初阿字,即為一分;次迦字,乃至二十字,為第二分也;次也字,乃至訶字,為第三分。除去乞叉字,由此字已重故也謂有迦娑二聲,故重也。以上皆是智慧字也。次有伊(上)伊(〔去〕)鄔(上)烏翳愛惡奧八字,加此八字,即成就三昧,皆是三昧聲也。亦隨五輪而轉,其義可知。次有誐(魚可反)若(而可反)吒囊(上)莫(慕可反),此字遍一切處,謂遍於定慧中也。然此五字亦隨五輪而轉,謂加傍畫,加上圓點,或加傍二點等,此五皆成五字也。所謂字輪者,從此輪轉而生諸字也。輪是生義,如从阿字一字即轉生四字,謂阿是菩提心阿(長)(引)是行暗是成菩提噁是大寂涅槃噁(引)是方便。如阿字者,當知迦字亦有五字乃至佉等凡二十字,當知亦爾。次有十二字,謂伊(上)伊鄔烏嚕留盧留翳(去)愛烏奧十二字,即同字上之畫,謂三昧也仰壤拏曩莽亦各五字,即同上頭之點也。其也囉等八字,即同字傍之點,是除義也。當知此字輪即遍一切真言之中。若見阿字,當知說菩提心義。若見長阿字,當知顯如來行。若見暗字,當知顯三菩提。若見噁字,當知顯大涅槃。若見長噁字,當知顯方便力也。若見迦等二十字,亦隨義類而演說之,當知此諸字等皆是慧也。若見囉等八字,當知即同傍點,亦是隨類相應也謂囉字是無垢等也。若見伊等,當知即顯三昧也。若見仰等五字,當知即顯大空之點也。大空離一切諸相,即是成佛義也。若行者如是了達,即能入一切陀羅尼義,旋轉無礙,故名為字輪也。
如是祕密,主字道門,善法真言,道住次第,諸佛神力,加持三藐,三佛陀道,善菩薩行。儛者,經云如是,即指上字輪也。如上來所說定慧空等,即是佛道之門,能成正覺之道也。若了知字義,即能住於真言之道,其中次第法則,證入之相,階位差別,亦悉曉知,明達通塞,無有疑滯也。然此悉曇字母,乃至世間童子亦常修習,何能頓辨如是事耶?然此諸字,皆是如來以加持神力,從如來內證體性而流出之,故能有是不思議業用。若人明解此中意趣方便,即是通達三菩提道也。若能通者,謂達一切眾生諸根性欲,當知以何法而得入道?當從何門而得曉悟?如是等無量無邊,皆能了知,而隨眾生授與妙法,皆令得至如來之地也。儛者,如世儛兒,於大眾中顯種種身業屈申俯仰,又出種種微妙巧便之音曲,隨眾生之所欲樂,令彼大眾或令歡喜,或令悲思,或令恐怖,以一身口所出方便,令諸眾生所益不同,由彼善知去就,能順眾生心故。菩薩亦爾,現種種威儀,無不成印,出種種妙法,皆是真言,圓應無方,皆得大利,故名菩薩儛也。
三世如來皆作此說。已說今說當說者,如是字門真言淨道,十方三世諸佛道,同皆如是普現色身,以種種門開示佛道,同彼儛伎曲順人情也。無彼我者,我以佛眼遍觀三世一切佛剎,同說此門,一切佛與我無異,一切佛與彼諸如來亦復如是,無有異說,故云無彼我也。此即一切佛教,應當如是修之。若異此者,方便即不具也。以是故者,是如來結成彼義而告金剛手。若告金剛手,當知即是告一切大會也。謂彼真言行菩薩,若欲逮得古佛之法者,應當修學如是遍一切處法門,勤心聽聞思惟修習。由此之故,或能一生之中,得同一切如來種種儛戲歌詠而悅眾生也。初中後相加者,謂阿等五字為初,迦等二十字為中,囉等八字皆是傍點,伊等十二字皆是上畵,仰等五字皆是上點。此諸字皆是助成字義,故名後別也。凡迦遮吒多波等,皆屬阿字門。阿字是菩提心。此中初、中、後相加者,如阿字單是菩提心,若傍角加畫,即是行阿〔去引〕,此是菩提心并也。行若上加點者,暗即是菩提心,并大空,離一切相,成菩提也。若阿字傍加二點,即是菩提心,并除一切障,得涅槃也。佗皆倣此。而轉相加,或但一義,或二義,或三義,可知也。或有阿字上雖無點,而其次有字,是重字,有其仰、壤、拏、曩、莽等聲,以此連前,即是暗字也。所以爾者,此仰等是點,用加於前,即阿字成暗音也。或阿字無點,其次有重字,有也。如迦佉伽伽,重加四字,用仰字為點遮車闍社字,用壤字為點也。佗倣此。囉等聲以配於前,即成噁字。所以然者,也囉等皆是傍二點,令以連前阿字,即成噁聲也。更宷問夫法體無言,離諸分別戲論,然一切如來以自在加持神力故,成此字輪,故能作如來事,利益群品也。迦遮吒哆跛三昧品,證菩提心行,佛授與并涅槃。此等說字等相加,有真言教,初、中、後俱。此是經文,已釋文竟
如是知隨意,持誦者決意,一一句用之,知覺識授與句,無上殊勝者。如是知者,知即是一切智智名之差別。若行者如是了知字輪之義,即能隨彼所欲皆得成就。以要言之,所謂一切皆隨意成者,謂成如來一切智智也。若成此者,即是同於法王,於一切法中而得自在,亦得隨本所願,為一切眾生開淨知見,令得佛慧也。何人得此利益?謂如理具緣善持誦者,故次云持誦者也。又誰得此決定意耶?謂有智慧之人,善覺了識知字輪義故,隨於阿等諸字,一一字門隨所修行,決定皆成菩提之果,勿生疑惑也。此中覺知何法?謂如阿字是菩提心加點,即是菩提行加於大空,即是成佛也。若菩提心清淨,除一切葢障,即是大般涅槃,更無佗義也。如是等一一通達了知,即是受得無上殊勝之句,無上句即是成菩提也。此無上菩提之心,即是諸佛自然之智,實無有能授與之者。但行者方便具足,善知字輪之義,自然得之,即是授與無上菩提也。
如是一輪,輪轉字輪,知持誦者,常明世間。如世尊毗盧遮那轉輪者,如世間之輪,若旋運之時,不可知是終始之際,無有邊際,不可窮盡。當知此一一字輪亦復如是,從阿字旋轉出生諸字,此字輪即遍一切真言名字之中,回轉總持,無有邊際,不可盡原,遍一切處,即是百千萬億旋轉陀羅尼也。行者若能如是了知字輪之義,則能以此常明而照世間常住之明,即是大日如來之體,同彼毗盧遮那而轉法輪也。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提心阿字之體,無生無作,無有變易,非由造成如是常住實相之慧,故名常明也。若行者勤功久修,無有懈退者,決定得之也。然如上來所說漫荼羅方軌法用,散華灌頂,乃至及或授以明鏡,如以金錍決其眼瞙,如是等皆為創發菩提心者以方便加持次第法用,成彼堅固之心,作入佛法之階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何?若行者為人作阿闍棃,欲造立漫荼羅者,先須住於世尊之位,謂以此諸字門而合集成身,即是同於佛也。謂瑜伽阿闍棃觀行成就,隨心所作,任運皆成,觀此字輪遍布身分,猶明見故,即同於佛,與佛同位也。然布字時當分為四分,即是四重漫荼羅也。頭為初分,是阿字菩提心位,從迦佉伽殑仰等,乃至奢娑訶,凡是第一聲者,皆屬菩提之心也。當從行者眉間白毫相處而觀,迦字從佉以下,當右旋逐日而轉,以次一帀布之,令環轉相接。次從咽以下,為第二分,屬長阿字門,亦當中與白毫上下相直,右行布之,一帀相接,此是菩提行也。次從心以下,為第三分,屬暗字,亦從心上布於暗字,以次右旋一帀相接。次從臍以下,屬噁字門,是大涅槃,亦從中而置噁字,以次右旋一帀令遍也。頭為上分,咽心為中分,臍為後分私謂發菩提心為初,行果為中,大寂為後也。其第五噁(引)字,遍一切處,隨意所作皆得也。此在身外,如佛身光,隨意而用,不在身內布字之位也迦字亦爾,與阿同也。師既如是成身已,其漫荼羅亦如是布之,亦當想弟子令如是作之,三事皆成,是名祕密漫荼羅也。若不了達此中意趣,雖依前事法而作,不名善作,虗費功夫,亦無所成也。又此布字之法,是祕密漫荼羅,自非久習真明之行堪傳授者,方以意相傳,不可以文載也。故師以口相授,經所不說,但云如毗盧遮那輪轉也。
復次,行者須知諸字之色,謂初阿字及迦等二十五字,及也囉乃至訶字,皆屬於阿,作其黃色,所謂金剛色也。第二阿去引字,轉作黃白色,所謂寂靜色也。阿字體黃,三昧為白,二色合故黃白也。第三加點者,亦作黃白色,暗字也。阿字黃,大空白,故黃白也。惡字第四,次惡字輪,作黃黑色。阿字黃二點,涅槃色黑,故黃黑也。亦可二點是降伏義,猶如涅槃壞滅摧破一切障法,此亦如是,故二點作黑也惡(引)字第五惡(引)字者,阿字體黃,上角點即白,傍即黑,當知即有種種雜色也。凡布漫荼羅,亦為三重:第一重迦字,乃至訶,周帀內重,名為金剛輪也。此金剛輪持一切法,猶如世中金剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪,謂欲堅固菩提心故,先作內重也。次第二輪,謂此是長阿(引)及暗二輪,同是中分。若用字為輪,即不須置字輪;若用字為輪,即不須用字輪也私謂是行是因是證是果也。次第三輪,用噁字輪,亦從中如上布之,令環合也。其伊等十二字,在外散布,猶如光焰也。此即是三轉法輪之義也。如是布已,持誦者即成持明之身,猶如大日如來神力加持,等無有異。此輪亦名因緣輪也。師及弟子并漫荼羅輪,皆作如是祕密之輪。又此諸字,即是真言之輪,故凡有四種輪也。又字輪者,梵音云噁剎囉輪噁剎囉是不動義。不動者,所謂是阿字菩提心也。如毗盧遮那住於菩提心體性,種種示現普門利益,種種變現無量無邊。雖如是垂迹無窮無盡,然實常住不動,亦無起滅之相。猶如車輪,雖復運轉無窮,而樞中未甞動搖。由不動故,能制群動而無窮極也。此阿字亦復如是,以無生故,即無動無退而生一切字,輪轉無窮,是故名不動輪也。若行者能了達如是不動之輪而布諸明,以其字體自然身有所表無非密印,口有所說皆是真言。凡有見聞觸知之者,皆必定於無上菩提所成福利真實不虗也。若能如是,即同毗盧遮那而作佛事,常照世間也。凡行者持誦時,當觀字輪或為句輪。所謂句輪者,觀本尊心,心上有圓明而布真言之字,輪轉相接令明了現前。持誦時觀此字猶如白乳,次第流注入行者口,或注其頂相續不絕,遍滿其身乃至遍於支分。其圓明中字常明了,如常流水而無有盡。如是持誦疲極已,即但住於寂心,謂觀種子字也。其觀法如上已具說之。若得見種子字已,即從種子字中而現本尊也。如是成已,即能遍布字輪轉而成持明之體,方堪作諸事業也。如阿字是不動義,是金剛體。凡欲令事堅固不動,或令若自若佗道心不動等,皆用阿字加之。餘一切字亦隨事相應用之也。
爾時毗盧遮那世尊,復次入一切法界如來眼界,觀法界藏奮迅如來平等莊嚴藏三摩地證現證也,法界無盡莊嚴現故。以是真言行門無餘,眾生界度本願滿足故者,上來已說字輪品竟,由祕密故,凡有所說皆是如來加持神力,若離如來加持神力則不可表示,故名神力加持字輪品也餘一切品皆如是釋之。已說此字輪品了,次欲成就此字輪故,復入三昧。此中經所云者,是出三昧名也。一切法界者,即是無相法界,以佛眼等視如是法界也。又祕釋者,如上字輪即是諸佛法界,以佛眼觀此法界,當知此佛眼即是如來加持之力,若離加持則不可說也。法界藏者,此藏梵音云俱舍,是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中,此藏亦爾,故以義翻也。故此中云法界藏者,即是如來所出之處,謂一切如來處在其中也。奮迅是流出義、是流溢義,如師子王在深窟中安住不動,有時出穴頻申奮動,即是其身本不動,今則離其常處而動故也。佛亦如是,安住如來甚深密藏之中,若非如來加持神力,則微妙寂絕不可得示,今乃示現無盡身口意種種形聲遍滿法界,即是諸佛奮迅也。示現如來平等莊嚴藏者,此是胎藏之藏也。入此法中,十方三世一切如來身口意皆悉平等,平等佛佛道同,故名等也。嚴謂莊嚴其身也。即以無量佛道之門,而用莊嚴法身以度眾生也。即以平等法界莊嚴法身,故名嚴也。猶如世間眾軍之處,有大幢相名之為嚴。此三昧亦爾,由此三昧能表示如來祕密之事,故以為名也。此中藏者,梵音名揭訶,即是流出無盡莊嚴,奮迅示現不可窮竭,猶如大寶之藏。此平等法界藏,即是如來藏義也。以法界莊嚴不可窮盡,猶如字輪旋轉不可窮盡,故名無盡莊嚴也。如來何故處此三昧?然亦非無因緣,正謂開示如來甚深祕要之事也。故次經云:以是真言門,度無餘眾生界,滿足本願故。佛本行菩薩道時立大誓願,悉令一切眾生同入如來法界之藏。今者所願滿足大悲,故奮迅示現而度眾生。如法界莊嚴藏不可窮盡,眾生界亦爾不可窮盡。今欲普以真言行門平等利益,咸令開淨知見究竟無餘,即是所願而得滿足,故云滿本願也。
復次前法未具,猶未具故修真言行者,不得速成無上道。今更決擇悉令顯現,故入此定也。次在定者,謂佛住于三昧而現希有之事,普利群生也。於此定中現何等希有之事?謂無餘眾生界聲門等,如其意業生成就受諸果報,色顯形音道果隨心說,種種各各一切眾生喜,令一切毛孔等法界增身出者,此聲梵音亦是吼也。猶如大龍出現雷音震吼,一切皆悉聞之無所不遍。如來吼亦如是,遍於無餘有情之界,此界無量聲亦普聞,非如世龍則有限量也。眾生界中上中下品,隨以何業而得果報,故云業生成熟也。猶如世人受得食而未啖,猶固未名為受,若領受喫已,乃名受彼食供也。今異熟受報亦爾,若稱先因而受彼果,形顯色等差別萬殊,音說不同,意樂信解各復殊異,佛以一平等妙音普稱彼心,如其志意隨彼語言而示悟之,發彼思覺方便開誘咸得歡喜,即是三昧中未曾有瑞相也。此中說種種者,如聲論中義,假令三音和合,共表一義,若義未圓,則更加字令滿;若四音共表一義,令用三音,其義已周,則除一字,如是隨宜加減之。今此中亦如是,但以一阿字門具一切義,於事無不周圓,故名為說,非同說法之說也。梵音有異,更問之。法界增身出者,平等法界究竟寂滅,無有出入之相,以如來神力加持故,而出無盡色身,謂從佛一一毛孔中現如前吼聲,又出種種形,故云法界增身也。其實從緣而起,無生無性,如是實相即同法界之體,何有增加生滅耶?雖緣起法體常如相,然以如來加持力故,從一一毛孔各現吼聲,或以軟言,或以麤語,或深或淺,稱彼心機,如大海潮,不過常限。其身亦爾,或大或小,或忿怒形,或以行六度,或以威伏,差別萬差,所度有情無有錯謬也。前示字輪,今從法界輪中而現形聲也。
出已虗空等同世界中一音聲法界表如來生偈說者,如虗空無有邊際,此聲亦爾,等同於虗空。表謂表示也,即是如來語表之業,謂表現一切眾生,皆令解悟平等法界也。以此妙音而表示法界,故云法界表也。一音即是阿字之門,輪轉無窮,等虗空滿法界也。三世諸佛皆從如是妙偈中生,故名如來生也。今佛從此一音之門而說妙偈,普令無餘世界平等聞知,隨類得解,故以為名也。如上所說字輪,欲表如來功德也。故佛於一一毛孔出妙音聲,遍於法界,說是字輪甚深之義,所謂能生諸佛之偈也。若有眾生了知如是字輪之義,即成菩提,故云一切諸佛從是生也。然諸佛法身離於生滅,若於如來有生,即是著相。夫著相者,尚不能出離生死,況能成大菩提?今言生者,是真實離相之生也。以清淨法身雖離一切相,然佛以加持力故,用此字輪開示如來祕密內證之德。由佛自在神力所加持故,因此有相方便能生無相之相也。猶彼未覺了時,因此字輪以為方便,漸能了達觀察阿字之門。以入阿字門故,即能究竟自在法身也。
偈云:能生隨類形,諸法之法相者,謂入阿字門故,即是平等法身。由此無相法身故,即能隨緣感應,普現色身。隨彼種種類形,以所喜見之身,而為開示如來智慧也。
偈云:諸佛聲聞及諸緣覺救世,菩薩勇進,如佛亦然者,由此無生無相之身故,一切諸佛皆從是生。非直諸佛從此而生,一切聲聞緣覺菩薩種種行位,乃至一生補處之位,皆由此阿字之理而生也。非直生一切聖賢之果,乃至一切有情世間及器世間,種種差別次第增長,皆亦由此阿字義而生也。故此中生者,略有三種:上品生者,謂生如來真淨法身常住之果體,次生諸佛菩薩二乘,隨在何地而除彼障。下品生者,即有情及器世間,皆亦從此法門而得成立也。
生住等法諸所生常者,然此中所說,不同外道斷常之見。諸法雖從因生,而生因無相;雖從緣生,而此緣無相;雖從緣起,而法本不生;雖從緣起滅,而無生住之相,是故為常。非同外道之見,故說生滅斷常也。
偈云:具智方便,兼離不慧疑者,了達阿字之輪義,諸法畢竟空無所有,寂滅無相之體,從本不生,是為慧也。真言、身印、瑜伽等,能令行人成大利益,入於佛慧,是方便也。若依方便而無慧,但有智慧而無方便,終不能成不可思議自在之用。要用方便及智慧具足,方得入於字輪之祕藏也。離不慧疑者,若離如是二法,當知是人為不慧人。由不慧故,當處處生疑,不能進趣也。又行者若智慧、方便兼具,自然離於無慧,不生邪疑也。
偈云觀此道,諸佛所說者,非但我如是說,以一切等正覺皆如是說,無有差別也。由十方三世佛同於此道,孱然無差,一相一味,無異路也。
爾時,法界生如來身,一切法界自身表化雲,遍滿毗盧遮那心自在,諸毛孔中佛生展轉者,此中法界生身,即是毗盧遮那法身也。以從法界真實而生,故名為法界生也。一切法界自身表者,表謂能令一切悉知見也。謂於一切法界中,自身表化雲皆遍滿也。謂如來身表普現色身,如彼大雲遍于法界,雲是遍滿義也。言此化身之雲遍滿法界,遍於十方世界,不可限量也。此中心自在者,以義翻也。正義云:心纔,謂纔斂念之頃,不用功力,即能如是廣大彌滿也。此即顯於心得自在也。諸毛孔中佛生展轉加持者,猶如來纔入三昧,即時頓現如是奇希之事,即是如來加持神力也。展轉者,互相涉入也。從佛身毛孔流出諸佛,復從彼佛身而流出如來本尊身,展轉相入,一一身皆現如上神力,化而復化,無有窮盡也。此等義當更詳之。展轉加持者,謂以佛自在神力之所加持,此即是如上所說法界性字輪之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種身,雲隨其上中下分,謂頭為內胎,心已上為第一院,臍以上為第二院,臍以下為第三院,即配前圓壇四位,隨彼左右前後上中下分而現本尊之身,各依本位而出,於世界中施作佛事,從一一身展轉出作諸佛事,故云展轉也。時執金剛亦知佛意,今佛世尊現於未曾有事,非無因緣,必將更說深祕之法,謂如上所說,有所未了遺闕者,必將說之,誠心希仰而住故。
佛即更告言:祕密主!有造漫荼羅聖尊位分并種子作標記,諦聽善哉,極善作意思念,吾為汝說者。時佛為執金剛等現如上分位已,時諸尊等既作種種佛事,還從本位而入毗盧遮那如來之身,亦如出時位次無異,故彼經云復入法界宮也。尊分位種子者,如上諸尊皆是如來內證之德,各從一一而表如來所顯法界甚深之趣。今若有阿闍棃欲作壇,是先須住於瑜伽,如彼從佛身出一一位次,如其形色觀已,於彼心上作圓明,於圓明中而觀彼種子,如是一一安置方成作法。若不如是者,終不能加持建立彼諸法弟子,亦不得阿闍棃名也。如前所言煩惱種子斷已,次生法界性種子,即是一切有情平等種子也。此平等法界性種子,即是如來一切智地之所生長,如世間種種艸木種種,隨其性分各各差別,皆依大地而得生長,根莖枝葉種種不同,增長大小性分各異,然皆是大地之性從地而生,雖種種差別畢竟皆歸於地,但因緣合故而有生長,然實無有自性,無生無起也。若眾生既蒙安立如是種子,即是同於如來之位,由此種子從法界性生,能生法界,故名法界生種子。法界生者,即是如來自性身也。標幟者,如世間種子各各差別,若見小艸種子,有智觀之雖未成長,然已知彼性分大小所極之勢也。若見眾生行如是如是因位種子,亦皆如是,然今種子乃是法界性之種子,當知彼性必定能生如來平等智身,是故名為標幟也。又此漫荼羅一一分位各有種子,用標記彼差別法界之門,當知一一入於阿字,見於內證之標,即知如來內證之德,故名標記也。隨彼四重分位從佛出者,即是佛之標幟,或從菩薩分位而出,或從二乘分位而出,或從天龍八部分位而出,當知階降差別各各差次不同也。時佛告祕密主:已
金剛手白佛言:願樂欲聞者,欲為普利益一切眾生故,流傳演布,普為未來一切眾生,亦為利益諸大眾會故,請佛演說也。上來雖說漫荼羅法,尚未說色及種子祕要之藏,故一心聽,願佛演說也。
此是輪形正與身分相稱也。此五位者,即是前說五字。方中置阿字,圓中置𮢥字,三角中置囕字,半月中置憾字,點中置欠字。當更撿前卷中也。師既自觀其身次第,如是方色加持自身,并觀置種子字已,次觀壇地,即翻倒置之。最上作金剛輪,金剛輪下作水輪,水輪下作火輪,火輪下作風輪,風輪下即空輪也。所以者何?以一切世界皆是五輪之所依持。世界成時,先從空中而起風輪,風上起火,火上起水,水上起地,即是漫荼羅安立次第也。壞時地種先壞,乃至但有空在,即是師自加持次第也。更問今行人修道,亦與此相類。最初發信心,次菩提心,次乃至大空也。更問其阿闍棃,既如是加持已,即當安置諸尊。如其位次,一一以瑜伽觀之。如其方色形相,於其心上,置於圓明。圓明中有種子字,一一令明了無障。能如是作者,即是法界胎藏漫荼羅分位。能令一切如來,同共加持。一切尊等,皆悉集會。共加行人,建立弟子,畢竟不退於菩提。不然,虗費功力,而無益也。又此瑜伽之座,其黃金剛方輪,即是金剛之座也。方是息災,圓是增益,三角是降伏,半月是攝召,點是成辦一切事。此虗空輪,但用心念作之,不以形相故也。世界壞時,亦先從風輪壞地,而生於火。火竟次風。更問如是作五輪,當知上下皆有虗空輪也。以從空輪,而生於風火水地。又從地輪,漸上乃至於空。故上下有空也。作漫荼羅時,師應自觀其身及地。又觀所度弟子,亦當如是而安立之,準於師法。若不如是,不名如法也。時,金剛手入毗盧遮那如來身、語、意地界,昇法界平等觀者,由此菩薩能知如來身、口、意密,故名祕密主也。如來意密之法,唯佛與佛乃能究了。如意者,當知身、口亦如是。今此菩薩亦能知之,當知是位同大覺,為欲度眾生故,示為菩薩而相起發也。此中身密者,即是諸印,如四重大漫荼羅,一一本尊各有身印。若觀此身印,即知此尊所表祕密之德,隨類上、中、下差別,有無量種也。語密者,即是諸尊所有真言,聞此真言,即知此尊內證之德也。意密者,即是本尊瑜伽之觀也,亦隨四重方位,各各不同,與此相應,即入如來意密之藏也。此中身、語、意密,上從佛、菩薩位及二乘、諸天八部無量差別,廣而論之,乃至十世界微塵數各各不同,略而言之,如此經中所表之位,皆表如來身、語、意祕密之德。若能如實了知,即同於祕密主也。今祕密主菩薩住於法界平等觀,為念未來眾生,普令一切裂大疑網故,即於佛前而說大真言王,如文可知也。
真言曰:
南謨三曼多佛陀引喃引歸命普遍諸佛也阿娑摩(引)補多無盡達磨駄都法界竭帝竭多南超越〔也〕。無盡法界超越者,即是歎於如來祕密身語意之德也薩嚩佗引謂於一切十方三世一〔切〕所,超越無盡法界,而能普門利益一切也暗欠暗噁。
此四字即是如上四輪也。第一字為地金剛輪,第二字為水輪,第三火輪,第四風輪也阿,此字本體是金剛界體。次水輪者長聲是行,行即白色,故名為水輪也。別本文互,故記之。火輪上有點,即空輪以為莊嚴也。
次水輪者佉是空義,亦有長聲是行,有點為空,即大空也。次暗字為火者,梵音阿竭喃是火也是涅槃性,黑即風也。此已下文合在水用已下風火水地。如上阿字有四字,謂長聲有上點及傍二點,短聲故亦有上點及傍點二字為四。今此娑等當知亦爾,皆有四字。今但舉其短聲,合有長聲二字在於短聲之前,準上而說也。
復次,虗空無色,而能含受一切色像。今此佉字,有行有點,即是具一切色像。夫大空者,亦如虗空具一切色像也。此空即是成辦一切事,是故欠字得作水用〔更問,餘皆倣此。此,是也〕。又總而論之阿字是佛部娑字是蓮華部嚩字是金剛部,風、火、遍三部用也更問。如蓮華部中,自有地、水、火、風。若息災,即須金剛方輪;若增益,即須水輪;降伏,即須火輪等,隨類用之。當知此阿娑訶囉嚩五門,即同上之五字輪,隨一輪中自有四輪也。如金剛部嚩字有四輪,隨作息災、增益、降伏,各隨類用也。若讀餘真言,隨其部類有此等字者,即知彼所應用處,各有所應,最為宗轄也〔此段未明了,更問之〕。
更有三道真言:
吽(引)囕𡀩此身真言也紇,𡀩(二合)郝此語真言也藍𡀩此意真言也。
此三道真言,即攝如來身語意平等法門。然此三真言,若著莎訶字亦得,若不著亦得。行者得意時,自著方便也。又復此真言,由最勝故,號之為王。如上說,雖各有四字,然此中相含,但名為十二字真言王也。此中四種輪,合隨彼地水火風輪,而加持阿闍棃身,即得自在之用。其身語意真言,亦合加持自身身語意業也。此事未明了,更問之。〔又云:前是布字法,今此中用別計合是。〕隨五種事相應字,即攝彼中之用,更問之。
時金剛手如是說大真言王竟,時一切如來十方世界住,舒右手摩執金剛菩薩頂,稱歎言:善哉,善哉!善男子!佛子!汝毗盧遮那身、語、意地越遍一切真言道平等住,為欲作諸菩薩照明故,說此真言王者,今此中摩頂,非是十方佛舒手就此土摩其頂也。然此祕密主當於佛前說此真言王時,即以真言王故,普於十方一切世界一一如來前,以平等遍滿聲一時而說,是故一切如來各各申手而摩其頂也。越者,超入之義也。如毗盧遮那於阿迦尼吒天坐於道場,以此真言王故,得身、語、意畢竟平等自在之用。汝今亦得超入如是身、口、意平等之地,等於毗盧遮那,即是一切如來歎其實德也。言汝已得如是平等之地,為欲普門利益一切眾生故,為欲照明修真言行菩薩除其暗冥,是故說此真言王也。此真言王能裂一切法界疑網,疑即是暗,能斷一切疑惑,即是為作照明也。何以故?毗盧遮那世尊應正等覺,坐菩提座,觀十二字真言,四魔降伏,此法界現生,三處出罪。魔降者,謂大日如來坐道場時,平等觀於法界,而說此十二句真言王,即以此力,能降四魔,除其罪垢也。然四種魔中,三魔無色,是佛於阿迦尼吒天時,已降伏之,唯天魔有相,為欲令世界中知自在力故,復於此土而現伏天魔也。三處者,謂如上所說,佛身上分,出一切諸如來,中分從心至臍,出一切菩薩,下分從臍至足,出一切八部天神等,皆從如來平等三業普門,示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位,即是本尊真言及印也。當知佛從於內證之德,現如是事時,即時普伏四魔,無有遺餘。阿闍棃欲造漫荼羅時,亦須想於自身,一同毗盧遮那,即得自在之力,亦同彼佛能伏四魔也。
次,世尊!身、語、意平等,德量同虗空,得如是身、語、意,獲如是智,一切法得自在者,謂佛坐於金剛道場,纔念此三道真言,謂如所說身、語、意三真言也。當如是念時,即得身、語、意平等之地。身及語、意皆是法界之體,無有邊際,猶如虗空,即以如是之力而伏四魔也。前所云三道者,有一釋云:此三道真言,身、語、意自在平等之力,即是從佛身出也。由此身、語、意三道真言故,如來得超入三平等地,隨上、中、下類,普門示現種種本尊之身、種種真言、種種印法,等同虗空,無有分限,普周法界而度群生,究竟皆令同得超入如是三平等地也。身具無量功德,猶如虗空,不可知其限量,語、意亦爾。由觀此真言故,得如是功德,同於如來也。由三業無盡故,若應以身度人,即普現種種色身;若應以語度人,即普門示現種種語言,隨宜導示,令得入於佛之知見;若應以意度人亦如是,種種感通不可窮盡也。非直身、語、意無有限量,具足一切功德猶如虗空,當知智慧亦復如是,無有限量,猶如虗空也。若得如是無礙妙智,即是於一切法中而得自在,同於世尊也。所云自在者,謂於一切不得自在中而得自在也。一切眾生之類,由未究竟清淨法界故,皆為業煩惱之所樊籠,繫屬生死,不能得自在之力。今如來於彼生死大海之中,以種種法門宣示如來深密之法要,為一大事因緣故,種種方便而成就之,皆令到於一切智地,即是於一切法中得自在義也。以證如是法,於法自在,以自在故,即能無礙演說,曲成眾機也。如來所以得如是自在之用,皆由觀此十二字輪法門。當知此十二字法門,即是法界之體性也。時十方佛見金剛手說此真言,同於古佛之道,我等一切如來亦由觀此十二字門而成究極妙身,未來諸世尊亦復當如是,是故大歡喜而為摩菩薩頂而告之言:一切諸佛以於法自在故,為一大事因緣故,以身語意平等而說此法門,汝今亦復能說之。即是亦證此法同於如來也。然金剛藏雖未即究竟一切種智同於妙覺世尊,但以十方諸佛神力共所加故,亦於此會中亦如如來所證相同等。若離神力加持,即亦未得究竟與如來等也。
汝善男子!毗盧遮那身、語、意平等,證一切佛。如是知者,知是覺之別名,由知諸如來普門無盡之行,證於如來三種平等,謂知如來身密之藏,亦知語、意微密之藏也。若證知此法者,即是同於如來也。如是歎印竟,今復更請如來。所以者何?如是深密之藏,唯佛與佛乃能究了,故一切菩薩莫有能發問者。今十方佛同以神力加金剛手,為利益一切眾生,故今乘諸佛神力而問大日如來也。此中問何事耶?為先所說之事,所有深密之義尚未周備,故今更問其樞要也。一切智成者,即是大日如來薄伽梵義,如六義中說,前已解也。毗盧遮那者,如日出于世間,能除暗冥,能成就一切眾生所有事業,大地所生之類無不蒙益。此實相自然大慧之日亦復如是,若有眾生了知自證,如猛風吹雲,日月出現;亦有如是功力,普於法界之中而作大利,如日光顯而照世間也。主者,以於諸法得自在,故名為主也。今諸佛令金剛手問此大日如來真言行句祕密之事也。殊勝說自教則廣者,由於一字法門達一切法,證得十方三世如來平等身、語、意不可究盡,故名為勝也。教則者,即是法則之別名,法是軌則之義也。
以是我往昔發菩提無上菩提,宣說我一切法涅槃至現在世界諸佛世尊證知者。言我等往昔行菩薩道時,亦由如是真言門故,成自然智慧,復為一切眾生如是演說,咸令得至大涅槃也。我今此語緣起甚深,一切有心者尚不能發問,何況能信解?唯有十方一切如來同至此法,可以為證,終不虗也。汝今已得我等所行之迹,故宜更問如來也。
時執金剛具德者,猶手所持如來智印,是具足一切諸佛種種功德,皆同一味,所謂如來解脫之味,以彼智印同於如來,故言具德者也。時彼菩薩由諸如來共所加持,心大歡喜,即得深知如來之語,亦知如來之心,先所不逮而未能問者,今皆自在能問如來,無有疑難也。今欲問如來,先歎法界之德,而說偈言〔此偈非文,有經意〕:
復次,若言法界無盡無始終者,即是於斷滅不能為眾生作諸利益。何以故?已於生死作分限故。然是塵勞之儔,是如來種,若一切無生,無生亦無住處,何能普應世間作諸佛事耶?然諸菩薩有二事故,不墮斷滅中,謂大悲及方便。由有此故,能自開發也。此中云開發者,謂菩提心自然開發也。若以言說表示,因佗教語而能得如是自然無師之慧者,無有是處。所以者何?但因行者如實自覺,如實自觀無盡法界,故得如是實相之慧,非由佗悟也。經意云:法相如是,故云如是相也。既得如是實相之法,即以此法大悲、方便而為眾生開示顯說,然實不由佗悟,不從佗傳得也。如有盲人問佗:乳色何似?乃至聞乳色如雪,便生冷想;聞色如鶴,便生動想;聞色如貝,便生堅想。乃至以種種喻方便表示,終不能解,徒增心數妄計而已。何以故?由彼自無明目故。第一義諦亦爾,若不能如實自了知,設佗種種開導,終無得理。若人自不開發如是內證之法,而為人說,欲令佗悟,亦無有是處。何以故?如有無足之人,呼召眾人,作如是言:我當負汝而登妙高山上。當知此人必為智者之所嗤笑。何以故?若自無足者,尚不能自登如是妙高山王少分高處,云何能負一切而登彼頂耶?又如有人自未能渡大海波浪,而謂佗言:我當渡汝,令達彼岸。當知亦如是,無有得理也。行人亦如是,若自未覺無師之慧,而欲令佗聞法得悟,必無此理也。
時金剛手祕密主以此偈歎如來已,次復說優陀那偈而以問佛。烏陀那是總攝義也,以一偈之義而攝無盡法界離相之法、無量法義,故言攝也。歎說偈已,念彼未來世眾生修真言行者,於此大悲藏生漫荼羅有所闕故,不得疾成無上菩提,故次第問佛祕要方便也。斷一切疑者,若不能普斷眾生種種疑網,則不名一切智人,以於一切法中自離疑網方能斷佗也。今佛既自斷一切疑網,是故我今請問願為斷疑也。離熱惱者,言以永斷三毒根也。今為一切眾生故請問導師,以於一切法中而能引導令至佛慧,故名大導師也。
次即以偈頌次第問佛。今次列之,未結偈句也。漫荼羅何者先作謂漫荼羅有多種事,當先作何者也。謂先作何事?阿闍棃有幾種亦說之也?弟子復有幾種大牟尼亦說?云何知地勢謂好地、惡地,上、中、下成就所用等也?云何簡擇地?既擇已云何作淨准有三問?作淨已云何安住雖作淨了,恐〔復〕為障者所惱,故問云何而得安住也?準有三問更問:云何為弟子作淨?願佛說前問有幾種弟子,今既得弟子已,問先為作何事也?淨已之相復云何此中間師問、地問、弟子三事,為三句問也?結護灑持等有多義。問用何護地?作護復云何亦問師自作護,及護地、護弟子,有三問?加持地復云何?結護灑持等有多義亦問三事?云何初作用謂治地護淨竟,緣壇所應作事。此中所作事有二種:外所作事,謂緣造壇眾事;內所作事,謂師自觀其身,如大日如來等種種瑜伽之法也。〔用何真言等法也?為先作護?為先淨除?即問前事先後也。此二事是作用也〕?線有幾種量?地復云何謂用線〔量〕,用線作界分也?供養復有幾?云何華香等此中更有塗香燈等,及寶網寶樓樹等,種種獻供之物,皆準例而作。所以言等,等者〔多〕聲也?問:獻香華為何方法?華合奉獻誰謂華有若干所,應獻之尊亦有差別也?獻佛用何華?菩薩天等用何也?香等亦然準華而說?奉獻華時復云何以何法而獻?謂須有真言加持等也?以何法用獻也?香等亦然準華而說?云何獻食等食〔中〕有上中下差別也?護摩云何作〔問獻佛及護摩有何次第?列法則即是次第,此是名通也〕?云何奉諸尊座〔佛菩薩八部等座,合坐何物?云何獻也?法教、法則、方法、次第、軌則皆得〕?顯形色等顯謂諸尊青黃赤白等,形謂坐立大小之事,色相貌也,謂喜笑忿怒寂住之類〔此三問也,願次第說,不與法則同也〕?諸尊印及以自座謂自常念誦之座也,謂茅席〔等〕,願導師說也?印復從何處生?說此印復作何用如世作印為王等,令佗信用不疑真偽故,今如來印復云何耶?其印名號復云何?何故名為印?灌頂有幾種欲得知解也?三昧耶有幾種?持誦者劑幾時?持誦者勤修真言行,得成菩薩道一切智者願說也?幾時應見諦謂於真言門得如實知見也,義合問〔時〕也?悉地有幾種欲得解?幾時悉地生,及說悉地時?云何昇得步虗空?云何身祕密?云何不捨此身而得成天仙?身成就已,種種變化云何生謂一切事隨念皆得成,從何處得生此耶?從自心耶?從佗耶?種種諸變化誰〔生〕?彼復從何生也?日、月、火、方、執、曜、時、分等諸不祥云何除日月為變成火災,或方所有怪宿,是二十八宿星,〔謂〕眾星也。別及生死受苦,彼起者云何悉令除滅也?不有是除義?云何行者常與諸佛同會一處?護摩有幾種此中問護摩時須用幾種火也?欲得知也?火中增威復有幾是增益法也。〔增〕威,如華等一切處用也?尊異類諸尊性謂佛、菩薩、八部、形及性類,〔須識本性忿、怒、寂、喜等,願導師說也〕?無餘世界及與出世間,果量有幾?其數如何出世謂佛、菩薩,世間謂八部等。得成就時、量及果及數皆云何?有六問也?問:世間、出世三昧云何也?謂有殊勝定,并前為八。作業成就在何處〔問成就受果在何方所,其未成者亦如是問〕?不成就復云何時能離業生果?在何得解脫?
時金剛藏乘十方佛威神,說偈問佛:故彼真言行菩薩道,有所闕少,法要方便未周備故。時一切智毗盧遮那世尊離眾惱者,聞彼所問祕要之事,而歎之言:善哉!善哉!勤勇大心〔是一切時中大也,大心、大願、大行等〕。祕密曼荼羅,配尊位決者謂決定安列〔諸〕聖者坐位等也。祕密者,即是如來祕奧之藏。久默斯要,如優曇華時乃說之。苟非其人,則不虗授,不同顯露常教也。漫荼羅是具種種德義,即是如來祕密之德,如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決,决是決擇義也。如是蓮華祕密之藏,分別種種分位所應作事,皆決擇之也決,謂决定說也。大悲根原從大悲根本生,發大乘無上,諸佛最祕者,謂此漫荼羅,即是無上大乘根原也。謂此菩提之心,以大悲而為根本,亦如胎藏,故言根本也。謂大乘者,謂真言行菩薩,由具足方便故,行大直道,一向無留難,得至於真實。猶如乘調良之乘,行大直道,至於大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣說者,盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略說之。今於一言,亦具一切義味,故名略說也諸佛密事,汝能問之,我當略說〔也〕。
時佛已先歎法,許為略說,次即就彼所問次第答之也。佛告金剛手:諦聽大力!漫荼羅十二支句生。明王大力漫荼羅初業先答也先當作之者,此即如上所說十二支句生,從十二支持句生此大力明王十二句法界體,彼應最初作明王也。由此明王悉攝一切世間出世間,所有真言悉於中攝盡故初作壇應先住彼明王三昧,王者只是大日也,此謂心中置十二字中最初字以持身也。欲作漫荼羅要須先誦也,謂將造漫荼羅時要須先誦,然後即住瑜伽,瑜伽即是此明王應理之行也。既住瑜伽當正觀察,今此所作宜以何事?謂隨五部如上所說五字差別之用,或方或圓三角半月等類,於上中下壇宜作何用?弟子根性云何?如是等種種皆知方可作也。然此事中於真言王中分別種種差別之事猶未明了,更問之:復次先知即有二種:一者由是見諦之師能於如是真言王中見一切根緣通達無障礙,若未見諦師即須依教及於師所所傳旨趣而觀察之,亦其次也。既觀察知已,隨所應作事而為作之,故先須此真言王也。以本三昧持身已,先知識瑜伽道,然後隨意作諸事也。然以祕釋之,此十二真言王,即是金剛三昧也。必菩薩坐道場,入於金剛界故,則蒙十方諸佛同時灌頂,所共加持,得入佛位。入佛位者,即是成就大悲藏,生大漫荼羅究竟義也。金剛手!由入此真言王故,亦於此經中,得蒙十方佛同所加持。今更決擇大悲之藏,若不如是,何能得諸佛灌頂,同如來法王之位耶?然造漫荼羅法,先須阿闍棃,故次答也。應知師有二種:凡師位者,須具解真言及印本尊之相,於中一一了達無疑,了知上中下法差別之相。然彼復二種〔二分者〕,分為二也:一者、解深祕,二者、通顯略。所謂深者,能了知深廣也。謂得真言行中三昧之行,善知理趣,廣解大乘,堪受付屬。此中堪付屬者,謂善知時宜,了解根性。堪受者,則為不請之友,令其不失大事因緣。未堪者,則當將護其意,更於餘深法中示教利喜。由此名為堪委付也。當知此即佛長子,由見諦故見法,謂見現世果報也,故不取諸法相,離於心量分別之境,故名離也謂離現世利慧等求佛道也。當知此師,即是蒙十方佛現前,各申右手而摩其頂,以法灌頂而付法藏也。第二師者,但得世間成就之益即現法中利也,〔廣〕句中加有緣念〔也〕,為彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種方便,無有錯謬。蒙師灌頂,得阿闍棃位,亦名佛所印可也。由彼於漫荼羅中,親對諸尊而受灌頂師位,故名印可也。灌頂已下,是重說深行師也。當知此中蒙佛灌頂者,為深祕之師。蒙世間人師之所授者,為顯略阿闍棃也。金剛藏所問,皆是緣漫荼羅所須,佛亦次第以偈答之。此偈今未斷句,後當飾文也。
佛答師已,次答弟子之相。所以然者,雖但有師而無弟子,則闕傳法之緣,令佛種不得相續故。次分別弟子之相,有其四種也:一者持念誦弟子,二者非時,三者時非時俱,四者時非時俱非。此謂四也。所謂時者,如弟子等求阿闍棃而請真言行法,師若是見諦者,自當照彼境緣,知其堪任某事,授其行法令作念誦,限若干時當得成就,更作成就方便。若世間師者,雖不見鑒前機,但依教而作,令弟子念誦,祈境界交感之相,師亦自念誦。若相應者,弟子得境界許受法時,師亦自當知之。既得相應,授其法行,亦令如上念誦,此亦具有方軌也。更問非時者,亦如前法令修真言之行,當於其時而得成就也。然時法驗不成,須作加行,故名非時也。時非時俱者,雖如上受師言教,然未得如法依行,未至成就之時,此不在時亦不在非時,如在學地,故名俱句也。俱非者,但發心歸依,然都未有次第,師雖已攝取之,然待時待緣有所未具,未得與彼真言法要,故名俱非也。
復次具足諸相者,相有二種:一者外相,謂支分等無有闕減,如前當廣說之。二內相者,謂具菩提心堪為法器等,具有慚愧,聞師所教一一能如法修行,如佛教敕不敢違逆,如是等是內相也佛敕者,當知即是師教,以師順佛教作〔故〕。此四人皆在修學之地未滿足也。既有弟子最初知地相心地教,此教當次說也。所謂心地應造漫荼羅,造漫荼羅先須擇地,故次明擇地也。所謂地者,即是菩提之心,先淨此心即是先淨其地也。作淨已先說,謂八葉等如前作之也。如前所說淨菩提心方便,謂觀八葉蓮華,於華臺上而觀阿字,乃至當頂而置暗字,眼亦安囉字而觀其心,其咽勿令太低太直之類,此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地次安囕字,於其兩目而以觀之,即是擇得心地而更除遣諸穢也。此方便前已具說,當如前作之耳。
若離過心地得無畏者,以能淨菩提心,心離於相,是則能離諸過。謂離煩惱、隨煩惱等見愛之惑,故名離諸過。已離如是煩惱、險畏、惡道種種不安穩故,而得安穩之性,故言無畏也〔當得清淨時,離一切過也〕。當得一切淨者,由離諸過,心無所畏,故能究竟淨菩提心也。若已至如是處,當堅住其中。謂已得離一切過,不為雜染分別所污,當守之不動,勿令退失,必定能至無上菩提也。但見如是淨菩提心,究竟無餘,即是成一切智智也。堅固住於淨地,即得見三菩提。知,謂如是知也。如是知,即見佛也。異此非能淨地。若分別住非淨地者〔若異於此者,非能淨其地〕,言阿闍棃,若不如是,而自淨其大悲胎藏漫荼羅地,則非名淨擇其地也。以不能離於妄想分別故,恒時諸過之中,未能得免怖畏衰惱,云何得名善淨漫荼羅地耶?是故經云:若持誦者,住在分別之中,則非淨地也〔行者住分別,若作淨地者,非淨祕密主,離菩提心。故二種師,皆須住菩提心也。〔法〕師雖治,地亦未成,仍須少時住菩提心,離此不成也〕。如前造壇中說,齊一肘以來,穿去惡土,擇去沙礫、毛髮、瓦石之類,若細微之惡,無由能一一遍簡。又復一肘之內雖淨,然過一肘,設有種種穢物,是亦不能擇之,云何令此漫荼羅而得究竟清淨?是故當知,若能淨此菩提之心,捨離一切分別戲論之糞,而淨其自覺之地,當知乃名善修其地也。若人師如文取解,但依前言,次第法用,隨事而作,當知此人在愚夫地,不能了達祕密之用也。當知作如是解,即非一切智人之所說也。所以然者,若不能淨此心地,由有分別妄想,則未能捨離苦因,是故非是等正覺者之所說也。內外由心,心淨故地淨,是故應捨分別,淨除一切地緣地事。總答了。既淨菩提心竟,當以大悲胎藏而長養之。所說諸壇,我次第廣說此次第謂依法也。彼不依先所應作事,愚癡故不解,但問果上中下,不知住心地也。若不住心,而求出世間無上之佛,無有是處,亦非名為一切智也,乃至不能捨是等分別之苦因也。為淨菩提心,為者,是所作事也。勸弟子如是發心,是住菩提心也。恐其退沒故,須結護故。
經次云:以不動尊而守護,即是不動明王也。當取不動真言之心,當護弟子,謂不動也,即是憾字門也。訶字是因義,言此淨菩提心,先住菩提心,師弟子俱住之,然後以此二尊護之也,即是一切智智之因也。傍有長阿是行,上有圓點是證,是大空義。以此妙因而起正行,行等於空,用此三法而護其心,令其畢竟不可移奪也。若不用不動護者,用三世明王亦得。世謂三毒,猶彼降伏三毒,而於世間得大自在,故名三世勝也。此亦有方便更問。若弟子能成此事者,非癡所攝。癡是執著也,有執則不能住,離癡即是不動也。有所執,有所得,皆是癡也,謂不為妄執之所動也。必定成於無上菩提,清淨無垢,同於虗空,無能動搖,廣大無際,而能含容一切色像。當知一切智心,亦復如是也。
次又加持地者,謂阿字門,當用阿字而加持之,此是諸佛之教也。一切如來昔因此門而成正覺,以此護心,或加暗於頂,及加囕於眼等,是堅固菩提心,是故得成自在之業。若異於此者,不得心自在也,故云非餘。非餘者,言一切如來成佛無有異路,唯此一門也。初加持地依於佛教,佛謂阿字也。第二心自在,謂安點也。此點即是三昧定慧等,故一切自在也,更不應異此教也。初依佛發心即阿字,後即成佛等,於佛即暗字也。菩提心依佛而起,是故一切分別除,雖未成佛,即是無緣之種子也。前已問答加持地了,既加持地,次須用綖而定漫荼羅位。綖者,梵音名蘇(去)怛囕,是連持義,連持眾德令其不散,故名綖也。線說有四種,白黃赤黑等,更加一種,謂虗空色也。念此念,謂應念持也。虗空能含一切色像,即是具一切色。若但依顯色,即是淺青之色,如草木葉色也。白是信義,黃是精進,赤是念,黑是定,定色同於涅槃色也。慧者即是大空,大空具一切相而無有相,故為一切色也。凡合線時,若一一依法者,當別造漫荼羅,安置寶缾、香華、塗香、燈等及諸飲食,作種種供養更問方法,然後令童女合之。當先為受八戒,著新淨衣,香水澡浴,使內外清淨,坐於壇中而合之。合線之法,先預作細絲,令極均調,大小緩急皆令得所,又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲來去襵牒,使成九絲,然後合為一縷其絲但有一頭而屈襵之,中間不得接。一縷一色,凡五色合為一繩也。若合繩緩急麤細不調,又不盡心作之,則生障法,損師亦損弟子,或令其發狂亂等,不可不慎也。私謂童女是三昧也,由三昧極均等調停,得成五力五根,由此根力即能連持眾行也更問。虗空中等持者,別本虗空等持。等是普遍也,持謂應如是作也,作謂知大小也,先定空也,等位均等也。第二、以線置漫荼羅地。此有二種:若是深行阿闍棃,欲作壇時,既淨菩提心之地竟,於瑜伽中為度弟子故,正觀胎藏大漫荼羅加持之位。作謂知大小也,先定之也,一切分位宛然明了,如對目前空中等持。等是普遍也,作謂應如是作也,等謂均等也。第二、以線置漫荼羅地。然為度人順世諦故,以此方位加於壇地,然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍棃者,亦須先用此線而定方位竟,當一一用心而布置之,亦令所有方位如對目前,或可別用紙筆鈔之,臨時案用,不得臨事疑誤也。此云空中等者,即是如上所說,先共弟子對引其線而定方位,且勿令著地,先於空中對引,各令當心,如其次第,令得周帀。若未有具法弟子,未堪共造壇者,亦可置橛於弟子處而作也。既如是定竟,即運心布定位次,然後得絣繩畫之。若瑜伽阿闍棃者,亦於此中而作方位,見諸佛、菩薩、天神等宛然位定,方順世間法,亦絣線案位,案其形色而表出之,當知此為最上之位也。
一切諸佛子,諸智者一切諸〔佛〕智者〔諸佛子,歎菩薩具智慧也〕,蓮華悅意勝吉祥。世稱者,謂世所歎以為吉祥也。此次答座位表像也。如世人以蓮華為吉祥清淨,能悅可眾心。今祕藏中,亦以大悲胎藏妙法蓮華,為最深祕吉祥,一切加持法門之身,坐此華臺也。然世間蓮,亦有無量差降,所謂大小開合,色相淺深,各各不同。如是心地華臺,亦有權實開合等異也。故名云智者當知也。若是佛位,當作八葉芬陀利華白蓮華,其華令開敷四布。若是菩薩,亦作此華坐,而令華半敷,勿令極開也〔其華或白或黃,或作寶蓮華皆得,但赤色者,是世間華在下也〕。若緣覺聲聞,當坐於華葉之上,或坐俱勿頭華葉〔淺識傳謂〔世〕所傳以為一邊之智〕,此是青蓮華也。此但是青色之蓮,然更別有青蓮華種,非此類也。坐蓮荷,青蓮葉也,從蓮所生葉也。若淨居諸天,乃至初禪梵天等〔世間立號為梵天〕,皆坐赤蓮華中,其色純赤世稱為坐王。若欲界天及地居等,各隨其位而用表之。如帝釋像,即畫須彌山王,山神坐山上,水神坐水上,樹神坐樹,城神坐城。如是甚多,可以意得耳〔以下諸天,但分地為坐,謂欲界等天,或坐草,或乾葉等也。念〔為〕思念,〔憶持不忘也〕。三藏說:西方蓮華有多種:一者鉢頭摩〔復有二種:一者赤色,即今此問蓮華也;二者白色,今此間有白蓮是也,非芬陀利也〕、優鉢羅亦有赤白二色,又有不赤不白者,形似泥盧鉢羅華也、俱勿頭有赤及青二種,又云俱勿頭是蓮華青色者、泥盧鉢羅〔此奉從牛糞種生,極香,是文殊所執者,目如青蓮華,亦是此也。更有蘇健地迦華,亦相似而小華〕、分荼利迦〔華可有百葉許,葉葉相承,圓整可愛。最外葉極白,漸向內色漸微黃,乃至最在內者,與蕊色相近也。此華又極香也。昔琉璃王害釋女大迦葉於阿耨達池,取此華裹八功德水灑之,諸女身心得安樂,命終生天。因女投華於池,遂成種,至今猶有之。華太可徑一尺餘,尤可愛也。此法華所引申者是,是漫荼羅八葉者也〕。
次答供養義。然此中答,或不依問次,然皆依所問義,於理不失也。當知供養,略有四種:一是供養香華〔及塗香燈等,乃至飲食,此是世間供養也,但以物獻也〕,二者合掌謂禮敬也,此是印也,三慈悲,四運心。謂想香華滿法界,運心已,即用合掌印也。并合掌慈悲三事,皆運心也。然經中不言香華等,於義必當有之也。華手發生此是却牒合掌印也,此華〔從〕手發生也,奉一切佛,結一切支分印,觀菩提心者,華手發生,謂作印。作印已,即運心供養也。此一切支分生印者,前已有真言,而云未有印也,當撿之。如是以印加持已,當念菩提心,想見此華從手出也,以此為供養也。各各一切諸佛,生此運心也。及彼所生子等,殷勤以是無過華美香,光顯法界,為樹王供養。註想樹遍法界,生華供養也。以真言加持,勝妙復多大雲,法界中生。從彼雨華諸佛前等者,謂從諸佛菩薩,乃至二乘八部,各各依本真言及印,用加持所供養物,而供養之也。行者供養香華時,當以真言及印加持,如供養華,即用華真言等也。心若不住,定何由得?然云三昧自在轉也。然後運心,此華香美無諸過惡,願生勝妙,其多猶如大雲從法界中生也。從彼而雨華從法界生也,常生種種光明遍諸佛前。又以此華等遍周法界為一大樹,如天意樹無異,雨種種華雲香幡葢等及飲食物,無量無邊不可窮盡,普遍一切如來之前,種種供養令一一周遍。如是運心即以真言加持之,謂一一尊所供養各以本真言及印加持也。次卑於此者,謂八部等亦各隨其本類用真言及印也。然此諸尊又卑此諸天神,今次說諸天或經中有真言,如本瑜伽謂各各相應,謂與本尊相應也。如忿怒用赤等,如華者塗香等,亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有真言及印,或有闕無者,別有一普通吉祥之印,當以空水二指頭相捻,餘三指皆舒散之,用此印加持諸物,及其壇中一切供養之具,悉用加之皆得成也。設本尊自有本印,臨時忘者,亦用普通印加之亦得也。其香華等真言,即是以前品中香華燈等真言各隨類用也。如般若經所說:若欲以一華普供養一切諸佛者,當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香以加持及三昧故,即普能供養一切賢聖,遍於法界,令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者,更有金剛拳印,或蓮華印〔及觀音印,但以右手作也。〔唯〕地居天合左手作,然恐左手有所執作等,右手作用加〔物〕亦得也〕。然供養時,先用印加已,即當捧之,標心奉獻,方置諸尊之所。若是塗香者,或用塗彼尊身香,亦隨所應莊嚴處置之,或但置其前也。其捧華等時,亦有高下之別。若是佛,當高齊其身頭頂,菩薩在心已下,二乘在臍已上,佛菩薩持在心,世天當臍,此定也。淨居等天在臍下,結印已,引向空中獻佛也。已次而下,乃至地居等,令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出,今獻華高下亦準前,齊下以配當漫荼羅位也。然有二種師,若瑜伽成者,但用三昧心自在故,已得通達真言門故,隨心所作便成,不必待於事法亦得成也。若第二世間師,必須依於事法,用真言及印加持之,乃可成也。
次答護摩義。應知護摩有二種:一內、二外。所謂內外界,界即別註也。護摩是燒義也。由內護摩能燒除諸業,以一切眾生皆從業生,由生轉業輪迴無已,以業除故生亦得除,即是得解脫也。若能燒業者,名曰內護摩也。從於何處得解脫耶?謂從煩惱業苦而得解脫也。既離世間即生種子,所謂白淨菩提心也。如世間之火,若燒物已但成灰燼。今則不爾,既燒一切煩惱,如劫燒火無有遺餘,而亦即從此中得有牙生,所謂菩提牙也。此中能燒即是智也。如前所說,觀於囕字周帀火鬘,今想此周遍其身,其身又持刀及索,以此囉字門故得盡諸業淨除諸障,諸業障淨已得生白淨種子。是故次觀菩提之心,當知約菩提心得生種子也。如此觀時,當想嚩字遍於一切身分,於毛孔中流出白色甘露,周遍十方以灑一切眾生之身,以此因緣能令種子漸次滋長,故名內護摩也。
次釋外護摩者,有其三種:一本尊,二真言,三印〔麤,本尊也。為供養故置之,隨所宗之門而置之,或可是漫荼羅位也。更問麤爐,置火處也,此即真言也。火中有麤印也,即是阿闍棃座處也。自身即是印〕。當作外護摩時,今此三位正相當也。此三亦是淨三業義。三位,謂身、鑪、本尊。三位各有三,謂本尊、真言、印也。淨三業,成三事也,謂息災等也。註:淨三業者,本尊是意業,真言是口業,師身之印是身業。由此因緣,能淨三業,成三事,謂息災、增益、降伏也。三業道者,道是會義,言與理同,同故會也。汝等所行是菩薩道,即是三道同歸一致也。又三事觀字各異,若作息災觀,囕字當上加點而作白色,增益想囉字黃,降伏想字或黑或赤。如字者,本尊及自身色亦如是,三事相應即成也。就中復有上中下差別,謂息災為上,增益為中,降伏為下也。如是作者,名外護摩。當知此內外護摩皆名殊勝,若不與此相應,徒作無益也。由作外護摩故,能令引入內護摩中。然內外之理本無差別,為求世間成就者,作此分別,令作外護摩耳。若異此者,謂不依所說方軌,當知此人無所知解,唐捐其功,無有果報也。由離於真言之智,隨己無明之心而妄作之,終不能得世出世間悉地之果,故云不得果也。
次答色及形類。然大略有三部:毗盧遮那是佛部,即是如來法界之身,一向白色;次觀世音,即是阿彌陀佛也,其身黃色;次金剛藏,即是釋迦牟尼,其身赤黃色即雜色也。
佛說諸真言及諸佛所說者,上言佛,是舉佛部;下言諸作,是佛所說。真言,謂毗盧遮那所說也。如來部中諸真言部,謂從佛所生乃至諸神佛所許可,皆是佛部也。下云諸佛者,直是諸佛所說,不通菩薩以下也。此二種皆具二種色,謂白、黃也。此但云應當知,以白、黃和合也,謂不太黃、不太白也。雜色,謂具五色也。
次第應當知,金剛手雜類,觀自在諸真言。自事分者,謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用,其色當白;自事業分,觀音純白,然其部中則隨事業變轉也。蓮華部一向是增益用,其色黃;金剛部一向是降伏用,其色雜。雜色,謂具五色也。亦隨一部中自有三事分別,如佛部中自有息災、增益、降伏也。若息災,即依本法而作白色;若佛部作增益時,但依此法而作黃色;若佛部中降伏者,但依此法轉作雜色即是也。如佛部者,當知蓮華部、金剛部類可解也。自事分者,謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者,此中諸聲即是舉蓮華以例佛及金剛部也。
其中雜色攝召,謂雜取物呼召等也。經云四方普者,是舉一例諸也。如中壇方者,乃至外院皆方。若中圓者,乃至外院次第皆圓。壇中方謂方,則普皆方。若圓,亦如是次第也。三角等亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方,火壇亦方也。餘皆例知耳。次明色類,謂形像也。應以相皃為正義也,亦可謂色像也。偈云:色像初應知,初謂我今說也。然諸尊色類種種不同,大而言之略有二種,謂男及女。男是智慧故名為首,女是三昧為次之也。或一切處隨顯形色者,如此經中或復餘經尊形,或隨一切處顯形色,謂應物示形不定,故名不思議也。各各不同,然以類判之,若言作白色即是息災用,黃色即增益,餘可解也。見彼男女之殊及色貌,即知所用處矣。不思議智生者,如本尊合作白色,然須作增益事,隨行者心觀作黃色,即有增益之用隨心而轉,然所作事皆實不虗,由不思議智故得然也。今謂法界之色,於一色中即是一切色,能觀之智亦與境相攝,故得如是自在而用也。為除無智故,有種種智生,雖知無量智,其實是一智。前云智是一切智也,以一智現一切智也。
前問本尊形量大小,今次答之。然佛普門示現,皆為應赴群機。機既萬差,當知垂應亦大小無定也。至論一一本尊之形,莫不量同法界,無有邊際及與始終。由智有淺深,量有大小,故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心,大小無有定量也當明密迹經三密事。所云證智者,即是佛也。以無盡之智而證無盡之境,如函大葢亦大也。
前問尊形量中,兼問坐及印,今亦答之。身既無有定量,當知座及印亦如是乃至心能廣座,亦稱彼量也。印亦如是,其次第謂隨其大小也,〔令〕尊與座相稱。
次答:此印從何生者〔又次第者,從佛至天亦是〕?佛言:如佛所生處,印亦如是,從於彼生也。所以者何?一切如來皆從佛性種子菩提心生,當知一切印亦從菩提心生也。印從法界生而印弟子,如王以印印之,一切信受。今以一切法界生印印之,即法印也,即是大人相印也。
次答此印作何用者,以此法界生印印於弟子也。印是不可違越義,由自及佗皆不違越故,謂始從菩提心乃至究極佛慧,於是中間不退不轉,是故世間號之為菩提薩埵。由此印故,住菩提心,更不退轉,故名不違越也。當知此印即是印生死門,開法界路。略而言之,此印量同法界,由以此法界之印印之,即令彼人以有法界之標幟,同法界普門之身,故名印於弟子也。以法界印為略,謂以一法印之也。若廣不可稱數,此即大人之標相也。
前問灌頂有幾種,今次答之。佛子善聽者,準梵本正語,當具言慇懃諦聽。何以上來諸問不言善聽,至此方說耶?然餘法若不善聽,致有忘失,其過猶小;若灌頂不成,則不合聞真言及印等,是皆不得作,此過尤大,故殷勤誡之也。譬如世間剎利之種,謂欲紹其繼嗣,令王種不斷子故,為其嫡子而作灌頂。取四大河水,以四寶缾盛之,種種嚴飾;又嚴飾子身,眾物咸備;又飾大象,於象背上持缾,令太子坐於壇中,所統畢集,於象牙上瀉水,令流注太子之頂。灌此水已,大聲三唱:汝等當知,太子已受位竟,自今已後所有教敕皆當奉行。今如來法王亦復如是,為令佛種不斷故,以甘露法水而灌佛子之頂,令佛種永不斷故,為順世法故,有此方便印持之法。從此以後,一切聖眾咸所敬仰,亦知是人畢竟不退於無上菩提,定紹法王之位,諸有所作真言、身印、瑜伽等業,皆不敢違越也。然灌頂有三種:一者、但以印法作之,離諸作業,此是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心殷重,深樂真言之行,志求大乘,然資力乏少,若令一一具求眾事,反當於道有礙。如是之人,師當深起慈心,觀彼心行而攝引之。然但得為此一人而作之,不得多為人作。何以故?恐彼資力能辦者生怠慢心,而不盡心植眾德本故。作時隨力令辦少供供養三寶,此第一最勝。謂本尊身語意三合為一,三俱淨故,以此印印之,此最勝也。師祕受其真言,手印之類也初但以手印,二具足法事,三在三昧灌頂也。二者以作事業而灌頂者,即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類也。師亦於七日以來為其持誦祕求感應,及令辦諸供物香華之類,緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊,但以有資力故,令盡其所有力,於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣,福施之果不可窮盡,故須灌頂勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂,如是灌頂不擇時不擇方謂向東設位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行,於祕密藏中有所堪任,令師心悅,此又最勝也。師弟俱得瑜伽,以心灌頂,猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其師,於種種善事無有違越,以是因緣令尊歡喜,故為作心想灌頂也。其灌頂法,瑜伽阿闍棃先入淨室而住三昧,如前所說,以身四分作四重漫荼羅位,亦如毗盧遮那所現之方位,一一無異。如是作已,以祕密加持故,令彼弟子先在門外而待命者,自然而得金剛手威神加持,引之令入,亦自然而解作印等,一一如法。既入室已,以金剛手所加持故,現覩漫荼羅諸尊之位,宛然現前,一一本尊之形及印字等,亦悉明了。爾時行者復以加持力故,手中自然蒙授妙華,而以供養大眾,隨所墮本尊之處,其尊即起,以妙音聲而安慰之,為作攝授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水,而為彼弟子現前灌頂。爾時阿闍棃但坐一處而入三昧,寂然不動,而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應,謂承事本尊,本尊歡喜,以行者現前而為灌頂,以遍數及行具作故也。承事念誦,令尊歡喜,現前說法,如所說作之也。準前例之,如弟子能事師令歡喜,師為灌頂教授也。
次答三昧耶有幾種者,今世尊答略有五種也。三昧耶者,如有人於眾多國王大臣所尊重集會之處,而自發言作大要誓:我今如是之事永當不作,如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言,若有所違即得重罪。是故三昧耶者,即是不可違越義也。略而言之,即是戒義也。此中五種者,第一但得遙見漫荼羅,謂如造漫荼羅時,謂見具足漫荼羅也。忽有諸人善心隨喜,欲求禮拜供養。爾時阿闍棃聽令引入於壇外,遙令禮拜,以華香等遙散道場而作供養。以得見如是法會故,無量辠業皆得滅除。然未合授彼真言及印,是第一也。第二見漫荼羅坐位,謂引彼入於壇中禮拜供養,投華散於本位。師告彼:汝華墮某尊位上。為說本尊名號,并得入壇門內,悉見諸位也。此人說名為第二三昧耶也。若請真言及印,亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅及印位并作諸事者,謂阿闍棃從首至末為此人而作漫荼羅,乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印,一一行法皆教授之,此是第三也。第四者已能依隨行法修真言門,所有法則一一通解,具知緣壇所須方便眾藝,堪在師位悅可師意。師即為作傳教漫荼羅,告言:汝自今以後亦如我無異。造漫荼羅度諸弟子,令法久住佛種不斷故。此第四也。第五即是祕密三昧耶,如教所說印壇配位皆見,若不經入此壇,祕密智不生也。是故當於祕密壇中如法作灌頂,是名第五智者應知也。若異此者,不名三昧耶也,即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事,不名善作三昧耶。然祕密漫荼羅復自有五種:第一謂於師所授得真言印法,依教修行與瑜伽相應,得於定中見諸尊大會,然未蒙引入此例如第一人。次第二人已蒙引入祕密壇中,得巡禮供養,而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中,從初至末一一祕密之行,皆蒙聖者方便告示,如第三人也。第四者已善修行祕要之道,現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶,即為如來所使行如來事也。第五已具前事,又見己身於大會中自作阿闍棃師,即是入地人也。此人纔入三昧,即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之,而於其中同彼尊位也。若觀察於意,善住告金剛也覺其心,不得於三處。真言者得菩薩名,謂以義得名也。由自有覺不著三處,謂自身所觀法及成時。若著此三不名覺心,以於此三無所得名菩薩也。前說菩薩義依法相說,今此以義得名也。
金剛手前問劑幾時得菩薩名者,今次答之。若觀意、心、覺、善住三處不得持誦者,說名觀。謂始從師處受瑜伽法,略有三事,謂心觀本尊、口有真言、身有法印,汝當如是觀之。既受法已,如聞修行,得了了明徹,猶如鏡中而覩面像,是為觀也。覺者,覺了自心境界真實之法也。善住者,即指金剛手佛說法次號名而告之也。或可同彼修行之人,猶覺了自心故,得無所住而住,故名善住也。既得如是與法相應,得見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。行者爾時以無所得而為方便,以智慧觀察如是之法從內生耶?從外來耶?從內外合生耶?行者於自身心即名為內,本尊境界是所對境名之為外,是二合緣名為中間。如是觀察,了知此法種種不思議境不從內出、不從外來,亦非內外和合、中間而有,當知本來清淨,畢竟無所得、無所生也外境、內身以心觀〔察〕為中間。此三事悉除,即是本來清淨,一相平等也。所以者何?以行者內心、外境及心緣和合正觀察時,此三事和合即有不思議觀境現前,以三事和合從緣起故,當知即是無生、無性、不可得也。復次,行者身有祕印、口有真言、心有本尊境界之觀,以三事畢竟無生故,即是三輪清淨,一相平等也。由行者離於三執、淨於三輪而離四相,劑此以來即得菩薩名也四相謂我、人、眾生、壽者,如金剛經中分別也。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一