受方便學處品第十八

金剛手於經首已，問佛菩薩戒義。佛前說入漫荼羅時，為弟子授戒時，即合說此戒法要。先受此戒已，住斯學處，然後合聞如來祕密之行。此戒未造漫荼羅前，即合為說也。佛前說入漫荼羅時，為正說入漫荼羅方便。未及說之，故金剛手騰前事復問。故經云：爾時金剛手祕密主白佛言：願世尊說諸菩薩大有情等句，是具迹義。住處義，即學處也。修學句，具方便智慧，謂眾德歸趣此人，備具此戒也。謂諸方便等，得在於身也。普來義也，慧方便等，普趣其身，此正譯也。離謂二意疑慮者，如在岐路，不能進也。惡意無疑慮，於生死流轉不壞，此以上皆經文也。謂菩薩住此學處故，能令具於大悲，離於惡意，即是疑惑也。即以此戒故，於生死流轉中而不可壞，不壞即是常住，無能害也。問意言：云何於生死流轉中而得此戒，常不毀壞，不可破壞也？

時毗盧遮那世尊處一切，以佛眼觀一切法界，告執金剛祕密主言：諦聽，金剛手也！法界佛眼觀。金剛祕密主告言：諦聽者，佛以大士請說一切菩薩根本之行，將答故，先以如來眼遍觀大會。大會者，即是遍觀法界也。此中云諸法界者，謂觀佛界、法界、眾生界，觀此三法界故，名諸法界也。觀法界即是一切如來境界，眾生界者即是一切眾生應度因緣，皆是法界也。既遍觀已，知有堪任聞此深行之戒者，故答金剛手也。

次告言：諦聽！金剛手！今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者，即於大乘而得通達修行道。善巧說！若於此住菩薩大有情而得通達大乘者，此修行道即是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提，故名修行道也。由住此諸佛修行道故，諸菩薩即能通達大乘也。何以故？今此戒即是一切眾生自性本源之戒，若住此性淨金剛戒，自然於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應為，謂應持不殺生命戒也，謂加諸生命字不得斷命戒也。

次佛告其戒相，謂不殺生命，不與取，欲邪行，誑語，惡口，兩舌，妄語，綺語，及貪瞋邪見等，即是菩薩戒也。此中不殺生者，謂於一切有命之類，乃至不生一念殺心，以無殺心故，名不殺戒，餘皆放此而說也。初授此戒時，阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者，即是常住祕密之三寶，非法僧別住，同於有餘不了義經，如涅槃鴦掘等中，應引廣說也。又如上文中，師為授三歸法也。既授三歸了，阿闍棃次當勸發其心，令生決定大誓，受此十無盡藏，還三遍授之，受已令彼自表白，我某甲今依十方諸佛及阿闍棃邊，得受此戒竟，今日今時，我某甲得名為菩薩也。此戒無有時節，乃至盡形受之，盡未來際，無有捨義也。若如上所說戒，於一月一秊等入道場時，謂行此方便，事了即休等，則有時限，然深義說之，亦至見真方息也。

菩薩戒略有二種：一、在家；二、出家。此二眾中復有二種戒：一、自性修行戒；二、是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故，一切菩薩法應行之，即涅槃所謂性自能持戒，云自性戒也。所以須持者，以生謗故，須將護彼意。又隨順彼意故，又須持也。所以然者，一切世間諸天輪王亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩薩不如是持者，彼等即生輕慢誹毀之心：我等皆有如是善法。今此人自云：大士行尊妙行而無淨戒。當知所學非真也。以生彼等疑惑不善心故，即為前人作無義利非善知識，以是故須持此戒也。二、佛所制戒者，即是自具方便也。如聲聞法中為欲修梵行故，佛為設此方便以防護之，以是故速得成果。今大乘中亦有制戒，所謂具方便智善巧也。以有善巧方便故，令此十善成不共戒，不與聲聞外道等共，故經云善巧修行也。此經十萬偈，大本具有授此戒等方便，今不得此土。然金剛頂中自有授法，與彼不殊，當出取之耳。如聲聞有四重禁戒，於此中乃是偷蘭遮，非重禁也。所以者何？此十善戒為隨順將護二乘外道故，以善巧方便而具持之。然菩薩自有根本重禁，此中所謂殺盜婬妄，但是偷蘭遮，乃非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒，於中先令不捨三寶，又令不捨菩提之心，此即菩薩真四重禁也。若菩薩生如是心，捨離於佛，即名破於重禁。所以然者，如來即是一切善法所從生處，菩薩以自歸依佛故，方有一切地波羅蜜等萬行成就，猶因種子方得生果。若捨阿字本自然之智，則一切善不得生，故捨佛即是斷一切菩薩之命，而絕其成佛之根。若行婬盜殺妄，但於道有礙，非是絕成佛之根本，故但成偷蘭也。以佛不可捨故，法僧亦爾。如聲聞經尚云：捨一卷經戒，捨七眾人中一人。即和合義斷，不成具戒，況一切菩薩同乘一道而至道場，佛佛無異無別。是故當知，隨有所捨，即斷一切法命也。菩提心亦爾，是一切諸行之本，若離菩提心，則無一切菩薩法，故捨之亦犯重也。如聲聞經，犯重已，即非沙門，非釋子，不入眾數。今此中若捨佛法僧，菩提心即不入眾數，同彼二乘毀四重也。然行者自知犯戒，更自洗浣其心而重受之，即還得戒，不同二乘戒折石斷頭，無再得義也。

復次，菩薩自有十重戒，如前不殺等，不在其數也，乃是偷蘭也。云何十耶？其四如前所說，更有六重，并為十也。第五、重禁者，謂不謗一切三乘經法。若謗者，即是謗佛、法、僧，謗大菩提心，故犯重也。以祕密藏中一切方便，皆是佛之方便，是故毀一一法，即是謗一切法也。乃至世間治生、產業、藝術等事，隨有正理相順，是佛所說者，亦不得謗，何況三乘法邪？第六、不應於一切法生於慳恡。若犯，亦毀重也。以菩薩集一切法，本為一切眾生，若有所祕惜，即是捨菩提，故犯重也。第七、不得邪見，謂謗無因果、無佛、無見道人等諸邪見，皆是也。若生邪見，自然捨佛、法、僧及菩提，故犯重戒，而聲聞但得偷蘭。是故當知名方便不具足，但是隨一途說也。第八、於發大心人，從前勸發其心，不令退息，若見其懈退而不勸發，或退止其心，令離無上菩提之道，即是違逆一切如來所應作事，故犯重也。第九、於小乘人前，不觀彼根而為說大法，或於大心人前，不觀彼根而說小行，犯重禁，此即是方便不具。以違逆如來方便故，差機說法，為人天怨，故犯重也。第十、菩薩常當行施，然不得施與他人害物之具，謂施酒及施毒藥、刀杖之類，一切不饒益損佗之具，即犯重也。以菩薩常行利佗行，今則相背，故犯重也。當知前不殺等，是將順佗人意。又初入法者所持之戒，今次說十事，是乃一切菩薩正行之戒也。若菩薩以正順後十戒故，復便行前十事中而不為犯也。

次佛言如是修學句，若菩薩隨所修學，即與諸佛菩薩同行，當如是學。聲聞以近彼佛戒等名近同，今與佛同等也。修學句，菩薩隨所修學諸佛世尊及菩薩同事應當學者，此身三、口四、意地之三，即是一切菩薩。修學句，是一切菩薩學處也。此即是一切菩薩隨順眾生戒，隨順即是同事也。又一切佛菩薩皆如是行，以一切菩薩法爾常行故，令我亦如是行，即是與一切佛菩薩同事業也。更問此本性戒自然合行，故涅槃云：性自能持戒也。

次金剛手問意。爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！於聲聞乘亦說此十善業道。世尊！於世間人民及諸外道，亦於此十善業道常願修學。常願謂要心常持，即受戒之別號也。轉具者，謂具此轉皆具行也。世尊！彼有何差別？云何種種殊異也？聲聞緣覺亦有十善戒，亦謂息世譏嫌及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今復說菩薩戒者，但十善即是。然則有何差別耶？故佛次為分別之。

歎言：善哉善哉！祕密主！又復善哉！汝能問如來如是義，應當諦聽今當分別者，分別有無量，今合為一，合說此法門也。能問如來如是之義事，次答也。諦聽當分別道一道說法門者，謂一切法不出阿字門，即是一道也。道者，謂乘此法而有所至到之義也。一道者，即是一切無礙人共出生死直至道場之道也。而言一者，此即如如之道獨一法界，故言一也。於此一道中而分別種種差別，猶如無量岐路皆至寶所殊街同歸也。又如以一阿字門分別一切字，當知雖有差別不異阿字門。今此十善亦爾，隨上中下智所觀自成種種，非一切眾生本原戒而有差別也。然佛為破大眾所疑，答金剛手所問，故亦於一道中而分別答其差別相耳。此分別意云何？佛亦同一如我所說，聲聞學處離慧方便，教令成就開發邊智，非等行十善業道，不無其異也。故次言若聲聞我學說彼方便，離教令成就邊智，智發十善業道等行者，此答其與大乘別也。彼聲聞十善但是教令成就，猶如國王有所約敕，自今若行如是事者，當與如是等罪。彼人以畏罪故，順而不逆不敢違越。聲聞亦爾，以佛所制威德波羅提木叉教令尊重，法王所制故不敢毀犯，非是具足方便自性能持。又但為自盡諸漏，非為晉順一切眾生，是以但是一邊之智，非中道實相之戒，是其差別也。

彼諸世間復離執著我故，佗因所轉者，次明與外道異也。彼宗所計我神等而生一切，今我亦爾耳，乃自非我，是大我所生爾。若是我所生者，善惡因果皆因彼出，今此身心即自無我，持戒之果為誰而修？誰受其報耶？當知因果義不成故，猶如無種子之華果及石女兒，能以空華為鬘，無有是處也。此石女兒喻，撿佛性論具說云云。復有著於斷常而行十善法，若常則無果報，今持十善依何而住？若斷者，亦無果報，亦何依耶？故十善名同，如蟲食木，偶得成字，不可比也。

次明大乘十善差別之相。若菩薩戒者，以方便智攝一切法平等入，當勤修習。言此戒入一切平等法，離於自他而普淨自佗，自開一切如來知見，亦令一切等同於我。以入一切平等法界而修此戒，故與一切不共也。

佛次更欲廣說菩薩十善戒相，令真言行菩薩無有疑惑故，以大慈大悲眼觀察眾生界，告金剛手言：此梵音眼而有二名，今具存之。以慈目悲眼故，重說二名也。

先說不殺相，謂盡形壽，乃至捨一切刀杖等殺法、殺緣、殺因、殺業等，凡與害命相應者，皆遠離之。觀一切眾生而去瞋怒之心，悉同於己，乃至有形之類，永無害意。然不但以不殺成持戒也，當須有方便慧，謂觀此人必造五無間謗法等緣，當增重障，無由出離。以大悲心籌量，若害之能利多人，或令彼有出離因緣，寧自入惡道，須將護彼，以大悲心而加害之。此即方便，非彼二乘共也。次盜亦爾，於一切乃至艸木，不與不取，亦不為彼一切作匱乏因緣，故觀彼聚積無厭，由此自損，成大障業，乃至方便取之，為修種種功德，然後告之，令彼隨喜等。如是種種方便，但隨順深行十戒行之，以大菩提心而為導首，一切無犯。此是持犯之相也。前已略說殺戒。

次更具說。經云：祕密主！菩薩盡形持不殺戒，乃至非怨害心者，當捨刀杖，離殺害意，護佗之命，如護己命。餘謂有異方便也，謂餘方便也。隨諸眾生類中、隨其事業中，為免彼故，云隨彼業而作之，慇勤修之，令彼免執，應離怨害意也。形類是眾義，如彼類造極惡事、極重業，欲免彼故，假令行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪，以輕易重故。今亦爾，如救水中女人等可知也。菩薩戒可知，盡形持不殺命戒，當捨刀杖殺害，如己同佗，我生命護之。餘類眾生如類物，脫自形類作而受報，應離怨意者，此第一戒相也。盡形者，非但一期而已。若菩薩從初發心及成菩提，一切有命之類尚不生一念害心，況起身口耶？其所有隨緣殺，具如殺戒中種種廣說之。相亦爾，乃至一念不畜，況施行方便耶？然惱害心略有九種，謂憎我身及惡我善友、好我之怨，過去未來現在為九也。又有一類於非情生瞋，如迦葉佛時有一比丘經行，為株杌所倒，大怒，引钁掘之，為刃所傷，自致殞命，即於須臾受毒蟒身。時彼弟子同學等，欲焚其身。時後身毒蛇，在彼焚處遇佛，以因生惡心，欲害世尊。時佛教誡彼，爾前身以忿非情故，自致此報，今又甚彼，將更受惡身也。其後不久，有童子等，以彼害人，即共殺之，而焚其身也。彼又以見害忿怒，及欲害佛因緣，入大地獄，即於焚故，身未了時，後報二身，同時被見燒，當知此是於非情處生瞋所致報也。又如律中，比丘經行，壞伊蘭葉，頰額血流，怒言：佛何故乃制此戒，有何義利耶？因掣異方，謂觀眾生受大苦蟒，欲害五百商人，為護佗故，以大慈悲害蛇命，蛇免罪生天，商客患免也。斷之，如有部大律說也。非情處尚然耳，況有情處耶？菩薩觀此事故，自不生心，亦勸佗離也。餘如前說金槍緣廣說。又師子救賈客害蛇因緣，在寶藏經、大方便經等。

復次，菩薩持不與取戒，所攝受用物觸取不起心，況復餘物不與取。諸餘有情見慳恡恡不施，施與無福，作隨類形眾生煩害己，彼離施為彼與時，如是持不取戒前對不殺廣〔說〕，今此戒亦然。若佗所攝受用物不起觸取之心，況復餘物不與而取，有餘方便雖不言方便，義必有之。見諸有情而極慳恡積聚而不施與，不造作福，隨眾生像類害彼慳故取，離於自他，為彼行施得妙色等謂勸發他施也。

若時菩薩發起貪心而取之，祕密主！菩薩有退菩提過分，於無為法毗尼有過也。施妙色等得菩薩貪心發起取者，第二戒也。一切佗所攝物義，如毗尼廣說，乃至不生一念取觸之心，乃至菩提欲心尚不生，況作方便取觸耶？然菩薩有方便觸取，謂見有眾生不信因果不行惠捨，於所有物封著不能自割，又生此心：何處有施福耶？以如是故，種種方便引化皆不能得。爾時菩薩以方便盜取其物，亦不生入己之心，但為彼人故作種種福事，因方便招召令觀見之，使其發希有心：此大士乃能於物不恡而以與人，我自觀已則不逮也。如是漸次，菩薩又方便說施物之利，有如是如是種種果報，彼心作漸信伏，亦於是物自不能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰，而告之言：我昔來所用施物乃汝物也，以汝不能自用施，猶如收糓而不更種必致窮乏，先福已盡更無所望，故為汝用之，今先施福皆是汝有。如是先佛說，凡施當獲妙色、力、安、無礙辯等種種大利，勿謂無福也。以此因緣，令彼出惡道、餓鬼之難，成菩提因。當知菩薩以具慧方便故，能作斯事，二乘、外道所無有也。隨類者，謂有如是一類眾生，宜以此化也。又次隨類者，非但此一方便，更有無量妙方便。以要言之，以令彼開佛知見而為導首，非為餘事。此相甚多，不可具說，當隨此況之。舉一例諸，則可類解也。菩薩害其慳者，害是對治義，如言永害隨眠。今亦如是，害彼慳結也。然此菩薩實不生貪物自取之心，若取者，即是害菩提支分也。由此貪心故，害於成正覺之緣，令支分不具，故云害也。亦即是越菩薩毗奈耶也。艸繫比丘云：佛所制戒，我不敢越之也。有為戒者，此是修行方便，故云有為戒也。然無為戒者，即是本性戒，非是修成。對此有所行之方便，故言有為。然深觀即同無為戒也，以不離阿字門故。

次不淨行戒云：菩薩持不邪行戒此中有重犯，云皆是持不犯，意不異故。不〔注〕佗所攝自妻自種族護，自貪不發，況復非道。菩薩持不邪行戒，若佗所攝自妻自種族標相謂〔尼〕等，即是自種標相也，不發自貪謂心中事，況復非道。二身和合，有異方便色類事，準上也。及二形相向餘色類事，此第三戒也。佗所攝，謂佗所有婦女姉妹之類，如律十種護等也。然菩薩有二種，若出家者，一切欲心尚不得生，何論佗護及非時等。然亦謂解相，故律具言也。若在家菩薩，於自妻非時等，即名為邪行，如智度於尸波羅蜜中具說也。又非時非處者，如近塔對尊明現之處皆是也。以明中即是對天神等，故亦制也。自種族者，謂同姓不婚等也。又族者梵音，亦是標幟義。如西方法，若女人衒賣女色，自官許已，有人與彼若干物，隨爾所時，即是彼所攝也。然彼有人時，即於門置標，令佗人知。異人見之，即知彼已有所屬。若固爾干犯，即同邪行也。自貪不發，謂尚不應與貪染之念相應，況非道行婬及正境等，而和合分劑耶。然有異方便，為成彼大菩提因，則有犯義，不同聲聞也。如大本菩薩戒說，有菩薩從生已來，修童真行，尚未面覩女色，況起染心，常於山林修道。後秊十八，因入村乞食，有童女見其端嚴美妙，便生欲心著，告言：我於仁者深生欲心，仁者行妙行，正為利一切耳。若我願不遂，恐致絕命，即違仁者本願，而害眾生也。彼菩薩種種呵欲過失，彼終不捨，以不獲所願，因即悶絕。時彼親屬念言：必是夜叉也，形貌異人，我女見而躃地，將不奪彼精氣耶？共持刀杖執縛，將欲加害。女少蘇已見之，即具告父母因緣，彼言：是女之過，非童子咎。即便捨之，女人又追隨不止。比丘念言：若彼不得所求，必自喪命，而入惡道。遂從彼願，多時和合，伺彼欲少息時，以法勸導，而說法利。彼女以深愛敬故，即順其意，共修梵行，成大法利。然此菩薩，但以大悲方便，能有下劣，忍於斯事，而非欲貪所牽，而作非法。若不由大悲，但以欲邪行心而作，即是犯戒也。此是具智方便故爾。隨類者，即是指前，義同盜戒，故不廣說，例可知也。如經說：群賊捉得緊那羅女施菩薩，菩薩受之，因此得財，無量時行施。又如美髮菩薩乞食，女人見悶絕，為護女故上疑〔云〕藥叉云云，因此念菩提心，不捨眾生故。恐離菩提心，因受為妻，久後勸導，同發道心，眷屬亦發心生天善巧方便，滅罪行也。

次持不妄語戒。

盡形存活，因妄語持，不妄語戒，當盡形壽〔迴文向上〕。設為活命因故，不應妄語，即成欺誑佛菩提。祕密主！是名菩薩住最上大乘。若妄語者，越失佛菩提。是故祕密主！此法門應如是知，捨妄語業所不應為，是名欺誑諸佛菩提。祕密主！菩薩最上大椉，不捨實語，此第四戒也。活命因緣者，即是種種名利事等，或因飲食、衣服、囚禁、苦厄如是等。如作妄語，即身命存；不作，即有待之形將不存立，故名活命緣也。菩薩有如是因緣，爾時尚不生一念欺誑佗心，況起方便耶？然略說有八非聖語、八賢聖語，謂不見言見，不聞觸知而言聞觸知；見言不見，及聞觸知而言不聞不觸不知，是八非聖語也。反此即名八賢聖語，謂見言見，餘三亦爾；不見言不見，餘三亦爾，如毗尼說也。五分大妄語戒，有若菩薩如是犯者，即是謗佛菩提。何以故？菩提者，即是一向實義，而今此乃妄誑之因，正與彼相背，故名破菩提也。

復次，如來無量劫修諦誠故，所可言說，人皆信受，乃至說不可思議法，非彼心量所行，難信難解，以佛無量劫誠實語故，人皆信之。今菩薩而誑眾生，即是生彼誑法因緣，亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行，不得生一念誑佗之心，及彼種種緣，具如律說。若違犯，即是越佛菩提也。此意亦合有隨類方便語，文無略也。如菩薩戒大本中說：有一女人，殺害父母，作五無間業已，自念：我此惡業，決定入無閒獄，極惡已成，更有何等善法來近我耶？以此因緣故，更不改過修善，但靜坐而住，拱手待罪。菩薩種種勸之，令懺悔修善，乃至告語：大乘法中，有方便可滅此罪，終不信受。菩薩生大悲心，又化作婦人，投彼止宿，因自說：我亦作如是業。彼婦人自念：餘人亦有作此事耶？我今得伴，可共同止。如是多時，彼化人漸以方便，欲共改悔行善，而不從彼說，謂言：汝必欲作，便可作之，然我自念，終無益也。彼化人即於彼同住中，示行善事，漸獲法利，具大神通，而示見之。告言：我今行善，先罪已滅，今得此法。若法不成，何由能獲如是事耶？彼生希有心：彼我同犯，彼尚能除，我何不作？因與同行菩薩方便化之，罪垢得除，漸入佛法。此即是菩薩慧方便故，能如是持戒，非二乘世人共也。又僧伽吒經說：有一丈夫，其妻艶麗婉美，尤相愛重。後時命過，情不能捨，恒負之而行，乃至枯朽，而不肯棄。菩薩化之不得，因示化作一婦人，亦負一夫云：此人我所愛念，而命終盡，情不能割，故恒負之。彼丈夫念言：此即我伴，與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼方便，即棄彼二屍於恒河中。時婦人及彼覓屍，欻皆不得，便歎怨云：我等負之，乃至枯朽。今見異伴，遂相與結愛，而伴棄我等。當知其情不可保也。鬼尚如此，況生存乎？彼見此事，戀心頓息，即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故誑語，非是惡心而作也。

次麤語戒。

菩薩䎡細心，信受攝眾生。復次，祕密主！持不麤惡罵戒，應當以柔䎡心，攝受諸眾生等，隨彼像類語言〔𢌞文向上〕，謂隨順言也。祕密主！菩薩初行，所謂義利眾生此行最〔先〕也。或餘菩薩住惡趣，因眾生而作麤語等，隨類形語言。何以故？此是菩薩初行，為眾生故。或菩薩惡趣，因眾生住麤惡語。此第五戒也。麤惡者，謂有所言說，能令彼心不順，令生不善之心。或高聲現相，所謂麤獷等，皆是如毗尼說相也。菩薩常當柔和善順，而不卒暴，所可宣說，悅可前心，以此因緣，能漸攝彼，令入佛道。而今作違惱之因，即是乖背四攝方便，故犯罪也。然亦有方便而作麤語，如菩薩戒大本，有一人常行麤語，以為常性，一切無能化者。菩薩化作一人，所行嶮暴躁惡，更過於彼無量倍數。彼見已歡喜，此人所行，皆勝於我，我常自謂無與等者，而今彼所作事，堪為我師，因請言為汝弟子，同事已久。菩薩漸示厭離，稍稍歎柔順行，呵麤暴事，後自改已，勸彼令改，而猶未從。菩薩後時，以示捨惡行故，稍自修道，得大法利，現示神通。彼發希有心，此人所行，先過於我，尚能自改，而獲此法，我何不為？又以彼為師，而入法利，即是菩薩以慧方便，而示誑惡也。

次不兩舌戒。

復次，祕密主！菩薩應持不兩舌戒，離離閒語，離惱害語，若犯非名。菩薩不生離閒眾生心，或餘異方便，見有眾生隨所見處而生執著，隨彼像類作離閒語，令彼住一道故，所謂住一切智道者。菩薩無離閒語，無惱亂，非菩薩行，諸眾生不生離捨。或有情隨所見處而著眾生，見彼隨類作離閒語，如令眾生住一道，謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相，如毗尼中具說，乃至野干師子因緣云云。然菩薩尚修無惱害行，隨上中下類皆令歡喜和合，不作彼別異因緣。然見有種種異見眾生，各著所宗不能自出，以此因緣方受大苦。菩薩爾時為引彼令捨惡知識故，而作離閒之語。如過去有外道師，領徒千人說邪道法，菩薩觀彼有堪化因緣，入彼法中而作弟子，不久學法皆盡其奧，慧悟絕倫。彼師歎尚：此人傳我法已畢。乃分徒眾五百人令彼領之。爾時菩薩漸以方便，入彼見中而稍化之，經久知彼於己深生信伏，漸樂深法。爾時五百弟子，見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異，來觀聞之，彼因種種開示，師亦悟解，即令五百人皆師菩薩而受新法，於是千人皆入正法。如是之類，即是方便破彼和合也。菩薩行門甚廣，不可具說，舉一可知。

祕密主！菩薩持不綺語戒，隨彼形類有所言說時，方利益彼方。有此語當說，違者不應說，隨彼方相應和合也。出其義利，謂令彼有義利也。出謂作也，謂行此義利隨方隨時作也。令一切眾生得歡喜心淨其耳道，謂耳根淨也。何以故？菩薩有殊異語，謂差別種種隨佗意語也。有餘異方便以戲笑為先，欲令眾生歡喜住佛法中，為眾生故雖出無利語，處生死中利益眾生。具謂種種備具也，處生死流轉而無所著也。此第七戒也。

綺語，謂世間談說無利益事。如毗尼中說種種王論、賊論、治生、入海、女人治身等，或城邑國土是非評論世間事。以要言之，一切順世間法，無出離因緣皆是也。然菩薩應當時方利和合語。所謂時者，雖欲開導於彼，然彼都未有信入之機，誠諦未發，輙爾說之，令彼不信，慢毀謗己，亦無有化事，即是非時也。反此名為時語。或大眾閙亂多人之處，其心不靜，而妄有所說，不入其心，因失道緣，亦非時也。方，謂非處也。謂彼正造惡時，即於彼所作之處而為說法，以彼方著所行之事，反生背忤之心，因生彼不善之心。反此名隨方語也。利者，謂一向無諸不利，今修善順彼情機而出言也。若菩薩如是行者，能令有情歡喜信伏，自益益佗也。以彼聞已得利，己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異謂異方便也，謂異於前也，謂笑為初首，如戲笑者，乃至歌舞伎樂藝術諸論，即是前所說種種世間事也。菩薩為令彼歡喜，既得歡喜故，善順因愜其情，方便化導，令其安住佛慧。雖了知無益，心不生著，然觀時觀方義利故，而有作之。雖作無利，然以無利，而除彼無利之事也。以彼先時造惡，惡與道反，直爾捨置方便，而急持之，反更驚拒，故方便同事，彼後得令入佛道。故此無利，即是有利之因，如大良醫，能變毒為藥也。若如是作者，乃是菩薩出流轉生死之因，不應同彼聲聞無方便慧者，一向拘局，唯遮諸過，無開通之道行，是故不慧滿足也。自出流轉，亦令佗出，故名離流轉也。如華嚴說善見女人即是也。為欲引攝眾生故，生婬女家，於五百婬女，而為上首，妙麗絕倫，具諸女德，六十四能，一切妙巧方便，皆悉具足，善攝人心。而此女人，先以方便力故，同彼邪行因緣，令彼極生愛念，有所言語，人無違者，觀彼情機，隨緣開導，令見欲之實性，即從此門，而入佛慧。時彼諸人，以信愛彼故，即能諦受其言，以是因緣，所利無量，雖在非利之中，而能成此大利，即是菩薩具慧方便持戒也。經中此類甚廣云云。菩提三藏云：漫怛羅是密語也。西方若二人別語，更有異人來，即相簡別。或有人見彼別語云：勿往干佗密語。此名漫怛羅也。

復次，祕密主！菩薩應持不貪戒，或於彼受用佗物之中不起染思。何以故？菩薩應無著心。菩薩心若有是心者，彼於一切智無力，無力謂退息也。由著斯法，於一切智無力而住一邊，即不具足義也。又祕密主！菩薩應發歡喜，應起如是心，此亦同也。我所應作令自然而生，善哉極善數數歡喜，不令彼諸眾生損失資財，此是第八戒也。前者已明身口戒已了，次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見佗有種種勝事，謂色力財富之輩有無量門，菩薩不生思念：彼人有如是事而我無之。以是因緣而生企羨，有所欲願貪著貪求之心，皆在此戒攝也。由念此故，又當生於受惱之因，故不為也。菩薩不應如是。若無力者，譬如有人具無量方便伎能，有時病患則無所能為。菩薩亦爾，若以貪愛而病其心，令菩提心無量力勢，皆無堪能之力也。一切智者，即是萬德皆備無所缺減之義。由起此心，令此萬德無缺之體支分不具，是故於一切智門即是無力也。然菩薩見佗有種種勝己之事，當自慶悅而作是念：我本立大誓願，為一切眾生故行菩薩道，皆使萬德兼具。若此等有所乏者，我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之，而今自能成辦，即是我之大利，誠可歡喜也。菩薩以此自慰其心，我所應作自然而至，故歡喜也。我為眾生故，尚欲以無數方便精進，求賢瓶劫樹自然之用，破彼窮匱之業，何況彼能自致而更損之以自利己？以此語心不復生著，即持戒之相也。如長阿含中說，過去𤘽留孫佛時，波羅奈國王名思利或云思益，以常思利益一切，故以為名也。時有五百大臣而白王言：今者國土極為豐樂，人心盈滿無思難之心，恐不可以應敵，王宜以事授之以習勞苦，則堪犯難庇衛王土也。時思益王仁甚慈忍，而作是念：我云何以非時之事而加於人乎？乖我本心無此理也。時群臣知王正意，遂不復言。帝釋知之而作是念：此王所行乃菩薩道，未知堅固以不？我可試之。因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王化名五支城，以其統攝之境但有五城，是小國也。彼聞帝釋所言而作是念：我聞婦人之仁思不及遠，今此王所為過於仁愛猶婦人耳，今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣白思益王言：先已忠諫而不見納，今人不習武又無其備難，出不悟虞將若之何？王即思惟而答之言：彼所欲者國土人民及府庫珍，我不與爭則又於人無害，卿等勿憂也。尋即挺身而出，往深山中而修梵行。時長手王無血刃之功而有其國，經歷多時購求思益王而不能致。時南方有梵行婆羅門，以先業故極為匱乏，無以奉養父母師長，聞思益王好行惠施，故往投之求自資給。行往彼國至山林間，過到故王修道之所。時思益王先意問訊召令安處，給其食物寒溫得所，今何所往耶？彼梵行者具答所由。時故王聞已愍然不悅：我常在國勢力自在，能隨意給人，今罄身失國，何能滿彼也？思惟是已因告婆羅門：思益王者即我是身爾，今已失國故在於此。婆羅門悶絕良久而蘇，念言：我薄福故遠求冀有所得，而復邂逅豈非命耶？時王慰喻言：爾勿大憂，我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故常見購求，若人獲彼首者重加賞賜，汝今以我首往，必大見酬賜也。彼答言：我淨行者云何殺人？甚不可也。王答言：若爾者，但以繩繫我而往，於理無失。時彼即繫至王門。爾時舊臣等見已，皆共嫌責婆羅門：爾淨行者而不應募，害此賢王以求自利，深非道也。破淨法矣，何道之有？彼即具言：非我之咎，是此大王行菩薩道使我為之耳。諸臣尋入白王，王卒聞大驚，以為來奪其國，及聞說始末心生愧伏：如是行菩薩道者，而我奪其國，何以長久而王天下？因告思益王：可復本位，自在行施利安萬人，我當反於舊國，各復其所無相侵害。爾時二國交好，無復怨敵之患。如是等本生經當廣說之，此即不貪因緣也。

次持不瞋戒。

祕密主！菩薩應持不瞋戒，遍一切常當安忍，不著喜於怨及親，其心平等而轉。何以故？非菩提而懷惡意。所以者何？以菩薩本性淨故。祕密主！菩薩應持不瞋戒，此第九戒也。瞋謂於一切眾生上起於惱害心，不饒益行從心而起。所以持此戒者，若菩薩有人來種種加害，乃至斷截支分，尚不生害彼之心，而況輕於此耶？若不爾者，非菩薩也，應遍一切處而行大忍。若佗種種加害之時，應自念：我先世無明因緣生此有患之身，又無量世來常惱佗故，今則業熟而受斯報，何預前人而怨咎之？如是種種正觀。又念此身從緣而生，無有自性、無有我人，誰害誰受？以此觀於實相，而不生害彼之心。此瞋忿之念，即是眾惡之具也。以能如是歡喜故，心常歡悅善寂慈忍，不著我人諸法而常平等。此平等者，即是怨親不二、有益無益稱機之類，一切平等心不增減，而不生心造諸惡具，常行饒益利佗之行，等觀世間猶如一子。何以故？此菩薩正觀實相，照了此心本性清淨故。如經說：過去南方有王名曰師子，城名豐樂，正法理國不害於人。然以王國法故，出城狡獵示現威武，雖無害人之意，為護國土安萬人故，欲令隣國懷德畏威也。時王狡獵，見有奔鹿而自馳逐，絕山履嶮要令及之，以無害心故。但既及，但鞕其角尋即捨之。何以故？欲示武藝威萬人故。既入深山無人之地，侍從不逮乏息山中。有母師子，見王形貌異人而生欲心，因來逼之示現欲相，王畏彼故尋即和合。時劫初獸等亦解人言，然女物之性若有慧者，受胎之時則能了知，因告王言：我已懷王之胤，後若有誕生當云何也？王以手所持印留遺之言：若生子，可繫此置我門側。後既生兒，體貌類人而甚猛勇，以兼獸性故也。其母如先約，夜逾城門置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪心：云何似人而復少異？我當白王也。王默念之不以告人，因敕命為己子，字曰師子善奴。王後厭於國政，因使攝國。以本性故好食鮮肉，一時急求厨膳，膳夫求肉未至，遇有新死小兒，即以為食進之，如賢愚經智度廣說，乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五百，城中共相告語：必有夜叉入國，凡諸小兒當謹護之。日未及暮皆持入室，守護甚嚴。膳人求之不得，又往大臣等家取之，又失五百。後一時持死小兒而臂有釧，諸人見識之，因執縛詣執事者所。此人盜小兒，當知前後所失必是此人也。因彼首伏，乃云：王之咎，非我過也。群臣以白父王：今此太子猶有猛獸之性，不可為主，願王自理國。王言：我已灌頂而授彼位，云何奪之？不從所請。群臣遂謀欲害之，彼因持利刀，遁入山中。初時取死屍焚食之，後漸食人，乃至執王子五百，常求肉飼之，漸取而食。時國人立其弟為王，名為善奴，慈人惠利，正法化理。後有四梵行者，求上善法。王念言：此人利我不少，當何報之？未及與彼，而出羽獵。群臣諫言：獸王近在山中，或能為害，王勿出也。王念言：我欲利一切，不愛其身，今若取我而食，乃吾本願滿也。遂出至林中。彼兄獸王，聞弟出故，即來取之。以猛健故，諸綵女等，皆悉散走，為其所執，乃至悲泣等云云。如智論說未報梵行者之意，與共約而放之。王言：汝火未盡，當必還到。以彼先焚薪，待烟盡，方燒人而食也。彼念：以何法故，乃能不惜身命，而來赴斯？因問之，彼即歎不殺等行，如法廣說。彼雖猛惡，而有慧性，聞即醒解，得未曾有。念言：彼即我師，欲求何願？王言：汝今在林野中，猶如猛獸，何能滿我願耶？答言：我以念師恩故，要有所要報，必可說之。王言：若求願者，我之本懷，唯在不殺，所願在此耳。彼即許之，誓不害命也。又放五百王子，而修善法，與王同歸。王知彼已行善行，還立為王，使正法化世，而自出家。當知菩薩於如是怖畏之中，尚不生瞋，而彼作利益之行，況餘事耶？如是等本生經中，當廣說之耳。

第十，邪見戒。

復次祕密主！菩薩當捨離邪見住於正見，觀當來世而生怖畏，無害無曲無諂其心端直，於佛法僧其心決定，決定謂歸命三寶也。是故祕密主！邪見最為極大過失，能斷菩薩一切善根、一切諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字，邪見亦爾，能生一切不善也。是故祕密主！下至戲笑因緣，亦當不起邪見之心，此第十戒相也。經云持邪見戒者，邪見是不善之本，謂害此邪見而持於戒，故云持邪見戒也。承上九戒，亦例此可知。應言持不殺戒，乃云持殺戒者，亦準此說也。邪見謂各各於其本法之中，見理不正順於邪道者皆是也。此是害三世善之根本，謂由過去行業而有今世五陰依正之果，復由今世行業而有未來果報。由先了此因緣法故，得入無常無我等門，從此無常無我之智，得入法空如實相。當知離此世間因果外，別無正見正慧也。若謂無果無因，即壞三寶四諦法，以壞三寶四諦法故，無四沙門果等一切聖法及世善法。今盡撥無此事，即是外道宗計也。當住正見，謂即翻前非決定正信因果諦實之法也。諦者即是如來真實句，若謗此即是害一切善也。無害之害者，害謂煩惱支分，由此故能見障一切善，故名害也。次轉釋之。云何無害？謂無曲也，曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲，見心亦爾，若未入諸法實相道中，則曲而不正也。次又轉釋：云何無曲？謂同於幻等。觀此心實相，從緣而生，猶如於幻。以達實故，離於戲論。離戲論者，即是無幻也。若如此者，即是住於端直之心，於三寶境界，心常決定也。以入實相端直道故，即是於三寶中，常得決定之性也。是故勸諸菩薩，離此諸過之根本，所謂能害一切善法之根本也。以是故，菩薩持戒，當離此過惡也。轉謂徙惡為善。如經說：若無明轉，即變為明。今邪見亦如是，舉體即是慧性。若轉令端直，即是正見。不同聲聞厭諸煩惱，別求聖法也。不善亦爾，轉此善性而為不善，如結水為氷，無別性也。母等者，母是能生之義。言因邪見，能生一切不善之法，猶如於母也。以是義故，菩薩乃至戲笑觀看，亦不生邪見。舉要言之，不生一念犯此邪見戒之心，況復多耶？如聲聞經中，戲笑語等，不名犯於學處。此則不爾，乃至於戲笑等中，作邪見等事，亦不可也，而況故思之業耶？然菩薩有慧方便故，亦能即於諸見不動，而修三十七品，即於邪相而入正相。何以故？以眾生無始以來，多習此法，卒難為正。如彼良醫，先同其事業，後奪彼權，如涅槃等說也。又如菩薩藏本生中說：乃往過去，有城名波羅奈，王名梵施。然此乃久劫之事，而今城名，即是彼先地也。當知彼世界中，數數還於舊地而得，而得本名也。然近曰波羅奈王，亦名梵施，數數與古同名也。時彼王大臣婆羅門，生一子。其子生時，空中四方雲色，青黃赤白，各隨一方，綵絢彌布，乃至遍閻浮提，而降微雨。凡婆羅門法，若生子時，必請天仙聖智之人，先令觀相，而為制名。時大臣求得一仙，令觀其子。仙問：是子生時，有何瑞相，當依此制名？父以前事對之。仙人曰：我韋陀典中說，若人生時，有此相者，必通四韋陀典，流演法澤，布於四方，因名為慶雲。然大臣種族，習四韋陀典，是摩納婆宗，故依本宗，號摩納婆也。此童子秊漸成立，傳習其業，凡四明宗旨，無不洞曉，而作是念：不唯解故，而獲義利，當思擇行之。尋究此文上下宗旨，當依何法而得出離也。所以者何？以此童子，宿殖德本，久資慧性，故雖生異見之宗，而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經宗，但生梵天，而無出世之道，而白父言：今所習中，未有出世之道，更有何法而為增上耶？父言：我自祖宗相承，唯此法最妙，又是梵王所說，但可遵行，何能更求勝法耶？子復念言：今所學未竟，云何懈怠，必當更求勝慧。我聞雪山之中，有大仙人，於四韋陀外，別有決擇深義，名計磔婆此名問答隨〔心〕也。即以此教，故號此仙為計磔婆仙。我今當往問彼父言：此仙所住嶮絕，非人迹所至，云何能至耶？時子去心不息，尋即詣彼。時諸天神，以此童子，必能利益眾人，因共加持，遂達仙所。彼仙見此容皃，特有過人之表，先意問訊，廷彼坐已。時彼仙人，有五千仙人，而為上首，常演深法，即問童子：何由至此？童子具述前事，因白大仙言：我於人間學此四典，恐有僻解不合本旨，請先敷述，唯大仙印許。時即廣陳所解，大仙歎言：此童子慧悟過人，我之所解所不能及。然童子所云出世間道者，我親從梵王聞之，有大仙當出于世，號一切智者，見者唯斯人能演斯法，非我等志中所及也。又隨所解分別之旨，具教授之。時童子以先世善根本，聞一切智者名，得未曾有，深荷師恩，念欲報之。然梵志報師之法，須鹿皮之衣，以黃為梵綖，及五百金錢，念欲報之。聞南方有王當立，欲示威德，受灌頂位，廣施梵行者，欲於彼求之。然彼梵志等，令王備羊馬人各千，殺以示威，用為灌頂，冀獲名稱遠聞。童子後至，時王聞彼名稱而大歡喜：我將立而感此賢人大吉祥也。即引為上賓，令共定儀法。童子召諸婆羅門，一一究問：今此殺生之祠，出何文據？研覈苦至，彼並理屈，因告王言：此灌頂法，非真道也。王可於一日中，於四城門辦具一切供具，隨來求者，悉以惠之，其福無量，名亦遠布。王亦先有善根，聞即悟解，敬從其教，厚為之禮。童子但取五百金錢，及鹿皮綖直而去。中路至寶生城此城近健䭾羅界也，王名勝以軍戰必勝，故立名也，以然燈佛初出于世，嚴飾城邑方迎之，潔清衢路，種種布華香，特異常日。童子見已，問人：何故如此？為以我至故耶？為有他緣乎時童子名稱遠布，所在厚接敬之，故自疑也？城中人報云：有佛出世，名曰然燈，王欲迎耳。童子聞佛名，豁然大喜：今此名號，出過已典，將非大仙所說者耶？因用所得之物，求覓供物，欲往獻佛。時天魔以彼心大故，恐引無量眾生，出過已界，蔽一切人，無有可買之物。時有女人，以先福業，與童子久遠因緣，故魔不能蔽。童子從求買華，答曰：我欲獻佛，設令一華，以百金錢，亦所不賣。童子言：汝已定賣。即以百錢而買一華，乃至五莖，用五百金錢。女人即要言：我不與汝，汝若世世能為我夫者，乃可得耳。童子深念：女人妨菩薩道，我寧不買此華？尋欲置去。女言：我要世世助成真道，終不相礙。云云。如經律說也。及持華至佛所，散以供養，於空中為葢，隨佛入城。童子得未曾有，佛為說法，深得法利。又於道路泥處，欲布鹿皮衣，令佛蹈過。魔王五度擲去之，而告言：童子！汝所行真，一切世間，汝最為上，云何自棄真道，學沙門邪道之法乎？彼終不以介意為念，前有狹道，而泥污佛，必由中過。因俟至時，布衣及髮以掩之，令佛蹈過。次弟子欲隨佛過，佛言：止止！此大心者，汝等蹈之，壞汝大福。佛因按頂而授其記。當於爾時，即見十方各如恒沙佛國，皆按其頂，而為授記，即登菩薩第九地。時無量百千天人眾，以此大士因緣，皆捨邪見，而入正道。此即示菩薩慧方便故，先示入於邪道，盡彼宗旨，方復迴心，故能引彼無量同類，故名慧方便具足也。當更撿經具足

爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！願世尊說彼十善道戒斷極根。斷者，謂如斷艸雖斷更生，若斷多羅即不更生，名極斷。此說戒功力也。云何菩薩王位自在處於宮殿，父母親戚圍繞，受天妙樂而不生過？如是說已，佛告執金剛祕密主言：善哉，善哉！祕密主！應當諦聽，極善作意。吾當演說菩薩毗奈耶決定善巧。祕密主！應知彼二種菩薩。云何為二？所謂在家、出家。祕密主！彼居家菩薩受五戒句，王位自在種種方便道，隨彼時方自在攝受隨方時自在作之，如示邪見、治大邪等，求一切智，所謂具足方便示現舞伎天祠主等種種藝處，隨彼彼方便以四攝法攝取眾生，令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒、不與取、妄語、欲邪行、邪見等，是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒，應善修學、應具信心，隨順往昔諸佛學處，謂隨昔諸佛而學也。由住有為具慧方便，能得如來無上吉祥無為戒薀，學者思學故得也。已說十戒相竟。

金剛手白佛：願說十善業道戒極根斷，云何菩薩王位自在，宮室男女親屬父母圍遶，受天妙樂而不生過？此中問意，更有何法能害此戒之根，令善法不生？極者，即是具害一切善也。問意言：云何處世法中而不為所污耶？然菩薩為眾生故常須在世間，必須有戒方便令不害其善也。佛歎已令諦聽，即說言：菩薩調伏決定、善巧決定，謂一切惡自害，一切善皆由彼生，即是自性之善也。菩薩有二種：在家、出家。若居家者，受五戒句如前。王位自在，不妨行菩薩道，以此五事也。種種方便道時，方攝自在一切智求，謂方便具足舞伎天祠等種種藝處，示現隨彼方便眾生。四攝法攝取者，經文也。時謂觀時非時，不待不失如海潮也。方謂隨方處應以何法而入道，順世界悉檀也。以方便慧具足故，種種自在施為而攝眾生，置於一切智地，不同彼無方便之五戒，但自拘局志求自護也。以觀利益攝一切故入種種道，乃至彼我入天祠示同學，彼所學漸以正見引之，以如是等方便無邊故所利無限，即以四攝之法引入佛道。四攝，如寶雲菩薩藏等中具說也。若在家菩薩如是持五戒，謂不殺盜婬妄邪見，於此五中以方便持之，其餘一切無礙，務令引入佛道而已。以此五戒為首，而能成一切智地如來之位，故云得無漏戒性成也。由住此具慧方便，是為學處也。此本性萬德皆具足戒，即是無為戒也。更重釋之與前不異，重敘以前未明也。上云菩薩有二種，謂在家、出家，此五戒句即在家菩薩所持，以在世間有種種事務，由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故，諸煩惱惡業不能害之，由此因緣得成佛也。故經云：如是善戒善修學具信，此勸持也。勸持意者，佛引古佛為證，過去諸佛由持此五戒故處於世間，同眾生種種事業而攝取之，不妨自行故得成佛，萬德圓具無漏自性之戒亦由此生也。方便智具者，此方便即是身印、口真言、心觀本尊三昧，以此為方便。又有妙慧，即觀此三事從緣而生入於實相，是故萬行頓具而得成佛也。如聲聞經：俗人所以持五戒者，為防護身口令入見諦故。今此中亦爾，以此五戒句為方便而防護之，令得成真言之行而見諦也。非直在家菩薩然，此五句諸出家者皆共行也。復有四根本重禁修真言行者，乃至失命因亦不應犯。云何為四？一、謂謗諸法，二、捨離菩提心，三、慳悋法，四、惱害眾生。何以故？此四是性染，非持菩薩戒也。

以下偈文。非持菩薩戒，此性是染，以上經文也。真言行菩薩，有此四重禁，即同聲聞四根本罪也。若犯此者，即斷根本善業，一切功德皆不得生，如聲聞經中斷多羅樹等喻也。然大乘中無永斷義，更受自新，即是生也。若犯此者，即非菩薩，猶如聲聞犯重，非比丘也。所以然者，由此四事，於菩薩法中，是能性染，能障一切功德，令不得生故，乃至失命因緣，亦不毀犯也。次佛又引證，謂過去未來現在一切佛，皆由具慧方便，修行此戒，而得修學無上菩提。得大悉地者，即是妙行之果，謂成菩提也。無有漏者，性戒也。方便離智學處，亦說聲聞。大勇士入彼者，經文也。意言佛為聲聞，亦說具戒及四重等，然以攝彼一類小根性故，權作此說，非為究竟，是故此戒離於方便，方便及智，皆不具足也。若能趣大乘學妙戒，乃能具菩薩戒耳。大勇士者，指金剛手而告之言也。佛以下劣有情，無大乘志願，欲攝入長者之家，不令久在貧里，唐自疲苦，而無所得，故以此法而攝入之，非佛本出世之意也。故此戒者，非是佛慧無漏不思議之戒，若入佛無漏智，即自證知耳〔已上受方便學處品了〕。

次說釋百字生品第十九

爾時，毗盧遮那佛觀察諸大眾會，說不空教，隨樂欲成就，於一切真言自在，真言之王，真言導師，具大威德，安住三三昧耶，圓滿三法此安〔住位〕如在車上坐，或臥或立乘之也，以美妙言告大力金剛手言：勤勇士！一心諦聽諸真言。真言導師即時住於智生三昧，隨樂欲一切真言自在，真言導師大威德，說三三昧耶圓滿，告言以上經文也。上來雖說真言種種方便，然猶未具，故更說之。所以更觀大會，照彼心機，然此眾中普皆貞實，堪為法器，乃復為說也。復次，為以不思議神力加持於彼，令得法力，堪任聞此妙法，故觀察之也。諸真言，如上已廣說耳。此是一字真言之心，於一切真言最為上首，當知此即不空教真言也。不空者，隨一切眾生有所見聞觸知無空過者，皆必定於無上菩提，故名不空也。復次，隨彼善願皆能滿足，乃至眾生大菩提願亦能滿足，如大寶王在高幢上充足一切，故名不空也。一切真言自在者，猶如如來為諸法之王，於法自在，今此真言亦如是，於一切真言而得自在也。以此因緣，復名真言之王，復名真言導師。如多人入海，依於導師，乃至有所進達，得大寶聚，還歸受用，此真言王亦復如是，為一切真言導師也。導師即是救世者，言此真言即同於佛也。又復具大威德，如來自在祕密神通之力皆由此生，若行者能如法行，即亦同此真言而得如此也。三三昧耶坐者，謂身、口、意三三昧耶也。口真言，身法印，心本尊也。座義更問之，今謂即金剛坐也。圓滿三法者，謂教、理、行、果也。教即上來所說，今於教下滿此三法，究竟無餘也。佛出妙音告金剛手：我今說此法，汝大力勤勇士一心諦聽也。前說真言品即合說之，何故不說，至此方說耶？為迷彼尋經文人也？佛具大悲，何不即說而迷惑眾生耶？答曰：非有恡也，但謂世間有諸論師，自以利根分別智力，說諸法相通達文字，以慢心故不依於師，輙爾尋經即欲自行。然此法微妙，若不依於明導終不能成，又恐妄行自損損佗，故隱互其文，令彼自以智力不得達解，即捨高慢而依於師，以此因緣不生破法因緣，故須如此也。佛將說此真言，導師即住巧智生三昧，謂此三昧能生如來普門善巧智，故以為名也。百光遍照真言者，謂從此一字而百法光明遍流而出也。然此字若翻為遍，亦不正當其理；若翻為放光，放光義亦未盡，大都是遍出之意也，百威德之光從此而出也。此真言先歸命一切佛乃說也。

經云：金剛手！此真言真言救世者，大威德佛自，即是一切法自在牟尼。佛告金剛手：此一切真言真言救世者，成就大威德，即是正等覺法自在牟尼謂於一切法自在也。破諸無智暗，如日輪普現，即為我自體，大牟尼加持。應現作神變本文云變化作變化也，隨所欲利眾生隨其所欲而利饒益之，已上不用也。利益諸眾生，乃至令一切隨思願生起，謂隨彼心所思願即令得生也。悉能為作此，神變無上句。是故一切種類中謂於一切所欲中謂諸欲中，謂於一切事中不如求此正覺句也。應故當一切種，清淨身離諸障，應理常勤修，求正等覺句。清淨身離障，謂行者自淨其身，令離一切障而修行之也。一切種，謂於一切方便色類中修也。一切無智闇，破日輪現同見，自是我加持大牟尼，現作變化眾生利益，乃至是眾生等思起令發生，常為作此變化最上句。是故一切種種方便，欲勤修應理，當作清淨我者，以上經文也。此真言即是一切法自在牟尼，此即毗盧遮那之別名也。此真言慧方便之光，能破一切無智暗，猶如大日出時，眾冥自滅，普謂一切眾生，頓除一切無明之暗也。當知此字，即我所加持，即同於我，與我無異，我即佛自稱也。我以此真言門故，隨類普現色身，遍法界一切眾生之類，隨彼種種喜見之身，能一時普現其身，稱其心欲，而為示現，非但現身而已。然彼心願思念，無量不同，乃至一須臾間，有無量樂欲，皆能滿足，故云思發智也。又復起彼入道之機，故云發智也。住位，住此最上句也。故此種種方便句，應勤修學也。若修者，即得清淨我，此中清淨我者，即是毗盧遮那也。然此字輪，最中置此真言王，次外一輪，有十二字，謂從伊至奧，凡十二三昧聲也。次外輪布於百字，先從字等二十五，次等二十五，次等二十五，次等二十五，以此中俄上若上拏那麼五字，是大空之點，遍一切處，故同布列也又別時釋云：此五字〔在別〕外十二字，同圓布之。更問。若作五重布者，此等二十五字為第一輪等為第二輪等為第三輪等為第四輪，亦得也更問之意未盡。其布字次第，逐日右轉也〔已上百字品了〕。〔次品說此真言王之果也〕。

次百字果相應品第二十

祕密主！若得入正覺大悲灌頂地，自見住於三三昧耶句。祕密主！若入此世尊大智灌頂陀羅尼形示現佛事，爾時佛世尊隨住一切眾生前而作佛事，宣說三三昧耶句。爾時毗盧遮那告金剛手祕密主言：若佛世尊入大智灌頂地得三三昧耶，令身口意平等為一也，住立我見。當此祕密主佛入大智灌頂陀羅尼形佛事示現者，以上經文也。大智灌頂地即是如來第十一地也。由住第十一地入大智灌頂，乃能作如來事，故翻此大智地為陀羅尼身而作佛事也。由此故能為一切眾生而作佛事也。陀羅尼形者，謂總成向來真言輪而以為身，即成普門身也。由住此總持身故，於一切眾生前示所喜見身，說所稱機之法無有差謬，同入佛智也。

爾時，世尊隨一切眾生諸佛事三三昧耶句，宣說隨住：祕密主！觀我語字輪神化廣長無量世界遍清淨門，如是性一切眾生歡喜令法界隨類表示門，亦如今者釋迦牟尼世尊殊異虗空界流遍世界勤作佛事。祕密主！非有情性能知佛是語輪相流出，正以覺妙音莊嚴瓔珞生佛影像，隨眾生性欲令發歡喜作現生者。以上經文，佛如上說已，次告金剛手：汝可觀我語輪，謂即觀佛陀羅尼身字輪境界也。佛以神力加持大會，非但令祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門，如一切眾生本性表示隨類法界門令發歡喜，亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無盡虗空界於諸剎土勤作佛事大會。非但令金剛手得觀此事，一切大會亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何？此大智之身常住寂滅，離諸因緣，非有心之境，離佛神力所加持，則一切菩薩非其境界也。佛既示已，告言：汝等且可觀我字輪境界廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即高也。其廣橫遍於一切眾生界，其高豎窮佛界，故云廣長也。如是廣長之身普應一切，從何得乎？乃從此一字真言王而現此事也。以一真言身示一切身，以一真言字音而出妙聲普周法界，以一真言本尊之心普示一切智慧之境也。釋迦牟尼者，即是此不空見之身，普入世間而作佛事，故此所示即是牟尼身也。佛令作佛事，即此釋迦從毗盧遮那字輪而出，然無二無別，皆遍一切處。以此字同於大空本不生故，當知百字之身亦如是也。殊異者，謂如來三三昧耶之身流遍世間，乃至十方虗空悉遍，無有虗空而不遍者。當知虗空不可量身亦如是，廣長無際而作佛事也。

祕密主！非諸有情能知世尊是語輪相流出，亦撿華嚴心我妙音生諸佛等正覺。妙音莊嚴瓔珞，從胎藏生佛之影像形相也。莊嚴，謂以語言莊嚴其相也。從心胎藏生佛形也，廣長無際而作佛事也。非眾生知者，即此佛之字輪上非菩薩之境，若離神力則不能觀，而況眾生知其所生之處及所往所住之境乎？諸言音中佛為最上，種種莊嚴六十種等，以要言之以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身，由住此玅音三昧故普現其前，隨其本性令得歡喜信解也。此後微妙音莊嚴胎藏者，從一字而生名胎藏也。從此一字為胎，隨彼生者以為影像，如一鏡圓淨而對眾色，色既不來鏡亦不往，然而因緣和合影像炳然，不生不滅、不一不異、不來不去、不常不斷，即同彼體不可思議。如來影像亦復如是，無思無為而應一切，皆隨彼心令得歡喜，而為現生作佛事也。即以一佛言音能生一切佛事，如六根淨品尚能以一妙音滿三千界，況如來究極圓淨之六根耶？

爾時，世尊於無量世界海門亦是口義中法界成菩提，殷勤勸發，成就菩提，出生普賢行願。於此玅華布地胎藏莊嚴世界種性海中受生，以種種性清淨門，淨除佛剎菩提場，現佛事中而住者，以上經文也。由此大智灌頂無量世界海門。門者，所從入處之義也。無量世界海口，即指眾流所趣所入之門也。由知此無量世界海門故，勤修菩提。而此菩提者，非是一菩提，乃至遍法界之菩提也。以眾生無量故，法界無量。今乃普令皆成菩提，已經異同入法界，乃是大菩提之行耳。爾時，世尊於無量世界海門法界，殷勤勸發，成就菩提，滿足普賢菩薩行願普賢，即如來功德也，出生普賢菩薩行願。以此加持故，現相如後也。於此妙華布地胎藏世界，言於此者，即此者索訶世界也。於種性海受生〔種性，謂受生處。海，謂〔無〕斷廣多也〕，以種種性清淨門，淨除佛剎，現菩提塲，而作佛事〔謂加持作佛事，無不遍也〕。

復次，菩提如上無異，同入法界，此乃是大菩提之行耳。若如是發行，即是普賢之行；如是起願，即是普賢之願。菩薩為此事，由是初發心也。華地者，如淨治平地，帚灑清淨，散布種種色香味觸可愛之華，周帀端嚴，而坐其上。今此大悲胎藏之心地，亦如此也。胎是初起處，即是如來所起處，以從如來性生。如來性生，即是從是字生也。如是發心，即是初地位也。海，謂如來種性之海也。從此實性，而生如來一切功德也。胎，謂從此以為根本。由住普賢行如來，從如來性海之胎藏，漸漸具足一切如來六根之分也。此普門身，隨眾生種種心行差別，性欲各異，即以清淨妙門，而淨其心，無得究了。如是淨其心，即是莊嚴一切佛土也。行者如是住初菩薩地時，即能以阿字門，普現世界，現如來身，坐于道場，而淨法界輪。即能遍知一切句，謂成佛也。亦能隨所欲樂，而滿其願，不空過也。故次經云：復次，志求三菩提正遍知句，知心無量故，知身無量。求者，樂心無量；知身無量，證身無量；知智無量，證智無量。次復，樂求者，還修菩薩道也，即是佛事也。眾生見彼道故，即勸發以學道也。

復次，樂欲勤求正遍知句者，知心無量即是知身無量，知身無量即成智無量，知智無量知眾生無量證，眾生無量知虗空無量證而得此。祕密主！心無量、四無量而得正等覺，即知眾生無量，知眾生無量即得知虗空界無量。祕密主！以心無量而得四種無量謂除心，餘身、智、眾生、虗空也，得已成最正覺，具十種力降伏四魔師子吼云云。成十力四魔降伏無畏師子吼，此一切勇士智句，最上學處百門，於諸佛心說以上經文也。此意言，由入此大智灌頂門，住菩薩種性故，即知心無量；以知心無量故，即知一切身無量；以知身無量故，即知智無量；以知智無量故，即知虗空無量也。所以者何？一切法由心而有，了達此即法無量，即知身無量也。稱緣示現之身，乃赴機度門之智，應彼而起亦復無量，一一等同虗空也。以身、智、眾生、虗空無量，故名為四無量也。由此無量即從心生，故名四無量心也。若得此四無量心，即是成正覺，即是具十力降四魔，即能無畏師子吼。如是等事，皆由住此四無量心，住於最上一切法句而得成就，故名字悉地之果也。此百門非但我自說，一切佛亦同是說也。此謂指上十力等功德，勇士謂祕密主也。如是勤勇士最上覺者句，於百門學處諸佛所說心意云，所以成佛，由學此百門心也。右百字果受用品，謂隨彼彼門有相應者受用也。

次真言百字位成品第二十一

爾時金剛手祕密主白佛言：希有世尊！以下偈說真言救世者謂上百門王也，謂能生諸真言也。真言救世者，真言諸真言生知云何？誰於何處大牟尼？諸真言誰生？云何誰說？此一切大勇士說與願者，說以上經文也。時祕密主聞佛所說，得未曾有，白言：希有世尊！說此真言救世者，即是佛也。如佛於一切眾生有大歸依救護之處，此真言亦爾，於一切真言中同於救世者，為彼諸真言救護之處也。如佛是一切歸趣之處，此真言亦爾，為一切真言歸趣之處也。是大聖者聞佛說，即以一字能生無量真言身口意差別，隨眾生性示種種身、說種種法、現種種神變，因問此真言云何生？又誰證知生在何處？問此三事也更問未審。大牟尼，歎也。云何知？一、知者誰；二、於何處，謂從何得也；三、誰生諸真言也；四、前問誰得知此，後問生者是誰。大勇士，是佛也。此一切願說中上者，說之也，願說中上也。願一切智與願者，說此即歎佛之德，能與一切願而滿足之，故名與願者，因請佛說也。佛大法自在牟尼，滿如是說已。世尊大法自在牟尼，普皆遍法界。毗盧遮那佛，一切智告言：善哉摩訶薩，具德金剛手，吾當一切說謂為汝一切說之也，祕密最希有，諸佛之祕要，諸外道不能知。諸大乘灌頂，悲生漫荼羅從此生壇灌頂也，調柔具善行，常悲利佗者，有緣觀菩提，彼常不能見不可得〔見〕也，普遍皆世間。悉遍者，時佛為欲說此真言心法，即以神力加持，遍周法界，悉有此言音，而告金剛手也。一切智毗盧遮那，善哉善哉。大眾生，金剛手大德，說吾一切祕密第一希有，諸佛之最祕，一切外道以上經文也。

佛歎金剛手，善哉善哉，執金剛大德，大德具萬德也。此法乃是一切如來祕密中之祕密，於諸祕藏，最在其上，共所守護，不妄與人，第一希有難得之法也。今此諸法之祕，一切外道所不能知，然外道有二種，一者世間種種外道，二謂佛法內有諸外道也。以雖入佛法中，而未能知如來祕密，猶是邪見，心行理外，故亦名外也。此法乃二種外道所不能知，此佛法中外道，即二乘人也。佛既不妄與人，久默斯要，待機而與，今何人合聞此法耶？故次言若人於大乘中，得入大悲生灌頂之法者，乃合聞之，不然不得也。

次又簡之，雖引入灌頂，然須觀之，若其人性調柔質直具諸善行，如是之人乃可引入灌頂之法也。又有常悲者，乃合引入漫荼羅也。常悲者，謂如有人於此時中有悲此時中無，或此方有此方中無，或親處有而怨處無。今則不爾，於一切時處常有悲心，又復廣普平等，如是之人乃令引入灌頂，既得灌頂方令聞此，非如常流布之經也。此法華偈中亦當說，簡人可引之耳。復次有緣觀者，亦不令得聞此法也。佛法離一切相離一切緣，若有相有緣即不離斷常見，故不得聞此法也。今言無緣者，豈是撥一切法都無所有耶？非如是也。佛法雖離緣相，而以方便具足一切善功德神力不思議種種境界，即相無相即無相而具一切相，即緣無緣即無緣具一切緣，非謂但空直無所有而已也。具大意者，謂具菩薩大行大願發於大心，如是之人乃可為說也。

前問從何生者，今答從佛心生也。導師即是佛也。若隨導師隨所住處，此真言即隨彼生，謂從一切支分生也。彼有能知是內心之大我者，謂歎此心也。隨其自心位乃至諸眾生亦然者，導師所住處，八葉從意生，蓮華極端嚴，圓滿月輪中，無垢同於鏡，於彼常安住。真言救世尊，金色具光炎，害毒住三昧，如日難可觀。諸眾生亦然者，此華臺從心意生也，即是觀於自心八葉蓮華。此華不從餘處生，即從意生，意即是華，無二無別也。此華臺圓明如月，清淨無垢，同於圓鏡，以世間更無物可以為喻，唯有圓鏡可以喻況，令彼得意忘言，然實過於彼百千萬倍，不可為喻也。今此圓中有真言救世者，具大功德真金色，具有炎光住三昧，寂然而住此當觀。此一字真言王，從此真言王即觀本尊或大毗盧遮那，如上瑜伽法中說耳。說未分明，當更問之。然上文彼具可引撿也。害謂一切煩惱悉已除害，其威光如和合百千萬日威光猛盛，猶七日童子不能仰觀烈日而觀其明，今此光亦爾也。彼一切眾生觀於日輪而不能見其本質，今此佛光亦如此也。經云：恒常於內外，普周遍加持，以如是慧眼，而了知於意。明鏡作心鏡亦得也。真言者，慧眼而觀是圓鏡故。當見自形色〔自見身形也〕，寂然正覺相，生身生影像，身身所生緣，上身有為有漏，下身無為也。意從意所生，心生心生淨意也。常出生清淨，種種自作業染汙阿賴耶之業能生淨業也，不淨業除，淨業當現，淨業現已生光，如電普照也。

次於彼光現，圓照如電𦦨。亦不取電義也，但取種種雜色光圓滿也，圓滿雜色光照也。真言者，能作一切諸佛事，普遍內外。當鏡意知者，鏡即是圓明中華臺，當知此鏡即是意，當知此鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶？謂即如上方便，於二目置囉字，以此慧眼而觀實相圓鏡之心，故得明了現前也。誰能觀之？謂真言行人也。此行人即以囉字之眼，妙慧光明而觀華臺之鏡。初作意外觀，宛然炳著於此圓明中如來，乃至音聲色像，皆悉無邊。既如是明了，即引之而為內身。謂前來所觀毗盧遮那之身，寂然正受，威光無際之觀為己身。即令己身同於彼尊，於圓明之中寂然而住，同於彼佛也。以離一切相而現示相，名真實相也。所以然者，此蓮從意而生。謂先以囉字置眼而觀於心，華臺之鏡即是外見，即以外見而成內見，即自了其心也。故經云：慧眼如是觀，慧眼持誦者。鏡觀見自形色，寂然佛相，身身生緣，意心生出，常淨種種自業。次光彼電𦦨，彼謂持真言者，作一切諸佛事。見若淨，我亦說作一切事。意思以上經文也。所云生者，謂身語意生。先觀圓明佛像金色等，當知從意而生。即引外向內，如身同佛身印，語同佛真言言音，心同佛心生，皆從意生也。即以生此生，而能淨一切業。故云：常淨種種自作業，謂離一切業也。若離一切業，即名諸佛也。若如是覺知，即能以圓光遍照。遍照者，即是作佛事也。隨身口意，遍照莊嚴，常作一切佛事，即同毗盧遮那也。誰能作此佛事耶？所謂持真言者也。此皆佛答金剛手真言所生處也。謂此真言，即從行者身口意而生。若如是知，即是內外清淨，而作佛事也。經云：自業者，即是佛事也。謂普現色身，或示處處行菩薩道，八相成佛，諸本生事等，無量無邊。以要言之，皆是如來自業也。若能如是知，是成佛也。持真言者，由住前觀，次第方便。此真言行，是身有緣起，更無殊勝起，更無殊勝異於佛也。故經云：見者成清淨，聞說亦復然。見聞觸知者，皆悉得清淨。此中能字，是含多義也。如意所思念，能作一切事，次光彼電炎。彼謂持真言者，作一切諸佛事。若淨，我亦說作一切事。意思亦然。

祕密主！真言門，菩薩行，菩薩如是身中生，緣起無有佛殊勝是也。以上經文也，師說未分明，可更問之且可思其義，次第配也。像也。緣起者，謂觀心八葉之華，華上圓明，同於淨鏡之類。初時未即明了，以囉字慧眼方便故，漸自明了。乃至於圓鏡中，又見自身，即同一切佛等。如是法生，即是從因緣起。若從緣起者，觀此不生門，即入法界體性也。以慧眼為因，淨鏡為所緣，無量自業等佛事，從緣而生。然實不自生，不佗生，不共，不無因，如中論等中所說也。此法殊勝，更無過上也。皆說離一切相，無對無緣。而今作此觀等，豈不相違耶？如從阿字生一切字，生一切字時，即離本不生義。此亦如是，佛以方便力故，故無相寂滅法中，而作此瑜伽之行。無相之中，而說諸相。即此諸相，即是無相也。所謂相者，即是從緣所生之法。然實不自生，不佗生，離於八不，即是第一無相。不離於相，而說別有無相也。若作此說，即同外人之斷空矣。然有難云：今此觀本尊身語意等種種境界，即是相。相者，是世間法。今說真言成佛之行，而乃更明世間三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之也。

又，祕密主！真言門修菩薩行，從身所生影像者，謂身影像起也。身謂垢身，影謂淨身也。此所起莫過於佛也。

如眼耳鼻舌身意等取，如是彼自性空，唯有名字所執，同於虗空無所執著，從因業生等於影像者即是相，相者即是世間法。今佛說真言成佛之行，而乃更明世間三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之。

如眼耳鼻舌身等，四大種攝取，彼自性空，唯有名字所執，同於虗空無執著。從因業生等於影像者，即是相，相者即是世。業生等影，經文意也。因如鏡，業如身，如對鏡而影現也。如行者先觀外緣心之明鏡，然引入己身，若自佗平等無二，即是瑜伽成也。自身為因，所緣是緣，因緣合故，有影像生。若了此因緣，即成等正覺也。誰成正覺？謂真言行人也。此意者，如世間五根等，從四大因緣生，業等生，雖有相有緣，然自性空，即同第一無相之法。今此瑜伽亦爾，雖為有相，而從緣生，緣生實相，即是阿字法界之體，何得難言是有相也？若了如是義，即成正覺也。故經云：如眼耳鼻舌身意等，四大種攝取，彼自持集聚，脚取正覺。彼互相緣起，不間斷也中，相續若緣生，彼即影像生。是故諸本神尊即我，我即神本尊，互相發起。由互相生故，從身生身尊身，身生像天形，謂生淨生身，以上經文也。我之所起，因於圓鏡，見明鏡時，自身影像現，由先未見圓明故，能淨如來成正覺。彼互相緣起，如鏡中生像，像互相生，因緣不斷。中自垢身生淨身，彼互相生，不間斷也。間斷中相續，即是無間斷也。若從緣生彼，即如影像生，此明不離因緣也。是故諸尊即是我，我即是本尊，互相發起。由互相生故，從身生身〔謂生淨身〕。如是尊形像生身，所生於身，謂垢身生淨身，淨身即是佛。本尊之形，當如是解也。己身心，己身心淨已，又即同彼互相緣起，無有間斷，故云緣生即是影像生也。以內外相因，更相影發，展轉相見故，諸尊即是我，我即是諸尊，佛即是我，我即是佛也。身生形相生者，謂從自身生也。觀己，祕密主！法緣通達慧，通達慧緣法，彼等互相作業，不住性空。云何，祕密主！意意生身，影像能生？祕密主！通達是證果義，至於所至處也。此通達當言證也。祕密主！觀此如前說鏡喻，心中明鏡現像影時，無有分別，但從緣起。今觀此法，為從鏡生耶？從面生耶？如是求之，皆無實處。若從鏡有，無面亦應常有；若從面有，無鏡亦令常對，然俱不可得。故知但從緣有，而實常空，此是法也。因觀此法，得成證慧。然此慧戲論永絕，不可顯示談說。若不說，不度人，復違本願。更從智還生法緣，從佛因見法成佛，成佛已，復說法也。亦可此從緣生，復成法也。

譬如白黃赤等作意者，作時染著意生，彼同類如是身轉。以上經文也。意言：祕密主！觀法法性空寂之相，因緣此相，以慧而能通達也。法是離諸相，法法即是緣，由觀此入法性而通達法也。若通達法，即是達緣，達緣即是達法，互相發起也。因知法空寂，即是達法也。由有分別起，知法是空，已知緣，緣依法，法依緣，互相緣起，是名諸法性空也。若法如是性空，云何從意生起？願經文彼等互相不住性空。

祕密主！云何意能生影像？祕密主！譬如若白若黃若赤作意者，此引喻也。如人初見白時未明了，次即生心分別：此是緣耶？此上無問也。金剛手！非為不知為眾生故而發疑問。若如是者，彼從意、意從心生，誰能得知耶？佛即說：喻由如白。何以故？以異青黃等故心生。此解即是從心生心。世間尚爾，當知從淨心生，淨心亦然也。染著意生者，如見白時心作白解，由此白故令心亦白也。如比丘觀白者見一切亦白，見青者一切亦青也。作時為於白上作白，意成就也。識心從白心生不從外起，如人觀白時即見一切白也。如月燈三昧說：如女人好自莊嚴照鏡，自見還自生愛著。若智者觀此從何生何處來，一一觀之不可得也。由此言之，從心生像還自生染，若了知此但從緣生即無染著，以此證於自是自心而生於心也。彼同類如是身遍，謂即是童女自見其身也。若染即是生死，若解但從緣生無有自性即是涅槃，故云同類身遍也。從內觀意中下是偈。祕密主！又如內觀意中漫荼羅以療熱病，彼眾生熱病即除，謂一剎那頃即是也。剎那提婆無疑，不同此天字也。非意異曼、非曼異意。何以故？彼曼一相故。作意者，觀青黃赤白等，如修可十遍處等，想青色時一切皆青，此青但由心生也。以久久用作意，意能生之，此色隨心而現，心既能緣能生彼類也。染是執取義，當知從心意生與彼同類，心既如是身語亦然也。是故當知意中漫荼羅作三角形等。

次又引喻。又如意中起立漫荼羅作三角等，如上說。且如除熱方便作圓漫荼羅白色，中有字或種子字，而上安點等餘類，此可解也。此點即除熱惱為甘露味，由作此法從心作之而能除熱，乃至剎那之頃彼病即除，彼從心起也。當知彼心不異於漫荼羅，漫荼羅不異於心，以一相故也。言此漫荼羅與心無二無別，今此法亦如是可解也。

次佛引喻，如幻者化為男女等，即此祕密主。又如諸幻者變化作男子，而彼男子又復作化。祕密主！何者為勝？金剛手答言：世尊！此二人者無相異也。何以故？世尊！不實生故，二男子本性空故，等同於幻。如是祕密主！事謂悉地等事，等謂多也。意中所生事皆從意生，此二性空無所分別，謂無二無別也。從意及意所生，彼二俱空無二無別也。化人又復作化，如是二幻何者居尊？何優何劣？何長何短？何好何醜耶？經云誰勝者，即是問此二幻何者尊勝也。答言：此二無異。何以故？以皆從不實生故，二俱本性空故。夫幻而作幻、而作幻者，有何殊異耶？佛因言：汝且觀此法，如從心生圓鏡等，心即是鏡、鏡即是心，無二無別，不可論其差別之相也。若染心者即是世間，若染離心即是出世間心也。

右此百字位成品，說未分明，當更問之。然其大意，以先修瑜伽故成，乃至極大世間。然不以此慧方便，觀空實相，洗滌其心，即猶是世間之法。故須作此觀行，令入漫荼羅實相，成大空之壇，無所不有，而畢竟清淨。此其大略也。

次百字成就持誦品第二十二

經云：諦聽祕密主！真言救世者，身身不異，謂身不異彼身，所謂處於心是。而同彼真言之身，前是有生之意，後是淨意也，能令意淨除也。普皆有光，彼處流出，從淨心中流出之彼，即指前意也。光與瑜伽相應而生，由與瑜伽相應，從彼心而生是光也。愚夫常所不能知，謂愚夫所不能知，於此道不能了達也。乃至身所生，分分不異於身，從身所生身也，有無量多種也。身既無量，如是真言言說有無量。如如意寶，謂吉祥如意珠也，隨所欲利而得成就。如是世間照世者，身一切利成。祕密主！云何無分別法界一切所作隨轉？祕密主！又如虗空界云云。

佛告祕密主：諦聽！真言救世身，身不異意生，意善令淨除。彼處流出，普皆有光，相應支分處，愚夫所不知。此道乃至身所生分，無量多種經文也，猶持真言故。此言有異從意生，意能善淨除。彼所流出，即以此身不異彼身。從自身生，即是從意生。由淨除諸垢故，一切事成也。由有是德，隨諸支分流出光明而作佛事。如斯等事，凡愚所不能知。由不知此道故，得愚夫之名。此道者，即真言行也。以成真言得悉地故，從於此身更有身生，謂欲色界等其類眾多，皆從一真言而出無量身口意。如上所說，從佛上中下分生無量門身。此行人亦如是，能隨身分上中下，或現四佛四菩薩乃至諸八部等，猶如大悲藏中所說，其數無量也。又疑難云：上說真言無相無緣，同於大虗不可分別，云何而有此種種事耶？今喻如如意珠滿一切願，乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨珠力故，令其身如瑠璃；若欲語意淨，亦隨意隨分而得。世法尚爾，何況如來大寶耶？是故無分別法界，如大龍在宮不動興心念，而業力等降雨差別之味也。以是義故，於無相空中而現無量身口意普門之事，即身可得，不須疑也。又喻如虗空，非眾生數而眾生所依，非壽者、非摩納婆、作者、受者等，一切妄想皆除，悉離分別，無去無來，然不異眾生界。一切眾生依正作業皆由此成，滋益眾生成種種事。不可以虗空能成一切事故，便謂虗空有為有相也。今此大空漫荼羅亦如是，畢竟清淨，無所不有，常住寂然，而不空成就。故經勸信云：當如是知，勿生疑惑也。爾時世尊，又復無盡眾生界淨除句、三昧流出句、不可思議句、轉佗門句宣說：若本生無所有，隨順世法當空，云何知生修行者？若自性如是，覺不可得，當虗空等心生、菩提生，當發悲生一切世間，隨順以上經文也。住無盡眾生界淨除，謂本立誓願，欲淨除無盡世界一切眾生也。以眾生有垢故，不能自度。今欲為彼普開如來知見，便得清淨，令彼身口意地，皆得淨無垢穢也。當知此淨除無盡眾生句，即是三昧流出句；三昧流出句，即是不思議句；不思議句，即是轉佗門句。轉佗有垢為自性淨，轉佗無明為如來明，故名轉佗門句。佗，謂眾生也。以轉穢為淨，而說是法門也。本生無所有者，若本無所有，隨順世間生，云何當了知空謂當云何知諸法空也？生此瑜伽者，偈中自有問也。是承佛神力，有此問也。若言本無所有，隨順世間者，彼修行者，云何當令修行者生此空？謂淨空也。若言無有者，云何生此淨空也？若本無所有者，此生隨於本無，即是本不生也。云何瑜伽者？云何識於空？此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也？若自性如是，覺名不可得謂觀名字不可得也，正合為觀，觀與覺同也。

當等空心生，所謂菩提心生。此引上明十喻也。以覺本不生，無相不可得故，得此等空之心，清淨無分別等。如上非但空而已，即有智生，謂菩提也。應發起慈悲，隨順諸世間，住於唯想行，即名為諸佛。本來生無所有者，謂如來了達諸法本自不生，本無所有，謂隨順世法度眾生故有，有謂普門示現種種方便利眾生事，從機感因緣故有，而本無所有。眾生之性無所有，由修行故，知此眾生之性本來空寂，由覺知是性空故，唯有名字而不可得也。謂空性唯有名字，畢竟求不可得，此即是不可得空，非如劣慧者執是空性以為實有也。觀眾生同諸虗空，虗空本性離於觀照，離一切妄念戲論，如是了知虗空，即知真實之理，不應取是空法也。此虗空以不可得故，非是都無所有，而實有其自性。所謂空自性者，即不空也。當知此不空者，即是虗空等心。虗空等心者，即是淨菩提心。從此淨菩提心，而生大悲心也。所以然者，行人了是菩提心已，而作是念：一切眾生皆悉如是，具有無量如來寶藏。而不自覺知，以是因緣，唐受疲苦而無利益。菩薩以此因緣故，而起大悲心也。由不了此心，即生死浩然輪迴無已，了知即是涅槃。菩薩以一切眾生皆有可覺之性，而不能自悟，為是事故而生大悲，將設方便而加救護也。即以此大悲，為除無盡眾生垢故，隨順世間而設方便。以無盡眾生界種類若干，性欲根緣展轉差別，菩薩順彼而化導之，故云隨順世間也。

當知從想造立生，所謂空從於相中建立之。住於唯心已，還得此唯心，建立一切法，觀此為空空。意謂空空之號，從觀而有，亦但有名，空從心生也。如下數之法，轉從一二三之分異言有此一二等別異也，此聲分去聲也。勤勇空亦然，乃至增長隨次第。即此阿字等想，言唯想義如上，此阿字即是想也。自然智是佛，謂佛所加持也。若造立想空不空，觀察下數之法，轉彼從一二三為始分異，如是彼空勇士，乃至增長隨其次第。阿字，此首字相，應知加持自然智經文也。前說得虗空心，即是菩提心生。菩提者，覺也。此心即言是空耶？而實具足恒沙功德。雖具如來無量功德，而無相無名，不可顯示也。如法相家說十二種空，大般若說十八種空等，皆為明此義也。若但空都無所有性者，云何成就如是不思議神變德而度眾生？當知此空是自證之理也。想既空無所有，名亦如是，是處不可示，言辭相寂滅。若以如是自證之法，為凡愚說之，終不可得也。當知此但有空名，於十八空中最在其上，即是諸佛大空，而實不空也。此中算數喻者，猶如世間人下算之法，最初畫置一字以為其本西方筭皆〔於土中〕，畫之未已，復畫〔之耳〕，乃至億載阿僧祇等，皆從是生。然最初未下算時，本無是數。從此空地本無算數之中，而下一算，若二若三，乃至無量，乃算畢已，除去眾位，還空如本。然所挍計之數下算者，心自證知，宛然不失。雖從本無中立數，今已如本而無有之。然數法持在於心，而無所失，即是不有而有，有而不有也。今此阿字門亦如是，從本來不生中，為隨順世間故，隨次出身。無量法門，雖出如是無量方便，然亦不異於阿字本性不生之義，猶如彼數不離於一也。以初算法從一起故，一切數法皆不離於一，乃至一萬，即是萬一不得相離，餘一切數可解也。今一切法不得離於阿字，亦由是也。然有論師，又復引喻，猶如蟲行，有無量蟲，相隨不斷，而成道徑，或有種種方圓屈曲等相。若離而異之，各各自是一蟲，無復曲直長短等相也。今此法亦爾，於究竟自證不思議空法之中，而具一切功德。然從緣生，無有本性，不離於一，本不生理也。此阿字為首相應加持自然智者，由自然智加持此字門故，生無量語，語有無量聲，聲有無量理，即同彼數之一一遍一切。大空亦爾，具一切法，遍一切法。此阿字亦然，一切真言門，皆從阿字而有，猶如萬像從空而有，非直生一切字，即此所生之字，一一門中，即顯不生之理也。

次云：祕密主！觀此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道。祕密主！如是阿字，住於種種間布圖位，乃至有形無形、有相無相，一切從阿字也。置位，謂種種莊嚴也。觀者，謂令祕密主觀此也。謂住種種形像莊嚴，而分別其位也。此諸法本不生故，顯示自形，自形即是阿字也。於自形中，顯示本不生也。觀此阿字，如是祕密主！種種圖位間布我觀，住不生諸法自形，顯示經文也。觀此阿字，於空中流出世間萬像，一切世間皆從此生，然本不生也。阿字假立加持三昧成就，證三昧、具般若、成萬行，皆由此阿字。由此阿字得福慧圓滿，皆從此阿字門也。此阿字能生種種之色，謂青、黃、赤、白、黑，乃至雜間有無量種，及種種形，謂三角、方圓、半月之類，及本尊等無量不同。若識此中真實之義，無不舉體入於阿字之門，同於毗盧遮那也。上來所說阿字門，即是顯示自身之我，即我自身本不生亦無滅，不生不滅者，即是如來之身，當如是觀察也，故云阿字以自形顯示其德也。次或無所得義，從嚩字形顯示不可得義，此嚩字以證本不生也，嚩字形現也，即是下文言語道斷之義是也。此明何義？佛言：阿字具有一切功德，或直從阿字門，以本不生而顯說之，或從異門顯之，即是嚩等諸字門也。其義雖異，門亦有殊，然所示我之自身本不生義，無有異也。若法有一是生，即是可說之相，非言語道斷之法，以縛字，言語斷心行滅故，入阿字門，以阿字故，即知此縛不可說示也。以下皆是異門之相，或一切法中造作離故，迦字形現，此即明一阿字門，然欲明一切法本來無作故，現此迦字，然此迦字，即明阿字義也。如迦字若上不置橫畫，即不成迦聲，所以不成者，以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形，當知百字皆爾，下例可解。若無阿聲在中，即不開口，亦自無有聲也。

或一切法虗空等故，佉字形現。或一切行不可得伽字形現。或一合相不可得，重迦字形現。阿賴耶含一切染種子，是含藏義。或諸法離生滅故，遮字形現。遮正翻，即是死滅之義也。或諸法無影像故，車字形現。如世間法，因日樹等和合，即有影生也。或一切法離生故，惹字形現。或一切法離戰敵故，重闍字形現。此是有此有彼義，有此彼即有戰敵也。或一切法離我慢，吒字形現。吒是我慢自高義，對此即有𢍉下。若有慢有𢍉下，即有生〔滅〕，不與阿字相應，以阿聲在中故，即明無𢍉無慢之義也。或一切法離養育故，佗字形現。是滋養成立義，如調和水土等而養林木等，即得滋養，然一切法入阿字也。或一切法離怨對故，拏字形現。怨謂一切向自身，於一切處作惡，惡即對非惡處為二也。或一切法離災變故，拏字形現。是災變義，謂世間蝗蟲水火之異，及盜賊侵伐來等是也。或諸法如如離故，多字形現。若觀有如如，即有所觀，有所觀故，即有生有滅，即不與阿字相應，故如如亦須離也。或諸法離住處故，佗字形現。若有是處有非處，即有是非心生，不與阿字相應也。或一切法離，佗陀字形現。若有此彼所施之物等，不與道相應也，如般若說也。或一切法界不可得，䭾字形現界，謂各持本位也。諸法界，形像萬端。界者，眾像在中之意也。此界不可得也。或一切法勝義諦不可得故，波字形現第一義諦亦不可得也。或一切法同沫不堅，頗字形現沫，是不堅義。猶離不堅，即阿字之德也。或一切法離縛故，縛字形現若見有縛解，即有執心故也。入阿字，即無縛無脫，以不生故。或一切法觀無所得，婆字形現觀，即觀照也。以觀照成，即有受生處。若了本無，即無生無觀也。此中釋婆字，不合釋此麼字也。此是空義，別釋之文誤也。或諸乘不可得，一切法也字形現乘，謂三乘。凡乘船車之類，有所至到，皆此義也。若有所乘，即有所得也。或一切法塵離，囉字形現囉，是染義。染汙，謂令清淨色染汙，此即是塵染也。諸法離一切垢〔故〕。或一切法無相，邏字形現若有相者，即對無相，與阿字不相應。或一切法離寂故，奢字形現奢，是寂然義。若有寂然，即有散亂。無寂無亂，法體如是。或本性愚夫一切法，沙字形現沙，是愚夫〔無〕識義。愚、智為二，不與本體相應也。或諦不可得，娑字形現此諦，是真實之義。諦、非諦為二，是世間法也。此是現字形也。現字者一切法門功德，皆在此中也。或一切法離因，訶字形現訶，是因義。若有因，即有果，即是生滅法也。入不生門，無因無果。佗倣此煙。

祕密主！隨入此等一一三昧門。祕密主！觀是乃至三十二大人相等，皆從此中生。阿字乃至訶字等，於一切法自在而轉，此等隨現三藐三佛陀隨形好成就，及此等三藐三佛陀隨形好。秘密主！一一三昧門隨入見。祕密主！乃至三十二大人相等，皆此中生經文也。即此一一字有三十二三昧門，此三十二門互相入故，能成三十二相也。謂上迦字等二十字也，囉等八字及此四字并為三十二也，一一字中三昧皆具三十二相也。

次俄若拏那麼五字，一切法中自在而轉，此等正等覺成隨形好，成就隨現經文也。此五字遍於定慧中，亦能成三昧，亦能成智慧，能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者，當識此等字義。若真言中有此等字者，隨義相應，即知意明如此事也。以明如此義故，即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈，從祕密主真言門菩薩乃至百字生三昧耶，此是別處文，不和入此本文，誤也。不解此諸佛廣作我亦得成一切佛人中尊者，如上三十二相、八十種好等一切成佛之因，一切功德皆由此廣衍而得成就，一切佛由此行得成天人中尊，若行者如是行者，亦得成人中尊也。右百字成就持誦品竟。