前四無間章中，修行至住第八地，得離心、意、意識、五法、三性、二無我相，得意生身。今以自覺聖智，觀察妄想無性，便能離妄想，上上昇進，入如來地。恐人不解其義，故復與發明意生身分別通相也。言通相者，謂意生身不止第八地獨得，即八地已前、八地已後皆得，以斷惑有差別故。所得意生身亦有差別，謂初地斷分別我、法二執，六、七俱生，地地漸除，至於七地，入滅正受，總名三昧樂正受意生身。至八地，六、七俱生我執悉已除滅，雖未能盡除法執，已能通達諸法自性皆悉如幻，故從滅正受中起諸幻行，廣度眾生，以至十地，總名覺法自性意生身。至十一地，以金剛心斷盡生相，無明遷流已盡，能現千種萬類之身，度脫一切，此從等入妙，總名種類俱生無行作意生身，修行者所當了知。此是初地已上漸斷漸證所得有三種身，非專指第八地也。

所謂三昧正受樂意生身者，謂從初地斷分別我法二執，證徧行真如，復轉六七二識，成妙乎二智，即以此智觀察俱生我法二執，從地至地，漸漸增進，以至七地，念念趨寂，念念入滅正受，故得自心種種寂靜，八識心海始得安住，而前七現起波浪之相，已不復生。雖未能即空法執，已知境界從自心現，外性非性，不生取著，故心體澄渟，得滅盡定，即以此定為受用境，仍與二乘躭寂無異。但二乘取證涅槃，菩薩知涅槃亦從心現，不作證心，故不同耳。此名三昧樂意生身也。

所謂覺法自性意生身者，謂從七地已知境界，從自心現外性非性；至八地已，以法空智觀察如幻等法悉無所有故，不守寂滅，從三昧起現無量身、無量智慧，得無量如幻三昧及無量餘三昧、無量自在神通及無量自在三明，所現之身如妙蓮華種種莊嚴，隨意所往迅速無礙。所以得無礙者，由彼已證如幻三昧故，所現身如幻人、如夢境、如水月、如鏡像，非有色香味觸為能造、非有地水火風為所造，但似有能造所造之相耳。故見有一切色、一切支節分段，悉皆具足莊嚴，而能隨入一切佛剎，承事諸佛度諸眾生迅速無礙。此由通達諸法從自心現，不生法執得心自在，得法自在故能隨心現種種身，是名覺法自性性意生身。

所謂種類俱生無行作意生身者，謂八地以至十地，皆能現無量身，承事諸佛，度諸眾生，已證菩薩極果。今從等入妙覺，了諸佛自所證法，得自覺聖智善樂故，一切法皆是佛法，一切相皆寂滅相。能事已畢，從妙嚴果海逆流而出，現十界身，一時俱生，無類不應，而無心無緣，無行無作，是名種類俱生無行作意生身。若修行者，於彼三種身相，觀察覺了。其始也，得菩薩三昧正受神力，能見諸佛身面言說；其次也，得菩薩手灌頂神力，能現蓮華宮殿種種莊嚴；其終也，得諸佛無量神力，利安眾生。此三種意生身之通相，應當修學。

因。上說自覺聖智及一乘相為因，遂指三種意生身為果，所謂以不生滅為本修因，然後圓成果地修證。故牽引前文，總頌言我所乘之大乘，非有乘相可立，非有文字可說，非有聖諦可為，非有解脫可入。以纔涉纖毫，便墮建立，故說無有乘建立，我說為一乘，亦非絕無境界成斷滅也。然乘此一乘摩訶衍法，方得初地已上三昧樂正受，次得八地已上自在神力，如妙華莊嚴，及得最後自覺聖智樂相。故起信云，一切如來本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地。故自修行無間章至此，又總作一結。

大慧！意謂修行四無間行者，即得三種意生身；若作五無間業者，必入五無間獄。此則因果如影隨形，不相混濫。而世尊說言行五間業，不入無間地獄者，將無因果不相符耶？不知更是何等無間業也？故詳問之。佛言：所謂五無間業者，即是尋常所說殺父、殺母、害阿羅漢、破和合僧、出佛身血，五逆罪也。然行此業而不入無間獄者，名雖同而義實不侔也。所謂殺父母者，非殺其有形之父母，是殺其無形之父母也。良以眾生受形之初，以貪愛因緣故，現所愛境，復發愛涎於所愛境，流愛為種，納想為胎，故更受後生，而貪喜與之俱生，名俱生貪。由此潤生無明，為受生根本，如人緣母而立，故以貪愛為母。然單愛不生，要與過去發業無明和合一處，方能生名色芽及五陰聚落，故以發業無明為父。由此二種無明，招感後有生死。若以人無我智，頓斷二種無明，則分段生死立斷，名害父母，此聲聞乘所行逆也。然界內煩惱雖除，分段生死已斷，而業習未盡，遇緣猶發，如迦葉之舞、畢陵之慢、身子之瞋等；如鼠囓人，毒藏於內，瘡雖愈而遇雷即發，故立羅漢之名，由已斷現種，未斷習氣故也。今究竟斷彼諸業習氣，而諸使永不復現，名害羅漢，此緣覺所行逆也。習氣雖除，而五陰未破，尚見異相積聚和合，故以質礙者為色，領納者為受，緣慮者名想，遷流者名行，分別者名識，五種異相和合，名五陰身，故僧之名，由五陰和合而立也。今以法無我智，究竟斷彼法執，空五陰相，名破和合僧，此即初地菩薩所行逆也。五陰雖空，識情未盡，由七識身執彼第八相分為真實法，不知自相共相皆是自心現量之境，即是法身境界，而為七識妄覺染污，故謂之血。今以空、無相、無願三種無漏惡想，斷彼七識無知染污，得見法身，名為惡心出佛身血，此即二地以至等覺菩薩所行逆也。祖師所謂逢父母殺父母，逢羅漢殺羅漢，逢佛殺佛，逢祖殺祖，義蓋如此，故曰度生須是殺，殺盡始安居，故羅漢名殺賊，菩薩名一闡提也。若人行此五種無間者，亦名無間所作業，亦名無間所證法，此即出世間大五逆人，非地獄可得拘攝，故修首楞嚴大定，只是以逆生死流為首，逆之一字，是修行人一柄金剛王寶劒也。

上明內無間竟。此明造外無間業，必墮無間地獄，令彼聞已，必不墮愚癡而造無間業也。云何名外無間？即前所說五種。若實行此五種無間業行，即修此三解脫，一一不得證此三解脫法，應須償業，必入無間獄也。除此真造五逆者，必墮五無間獄已，餘如聲聞、菩薩、如來所得意生身，為餘真實作無間等業者，或令除疑，或令悔過，或令勸發，故以神力現作五無間業。此則雖現五無間業，則不墮無間獄也。無有一向真實作無間業，而不入無間獄者。然則墮無間獄者，何時乃得脫耶？除彼宿有靈根在地獄中熾然受苦處，忽覺此身此獄皆是自心所現，不從外來，當時歇下，內不見有根身，外不見有器界，亦不見我囚首垢面等為受苦之人，刀山劒林等為我所受之苦，尚何地獄之有？或於過去曾種般若靈根，不能自發，今生緣熟，遇善知識開導，頓悟自心，斷生死根本，便得解脫諸趣相續。若除此二種，更無可脫離者。故楞嚴經云：除佛出世及奢摩他，不得停寢。

若行外無間者，必墮無間地獄無疑已。若行內無間者，則以貪愛為母，無明為父，覺境界七種識心為佛，能斷諸使不現者為羅漢，破五陰和合積聚者為破僧。若以五種無間行次第斷除，證無間平等真實法，此則名為行無間業而不入無間獄也。

大慧！已聞五逆因是聲聞、緣覺、菩薩所知所斷，故問如來所知所斷也。佛言：我所知者，即是一乘；我所斷者，即是二我、二障、二死及二煩惱，更無別法。以一切眾生因有界內、界外二種煩惱，則有人、法二我；既有二我，遂有煩惱、所知二障；既有二障，遂有分段、變易二種生死。若斷界內煩惱，則無我執；我執空，則煩惱障空；煩惱障空，則分段生死空。若斷界外煩惱，則無法執；法執空，則所知障空；所知障空，則變易生死空。如是方名我生已盡，梵行已圓，不受後有，名為入佛知見，名為佛之知覺。若聲聞、緣覺但得人無我，未得法無我；但斷煩惱障，未斷所知障；但斷分段死，未斷變易死；但斷界內惑，未斷界外惑。若聲聞、緣覺一一證此法者，亦名為佛，非實有三乘也。以是因緣，故我說言：但有一乘，無有餘乘。偈中言善知者，正明佛之知覺也。由二乘斷我執而證人無我，菩薩斷法執而證法無我，皆費功力，不名善知。若如來者，知幻即離，離幻即覺，更不作漸次方便，乃名善知。以二乘、菩薩皆屬漸知、漸修、漸斷、漸證，如來一知、一切知，一修、一切修，一斷、一切斷，一證、一切證，是名佛之所覺，異乎二乘、菩薩也。

大慧意謂：諸佛覺道即是一乘法身，既是一乘，不應復有種種差別，何故世尊說我即是過去諸佛，又說過去為頂生王、為帝釋、為仙人、為象、為馬，如是等百千生？佛言：由我上與諸佛性善平等，故說過去諸佛是我；下與眾生性惡平等，故能現種種差別身相也。所謂字等者，字即名字，名為實賓，故實等而名亦等也。如一水而有甘水、苦水之多名，一火而有草火、木火之別號，故名雖不同，名之自性未嘗不同也。既自性不同，謂我即過去諸佛，亦何不可？所謂語等者，謂六十四種梵音言語皆同也。如密跡力士經云：佛聲有八轉：一、有體，詮諸法體，名體聲；二、有用，謂詮所作業，名業聲；三、有器具，謂詮作具及能作者，名具聲；四、有因由，謂詮所為事，名為聲；五、有相從，謂詮所因事，名從聲；六、有繫屬，謂詮所屬事，名屬聲；七、有所向，謂詮所依事，名於聲；八、有名，謂詮呼召事，名呼聲。是八轉聲各具八德，謂調和、柔輭、諦了、易解、無雌小、無錯謬、廣大、深遠，八八成六十四聲。雖言語不同，皆是迦陵頻伽梵音聲性，彼亦不增，我亦不減。此與諸佛口業平等，謂我即諸佛，亦何不可？所謂身等者，謂諸佛法身、報身悉無有異。報身有二，謂自受用身及他受用身。自受用身者，恒自受用廣大法樂，如釋迦阿僧祇劫修菩薩行，則感圓滿報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現，悉無有邊，不可窮盡，離分齊相。他受用身者，謂十地菩薩所現身相，令菩薩眾各得受用大乘法樂。若化身者，復有三種，謂大化、小化、隨類化。大化千丈，小化丈六。隨類化，如頂生、天帝、大象、鸚鵡等，無類不入。此之三身，即是四智。大圓鏡智是法身，平等性智是報身，妙觀察智、成所作智是化身。此之四智，諸佛皆具。由我法、報二身與諸佛同，故與諸佛平等；由我應、化二身與眾生同，故與眾生平等。既身業與諸佛、眾生同，謂我即諸佛、我即眾生，亦何不可？所謂法等者，謂諸佛所證皆同也。三十七品菩提分法者，謂四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道也。四念處者，謂身、受、心、法念處也。四正勤者，謂未生惡令不生、已生惡令永斷、未生善令生、已生善令長也。四神足者，謂欲、勤、心、觀三摩地也。五根者，謂信、進、念、定、慧根也。五力者，謂信、進、念、定、慧力也。七覺支者，謂念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨覺支也。八聖道者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。若總以喻顯，謂法性如地、念處如種子、正勤如種植、神足如抽芽、五根如生根、五力如莖葉、開七覺華、結八正果。既與諸佛所證不異，是意業平等也。已上四等，略說諸佛所證身口意業悉皆平等，於平等中無障無礙。是故如來唱如是言，即過去佛耳。究而言之，則法法皆等，豈止與諸佛眾生等哉？現在賢劫第一佛曰拘留孫，此云應所斷。第二佛曰拘那含牟尼，此云金寂。第三佛曰迦葉，此云飲光。

大慧意謂，如來既與諸佛四種皆等，則是有佛可成，有身可見，有法可說可證矣。何故又說自始至終，未曾談著一字，以不說為說者，何耶？佛言：以緣自得法及本住法，本不可說故也。所謂緣自得法者，謂各各本具，毫無假借故。彼佛所得，我今亦得；彼佛不增，我亦不減；彼不曾與，我不曾受。以自得法，是自證自悟究竟境界，離言說相，離名字相，離此二趣，但可自知，不由於他，是名緣自得法。故雲門云：佛法大煞有，只是舌頭短。所謂本住法者，謂往古聖道，是本有之性，如金在鑛，如火在木，不從外得，故名法界常住。華嚴經云：如來成正覺時，與不成正覺，等無有異。故說若佛出世，若不出世，法界常住，無有增減。如來說法，不過作指路人，令彼趨向古城之道而已。譬如士夫，行曠野中，茫無趨向。如來為彼作指路人，令彼得見入城坦道。就彼坦道，隨即入城，受如意樂。於意云何？是人既入城中，得到家已，彼還思路途之樂，及城中種種樂否？答言：若未到家時，還思彼樂。既到家已，更不作念，復思路途之樂矣。故曰不也。如是則知如來說法，亦如指路，不過令人到法界常住，受用法樂。既到法界常住，受用法樂，更不思種種語言文字之樂矣。所以如來現在，自始至終，不曾說著一字。亦非過去已說，未來當說也。以如來所說者，皆是城中路途邊樂，非親到家自受用樂。以自受用樂，是自得法，是本住法。只可自知，向人吐露不得。故偈中復申此義，言不但我無開口處，即三世諸佛，口掛壁上，亦無開口處。故曰我都無所說，而不說是佛說也。

大慧！意謂自得與本住法，是本來自有，不待外求，則一切眾生皆可作佛，云何於此起有無見，卒墮外道，不得正覺？故請為說一切法有無有相，知已即得離二見，證菩提。佛謂起有無見者，皆是不依自得本住而起，樂有見則墮於有，樂無見則計為無，墮有者計實有自性，墮無者計有已還無，皆於未出離中作出離相也。所謂依有者，以彼不達本住法本來非有，妄計世間因緣生法為有體，非不有故，計一切法皆從有生，非無有生，此則不達緣生無性，而妄計有生也。故斷之云，若彼妄計因緣生法是實有者，此墮外道無因論中，以不知不生滅本住法為因故也。所謂依無者，謂先實受有三毒性，而後妄說三毒為斷滅非性，此由不知本住法隨緣不變，本來非無，而妄說三毒為斷滅無也。故佛出其計云，彼謂實有三毒，但不去取著為有性者，則性相如如，本來寂靜，此即如來聲聞緣覺所證法也。謂諸如來聲聞緣覺，亦是先受貪恚癡性，但不去取著三毒之性為有為無耳。

世尊既與發明墮有墮無之弊，復審，大慧！此二種人，一是非生計生，一是非滅計滅，其弊皆同。二者較之，何者最能破壞正法？大慧！則以先受三毒性，而後妄說不復取者，此等是妄說法空，最能破壞正法。故佛讚其善解，而復語之曰：若此輩人，作如是說者，不但說自己三毒性非性，墮於斷滅，且將三乘聖人所證性相寂靜之法，亦入斷滅中矣。所以者何？彼謂內身外境，悉不可得，而煩惱性，與內外法，非異不異，故亦不可得。煩惱性所以在內在外皆不可得者，以彼本自無體，如兔角然，故雖現受貪恚癡性，後不復取，此即所謂豁達空斷滅見也。豈三乘聖人，亦若此輩斷滅哉？以三乘聖人，見本住法，自性解脫，故無生死可繫縛，無煩惱為縛因，故說生死煩惱，皆無自性。豈若凡愚，滿腔三毒，贓物現存，乃自謂無身不可取，甘墮壞滅見中耶？若使三乘聖人，不見自性解脫，不了三毒非性，則是有繫縛人，亦應有生死縛之矣。以有煩惱為縛因故，而三乘聖人，豈如是哉。故知所謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性者，是名撥無之人也。是故我說，寧起人見，高於須彌，莫起增上慢空見。雖此二種，皆非正見，而惡取空，為害尤甚。故甚言空見之不可起耳，非謂有見真可起也。以起有見者，尚不失人天小果。起無見者，卒墮泥犁。故永嘉云，豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。故結過云，此等心心著有，口口談空者，是未得謂得，未證謂證，名為無所有增上慢人。此增上慢人，即是世間第一等破壞正法之人。由彼墮自相共相，起希望心，欲齊諸聖，故作大言以欺人耳。其實不知自心現量，妄見外性無常，剎那剎那，展轉變壞，而謂之空。復見陰界入等，相續流注，皆悉變滅，而謂之離文字相，離妄想相。是真壞滅正法之人，豈與三乘聖人，見自性解脫者，同日而語哉。

不依本住而依有依無，皆是邊見，亦是妄心所行境界。但淨除二種境界，即是平等寂滅一心矣。若不取境界為實有性，故雖有而不有；不取貪等為實無性，故雖無而不無。斯則有無俱遣，事事皆如。此如如者，即是如來、聲聞、緣覺所證自性解脫境界也，豈凡夫所可及哉？彼謂無種而有生，是以有為因緣也，則墮有見；又謂生已而復滅，是以無為因緣也，則墮無見。既待因緣而有，待因緣而無，即墮生滅法中，豈本住不生不滅之法乎？故不住我教法也。所謂不生不滅本住法者，非外道因緣之所集起，亦非諸佛及我所說展轉因緣之所集起，亦非餘弟子所說四大和合因緣之所集起，是不生不滅本住法隨眾緣而集起也。既本住法隨眾緣而集起者，云何而得無之聖？且此因緣本無生滅，本無自性，是誰集之而為有？又誰散之而為無？由彼墮於邪見，但論因緣所生之法，妄計為有為無，由不知我教法中所說不生不滅因緣之義，故論其末而遺其本。若知自心因緣本無有生，亦無有滅，當體空寂，自性解脫，則有無俱遣，而本住法不待證而自證矣。

大慧意謂，計有計無，皆由不達自性宗通，不得本住法故，隨妄想流轉，墮於魔外。若知自性宗通，見本住法，則不隨妄想流轉，速證菩提。必如何而得自性宗通耶？佛謂三乘聖人，皆有二種通相，謂宗通、說通。宗通者，謂以一心，緣自得本住法，本無一物。以無漏正戒，證諸地修行，得勝進相。遠離言說文字分別，唯心直進，趣至上上無漏界。入自覺聖智地，得見真如自相境界。遠離一切我法二執，虗妄分別，降伏一切眾魔外道。自己光明，喚然暉發，照天照地，如大地火發相似，名宗通相。故宗鏡云：內證自心第一義諦，住自覺地，入聖智門，以此相應，名宗通相。此是行時，非是解時。說通者，謂得自性宗通已，廣說九部教法，離異不異，有無等句。而以方便，逗機說法，令彼眾生，隨得解脫，名說通相。若不達宗通，則於心外，妄計有無。若不達說通，則隨語生解，而妄起有無。若宗通，則自出有無。說通，則出人有無。以起有無二見，皆由不了二通故也。故曰：宗通說亦通，如日處虗空。

謂此二通，一是緣自得法，二是流通教法。若能善見自性，復能善分別教法，則不隨有無妄想流轉矣。蓋有無二見，皆由不了二通而起。由不了說通，不知如來悉隨眾生希望心故而有言說，非是聖智在於言說而有真實之性，不過皆隨凡愚妄想為彼解粘去縛，實無一法與人。云何凡愚隨語生解，乃執因緣以為實有而生樂欲，又執因緣非性以為解脫乎？由不了宗通，不解觀察不生不滅是本住法，不見自性而反觀察自性所生諸有為法，但見生滅滅生相續不斷，於不生處見其為生，於不滅處見其為滅，見其生者計以為有，見其滅者遂計為無，增長二見，此皆不見自性，乃為顛倒無知所使故也。若不作二見了此一是，則當處真如；若不依妄想起惑造罪，則當處涅槃矣。若果見真諦住涅槃，觀察世間五陰妄想皆如幻夢芭蕉，悉無真實，雖有貪恚癡性，實無主宰，則我執頓空，證人空慧，豈更作我見耶？復能了五陰身心原從無知業愛生起，縱有諸陰皆如幻夢，則法執頓空，證法空慧，又豈更作法見耶？故知不達二通，妄生二見；若達二通，有無雙遣矣。

此究二種妄想根源也。意謂真諦涅槃，本來清淨，則不實妄想，云何忽生？此究妄想生起之所以也。說何等法名不實妄想者，此究妄想之體也。於何等法中不實妄想者，此究妄想生處也。佛謂一切天人，皆由妄想流轉，若了其生處，即悟無生，當下即是。故能究此義者，多所饒益，多所安樂，故戒令善聽也。種種義者，即一切世間名相諸法也。謂心體本來清淨，本無妄想，由彼種種名相處，起種種不實妄想，計名著相，而妄想於是乎生。此計著者，即妄想生之所以也。能取是心，所取是境，心境元是一體，本無能取所取計著之相。所以計著者，皆由不知從自心現，而凡愚起諸現行，妄執為有，妄執為無，增長外道有無二見，熏成種子，在八識田中，復起現行。此種現相生，即不實妄想之體也。復由外種種義，牽引心王心所相應而起，生徧計執，遂計一陰為我，餘陰為我所，或計根身為我，而器界為我所，此即妄想所生之處也。故知妄想所以由乎計著，妄想之體由乎現種，妄想所生之處由乎種種義也。故妄想一空，則一切處無非涅槃矣。

此審問何故俗諦生妄想，而真諦不生也。大慧，因聞不實妄想，從計著種種義生，故牒佛語而問。若如是外種種義，而凡夫計有，二乘計無，故墮有無二相者。然究其外種種義，本非實有，離性非性；即究其妄想，亦非實有，離二見相。此則能見所見，皆非實有，則有無皆離。若如是者，即與第一義諦，了無異相矣。然第一義諦，所以異世諦者，以其離數量，離根境，離比量，離譬喻，離因緣也。若使外種種義，離性非性，離見相，與第一義無異者，則真俗二諦，元是一法，元在一處，則妄想生則俱生，不生則俱不生，不應有二。云何妄想，偏計著俗諦種種不實義處生，不計著第一義諦處妄想生？將無世尊同於外道邪？因一分常一分無常論，而說一生一不生耶？佛言：非我說世諦生妄想，第一義諦不生妄想，以有無妄想本來無性本不生故。謂覺一切性從自心現外性非性者，尚不見有世諦可得，何從而有妄想可生乎？然我說有妄想生者，正為愚夫不了自心現外性非性自生分別，即有種種妄想相現。此妄想相總不離目前種種事業，由見種種事業故，有八種識心各了前境，種種妄想計著由是而生，是則妄想本來曷嘗有生哉？若不作如是說，云何令彼愚夫得離我我所計著妄想見，及離能作所作善惡因緣生死過患？云何能令覺自妄想心量？云何能令轉五蘊身得意生身，變無明識成自覺智，究竟明解十地相，得到如來自覺境界，乃至離五法三自性妄想乎？以是因緣，我說妄想從種種不實義計著妄想生者，欲令眾生知如實義，庶得解脫自心不實種種妄想耳，豈謂實有妄想生耶？

言我說諸因緣法生世間者，意顯諸法無生。而愚夫不達，隨語生解，反依因緣所生之法，計著四句，妄想分別，此不知我所通義也。我所通義者，謂世間諸法，非從有生，不從無生，不從亦有亦無生，不從非有非無生。是因緣生，本無自生。云何愚夫不達此義，墮我見中，妄計有無四句，不知世間諸法，本非是有，亦非是無，亦非非有，亦非非無。若能如是觀察世間，則心轉有我而為無我矣。人但知一切法從緣而生，不知一切法從緣而未嘗生也。故經云：一切法以因緣故生，以因緣故不生。既一切法從緣所作，皆非自有。既非自有，則果不自果，必待緣生。若不待緣而自生果者，則有果生有果，無果生無果，二俱有過，以無緣必無果之自性可得故也。故我觀察世間諸有為法，內無攀緣之心，外無所緣之境，心境雙忘，名為無心之心，無量之量，是我所說心量也。然既無心，應無有量，而又說為量者，此量即是如來藏性，徧一切處，能緣所緣，二性俱離，此自性處，隨聲現聲，隨色現色，而毫無染污，究竟妙淨，故我說名為量，此非有無數量心可得擬也。所以得此量者，由斷二種我，而證四種平等性故。唯識論云：謂識體轉似二分，相見俱依自證起故，依斯二分，施設我法。今達世諦我，是假施設，本無實體，達五陰法，亦假施設，亦無實體，此則我法雙空，名相悉遣，而轉識成智，故有四種平等，謂有相與無相等，因性生與果性等，我與無我等，所修與能修等，此我所謂性，究竟妙淨，我說名為量者如此。

由彼藏識，含藏無始妄想習氣，念念流轉，故有種種現行心生。妄見心外有法，故計有計無，墮於四句，是名世俗心量。由於種種不實義生，此則以世俗心觀第一義，故第一義轉為世俗諦耳。故唯識論云：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。若自覺聖智，達心外無法，雖外現而無有，皆是自心建立種種根身器界。此由了達境從心現，心外無法，轉前五識為成所作智，而得相平等。此我所說自心現量，非世俗有相者所通也。又不但了達心外無法，亦能遠離能見所見，及能想所想。以離能見所見故，心外無一法可得。以離能想所想故，法外無一心可生。由無得無生故，轉六識而成妙觀察智，而得因性平等。此我所說自心現量，非世俗所通也。又不但離見所見，離想所想，亦能離一切虗妄計著性，故不執第八為是我非我，令彼集起心即得解脫。由捨藏識，不執為我，故轉七識成平等智，而得無我平等。此我所說自心現量，非世俗有我者所通也。又不但離性非性而已，即如如、實際、涅槃，及種種意生身，悉皆遠離。無能證人，無所證法，故轉八識成大圓鏡智，而得修修者平等。此我所說自心現量，非妄想有修有證者可通也。此則以第一義觀世俗諦，故世諦即是第一義心。所謂於諦常自一，於解常自二，故知生不生在人，而諦未甞有異也。

前在因緣法中，計頓生漸生，故世尊謂其隨語生，解不善語義，隨說善語義以明之。此在真俗二諦中，計一生一不生，甚為近理，而世尊又非之，則知語義尤難善故。問：如世尊所說，菩薩當善語義，不知作何等解，名為善語義者？又不知何者為語？何者為義？佛言：所謂語者，謂言字與妄想和合而成語，此依咽喉唇舌等為緣，妄想習氣種子為因，而彼我相對，談事談理，言語於是乎生，此妄想俗諦邊事也。所謂義者，謂離心緣相，離言說相，二相既離，則言語道斷，心行處滅，此第一義真諦邊事也。若諸菩薩，欲依是義，當獨居靜處，以聞思修三慧，反緣自覺，漸向涅槃，轉習氣身，證入自覺境界，觀察地地中間所有無明，漸斷漸進，至等覺已，以勝進相，入無間道，頓斷生相無明，入於妙覺，是名菩薩能善義者。此即前自性宗，通得本住法也。

若菩薩善語而復善義者，但觀語義非異非不異，此則語義兼善者也。若謂語是語、義是義，決相異者，則不因言語而辯義，是則為異。今因言語而入義，如燈照物，是因燈而照物矣。菩薩以言語燈照離言境，豈得言異哉？故善語義者，即世諦語言皆可入第一義。若隨語生解，即不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、八識三自性等。若即之為有，即是建立；若取之為無，即墮誹謗。所以誹謗者，由彼異於建立而起異妄想故也。豈知如來所說一切世出世法悉皆如幻，但有言說都無實義，由彼種種妄想計著為有為無，正如幻人作諸幻事種種變現，而凡愚眾生作異妄想計著實有實無，豈聖賢之謂乎？若夫聖賢者，生死涅槃同於昨夢，智慧愚癡通為般若，豈言說所能惑哉？所謂善語義者為如此。

此頌不善語義，墮二種惡見也。意謂世尊所說種種諸法，皆是隨他意語，與人解粘去縛，而實不在言。愚夫不知以種種言說妄想建立諸法，不知法本離言，非言說可得建立也。以彼建立，即隨彼流轉，其墮泥犁，無足怪者。先德云：記得元字脚在心，入地獄如箭射。況建立諸法乎？其誹謗者，作異建立妄想以反之。如建立五陰者，說陰中有我，陰即是我。彼則反之曰：陰中無我，陰非是我。此雖不同建立妄想者計為有我，殊不知亦非無我也。是則建立有我者固非，而計無我者亦未為是。以有我者墮死常，而無我者墮斷滅也。且彼建立者，妄謂一切悉有自性。若果如彼所見，則一切言說應皆是實。如此則說火便應燒口，談水自合濕衣。今則不然，則知言說非實有也。彼誹謗者，妄謂一切法皆無自性。若果如彼見，則應世出世間淨法穢法總歸於無，皆成斷滅。今則不然，則知一切法亦非無所有也。此皆不了諸法有非真有，無非真無，而妄計實有實無，故總歸妄想。若知有非真有，對無言有；無非真無，對有言無。即說有說無，皆歸第一義諦。斯則語義兼善者乎。

逐言語而分別者是識，忘言語而默契者是智，故欲善語義應辯智識，故為說智識相也。智有三種，謂世間、出世間、出世間上上智。所謂世間智者，即外道自然四智，凡夫所計聰明詳察之智，於世法中分貴賤、定名分、辯是非、斷曲直、定有無等是也，此則以無智為智。出世間智者，即愚法聲聞八忍八智，緣覺推因審因智，由彼不了三界唯心，於五陰法妄計實有生死可出、涅槃可證者是也，此則以愚為智。出世間上上智者，謂諸佛菩薩觀一切法悉無所有，親見自性不生不滅離有無品，不墮外道凡夫生滅之智，入如來地證二無我，不墮二乘法我未亡之智，此智乃無師智、自然智、緣自得法生。此三智者，初則純分別智，次則一分無分別智，三則純無分別智也。

前則隨他意語，故總為智。此則隨如來自意，故以前二為識，後一為智也。世間凡夫，皆用妄想意識分別，總屬生滅。此生滅者，即是意識，故謂之識。若諸佛菩薩，親見本來不生不滅，已離分別意識，故謂之智。一切聲聞緣覺，計生死為有相，涅槃為無相，於自共相，計有無一異等四句，皆以三毒六識為因而起者，為識。若諸佛菩薩，觀一切法，皆無所有，生死涅槃，同於昨夢者，為智。若世間外道，計著冥初為主諦，而以二十三法，長養士夫者，名識。若諸佛菩薩，四相俱空，纖塵不立者，名智也。

此顯如來上上智，超凡夫、二乘、菩薩智，實不離凡夫、二乘、菩薩智也。謂達妄想自性空，故知生滅；唯其知生滅，故不墮生滅。達緣起自性空，故知自共相；唯其知自共相，故不墮自共相希望計著。達成自性空，故知不生不滅；唯其知不生不滅，故不墮菩薩而直證如來地。唯達此三者，所以名上上智也。

此顯上上智，即凡夫、二乘、菩薩智，而實超凡夫、二乘、菩薩智也。以如來無境界相故，見色聞聲，不為聲色障礙，名之為智。若凡夫者，則頭頭繫絆，處處牽心，故見不超色，聽不出聲，名之為識。由二乘計無知、業、愛三緣和合，而生五陰方便事，名之為識。如來直見自性不生不滅，尚非生因之所生，何有所作方便事，名之為二乘、菩薩。有無明可斷，有真如可得，名之為識。若如來則識陰都盡，圓滿菩提，歸無所得，名之為智。以如來以自得智所證境界，雖不出凡夫、二乘、菩薩境界，而亦不入凡夫、二乘、菩薩境界，正如水中之月，了無所著。此智雖等一切智，而一切智皆不能等，是名無等等上上智也。智識之相如此，其可不詳辯乎？

此頌轉識成智也。葢自覺聖智不離心識紛飛之處，只在採集不採集間以分智識，故曰採集種種業者為含藏識，若不採集種種業轉名大圓鏡智矣。然採集業種者雖係第八，而能廣採集者是七識，造種種業者是六識，取種種塵者是前五識，總不離藏識轉變，故但舉第八已該餘七，若不集諸業空諸所有，則一識轉而餘識亦盡轉矣。故自資糧位中觀察一切諸法，從自心現外性非性得入初地，爾時轉第六識為妙觀察智，前五為成所作智，通達無所有境界，於諸境相不生取著，至於八地則轉七識為平等性智，得心自在名勝慧地。然所以名心名智名慧者，以前五識隨其五塵對至即現，而為境界所縛不得自由名之為心，由第六識不了諸法唯自心現生諸覺想，於諸境界計染計淨名為智識，故自初地轉前六識名無所有，至八地轉第七識名勝慧也。若夫第八名勝慧者，以轉第七識為平等智，不執第八為自內我，捨藏識名，遠離心意意識思惟想心，而得無思想法證無生法忍，此是菩薩所證境界，非二乘可及，故名勝慧。由此勝慧勝進不已證寂滅忍，爾時轉第八識為大圓鏡智，此即如來最勝清淨智也。至此即證勝義諦中真勝義性，異熟識中種種微細行相亦皆遠離。若得此最勝智，即十地菩薩尚不能測，況餘菩薩及二乘乎？是故言我有三種智，所謂知生滅、知自共相、知不生不滅。唯我具此三智，於彼外道二乘思惟想法，及彼所取種種諸性，一一皆與開發真實第一諦。然此智離諸所有，不與二乘相應，以彼二乘計著種種自性，實有生死可出、涅槃可證，雖曰無相而實未離相，以不能超越自心現量故。唯如來智了達諸法唯自心現一無所有故，能超越心量，不為心量所縛。此如來智所以獨名清淨，以超越外道二乘，而又能化導外道二乘故也。

辨智識後繼之九種轉變者何？以一切法皆從諸識熏變展轉相因而起，外道不知妄生九種轉變論，此即數論師所計二十五諦也。分為九位，就其中二十三諦自有七位：一、覺，二、我慢，三、五唯量，四、五大，五、五知根，六、五作業根，七、心平等根。兼其初後，初為冥諦，後為神我，共為九位。一、計冥，初自性是第一諦，是本性故無變異，謂本性能生大等二十三法故名本，不從他生故非變異。二、計大等亦本變，謂大、我慢、五，唯此七亦本亦變。大從本性生故變異，能生我慢故為本；慢從大生故變異，能生五唯故為本；五唯從慢生故變異，能生五大故為本。三、十六但變異，謂五大、五知根、五作業根、心平等根，但從他生故唯變異，不能生他故不名本。四、知者非本變，謂我知為體故不從他生，亦不能生他故非本非變。此中形處轉變者，是總舉根身器界有轉變也。相轉變者，謂二十三法各別相狀也。因轉變者，謂謂埵剌闍答摩三德為因而生諸法也。成轉變者，謂三德成此而復成彼也。見轉變者，見即是覺，謂能生我知也。性轉變者，性即冥性，能轉生二十三法者也。緣轉變者，緣即五唯，謂能一一分明轉生五大也。所作分明轉變者，所作即十一根，謂五大一一分明能轉生十一根也。事轉變者，即指二十三事皆能轉變也。由此二十五諦分為九位，轉變相生，故名九種轉變見。世世相承，一切外道因此九種轉變而起有無二見。此數論師為一切外道之首，而且混亂諸識展轉因，為害尤甚，故獨舉之也。

所謂形處轉變者，謂外道於諸法形處，起種種異見。復自喻云：如金作種種器，形狀雖變，而金性不變。則一切法形處，雖見有變壞，而冥性不變。此即所計一分常一分無常論也。或有外道，作如是形處分別，乃至若見若性，若因若成，若見若緣，若所作若事，種種轉變妄想。彼亦自謂非如非異，不知但是妄想所計半生半滅之論耳。非我所說真如隨緣不變，不變隨緣為非如非異，而喻之以金莊嚴具也。然彼所計一切性轉變者，正如乳之成酪，米之成酒，華之成果，漸漸成熟，謂之轉變耳，非展轉相因也。且彼計云：世間生有二種：一者轉變生，二者非轉變生。轉變生者，如乳中生酪。非轉變生者，如父生子。此從轉變生處計為有也。又云：無間自之散壞，如乳酪酒果。轉變中間，不可見無常，毀壞一切性。此從轉變滅處計為無也。世尊斷之曰：彼外道雖從轉變生滅處計有計無，彼實無有轉變若有若無。以一切法皆自心現，外性非性故。如是計度，皆是凡愚眾生，用自妄想習氣生起，實無一法若生若滅。如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生死。

此形處轉變，初以四唯生四大，次以四大生十一根，此在中陰父母胎中，漸次轉變如此。總之皆是愚夫妄想所計，非明智也。若如來具最勝智，觀形處及事等法，皆從無知業愛為緣而生，陰入界處悉無自性，非如彼妄想所計，實有冥初自性為主，而轉變種種諸法也。然我所說，世間諸法皆從緣起，如乾闥婆城，於虗空中種種莊嚴，非有實法，豈可定執為有為無？由彼外道不了如幻，故外九種轉變論，不可語於最勝之門也。