此承前章不生不滅，三乘一乘，性自性等，如緣言說計著，墮建立及誹謗見而問也。意謂不生不滅等，尋常以此為解脫不相續義。今言計著，便墮二見，亦成相續。斯則世出世法，皆有相續不相續義。敢問一切法，云何是相續義，云何是不相續解脫義。若善解相續方便，則不隨語生解，墮相續中。若善於一切諸法相續中，得不相續相，及離言說相，離妄想覺，得自覺聖智，普入一切諸佛國土，得十力八自在六通總持之印，及得三種意生身，光明照曜，遍一切處。由此覺慧，善入十無盡願，自度度他，得無功用行，如日月之普照，摩尼之普現，四大之普生，住於諸地，以金剛如幻甚深智慧，離自妄想見，普見一切諸法，悉如夢幻，入於佛地，得妙覺身，於一切眾生界，隨機說法，悉令眾生安住如幻三昧，不著有無生滅妄想異言說義，令彼皆得最勝法身，是為真解脫也。

世尊總將前文所說世出世法，拈作一處，與他發明。意謂不但粘著世法名相續，即出世法，粘著一絲毫，亦是相續。故曰無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂無量一切法者，即相性，以至三乘一乘是也。言相者，即五陰自共相。此五陰相，不知是為計著一合相者說。如言計著以為實有，而起相續。緣者，即十二因緣。以十二因緣，不知是為計著自然者說。而如言計著以為實有，而起相續。性非性者，性即是有自性，非性即是無自性也。不知對執無自性者，說有自性。執有自性者，說無自性。皆是破著之語。如言計著實有，而起相續。不知本無生滅，對生而說不生，對滅而說不滅。本無非乘，對三乘而說非乘。本無無為，對有為而說無為。本無階級，對初地而說二地。本無妄想，對凡夫而說妄想無間。本離有無，為外道依，對外道而說依有依無。本無三乘一乘五無間性，而對機說五無間性。不知皆是一時方便破著之語，本非實事。而愚者不知計著實有，而起相續。豈知法執不忘，如言取義，是執藥而成病哉。此即吾內教弟子，及餘外道凡夫，於一切法，計著實有，而起相續。如蠶作繭，既已自縛，亦且縛人。未能出離有無二見，即分段生死，尚不得解脫，況得法解脫乎。

此轉釋計著世出世法皆名相續者，以此中纖塵不立故也。夫相續計著者，固相續也。不相續計著者，亦相續也。所以然者，以彼真如法中，本來寂滅，本無相續不相續相，皆是自身取著。若能親見一切法本來寂靜，則相續不相續二種妄想，當處寂滅，亦不可得。此非凡愚二乘所證境界，唯是法身菩薩證平等法性者。既無凡情，亦無聖解，但見一切法本來寂靜而已。然物象森羅，何以見其寂靜？以彼覺外性非性，皆從自心頭現，如鏡現像，本無所有。隨順觀察自心現量有無，一切法悉無有相，故見相續法本來寂靜。唯其本來寂靜，故於一切法，若相若緣，若性非性，生不生，乃至三乘一乘，皆不生取著，當處寂滅，更無相續不相續相。既無相續不相續法，亦無若縛若解之人。故曰彼中無有若縛若解。以彼真實覺知自心現量，見一切法寂靜，得真解脫，故不見有法，亦不見有人也。若餘二乘愚夫，墮不如實覺者，以所知心，測度如來境界，謂如是相續者為縛，如是不相續者為解。既有相續不相續之法，即有若縛若解之人。故見有縛有解者，即非真見本來寂靜矣。所以者何？謂於一切有無法中，不見有眾生為有法所縛，亦不見有眾生為無法所解。以無法相可得，故亦無眾生相可得也。

由前十一種相續為所知障，感變易生死已，由此三種相續為煩惱障，故感分段生死也。言貪恚癡者，即發潤二種無明也。由過去發業無明，與現在潤生無明，愛未來有，故流愛為種，而與貪喜俱生。由是二種無明為因，相續不斷，遂感諸趣補特迦羅，故有生死相續。若斷此三相續，則三界分段生死永斷，而成不相續矣。

此總結我法二種相續不相續相，皆由七識斷不斷也。由第七識具三種緣，一根本緣，二作意緣，三種子緣。由此三緣和合，方便計著，或由內以傳外，或由外以傳內，相續無間之識，由此而生，諸識因之亦次第而起。唯其方便，或內或外，原無定所。唯其計著，或染或淨，執取不忘。由此方便計著，則有深密繫縛，相續不斷。若三緣斷，得入大乘空無相無願三解脫門。豈但愚夫三相續不生，即前十一相續俱不生。不但相續相無自而生，即不相續相亦無自而生矣。

不達真如實際，本無相續不相續相，但有纖毫䊀著，即不相續，亦成相續矣。若知真如實際，則見一切法本來寂靜，則相續者，皆成不相續矣。若內教弟子，迷於諸法，不知外性非性，法法不相知，法法不相到，本無纏縛，由彼隨言取義，種種不捨，如蠶結網，而自纏縛。此所知障，不得解脫，固由不善觀察也。一切愚夫，為貪恚癡所縛，出生入死，輪轉不息，亦復如是。此煩惱障，不得解脫，亦由不善觀察也。故知煩惱所知，原不障人，但人不善觀察，遂成障耳。

此承上章，生與不生，滅與不滅，三乘一乘，悉無自性，皆屬妄想。故興難云：若世尊所說，以種種分別，分別種種法性，非彼諸法實有自性，但虗妄分別實有自性耳。若謂但有妄想自性，非有諸法自性相待而起者，則諸法絕無自性矣。果若世尊所說，豈不犯煩惱染汙法，與涅槃清淨法，總皆無性，而成斷滅過乎？所以者何？以世尊說一切法，但是妄想分別，無實性故。如來即印之曰：若果如所說，則成斷滅矣。然我所說諸法無性，不同愚夫虗妄計著諸法實有自性。故指彼所計者，但妄想自性，非謂諸法實有性自性，故說諸法無性耳。然不可以諸法無性，而并疑清淨涅槃悉皆無性，而計為斷滅也。以妄想雖空，聖智實有。故唯具聖智者，知一切法有性自性，以依佛知佛見佛之慧眼，得見清淨本然之體。如是性自性知，豈同愚夫妄想知見，莽莽蕩蕩，墮於斷滅哉？故唯識頌云：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。後又遠離前，所執我法性，此諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，非有性可得。觀此，則知徧計本空，圓成實有，豈豁達莽蕩之謂乎？

甚矣，有無二見之難出也。上既難世尊墮無見，此復牒定世尊之語，而難其墮有見也。故曰，若使如來果說妄想之外有性自性，是佛見佛，見佛慧眼所知，非凡夫肉眼，諸天天眼，愚夫妄想所知。則知妄想卜度，不能親見自性明矣。云何愚夫離是妄想者，應得見性，何故不覺聖性事？然前文云，諸聖離顛倒不顛倒，是故惑亂常。彼愚夫者，亦在非倒非不倒之間，何故不覺聖性？謂彼所知未空，不覺聖人境界如實法體故，執有執無，不見離有無相故。然聖人亦有分別，但不同彼愚夫妄想分別，作如是見耳。以愚夫見色為實色，見空為斷空，取為實事。彼聖人者，見色非色，見空非空，分別一切法，不起分別想故。雖同凡夫見色聞聲，入共相境，皆是自相境界，由彼不以自相境界為妄想境界故。然彼聖人見有諸法性自性，亦如凡夫妄想自性，見有諸法自性，如是現無異。但聖人不說有，因而執之為有，不說無，因而執之為無。若使說有說無，即墮諸法性相見故。其餘凡夫，異此境界，不如聖人所見，而計有計無，遂有無窮過失耳。何以故？以彼有妄想分別，不覺性自性故。已上辯定凡情聖解，不侔如此。

聖智所知境界，既非妄想所知，亦非妄想自性為因，而有性自性相明矣。何故聖智見有法體，亦如凡夫妄想如是現，彼聖人云何以妄想分別非妄想之法體？豈聖知、聖見、聖慧眼如實知性自性者，亦有妄想耶？若謂妄想異，自性相異，以妄想有分別，諸法無分別，則彼因此因，兩不相似。如眼與耳，兩不相關，則應凡聖所見，了無差別。云何聖智分別種種法體，而言各各不妄想，得如實知性自性？愚夫各各分別，而言不知實有性自性者，何哉？在聖智分別，則有性自性，在凡愚分別，即不知有性自性，豈妄想性自性亦有異耶？

然世尊欲令眾生捨妄想故，作如是說：如妄想相，不如實有。既稱曰如，便同鏡像水月，豈可執為實有？故此是世尊欲遮眾生有無二見，及離事自性計著也。世尊何故遮有無二見，及離事自性計著？何得又說性自性如是知，而於聖智所行境界，反生計著，而反墮有見耶？所謂聖智墮有見者，非同愚夫執著事相之有也。且世尊既說但妄想自性，非有性自性，則諸法皆空，悉無自性。而又說聖智自性事，則諸法依然是有。即謂世尊墮有見，不亦宜乎？

大慧兩疑甚細，意謂世尊說非有性自性，但妄想自性，則是墮於無矣。又說聖知聖見聖慧眼，於是性自性知，復墮於有。有無二見，宛然具在，故不得不問。世尊告之曰：非我說非有性自性而墮於空，亦非我說聖知聖見聖慧眼見性自性而墮於有。所以說聖智性自性事是實有者，為令眾生離恐怖句故。以眾生聞說空法，遂生恐怖，故說聖智自性事，令彼不墮於斷滅，而入乎真如，權也。所以說非有性自性空法者，為眾生無始已來，計著性自性相，實有法體可得。計著聖智相，謂如來實有自相境界可得。總之不離乎相見，故我說空法者，令其捨有相而歸真空，亦權也。則知我說有性自性，與無性自性皆權，我實不說性自性相也。但我親證如實空法，離惑亂相見，故不墮有。離自心現性非性見，故不墮無。以離此二見，得空無相無願三解脫門，此即真如實際空印所印。即以此印，於性自性真如體中，緣得自覺觀察住。是以自性緣自性，以如如契如如，不由妄想分別，故能遠離有無事見。所謂若有若無有，是二悉俱離，故我不說性自性相者以此。

前計如如為無為有，故世尊有無雙遣。復恐認此有無不生處為宗極而立宗，故問及之。意謂不但於性自性上計有計無墮妄想，即使不墮有無，而於離有離無處認為不生而立宗，亦墮妄想自性。故曰：一切法不生，不應立宗。所以不應立宗者，以立此宗是顯一切法本來無有故。若謂一切性本來無有，則是同乎龜毛兔角，云何而立不生宗耶？不知纔立不生，早是生也。故曰：及彼因生相故。故立不生宗者，即是自壞彼宗矣。所以立此宗而自壞者，以纔立不生，即有生相對待而起。故先德曰：無生終不住，萬象徒流布。若作無生解，還被無生錮。又一切法不出色心二種，皆以生滅為宗，壞不壞相展轉相因而生。今立不生宗入一切法，而以不壞之因成不生之宗，則墮於死常，亦是自壞彼宗。又一切法不出有無二種，今有無二法既皆不生，則此有無不生之宗入一切有無法中，則有相無相皆不可得，墮於斷滅，亦是自壞彼宗，以有無二法性相俱不生故。既無有法，則無宗依，不生之宗從何建立？故總結云：若謂有無二法俱不生，而立不生宗，則無有法為宗依。既無宗依，則宗不成宗，因不成因，喻不成喻，而合結皆不成，則五分悉皆犯過，故不應立宗。若立不壞因，成立不生宗，又與自宗展轉因相異，宗中亦犯自教相違過。若謂一切性非性，而立不生宗，則墮生相為作故，宗中亦犯自語相違過。由一立宗，而犯此多過，故不生宗不應立也。若一切法不生宗既不應立，則一切法空無自性，皆不應立宗，以犯過皆同也。其可立者，一切法非有非無為宗，現不現相為因，同喻如幻夢，以有見覺習氣者則現，無見覺習氣者則不現故。故大慧最初讚佛偈中，便立非有非無宗，為一經之旨。故曰：一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無也。若一定不生，則犯種種過矣。除為愚夫怖空，彼立一切法從有生、從無生、自生、他生、共生、無因生者，不得已而假立不生，斷彼生見，不令彼恐怖，遠離大乘空門耳。非若外道執一切法確然不生，成斷滅論也。我故曰：立不生宗者，如佳兵，不得已而用之可耳，不可以為常也。

上說一切法不生，不應立宗者，一則恐自墮過，一則恐人揀過，故不應立。復恐與外道宗相符，墮相符極成過，故於頌中復揀之。言我尋常說一切法不生，即是無自性，無自性即無言說，無言說即無事，無事即無相續。則此不生宗者，是自性宗通法，無門不入，無義不通者也。而彼愚夫，不達此義，以妄想心，建立諸法斷滅，為不生宗，如死屍然，謂與聖教相符，竝行不悖。此真惡見所噬，無智妄稱一切智說也。豈知我所說一切法不生者，以彼妄想因緣所成就法，究竟本無所生，以無作者為能生故。此不生宗，正破外道斷滅不生之論。彼外道者，敢謂與聖教相符哉。故我立不生者，皆是一時破執之語，非確定法，不可以為常而立宗也。有智慧者，不當作如是想。以清淨覺心，不容建立。若立不生，便成生法，亦在彼彼妄想中收矣。故有智慧覺者，當除滅此見，不應作是想也。正如目中有翳，妄見垂髮。所謂以彼彼妄想，妄想彼彼性者，亦如翳目見垂髮也。故知三有，唯是假名施設，無有實體。而施設為實有自性者，皆是妄想計度分別，而起種種言說。此相實有，此事實無，萬法森然，心識狂亂，震動掉舉，無時得寧。孰謂一切法真斷滅不生乎？佛子所以能超出三界者，正謂離諸彼彼妄想，不妄想彼彼性。如清明眼，見晴明空而已。故即不生處，亦不當立不生宗也。然此愚夫，於不實處，計為實有。於無生處，計為斷滅。正如渴鹿逐𦦨，於非水處，妄見水相。此由渴極生愛，妄謂是水，豈真有耶？愚夫震掉，亦復如是。若聖人具聖知、聖見、聖慧眼者，則不然。離惑亂相，所見清淨，得三解脫，遠離生死。雖遊行三界，不起恐怖。以彼修行無相之境，不見有一法當情。故有無俱離，性自平等。從是而入初地，便生聖果矣。且本是一法，云何凡夫見有見無，業果相續？云何聖人一切平等，遂生聖果？謂彼愚夫，不了三界內外諸法，從自心現，本來寂靜。而於內身外境，妄生計著，極其震掉，墮於二見。故妄見輪轉。若能壞彼種種分別知見，一念不生，萬法俱寂。是則所見無有二相，悉皆平等。誰為有無？誰為不生哉？

前執如如為有，此執聖智為無也。故牒前起難。故曰：如佛所說諸妄想境，是彼彼妄想建立施設，非聖知聖見聖慧眼者所得境界。然有所取之境，方有能取之心。若無能取，所取亦無。能所既無，智從何起。則知聖人所證智慧，亦假施設，豈真有哉。若使真有智慧，而不得境相者，何故為智。全然是無知覺性，故不能知自共相，是有無，異不異，常無常耶。為是五陰自相共相，及七種性自性相隱蔽，而智不能知耶。為是外境山巖石壁，地水風火，種種壅塞，而智不能知耶。為是極遠極近，目力難到，而智不能知耶。抑為老小盲冥，不能悉知，諸根不具，本無能知。均為智不達境，而智不能知耶。若不覺陰界入處，自相共相，常無常，異不異，名不得者，不應說智，應說無智，以有境相而不知，渾然同乎上木瓦石，此心不照境故。若復自相共相，及七種性自性相，隱覆障蔽，名不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有所知之境，而彼能知之智生，非無能知之性，會合所知之境，而得名為智者，此境不會心，亦非智也。若謂山巖石壁障蔽處，而智不透徹，極遠極近處，而目力不到，老小盲冥，諸根不具，而智不滿足，均之不可名智，以有事而不得故。所貴乎智者，為能分別前境也。若以不得前境為智，誠所未諭。此大慧！正恐世人但知有分別者為智，不知無分別者為智，但以對境生心為智，不知對境無心為智，故作斯難。

大慧！以不分別所說者為非智，以分別前境為智。故世尊斥之曰：不如是言，汝所說與我所說不同也。汝以有分別智為智，無分別智為非智；我以無分別智應是智，非非智。然我所說攀緣事智慧不得，是施設量建立者，皆是顯了之談，非是半明半暗隱密之說。胡為不解如此？由我覺了自心現量，有法無法皆無自性。故雖以聖知、聖見、聖慧眼了一切法，不見有一法可得。以無境界可得故，智於所知之境不生取著，即能隨順入三解脫門，而無智可得。故我以不取境界為智，非如妄想凡夫，從無始來以虗偽習智，於一切法計有著無，而作如是分別者為知。如是而知，彼實不知。所以不知者，由彼唯於外事境界，自相共相、有性無性，妄生分別，相續不斷。於自心現量處種種建立，本無我而建立為我，本無我所而建立我所，本無能取所取而計著能取所取，而起常見，所以名是知彼不知也。復有不覺自心現量，不知本來空寂，內起能知之智，外會所知之境，而起分別。由分別故，不達外性非性，妄謂有已還無，即有觀察終不可得，而起斷見，所以名是知彼不知也。故肇公云：妄智有知，有所不知；真智無知，無所不知。

諸攀緣事，智慧不得者，此正心境兩忘，無分別智也。而反以無分別智為非智，乃是妄想習智者，作如是說耳。以彼但知有分別者為智，而不知無分別者為智也。彼謂自相共相，異不異，不能觀察，山壁障礙，極遠極近，不能觀察，皆是逐物之邪智，非轉物之正智也。又諸老小盲冥，諸根不具，無能知之智，知所知之境者，亦是邪智，非正智也。若正智者，根境不涉，豈石壁遠近，老小盲冥，所能障隔哉。

此結責大慧為有無二見纏繞，皆由不達宗說二通。故再告之曰：以上計如如為有，計聖智為無，皆是愚癡凡夫，為無始虗偽習智惡邪妄想所轉。而不能轉彼妄想者，皆由不善了知二通故也。由不了知自性宗通，不知外性非性，而為外境所轉。由不了知說通，著方便說，隨語生解。故於自宗，離四句百非清淨通相，不善分別。宜乎以無分別者為非智，而以有分別者為智也。

此因世尊之責，而重請二通也。古德云，學者雖多無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘言泯蹤跡，努力殷勤空裏步。故在舌頭路邊，尋頭討腦者，皆不善二通者也。善二通者，默默自知，決不肯向口角邊搜人短處。故曰，善於二通，不得其短。世尊告之曰，所謂說通者，謂隨他意而說十善四諦十二因緣，乃至六度萬行，種種契理契機之教，而能因教以照自心者，為說通。若說空著空，說有著有者，是落文字窠臼中者，安得名說通乎。所謂自宗通者，謂真修之人，離自心所現種種妄想，不落外道小乘有無四句者，空遍計也。超度一切心意，意入自覺聖智境界者，轉八識而成四智也。離因緣所成見相二分者，空依他而證圓成也。果能如是，即三世諸佛不能知，豈外道二乘所能知乎。抑唯自知，故無所不知，謂之自宗通耳。若一念纔生，則千里萬里，安得謂之自通乎。故知為初機，開童蒙之茅塞，假以言說通之。若真修之士，令其斷言語，息思想，親見本來而已。故宗鏡云，仰羣經之大旨，直見自心。遵諸聖之微言，頓開寶藏。去彼依通之見，袪其邪執之情。深信正宗，令知月不在指。回光返照，使見性不狥文。唯證相應，斯為本意。

既云授通說童蒙，是則言語文字決不可免，何故世尊又誡內教弟子不許習近世論？若習近者，但取貪愛，不取真實法味。佛言：世間言論採集種種文句、種種義味、種種因緣、種種譬喻，出言華美，文字尖新，說得訶漉漉地，誑惑凡愚，不如法說，不如義說，於真實自通了無交涉，不能得入。由不入自通，而於說通亦不能了，不覺一切法皆是方便接引之辭，以妄想心生顛倒見，計無計有，墮於二邊。由愚癡故，破壞佛法，墜墮三途，不得解脫。究其所以，皆由不達一切諸法從自心現，又不達外性非性，而於外性自性執為實有，此皆習近世論，不入自通之故。是故世間言論雖有種種辯說，不能使人出離生死憂苦，但能誑惑愚夫，心識迷亂，吾故曰不攝受真法也。

此出世論之過也。言帝釋廣解眾論，復自造聲論。有世論弟子，現龍形像，往詣釋宮，建立所習世論宗旨，作是誓言：我共汝論，汝義負墮，我當壞汝千輻之輪，以顯我勝。我義負墮，我當與汝節節支解，以謝所屈。作是誓已，即以帝釋所造聲論，摧伏帝釋。帝釋負墮，即壞其車，旋復龍形，還來人間。如是世論，因譬莊嚴，其言有理，其事有據。即使畜生，亦能以此種種文句義味，迷惑諸天，破壞修羅生滅二見。何況於人，有不為其誑惑迷亂者哉？是故世論，應當遠離，以能招致未來生苦之因，豈可習近之哉？所以招致苦因者，以彼但說此身見聞覺知虗妄境界而已，不知自心所現外性非性也。彼世論者，不止一種，乃有百千。此等在於後五百年鬬諍堅固之時，各立宗旨，各分部黨，破壞正法。由彼惡覺熾盛，各執己因，各持己見，以標宗旨。諸惡弟子，受持彼法，遞遞相承，為傳家寶。如是世論，破壞結集，雖以種種句味因譬莊嚴，其所說者，皆外道事。執著自己有無因緣，生一切法，起種種論，總不出乎身覺境界。至於自性宗通，不屬見聞覺知，不屬因緣，不屬身見，又何能知之哉？然彼外道，既無自通，縱說無量百千法門，但說目前知覺運動者為主宰，色色現成，為我受用，更不向自己脚跟下推窮實際。無有自通終身習之，而不知其非如來說為可憐愍者，此也。

大慧復問：世論無有自通，慎勿習近。然世尊亦為諸來會眾，天龍八部，廣說種種句味，亦非自通，亦入外道智慧言說之數耶？佛言：我為異方諸來會眾，雖說種種句味，不說世論。以彼所說者，有來去法；我所說者，不來不去法。來者緣會而生，去者緣散則滅。若不來不去，即不生不滅。我所說者，是不生滅法，故不墮於世論妄想數中也。何以故？彼唯不覺自心現，不達外性非性，於外境界，妄想分別，計有計無，為二見所轉，故有來去。我不計著外性非性，覺自心現，有無妄想所不能轉。由達外性非性，覺自心現，故妄想不生。由妄想不生，能入三解脫門，名為解脫。由證解脫，故不來不去也。

此廣引世論以斥其非，以示後人不當習近也。婆羅門，此云淨行。自稱其祖從梵天口生，長於辨說。彼自負其辨，故不俟世尊空閑，突然發問也。所作者，有為也。非所作者，無為也。常無常，生不生，一異，俱不俱，是四句也。一切因種種受生現者，是異因也。又問記無記，有我無我，此世他世，解脫不解脫，剎那非剎那，三無為，作非作，有中陰無中陰等。以不達自心現，不達自通，不離世法，故總斥之為世論。以出三界者，不作如是見也。故曰非我所說。我唯說無始虗偽妄想習氣，及種種諸惡現行，為三界之因。由彼不知自心現量，不達外性非性，而生妄想，攀緣外性，為一切因種種受生現。如外道法，說有神我，有十一根，皆因三德和合，而生知識等。此即汝等見解。我不如是說有因無因，唯說妄想計著能取所取，為因緣性，而生諸法。既諸法從緣而起，本自無根，悉如幻化，安見其有，安見其無。此非婆羅門及餘世論弟子，墮受我見，執著神我，為生死相續者，所能知也。無論執作所作，乃至有中陰無中陰等是世論。即執實有三無為者，亦墮世論。以三無為，名數有三。而無為體，尚無有二，況有三乎。故執三無為者，亦世論也。

外道因見世尊，一一皆斥為世論。故就世尊所說無知、業、愛為三有因，而問三有從癡、愛、業因而生耶？又就世尊所說自相、共相入一切法，而問一切法皆入自共相耶？世尊答云：即我所說，在汝口中，亦是世論。抑且不但形之於言者為世論，乃至少有一毫意念流動，妄計外塵，皆為世論。婆羅門一一被世尊按倒，至此伎倆已窮，無措辭處，遂有非世論之請。自謂我是一切外道之宗，一切外道經書，種種因、譬、莊嚴，皆從我法流出，豈別有世論乎？故問：頗有非世論否？世尊答云：有非世論，但非汝所有，非汝所為，非汝所宗，非汝所說。然非不說種種句味，亦非不說因、譬、莊嚴。復問：云何為非世論是汝之論，非非宗是汝之宗，非非說是汝之說乎？佛言：有非世論，非汝所知。以汝等計著外性諸不實法，而生虗妄分別故。所謂非世論者，謂妄想不生。以能覺了現前有無諸法，皆自心現，而心外無法，故妄想不生。復能了達外性非性，故不受外塵，則法外無心，而妄想無自而生。心境兩忘，脚跟穩實，不馳騁口舌，不虗飾文辭，是名非世論。然此是我所證之法，非汝所得而有也。略說汝所得者，謂彼識有來去之相，有生死之狀，有苦樂之報，有溺而不出，有見而分別，有觸情於外，有取境於內，有和合識相，有相續心相，有領納之受，有計著之因，如是等類，皆是汝等身覺境界，故總名世論。若我自宗，求於去來、生死、苦樂等相，了不可得，故非我所有也。時婆羅門一聞此說，不辭而去，回思自己所通之處，反以佛說為非，作是念言：沙門所見，出我自通之外，說一切法無生、無相、無因，墮斷滅見。既說一切法自妄想現，而又說妄想不生，此我所不解也。詳味彼義，只是貪戀身覺境界，不能信受緣起無生之旨，所謂大言不入於里耳。我故說習近世論，但攝受貪欲，不攝受法者，即此便是樣子也。故前文云：未來世智者，若以離四句法我所通義，問無智者，彼則答言此非正問是也。

上雖汎說親近世論，攝受貪欲，不攝受法，而未的指何為是貪，何者是法，故復問之。佛言：所謂貪者，即前所說，有取有捨，有觸有味，繫著外塵，墮有無見。以此為因，復生生老病死苦樂，如是種種苦果，皆從愛起。由彼貪著句味，習近世論，及世論者之所招致，所謂欲漏不除，畜聞成過也。我及諸佛，見此過患，指此等人，總屬於貪，但受欲食，不食法味。所謂法者，善知諸法，唯心所現，外性非性，斷分別我法二執，妄想不生，得入初地。從地至地，漸漸斷盡，俱生我法二執，得入上上地。遠離心意意識，得四種智，一切諸佛，以智慧水，皆灌其頂，受如來位，即具十無盡句。於一切法，不待開發，得大自在，是名為法。所謂不墮有無斷常諸見，不墮一切虗妄習種，不墮一切妄想現行，不墮一切自性，不墮一切二邊。此等二邊，多有愚癡外道所墮，故計常計斷，非黠慧者所得墮也。唯無智者，習近無因論師，受無因論，計四大不從因生，悟人生人，悟鳥生鳥，從無改移，遂起常見。或見四大造色，外因壞滅，不復更生，則起斷見。我不見有生住滅，故不墮一切見，乃至不墮一切二邊，是名受法食，不受欲食也。是名貪欲法食二種句義，汝等當學，指示未來眾生，灼知法食所在，母變欲食也。

攝受貪欲，及攝受法，悉由自性通宗不通耳。若先得自性宗通，脚跟穩實，雖終日說世論，即非世論。若不得自性通，脚跟未穩，即終日說非世論，亦成世論。所謂神奇臭腐，臭腐神奇也。故偈中重發此義，謂一切世論，皆是外道妄說。由彼妄見能作所作，不得自性宗通故也。唯我親見本來面目，一以自性宗通為主。知一切法，皆自心現，外性非性。故不著能作所作，離虗妄見習。故為諸弟子，說外道世論，但攝受貪欲，不攝受法，慎勿習近也。所以名世論者，以彼不見自心現量，又不觀察心無二心，見無二取，執無斷常。故計生不生，常無常，乃至心識一念流轉，妄計外塵，總歸世論。唯不為妄想流轉者，是人則見自心現量，無來去，無動搖，所謂一自宗也。然外道計有來去者，來謂果生，去謂果滅。由彼不知來從何來，去從何去，故起種種妄想。果能了知來處去處，則妄想無自而生。妄想不生，即是不生不滅之法矣。所謂一自宗者如此。若夫計著常與不常，作與不作，乃至此世他世等，總不離去來之相。總屬世論所通，非自性宗通也。內教弟子，宜慎所習哉。

前明世論非世論之因，此辯世論非世論之果。故問是何等法方名涅槃，而諸外道所說涅槃，何故名為各起妄想？佛謂外道皆是用妄想而自謂涅槃，非若如來即彼妄想隨順涅槃。故如來之果名涅槃，而外道涅槃皆名妄想。故下文一一出其妄想之過，而未以如來大涅槃示之也。

無想外道計五陰、十八界、六入滅，離欲界繫縛，不貪麤弊六塵，不生欲想，見欲界一切法皆是無常，伏六識心王心所為定，不念三世境界，自謂受想已盡永不生起，以一切不受為宗，如燈滅種壞。斯等外道計受盡處認為涅槃，此等但是自己妄見自謂涅槃，非謂壞盡妄見名涅槃，不知境界相滅非真滅也，猶如風之暫止耳。以無想定力，有五百劫初半劫滅，至四百九十九劫後半劫復生，豈燈滅種壞永不復生哉？

○從方至方名涅槃者，方論師計最初生四方，從方生人，從人生天地，天地滅沒，還入彼處，說方是常，名涅槃因。

○覺所覺見壞名涅槃者，韋陀論師說：從那延天臍中生大蓮華，從蓮華生梵天祖公，彼梵天作一切命無命物。從天口中生婆羅門兩臂，生剎利兩髀，生毗舍兩脚，生首陀大地，是福德戒場，生一切華草而為供養，化作山野禽獸及人中猪羊驢馬等，於戒場中殺害供養梵天，得生彼處，名為涅槃。是故韋陀論師說：梵天名常，是涅槃因，而能覺所覺皆見滅壞也。

○常無常作涅槃想者，賖那論師眷屬說：伊賖那尊者形相不可見，遍一切處。雖無形相，而能生一切有命無命物，名為涅槃。以伊賖那能生萬物是常，所生是無常。

○怖畏有相，樂愛無相，作涅槃想者，有等外道，見欲界人天諸相，為生苦因。或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。此計七斷滅為涅槃也。餘四空天，併鈍相羅漢，皆是此列。此由不善覺知自心現量外性非性，故怖畏有相，愛樂無相也。

內外諸法有性不壞者，此計內身外境實有非假。彼作是思：若法自相安住，此法真實是有。若未來無者，爾時應未受相；若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應不得成。此即常見外道所計四遍常論。彼計四大六根咸皆體恒，不曾散失，三世皆常故也。

○我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想者，此即斷見外道所計死後無相。如此方所，計人死形神磨滅，雖有剉燒舂磨，亦何所施之類。

○求那是作者，作涅槃想者，求邪微塵也。毗舍師計微塵是常，能生一切物，是涅槃因。彼謂從微塵自性生士夫等粗物，以士夫皆從微塵自性之所自出，故二有間微塵自性能生士夫，亦如冥初自性之能生大等二十三法也。故計微塵自性轉變，能生麤物，漸析粗物至微而住。故粗物無常，微塵是常，是涅槃因。諸外道中，此最謬妄，故稱惡燒智慧。

○福非福盡者，是撥無因果之外道也。

○煩惱盡即智慧者，唐云不由智慧修斷，而諸煩惱自盡。此即自然外道所計縷丸，數極時熟得道。

○或見自在天體實遍常，司人生死，故自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起。此即摩陀論師所計也。

○展轉相生者，尼犍子論師，計劫初生一男一女，從二和合，能生一切有命無命等物。後時離散，還復彼處，名為涅槃。故說生死，更無餘因。不知如是計著，即是生死因。而彼愚癡，不能覺知。以不知故，遂計生死為涅槃耳。

得真諦道者，即僧伽論師計冥諦為真諦也。彼謂從自性生大等二十三法，是故隨何等物何等性修行二十五諦，如實知自性生還入自性，能遠離一切生死得涅槃，故說自性是常，能生諸法是涅槃因。

○有說能起所起非異不異為涅槃者，即勝論所計六句義也。一實，二德，三業，四大有性，五同異性，六和合性。此中功德，即大有等性。功德所起，即實德業。謂大有性與實德業和合一處，非一非異，非俱不俱，即以六句義為涅槃因也。

○或見自性所起，即計自性為涅槃者，即無因論師所計自然生一切物，不假因緣。如孔雀羽毛，自然文彩；種種珍寶，自然光淨；種種棘刺，自然尖削。見已，遂計一切法自然而生，遂計自然為涅槃。如云：誰開河海填山岳？誰削荊棘𦘕禽獸？此即自然外道也。

○或有覺二十五諦，及受六德論為涅槃者，此即數論、勝論二師弟子所計。彼謂但知二十五諦之義，及受六句論義，現在即能護國，死後即得涅槃。

○時是作者，謂時論師計時節為因，時作一切物，時壞一切物。如人被百箭射，時不到不死，時到即觸小草亦死。一切物時生、時熟、時滅，違時不可。世間一切無常時是常，以生一切物，名涅槃因。

○或謂性者，論作見有物名涅槃，即服水論師，計水能生物，水能壞物，說水是常，是涅槃因。

○或謂非性論作見無物名涅槃，即口力論師計虗空是萬物因。一切法從空生，還從空滅。虗空是常，是涅槃因。

○或謂知性非性論說，見有無物是涅槃因。即安茶論師，計劫初本無日月星辰虗空及地，唯有大水大安茶生，如雞子周匝金色。時熟破為二段，在上作天，在下作地，中間生梵天。一切眾生從梵天生，還歸彼處，名為涅槃。

○或見有覺與涅槃差別，作涅槃想者，謂覺能致涅槃，故不同涅槃。此亦勝論之弟子所計。謂從冥生覺，覺生我知。故計覺能生，而涅槃不生，故有差別。已上二十二種，皆是妄想所計，實不能成其所成，而自謂能成所成。雖為愚者所取，而實為智者所棄也。所以然者，以彼悉墮二邊，不離對待，但是妄想自作涅槃。如是愚夫妄想，自作涅槃，自墮生滅。然彼涅槃，實未嘗墮生滅也。以彼等涅槃，彼等自論，若以慧眼觀察，總是妄想，都無所立。以彼未能除滅心意妄取外塵，漂流馳散，無有止息。故種類雖多，無有一人得涅槃者。此皆世論所證之果也。

此示如來非世論所證大涅槃果也。我唯了達自心現量，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，遠離能取所取，不入妄想諸量，以為涅槃。由彼愚於真實，不成所成，不應攝受。棄捨彼已，即得自覺聖智，知人法二種無我，離根本枝末二無明，斷煩惱所知二種障，斷分段變易二生死，漸歷諸地，以至上上佛地，得如幻三昧，化如幻眾生，盡未來際。此唯心意意識淨盡無餘者，所證大涅槃也。豈妄想妄計涅槃可希冀哉。是故菩薩欲修學者，當速離外道涅槃妄想，即得證此大涅槃矣。

先頌種種外道涅槃，皆從妄想所起，是生死相續之因，而無解脫方便，安所得解脫哉？以彼有妄想為所縛，又自謂我得涅槃為縛者，有此二縛，遠離解脫方便，雖作解脫想，而解脫終不生也。且彼外道，智趣各別，或計為常，或計為斷，各據所見，自謂解脫，其實皆非解脫，悉是妄想。此何以故？良由智可破愚，真可除妄。彼既愚於縛，縛則不離乎癡；意想漂流，又不離乎妄。既無如如智為能證，又無如如理為所證，安所得解脫乎？所以愚癡外道，妄計能作所作，妄計有因無因，各成世論，一切無有得解脫者。以彼愚夫，但樂虗妄分別，不聞真實智慧，徒事因譬莊嚴，妄生言論。豈知言論皆三苦之本，安能超三界而得解脫乎？故墮世論者，決無真解脫果明矣。若不作種種論，不起種種想，則緣思盡，言語斷，而後真解說可證，三苦可滅矣。然三苦之本，本乎言論，亦非真實，皆是從心自現。如鏡中像，不可謂有，不可謂無。愚夫自於妄想鏡中所現影像，作此二見。良由不識自性本體，又不達外性非性，妄生二見。不知像有去來，鏡無生滅；緣有去來，心無生滅。若能了像即鏡，了緣即心，則妄想何自而生哉？故知心即種種之心，種種即心之種種。若能離心，即能離境。故心境雙離者，雖終日對境，尚不見有一法當情，豈如愚夫執有執無耶？且三界所有，唯是妄想建立，都無實義。凡愚不了，妄生分別，故有種種諸相妄現。所以經經說妄想處皆顯，但有虗名，都無實義。若果能離言說，併離所說之義，則如來大涅槃者，不期證而自證矣。故欲證如來大涅槃者，當離言說及所說也。