如來藏經云：眾生身中有佛三十二相、八十種好，坐寶蓮華，與佛無異。但為煩惱所覆，未得其用。如大價寶垢衣所纏，如來藏即是在纏法身。但眾生具有如來藏，既為陰入界垢衣所纏，復為三毒虗妄根塵所污，而不得其用。諸佛不過證眾生之體，用眾生之用耳。故經云：隱為如來藏，顯為法身。此諸佛金口所說如此，豈不同乎外道所說神我耶？外道僧伽說有神我，量同虗空，離於五陰，是常周遍，隨處造業，受苦受樂。世尊！彼所說有我，與如來所說有如來藏，有何差別？此由前章大慧聞說人法無我，遂疑世尊墮於無見，故以一切法空、無生、無二為問。世尊一一詳明說空、無生、無二之故已，此又引如來藏為問者，復疑世尊墮於有見也。豈知如來所說如來藏，是常、樂、我、淨、無我。如來藏彼所計者，是有我之假我哉？

言：我所說法，原無一定，不可執為有我。我有時，為著有見者，說空、無相、無願解脫法，此即空如來藏也。為著無見者，說真如、實際、法性、法身、真實不虗法，此即不空如來藏也。為著亦有亦無見者，說涅槃離自性法，以顯本自不有，及不生不滅法，以顯本自不無，此即空不空如來藏也。為著非有非無見者，說本來寂靜，以顯原非非有，及說自性涅槃，以顯原非非無，此即非空非不空如來藏也。如是等句，皆是說如來藏自證法門，何曾說我有如來藏耶？然如來復為愚夫，聞無我句，遂生怖畏。如來欲斷其怖畏，故說自性清淨，離我我所，本來無物，空如來藏門。此則捉子之矛，破子之盾，原非有我，豈可作我見計著耶？故宗鏡云：朝四暮三，令眾狙而喜悅；苦塗水洗，養嬰兒而適時。是則或時說我，或說無我，皆是逗機，如彼慈母苦塗水洗耳。

譬如陶家，以一泥聚，而用種種方便，作種種器。如來亦以法無我一法，用種種智慧善巧方便，作多多之名。或說空無相際，如實際等。乃至或說如來藏，或說無我。此皆曲順機宜，隨方引導。以是因緣故，以種種名字，說如來藏，實不同於外道所說之神我。而且說名如來藏者，不但不同外道說我已也。實欲開示引發計著神我諸外道輩，令其捨離所執虗妄神我，入空如來藏三解脫門，望其疾得無上菩提。故我作如是說如來藏也。三解脫者，謂如來藏自性清淨，故曰空。離一切相，故曰無相。眾生性自具足，不假外求，故曰無願。此真入菩提之大路也。使如來所說如來藏，不是說空無相無願三解脫。令彼外道捨離我見，疾得菩提者，即謂之同外道神我可也。實欲令彼捨離我見，而作是說，豈同外道神我耶。是故欲離外道我見者，當依無我空如來藏，以蕩滌之也。偈中直宣外道我見，以顯當離也。言外道不知五陰假合而成人，本無有我。而妄執冥性三德為因緣，神我為主，隨處造業，受種種報，相續不斷。乃至有執微塵勝性大自在天作者等因，皆屬妄想心量。豈知如來藏，為善不善因哉。且彼所計神我，尚非是實。況將無我空如來藏，而計為我耶。

此為末世眾生請進修方便也。此經以寂滅一心為宗極，而寂滅一心即如來藏。故大慧首問百八句，而世尊總非之，是以寂滅一心顯示矣。而復以生滅諸識為請，欲令世尊向生滅門中，顯示寂滅一心如來藏性。故世尊既已詳明諸識生滅根原已，復束八識而歸五法，收五法而歸三性，總三性而歸二無我，總二無我歸於聖智大空，至是則了知寂滅一心無我空。如來藏在眾生生滅識海，未曾動著一絲毫許，故曰如來藏自性清淨。轉三十二相，入於一切眾生身中，則知一切眾生，同具如來藏性，但為妄想塵勞所污，不得其用，故有修行無間之請。修行而言無間者，謂用何等心，修何等行，得與菩薩修行方便脗合，無有間隔。問：何故至此，方請進修方便？前之惟心直進，觀察流注，乃至觀察二種無我等，豈非修行方便乎？答：前為會中諸大菩薩，一往開示，業已盡知，此為未來眾生請方便也。以未來眾生，若不知自己身中有如來藏，則不肯進修。今說一切眾生，具有如來藏性，故特申請，欲令眾生即識藏而知如來藏。故如來告以成就四法，自然得與菩薩修行脗合。然初內觀其心，心無其心，次復外觀其境，境無其境，故曰善觀。三則轉生滅識，故曰善離。四則證自覺智，故曰善得。此四是菩薩從始至終，修行無間斷大方便也。

經云：三界上下法，惟是一心作。故先觀三界所有種種分齊，惟一真心，本無有我，亦無我所，亦無動作去來之相，以性真常中求於去來搖動不可得故。然有我及我所動搖去來之相者，皆由無始虗妄習氣熏習真如，轉成業識，故現三界種種色行受想五陰之身繫縛於內，而末那妄想執以為我。次復建立身之受用資財、養身之具柴柵於外，而意識妄想執為我。於是乎根身器界森然滿目，而惟心之義黯然不彰矣。此由平昔不善觀察五陰本空、器界匪實，故妄想隨入取著，而根身器界即隨妄想發現。故圓覺云：種種幻化，皆生如來圓覺玅心。若能念念觀察，心心無間，則妄想不入，而根身器界亦不現矣。所謂善分別自心現也。故宗鏡云：且如即今有漏之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然，覺來牀上安眠，何曾是實？並是夢中意識思想所為，則可比知覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去未來現在境界，元是第八阿賴耶識親相分，惟本識所變。若現在之境，是明了意識分別；若過未之境，是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊，終不出於意識，則惟心之旨比況昭然矣。

善觀外性非性者，謂既達惟心，則知諸法皆是自心，所現影像，實無自性。如陽𦦨，如夢中所見，如鏡中像，如水中月，皆由能變之識，含藏無始虗偽妄習為因，而起現行，本非實事。令觀能變之虗偽妄習，尚無有性，況所變如𦦨夢等根身器界，廼有實性耶？所謂皮既不存，毛將安附也？故宗鏡云：且如現見青白物時，物本自虗，不言我青我黃，皆是眼識見分自性，任運分別，與同時明了意識，計度分別為青為黃。以意辨為色，以言說為青黃，皆是意言，自妄安置。且如六塵鈍故，體不自立，名不自呼。一色既然，萬法咸爾，皆無自性，悉是意言。故曰：萬物本閑，而人自閙。是以有心起處，萬境皆有；空心起處，萬境皆空。是則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則惟識惟心。若無於心，萬法安寄？故知耿恭之水，靈潤之火，畢搆之乳，法空之聲，元曉之吐，蔡順之痛，皆從心現，豈實有性哉？故一切法中，心為最上。由此二門，故得理事相融，心境互攝。由觀察惟心，則知心外更無別法。如大海水，舉體全波，而波外無水。以一切法無非一心，故大小等相，隨心回轉，即入無礙。由觀察無性，則知既惟心現，從緣而生，無有定性，性相俱離。小非定小，故能容太虗而有餘；大非定大，故能入小塵而無間。是則等太虗之微塵，含微塵之廣剎，亦何難哉？

前曰善分別，善觀察，猶未忘能取所取，此當三資糧及加行菩薩所修方便也。故惟識頌云：乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。此曰善離生住滅見者，此則二取頓空，證唯識性，此當通達修習二位菩薩所修方便也。故頌云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。所謂善離生住滅者，謂由觀察一切法如幻如夢，無自性，無他性，無共性，而性本乎不生不滅之一心，故不隨入外境，而隨入自心，故見外性。全見自心無有自性，而所取空，故見外性非性。所取既空，次見能變之識亦空，而能取亦空，故見識不生。此斷分別我法二執，入初地時也。及緣不積聚者，謂六地菩薩，觀察十二因緣，能生三界內身外境。今了諸法從緣流轉還滅，悉無自性，故見內外一切法，無纖毫可得。直至第八不動地，入一切法本來無生無起，無性為性，初中後際，皆悉平等，無分別如如智之所入處，離一切心意意識分別想，生見悉滅，無所取著，猶如虗空。入一切法如虗空性，是名得無生法忍。故曰見離自性，生見悉滅。此由最初聞法界等流法已，於三資糧位，創觀根境識三，皆自心現。於四加行位，復觀察根境識三，皆無自性，故不生取著。至入地而能所兩亡，至八地而證無生忍，得此忍而俱生我見永滅矣。

謂八地已前，雖亦離心意識，猶屬對治生滅。至八地得無生忍，一切心意意識皆不現前，一切功用靡不皆息，乃至菩薩心、佛心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心？故得五法、三自性俱空，八識、二無我悉遣。所謂生滅滅已，寂滅為樂，故得自覺聖智善樂。由大願力，雖證聖智善樂，而不住著，不起滅定，而能現無量身、無量智慧、無量受生、無量淨土，教化無量眾生，供養無量諸佛，隨意所往，無處不入，是名得意生身。以何因緣名意生身？譬如心意憶先所見，於彼異方無量由旬，念念相續，速往於彼，石壁無礙，身亦無礙，故能俛仰四海，呼吸九州，故云意生。今至八地已上，則三昧、正受、覺法、自性、種類、俱生、無行，作是三種意生身，一時俱得，無有障礙。是意生身，皆以如幻三昧，自在神通，莊嚴玅相，無不成就，故能隨聖種類，一時俱生。猶如意生，隨往無礙，故能隨所憶念本願境界，成熟羣生，得自覺聖智善樂。此雖九地已上事實，然由八地轉捨八識、五法、三性，至十地而捨二無我相，轉得意生身，及得自覺聖智善樂，得心自在，得法自在，無不成就，至此則俱生法執始盡。是名下，結勸。當如是學，由不達自心現，故起我執；由不達外性非性，故起法執。以善知自心現，故我空；善知外性非性，故法空。若如是學，則與菩薩修行方便脗合矣。

因前顯示修行方便，故大慧領炎夢等一切性，皆因無始虗偽妄習而有。又領見緣不積聚，見妄想緣生等語，故深窮諸法因緣，欲令真修之士離心緣相也。故問一切緣因之相，意謂真修之士，若不了緣因之相，則執最初一念妄動為頓生，而執三細六麤為漸生。外道不了，則執因中有果為頓生，因中無果為漸生，而起有無二見。若覺緣因所起之相，於一切法不起有無二見，不妄執諸法為頓生漸生，則直下能了無生頓見，法性生見悉滅矣。

世尊雙舉外內二種緣相詳示之，外即器界等，內即根身等。外緣如泥團、輪、繩、水、木、人、工為緣，有瓶生泥，瓶如是則縷緣成氎，草緣成蓆，種緣生芽，酪緣生酥，亦復如是。而泥團不作念我能生瓶，瓶亦不作念我從泥生，縷亦不念我能生氎，氎亦不念我從縷生等，是名外緣。前後轉生，前謂緣，後謂果，此即二緣生色也。內緣即十二緣也，無明即是發業無明，業即是行，即過去二支因，愛即潤生無明，即現在一支因也。由此三支有緣之名，從彼三支生識、名色、六入、觸、受、取、有、生、死等，得緣所起名，所謂過去二支因，現在五支果，現在三支因，未來二支果也。此十二緣，雖分三世因果，總是惟心所現，皆悉如幻，實無差別，而愚夫不達唯心幻現，妄想計著，見有差別耳。是名內緣法。

雖十二緣三世因果相緣而起，若無六因必不成就，故復明六因也。當有因者，謂當時先有陰等種子，而內身外境方得生起，是過去種子生現在現行也。相續因者，謂由現在內外等法攀緣不斷，即復熏成種子，是現在現行熏未來種子也。此二種為親因緣，令有為法親辦自果。相因者，謂其在因果中間有相不斷，即等無間緣。等者，謂能引所引力用齊等。無間者，能所相望中間無自類間隔。故唯識論云：謂八現識及彼心所，前聚於後自類無間，等而開導令彼定生，多同種類俱時轉故。作因者，即增上緣。謂若有法有勝勢用，能於餘法或順或違皆名增上，如轉輪王有勝勢用，故能作增上事。顯示因者，謂前五識妄想事生而境界相現，如燈照色，即所緣緣也。故圓覺云：譬如眼光曉了前境，其光徧滿得無憎愛。言作所作者，以境為能生亦為所生。故唯識云：所緣緣者，謂若有法是帶己相，心或相應所慮所託，若於能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。故曰己相現，而又曰作所作也。待因者，謂此四緣滅時方能生起，故曰滅時作。復釋之曰：所謂滅時作者，以相續之緣斷，不生不滅之性方生也。此即唯識論中真實見處，具前四緣辦有漏果，具後一緣得離繫果。

此下正顯緣生無性也。言彼凡愚自生分別，本非頓生、漸生，而妄想為頓生、漸生耳。若使因中有果是頓生者，此則因果同時，能作、所作了無差別，不得言從因生果。若使因中無果稱漸生者，此則因先果後。既先無果相，何說因生？喻如無子則無父，既有子則有父，亦非漸生矣。若是，則漸次生實有相續方便者，理不得成，故曰不然。但是愚夫妄想不斷，故指其發現行處曰種子緣，攀緣外境處曰所緣緣，相續不斷處曰等無間緣，有力助生處曰增上緣。以是四緣為能生，諸法為所生，故名漸次。其實漸次生本不生也，但是妄想計著，念念不斷，謂是漸次生耳。故中論總破云：果先於緣中，有無俱不可，先無為誰緣？先有何用緣？疏云：緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣；若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。是知說緣生者，皆約最初一念無明生，發徧迷處為頓生，化迷不息處為漸生。若果一念不生，豈惟漸生不可得，即頓生亦不可得。故知一切法非漸生，亦非俱生，二俱不生，故曰漸次俱不生。然則根身器界一切諸受用物，何自而有？惟是自己真心所現影像，以此真心為一切法大總相法門體。彼昏不知，妄執諸蘊各具一體為自相，諸蘊和合成人為共相。豈知所謂自相、共相，皆屬外性，實非自性。所以漸生、俱生，悉屬無生也。然說有俱生、漸生者，除自真心現量外，但從無明不覺而起能見、能現等相，故說諸法從緣。是故因緣作事方便，但約無明第二義說，非約性自性第一義說。是故真修第一義者，當離漸次俱生之見。

此總頌法本無生，離心緣相也。謂一切法本無生滅，由彼法執未空者，於彼諸緣集會處，妄起緣生緣滅之想耳。今言漸次俱不生者，非但遮彼滅生相續諸緣起法而已，惟欲斷彼凡愚癡惑妄想所著之緣，故說有緣起法，無緣起法，悉無有生，皆由惑業習氣所迷，流轉不已，於是三界從茲發現，根身由此建立，所謂言說別施行也。若夫真修之士，親見自性者，尚無所生，欲何為滅？由彼觀見諸有為法，猶如空華，故能遠離能取所取，及一切惑亂妄見，則能了達諸法非已生當生，亦非無因緣生，以一切法本無所有，但有言說，都無實義，所謂真實離名字也。

此窮言說之因緣，欲令真修之士，離言說相也。言說相者，即名言習氣也。意謂真修之士，若不了言說本空，則為語脉所轉。故躡前一切法無有，斯皆是言說。則言說為能說，一切法為所說。而此言說，本依於聲，何故亦名妄想？若不知言說是妄想者，則膠執名言，而不知所說之義。若能通達言說是妄想，則能了知所說是義，則不依語而依於義，疾得菩提。即以言說所說二種義趣，淨治眾生。佛謂言說雖是音聲，所以名妄想者，以依八種識生故，總名意言。大約有四：一者相言說，謂前五識及同時意識，分別五塵色相，而生言說。二者夢言說，謂晝則明了意識，憶念過去五塵，而生言說。夜則夢中獨頭意識，形諸夢𥧌，醒覺已後，復追憶夢中不實諸境，而生言說。故首楞嚴經云：晝則想心，寐為諸夢。三過妄想計著言說，謂第七識計著我相，憶念前人所作種種諸業，或恩或怨，皆思報復，而起言說。無始妄想言說者，是第八識含藏無始虗偽，計著名言種子，觸境則𨺗然鼓發，而生言說。此四種言說，皆由八識為引導，而得生起，故總名妄想也。

大慧既知妄識為言說因，更詳問其緣從何出？何故而出？云何而出？云何何故？只是一義。故以八種和合為緣以答之。齗齒喉舌唇，五音所自出。又益之以頭胸鼻者，頭是總會處，若胸隔則氣喘，鼻塞則音𤮲，故必八緣和合。中氣皷激而成音，則言說生。故知言說妄想，必藉四因八緣而有。若夫佛之言說，有六十四種梵音，則不藉四因八緣矣。

妄想由諸識生，是言說因也。言說由四因出，是言說相也。相非因不生，故知非異非不異。若異者，言說不應以妄想為因。今妄想與言說，如根苗然，本非異也。若不異者，語即是想，想即是語，何能顯示所說之義？然而語能顯義，語固是能，義固是所，能所歷然，何得不異？是則言說妄想本空，安可以思議度之哉？宗鏡云：言說者，從覺觀生，是共相和合而起。妄想者，因意識生，是計度分別而起。以要言之，皆由不覺教觀隨生。若無不覺之心，一切諸法悉無自相可說。

大慧！既聞彼因生相故，則知非異；又聞語能顯義，則非不異。非異，將無言說是第一義？非不異，將無所說是第一義？是第一義不離能所之間，故問佛言：不但言說非第一義，即所說亦非第一義。何故言說非第一義？以言說是妄想語言，第一義是聖智善樂，離四句、絕百非，要在因言悟入方是第一義，非言說即是第一義也。如以手指月，豈指即月哉？何故所說非第一義？以所說是妄想境界，第一義是聖智自覺所得、自受用境界，非彼言說妄想所緣境界，非妄想即第一義也。又言說者，必藉四因八緣展轉而生，故有生滅動搖；第一義者，無生滅、無動搖，非彼妄想因緣所生故。言說不能顯示第一義，以生滅因緣不能顯示不生滅故。若第一義是有相境，或可有說；今第一義既無自相又無共相，豈言說所能顯示耶？以有相不能顯無相故。又第一義是入自心現量一真境界，永離一切種種虗妄外相，豈言說妄想比量之所顯示？以比量不能顯現量故。由此諸義，言說畢竟不能顯示第一義。是故欲得第一義者，當離言說妄想也。

此頌直顯離言方見第一義也。若謂諸法實有自性，容有言說。今諸法無性可得，安所用言說哉。良以甚深空空第一義諦，非愚夫劣智所能了達。故以言說說一切性自性者，皆是誘掖愚夫說影像法，豈真實有哉。若夫自覺聖智真實修行者，方堪為彼說實際法耳。故法華云，先說三車，然後等賜大白牛車也。

此亦躡前甚深空空義，愚夫不能了，欲令真修之士離徧計也。徧計者，即我支習氣也。意謂四句百非，皆名徧計，悉是外道所行境界。而離四句百非甚深空空之境，是外道所不行，自覺聖智所行。然不知此二境界，畢竟如何。若能了此，便可離妄想自相共相，入於真實第一義諦。從此地地相續，漸次增進上上清淨之相，入如來地。以無功用本願力，應物現形，廣度眾生。譬如摩尼寶珠，隨類現色，無邊境界，無邊相用，皆悉能行。一切諸法差別部分，自心皆現。若果如此，我等不獨離外道有無妄想等見，抑且離二乘於陰界入，作自共相見，速證菩提，令諸眾生安樂具足，不復入於邪見矣。

前四種方便中，一曰善分別自心現，二曰觀外性非性。今外道二乘，既不知自心現，又不達外性非性，執著根身為內性，器界為外性，依此二性，生起一異、有無、常無常見，此即依緣起而生徧計也。不知此徧計性，皆由八識田中含藏種子，發起現行，而生計著。故下文以七喻發明不達外性非性，以五喻發明不善分別自心現。入大乘論云：迦毗羅有計一過，僧伽有計異過，迦樓鳩䭾有計亦一亦異過，若提子有計非一非異過。又云：若不得般若方便，入阿毗曇，即墮有中；入空，即墮無中；入毗勒，即墮亦有亦無中。中論云：執非有非無，名愚癡論。故學摩訶衍四門，不得般若意，即墮四謗。故曰：般若如大火聚，四面不可入。若得般若方便，則四門皆可入。故曰：般若如清涼池，四面皆可入。故知自覺聖智所行，即是外道所不行處；外道所不行，即是自覺聖智所行處，非有二也。

前云謂𦦨夢等一切性者，即此下所說種種喻也。應立量云：外性是有法非性。宗因云：妄想熏習故，喻如陽𦦨等。陽𦦨本非是水，以羣鹿渴逼而作水想，妄生奔逐，不知本非水也。以況一切外性本無自性，由愚夫無始習氣內熏三毒，遂發現行樂種種色，於非色處妄作色想，見生住滅，執取根身器界，以為實有自性，墮於四見之網。不知皆是妄見攝受，非實有也。

乾闥婆，此云尋香，乃帝釋樂神。彼於空中，現有城郭，如蜃樓相似。其實空中無城，愚夫妄作城想。如色界本無色相，而妄見有色界者，皆由愚癡無始習氣計著，執為實有，於無色處，建立四句。不知自心現量，本無色相，故於非可樂處，妄生貪著。此即外道所計五現涅槃，前計欲界色，此計色界色也。

圓覺云：如夢中人，夢時非無，及至於醒，了不可得。是夢境皆從意識所現，雖所行紛雜，未離枕上，歷時久遠，未經斯須。是夢中所見，原非實事，而覺時追憶不捨，豈稱黠慧？例如覺時所見種種諸受用物，皆自心現，不異夢境。愚夫為彼惡見所噬，吸取不已，依於夢境，而起有無四句，自以為智，豈真智慧者哉？此明外境實無受用，而作受用想也。

此喻外道於平等法中，作高下想也。大莊嚴論云：譬如善巧畫師，能畫平壁，起凹凸想，實無高下。而彼愚夫，於平等處，夸己為高，卑視一切，而起四見，不惟自壞，兼欲壞它。故指如來離有離無，無生滅論，同於斷滅。所謂正人指邪為邪，邪人亦指正人為邪也。故於如來所說因果無不謗，所修善根無不拔，所種淨因無不壞。求勝法者，當遠避之，如避蛇虺。又當指示他人，莫入此見。應作是言：彼等外道，以己為是，以他為非，以己為有因果，指彼為無因果，建立自己，誹謗他人，由墮自他俱見，有無妄想，及墮建立誹謗。以是惡見，應墮地獄，固當遠離，勿使染此惡習於八識田中也。

此喻無邪見處生邪見也。譬如瞖目妄見空中垂髮，謂眾人言：汝等觀此，汝等觀此。不知垂髮本無，以有瞖者見，無瞖者不見。以況外道妄見諸法為有為無，反責離有無者為非。既已自陷，兼復陷人，所謂一盲引眾盲，相牽入火坑，固當遠離也。

此喻二乘無生死處執有生死也。首楞嚴經云：生生死死，死死生生，如旋火輪，未有休息。不知火輪本非實事，由彼定眼能回轉火，而愚夫以為實有輪想，喻三界中本無流轉。愚夫於無流轉處見有流轉，妄生四見，非有智者，以智者知是火輪即無流轉故也。

此喻二乘非涅槃處計涅槃也。水泡有似摩尼，而小兒作真摩尼想，而此水泡雖非真摩尼，亦非非摩尼，以小兒取著則以為真，智者不取則知非真。外道二乘妄取似涅槃為真，正如小兒妄取水泡為真摩尼也。由彼妄習所熏，於無涅槃處說有涅槃生起，以彼轉六識緣有者為寂滅，而不知非真寂滅也。彼以未來境界諸根休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉故也。

此責大慧不善於義，計著言說，生種種遍計也。三種量者，謂現量、比量、聖言量也。現量者，謂證境分明，不帶名言，無籌度心，親得法體，故名現量。若前所云離有無，離攀緣，七種性自性第一義心，現量境界是也。比量者，謂以宗、因、譬、喻，令人比度而知，若前所立三支等是也。聖言量者，即引諸佛證據不謬，如云如諸佛所說生句、不生句等，此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一等是也。五分論即宗、因、譬三支，併合結也。各建立者，如將內教、外教一一建立比量，使人知邪識正，不誤修錯解也。如內教立諸識生滅為宗，展轉為因，泥團、微塵為喻；外道以斷滅為宗，有種、無種為因，焦芽、破瓶為喻等。言我以三種量、五分論各各建立者，正欲令人知邪識正，得自覺聖智，遠離妄想緣起，及離言說二種自性事。豈知未離心意意識妄想計著，尚以為實有四句可離，墮於四句。若果能轉八識成四智，變色身為法身，自心所現能取所取諸妄想斷，得如來自覺聖智為因地心。而修行者，自性清淨，於彼性自性自共相境界，決定不作有無二想，墮四句中矣。若復修行者，於彼自共相境，作性非性想，而生攝取者，彼即取著我人眾生壽者四相，以生心動念，即涉迷倒故也。若爾，何故如來說有性自性第一義心，亦說如來聖慧眼入自共相。此皆化佛對機而說，非法佛說。以法佛說法，離言說故。然雖化佛作如是說，亦是對愚夫希望有所證得者。故權立涅槃為性自性，真如不變為自相，隨緣為共相，使知趨向。不為真修之士，別別建立趣自性法，及得自覺聖智三昧樂者，分別顯示也。以真修之士，斷言語，絕思想，所謂言說別施行，真實離名字也。

此喻不善分別自心現，妄計實有相見二分也。水喻藏識，樹影喻見相二分。彼實不作是相是見，由彼外道為見習所熏，不知見相二分從自心現，如蝸牛兩角，出則成雙，合則為一，本非實有，而妄立四句。應立量云：見相是有，法自心現。宗因云：二俱無性故，同喻如水中樹影。

此喻二乘不了自心，妄計心外實有五塵也。明鏡隨緣現像，喻前五識隨緣而現。五塵是現量境，不帶名言，無籌度心，故不計度。非像是像，但是見其是像，不作像想，故曰：譬如明鏡現諸色像，現識現處亦復如是。由彼外道不知此像從自心現，依於此像而起有無諸徧計執，應立量云：五塵是有，法自心現。宗因云：隨緣顯現故，喻如鏡現像。

此喻二乘不達聲從四因八緣而出，妄執名句文身為實有也。水喻諸識，風喻八緣，由內以眼等諸識為因，外以齒等八種為緣，而生種種言說，不知但有語言，都無實義。而二乘外道，尋行數墨，逐響尋聲，執聲明而立論，執音聲為教體，而計有計無，非惡見而何？應立量云：言語是有法，不實是宗因。云：因緣和合而生故，喻如風水聲。

此喻愚夫不達藏識從真如現，而第七妄執為我也。喻如大地無草木處，羣鹿渴逼，妄執熱𦦨為水，而見波浪雲擁。不知彼熱𦦨者，非性非非性，貪無貪故。以羣鹿貪者見有，不貪者則不見有故。如是愚夫，以無始虗偽無明為能熏，真如為所熏，轉成藏識。而第七妄想，貪阿賴耶，愛阿賴耶，堅執為我。依彼藏識，俱生俱滅，起種種徧計，緣自住事門。亦復如彼渴鹿之貪熱𦦨為波浪，而熱𦦨實非水也。自住事門，指藏識也。以第七識，依彼藏識而起滅，復緣彼為境故。故唯識論云：依彼轉緣彼。

此喻愚夫不了自心，妄執五蘊身心為實我也。喻如幻師以呪術力，能使機關木人發動，此豈實墮眾生之數哉？由彼幻人呪力，依鬼物附合而成，動搖云為，儼如人耳。故楞嚴云：譬如巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。凡愚不知，計著實有往來，而起種種計著。幻師喻真如，呪力喻藏識，如是五蘊身心，皆由真如隨緣而成。藏識去後來先，為生死根本，而彼外道惡見，希望建立種種異因為生死本，非妄而何？

此結勸真修行人，當離生滅四句惡見妄想，自然得入自覺聖智也。良以心佛眾生，三無差別。但由不達目前根身器界，悉是自心所現影像，本非實有。故於五蘊身心，山河大地，妄執實我實法，而生一異有無等見。由此生死流轉無窮，不能證入自覺聖智。若能了彼根身器界，如陽𦦨乾城等，則不起生滅想，不起有無諸見。當下即是自覺聖智，圓成實性。豈自覺聖智外，別有妄想。妄想外，別有自覺聖智哉。以大慧所問，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。似將外道所行，與自覺聖智所行，分作兩橛。豈知外道所不行，即是自覺聖智所行處。離亦無所離，入亦何所入。以離處即入，入處即離。故圓覺云，知幻即離，離幻即覺。豈離生滅外，別有聖智可得哉。

大經云：心如工𦘕師，𦘕出諸形像。五蘊悉從生，無法而不造。故以如幻、如夢、如水中樹影、如垂髮、如陽𦦨喻之。若能以種種深喻，觀察三者，便得究竟解脫矣。所以不得解脫，正如渴鹿不了熱𦦨本虗，動心轉念，迷亂顛倒，於非水處妄作水想，不知實無有水。如是三界諸法，本非實有，皆由藏識含藏種子，起諸現行。故動轉處，見有境界。而愚夫認為實有，妄想計著，而生有無諸見。又如清淨目，為翳所翳，妄見垂髮。此由無始以來，生生死死，死死生生，計著能取所取，不得自脫。正如眼中著楔，不能自出。如來為說如幻夢等種種深喻，令其用心觀察，捨能取所取，如以楔出楔。故說能取者，如幻師、如夢、如呪術機發；所取者，如浮雲、如夢、所見如電光。若能如是觀察，便得解脫。所謂世間眾生業果，三種相續，蕩然一空，誰為能作？誰為所作？直如陽𦦨、如虗空，本無所有。以如是觀，觀一切法，則終日分別一切法，不起分別想，不為諸法障礙矣。然此言教，雖是逆楔出楔，亦是假名，實無有相。愚夫不了，復執種種名言，起諸妄想。豈知因病設藥，今又執藥成病哉。

言不但三有如幻，即五蘊身心，亦如垂髮、如𦘕、如幻、如夢、如乾城、如火輪、如陽𦦨，皆從本無而假現為有。愚夫於此，計有計無，建立諸句。此由無始虗偽過，妄想習氣相續，而起種種妄想。若能轉識成智，習氣銷融，則本心清淨，猶如明鏡、如止水、如淨眼、如摩尼，而於其中現種種色，實無纖毫取著。故日用動轉處，雖見一切法齊陳并列，其實如晝時熱𦦨所現種種色像，亦如夢中所現之境，實無所有。此則四句自離，百非自絕，所謂究竟解脫，豈外是哉！

此結顯如來終日說法，不墮四句，及建立誹謗戲論分別。意在結集真諦，指示真修行路。故所說之法，曰真諦，曰緣起，曰四諦，曰三解脫，以是為首。非若外道所說，曰勝性，曰自在，曰無因，曰微塵，曰時，曰自性相續，以為宗也。此自覺聖智所行，而外道之所不行者如此，何由而得真諦解脫哉。雖曰如來說法，既離四句，何故建立百八句，分別諸乘及諸地相。故釋云，為淨二乘煩惱障，及除菩薩爾災障故。譬如商主，為引導眾生至於寶所，從一由旬入一由旬，必有次第。故建立百八句，分別諸乘及諸地相。故為除煩惱障者，說有四果次第。為淨所知障者，說有十地次第。其實百八句非百八句，二乘句非二乘句，十地句非十地句也。已上廣明三種習氣，以顯真修者，離心緣相，離言說相，離執著相竟。下復辨明邪正因果也。

此先辨邪正二因也。大約以生滅心為因者邪，不生滅心為因者正也。愚夫所行禪者，謂二乘外道所修因行，但觀察人無我性，謂觀五蘊各有自性名自相，五蘊自相各有無常、苦、空、不淨名共相，由彼不達真常、真樂、真我、真淨故，計著無常、苦、不淨、無我四相為首，如是四相念茲在茲曾無異觀，從禪入禪漸漸增進，以至無想及滅盡定，雖證涅槃相不除滅，名愚夫所行禪。由不善自心現外性非性，因地不真故也。宗鏡云：謂二乘外道見有差殊，錯指妄心以為真實，認妄賊以為真子，收魚目以作驪珠，遂使愚癡之輩陷有獄之重關，邪倒之人溺見河之愛浪。

此始教菩薩所修禪也。謂此菩薩既能觀察二乘所修自相共相，知人無我已，亦能觀察外道所說自生他生共生，知無性已，復能觀察名義自性差別，知外性非性，了諸法無我，皆由藏識顯示，斷分別我法二執，得入初地。入初地已，於諸地相諸地義，次第觀察漸次增進，由觀察諸地相義，是名觀察義禪。

此終教菩薩所修禪也。謂始教菩薩，於法相上，分別人法無我，漸斷漸證，猶屬妄想對治。此菩薩直觀法性如實處，本無人法，亦無心境，故不起分別。此雖不緣法相，猶緣法性，故名攀緣。如禪上二教，並依地位，漸次修成，故總名漸。

此頓教菩薩所修禪也。但一念不生即名為佛，不依地位漸次而說，故名為頓。謂此菩薩初發心時，頓悟自心徑超佛地，得自覺聖三空智，住三種寂滅樂，如龍得水便能興雲布雨，廣作佛事成就眾生，是名如來清淨禪。

愚夫斷除妄想，菩薩趨向真如，皆非清淨。若夫清淨禪者，凡聖情盡，體自如如，所謂以不生不滅為本修因，而能圓成果地修證者也。彼外道者，著相而求，於入定時，或睹日月在虗空中，或見紅蓮在深險處。若聲聞乘，灰身泯智，固如虗空；若緣覺乘，漸斷諸緣，更侵習氣，猶如灰燼。諸修行人，觀察如是種種相義，相不除滅，故墮外道，道通亦墮聲聞、緣覺所修境界。若是上上根人，不但不習二乘、外道禪，即菩薩觀察義攀緣如者，亦不習近。以有義可察，未忘法相；有如可緣，未忘法性故。若性相俱空，方便盡捨，如幻即離，離幻即覺，頓入法身無所有清淨境界，故感十方諸佛一時灌頂，隨入如來身，隨入如如化，成辦眾生不思議事，是名如來清淨禪也。

此辨邪正二果也。大約以證如來自性空事境界為正，而二乘外道所證為邪也。大慧意謂禪觀不同，證果應異，故問是何等法名為涅槃。佛謂清淨禪所得涅槃，是一切識自性習氣轉變所成，所謂藏識習氣，意習氣，意識習氣，前五識見習氣。此一切識各有自性，各有習氣，若不轉變發生現行，即生死法。若能轉八識而變成四智，我及諸佛說名涅槃。此涅槃者，即是一切識自性空事境界。惟一切識自性空，則陰界入處等法皆空，當處寂滅，當處涅槃，更無餘事。

此復明自性空事涅槃，是自覺聖智境界，離斷離常。以常者執有，而斷者執無，均為妄想故。若聖智所證則不然，以離五陰自相共相諸妄想見，不執為有，故非常。三世諸佛所得自覺聖智，亘古亘今，光明不盡，故非斷。非若外道以斷常二見為涅槃也。又涅槃者，是永斷二死，永異有為，非死壞法。若涅槃可死，則如來復應受生，流轉三界。若涅槃可壞，則如來是生滅法，不名寂滅。是故涅槃離壞離死，為諸修行究竟歸托之地。非若二乘以可死可壞處，便為涅槃也。是故涅槃者，不離諸法故非捨，不即諸法故非得，常照常覺故非斷，絕言絕思故非常，性即無性故非一，無性即性故非異。離此六句，是名如來自性空事涅槃。

此明二乘所得之果也。謂此二乘所證涅槃殊非真實，但以無常、苦、空、不淨、無我，覺五陰自相不生貪著，又觀十二因緣是憒閙處不樂親近，此但斷見惑而不起倒見，斷思惑而不生妄想，彼等於彼作涅槃覺，此於識陰望如恬靜處認為涅槃，實非究竟涅槃也。

上言一切識自性習氣轉變即是涅槃自性者，何不出言說及事二種自性？此即名相、妄想二種也。二乘不達名相本空，計名著相，謂有生死可捨，涅槃可得。不知彼之生死、涅槃但有名字，皆由無始言說虗偽習氣計著而生，名言說自性。復由不覺諸法從自心現，而於諸法生起分齊，名事自性。由二性不空，種種計著以為實有，不知但有虗名，都無實證。如來了知言說如響，故轉言說自性而為涅槃，雖終日言說，未嘗談著一字。如來了知一切諸法從自心現，如鏡現像，本非實有，故轉事自性習氣而為涅槃，雖終日見色聞聲，而無一毫聲色之相。故知二種自性為邪正之通關，聖凡之共路。學道者先從空二自性始。

由達二種自性空，即與十方如來氣分交接，故感諸佛以二種神力建立，菩薩方得頂禮諸佛，聽受佛法，問佛深義。二種神力者，一謂修行者住三昧中，如來親現身面而為說法；二謂如來寂無言說，但以手灌頂，默授如來大法王位。所以現身面言說者，謂初地菩薩頓空二種自性，頓斷分別我法二執，得入大乘光明定，能發照了大乘理教行果智慧光明，創得法性，故感諸佛現身說法。如華嚴金剛藏菩薩住初地時，即蒙如來神力加持，餘菩薩亦爾。以菩薩有如是身面言說相，如來即以如是身面言說相之功德成就菩薩，是名初地菩薩三昧正受中所得神力。此菩薩由於一僧祗積集善根，故得神力加持，三昧成就，非漫然也。由是而去，從地至地，漸次而進，各有能治之智，所治之惑，以至九地，得斷諸法，未得自在障，得證法自在，所依真如，通達究竟，入法雲地，於色究竟天現廣大身，無量大寶蓮華宮殿，坐無量大寶蓮華師子座，同類菩薩一時圍繞而為眷屬，皆以眾寶瓔珞莊嚴身相，色如黃金，香如薝蔔，光明如日月，諸佛如來皆從十方異佛剎來，同時以手灌頂，即紹佛位，譬如轉輪聖王太子灌頂，即紹王位，是名菩薩手灌頂神力。自初地以至十地，住是二種神力，故得親見諸佛，聽受問義。若無如來神力加持，不得成就真如三昧，不得面見諸佛說法，亦不見諸佛以手灌頂也。

此妨難也。恐難云：何故如來神力不加三賢，顧獨私於十聖？故復告云：一切菩薩凡所分別三昧神足說法之行，此等皆是如來二種神力冥加，故得無礙辯才分別諸法，但彼不能親見耳。若使離佛神力而能說者，則一切凡夫亦應能說，何故不能？由凡夫不住二種神力，故不能分別三昧神通說法之行。然則諸佛神力何以能使菩薩便能分別三昧神通及說法耶？故答之曰：以神力故，即山石樹木無情之物皆出玅音，況有心者不能說法？以神力故，即聾盲瘖瘂皆得解脫，況三賢菩薩不能分別三昧解脫乎？以如來有無量神力利安眾生，故能冥加菩薩入於三昧現通說法也。

大慧復問：入地菩薩，住三昧時，及灌頂時，自己皆有勝定力持，何故如來復以神力加之，得無錦上添華耶？初地菩薩，雖初得見道，發菩提心，若不加持，則忘失菩提心，墮於魔業，或躭著三昧，墮聲聞地，故須加持。至十地時，尚有最極微細所知障在，若不加持，不能增進得所得法，亦不能得到究竟覺地，故須加持。是故如來於初入地時，及灌頂時，必以二種神力加持。入初地時，若不加持，則墮外道聲聞，若灌頂時，不加持，則不得正覺，是故如來必用二種神力加持也。唐偈云：世尊清淨願，有大加持力，初地及十地，三昧及灌頂。此偈較顯，意謂二種神力，皆從如來清淨願心流出，無非欲令菩薩離外道二乘，隨順真如，同歸正覺而已。自請修行無間之後，大慧即窮緣因，次窮言說，三窮徧計。以緣因是業習氣，言說是名言習氣，徧計是我支習氣，欲令真修之士，斷此三種習氣，方是修行無間也。三者既明，而復辯邪正因果者，正顯空我相而不空法相者為小乘，空法相而不空法性者為菩薩，若性相俱空，有無雙遣者，為如來清淨因果矣。至此又作一結。

此辨邪正因緣也。大慧！復恐內教因緣濫同外道，故重辨析。意謂世尊所說緣起法，即是從無明業愛等為因，而生識名色等果，亦不說從自性真如體現。外道亦說因緣，謂從勝性自在時微塵等因為能生，如是諸法為所生。然世尊所說因能生果，與諸外道所說因能生果，此二法施為有異乎？為無異乎？外道亦說有果從無因生，世尊亦說一切諸法從本無處而有，無明忽生，生已忽復還滅，此與外道有果從無因生亦無有異。如世尊所說，無明為因生行為果，行復為因生識為果，此亦不說自心現，是從意識獨頭發業無明生起，此則世尊亦墮無因不墮有因也。世尊復說無明緣行行緣識等，是則此有故彼有，亦是因中有果，此亦如來建立俱生不建立漸生。然外道計勝性為冥初主諦，從冥生覺，從覺生我知，從我知生五唯，從五唯生五大，從五大生十一根，其二十三法為神我受用。如是外道建立漸次生，不建立俱生。然觀外道所說漸生，反勝如來所說俱生也。所以勝者，謂外道以勝性一因為能生，而勝性不從他緣生，而能生一切法。是則因自為因，為待於果；果自為果，無待於因。如是因果分明，不相淆混。若世尊所說十二因緣展轉相生，以無明為因，生行為果；以行為因，生識為果；乃至老死為因，復生無明為果。此則一法為因，旋復為果；因中有果，果中有因。如是展轉，雜亂無窮，復墮亦因亦果。我故曰：外道說勝，非如來可及也。此問有三：初辨內教全同外教，次辨如來反墮無因，三辨如來建立俱生不如外道漸生。此非大慧法眼清明，懸見末法之弊，何能及此？

此以緣起無生示之，以明不墮無因，亦非因緣雜亂也。然我所說十二因緣，展轉相生，因此有而故彼有者，正顯心無能取之因，亦無所取之果。故說此生故彼生，彼生故此生，二俱無性，如鏡現像，令人覺知自心現量，隨緣不變，不變隨緣而已。由不變而隨緣，不墮無因；由隨緣而不變，不墮雜亂。彼外道者，計著能取所取，以為實有，不知諸法惟心，不達外境非性，妄取一切法有從有生，無從無生。此由無始虗偽見習，及邪師邪教所熏，成此種性，世世相承，覺想地轉。以彼有如是過故，不同我所說緣起，而反謂我因緣雜亂者，何也？且吾所說不生，非是一向不生，同於斷滅。我常說言，因緣和合而生諸法，故雖生而實未嘗生，誰謂無因而生耶？外道智不及此，妄謂一切諸法無因而生。生既無因，誰為之果？無因無果，是真斷滅。豈我所說緣起無生之旨哉？百門義海云：達無生者，謂塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣起，必無自性。何以故？塵不自塵，必待於因；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則是無生，非去緣生說無生也。

此因攝所攝非性而興，難以顯言說有性，而攝所攝必有性也。意謂世間言說有性，必是目前實有一切所說法，為言說之端，而後言說方得生起。若知攝所攝悉無有性，則言說亦無有性矣。故問：非言說有性，有一切性耶？若果一切法無性，則言說亦不得生。以言不虗生，必有諸法而生；法不自顯，必藉言說而顯。故有言說，必有所說，不可言攝所攝非性矣。

世尊即其兩端而破之，故曰：世間亦有諸法無性而有言說，如兔角、龜毛、牛翼、馬手、石女兒之類，雖無兔角等體，而有兔角等名，安在諸法有性而有言說？若謂諸法有性而有言說，則汝論自壞矣。故永嘉云：今之體外施名者，此但名其無體耳，豈有體當其名耶？譬如兔無角而施名，此則名其無角耳，豈有角當其名耶？無體而施名者，則名無實名也。名無實名，則所名非也。所名既無，能名亦不有也。若所名既無，能名不有，則言說、所說兩皆無性，誰謂言說、所說皆有自性耶？又有佛剎不待言說而能顯法者，非一切剎土皆有言說也。故知言說皆是妄想因緣所作，非實有性。或有佛剎以直視不瞬代說法者，有以直爾示相代說法者，有以動眉代說法者，有以轉睛代說法者，或以笑、以欠、以謦咳代說法者，或以意念代說法者，有以身動搖代說法者。如是則六根皆可說法，奚必藉口舌所出音聲為法哉？如不眴世界、香積世界、普賢國土諸菩薩等，但以目睛不眴，觀察如來得無生忍，及得無量殊勝三昧。此豈言說有性，有一性耶？然不特他方剎土為然，即此世界諸蚊蟻等，雖無言說，而各各皆能辦事，豈待言說而後能顯法耶？故知言說皆是眾生妄想假立，非實有性。故復以偈申之：如虗空、兔角、石女兒，皆是本無而有其名。是言說本無實性，而妄想計以為實有自性也。即知言說無性，則知因緣和合所生諸法亦無自性。而凡愚起諸妄想，妄謂言說有性，有一切性。此由不能如實了知一切諸法自心所現外性非性，取著言說所說皆實有性，所以輪回三有，不能自出，良有以也。