由前大慧通問八識五法三性，是菩薩所行，而知來已將八識生滅始終分析竟。然五法三性，皆未蒙開示，此皆菩薩所當修者。大慧知眾心所念故，特申請言：五法三性，是聖智與妄想共由之路，是百八句所依之境。若以妄想分別，入自共相，則起有無二見。若以聖知聖見聖慧眼，入自共相，如所建立，悉能照破妄想分別，顯示自性第一義諦。故曰：聖智事分別自性，經百八句分別所依。然則學般若者，不可不知。唯願如來，依此分別，開示菩薩入自相共相妄想自性法。以得如來分別開示故，能令菩薩入自相共相妄想自性法中，周徧觀察，入二無我，淨除有無二種妄想，能照明諸地，能超越小乘外道諸禪定樂，能觀察如來不思議境界，能畢竟捨離五法三自性，能以諸佛法身智慧而自莊嚴，起如幻境界，昇兜率宮，住色究竟，逮得如來常住法身。此問最長，直至得力神通自在成就處作結。

此下。先破妄想也。外道妄想不出斷常二見，故先出其量而後破之。先申斷見。外道量云：一切法是有法，無所有為宗。因云：覺知因盡故，喻如兔無角。次申常見。外道量云：一切法是有法，有為宗。因云：大種微塵所成形處，橫法各各差別故，喻如牛有角。種，即四大種。求那，依也。極微陀羅驃，猶言極微塵也。橫法各各差別者，謂橫於目前之法形相各各差別，由彼見計著兔無角，故在橫法上作牛有角想也。蓋有無二見相依而有，然彼此兩方計斷見者極多，為害最大，故標以為首。其計常者，則以餘外道目之，故下文云：寧可起有見如須彌山，不可起增上慢空見如芥子許也。大慧下。正破二見。言彼所以墮二見者，皆由不達心量本非有無，而於自心境界自性第一義中增長妄想，作二見論，故於根身器界受用處建立種種妄想，根量分齊不通耳。若知心量本非有無，則知一切法性亦復如是，離有無，不應更作有無想也。若復法性本離有無，而於離有無處作兔無角想，是則墮斷滅因，名為邪想。以彼所計兔無角者，非是本來離有離無之無因，彼見牛角為有，故計兔角為無。此因從對待觀察而起，名曰無因。既曰無因，則非正智，豈應作此兔無角想耶？即彼大種微塵所成形處，橫法各各差別，作牛有角想者，若果實有自性為生因，則不可分析。今既分析至於極微，一一分別求其自性，悉不可得，豈能生橫法差別之相哉？故知聖智所行境界，不但離無，亦且離有，亦不應作牛有角想也。故大般若經云：一切法皆以無性為自性，於自性中有性無性悉不可得。不應於此執有無性，以自性中無有無故，即借其同喻立量。破云：一切法是有法不生為宗。因云：離有離無故，喻如兔無角。故下文云：一切法不生，如兔馬等角。

因上立有無對待之無，與有無絕待之無，二種比量。大慧正恐內宗濫同外道，故興此問。得無者，猶言將無也。大慧意謂將無前來計兔無角妄想者，或恐亦是見一切法離有離無，本來不生妄想，而言兔無角耳。非謂見牛有角，而生兔無角想也。佛言：若果觀察不生妄想，而言兔無角者，則有無雙泯，對待逈絕，何得復立一切法如兔無角哉？故曰非觀察不生妄想言無也。所以者何？以妄想者不離前境，因彼牛角而生故。以依彼虗妄之牛有角，而生彼兔無角妄想，是故以彼所立為有依有因。依者，謂依有而立。無因者，謂因境而生。心既有依因，而復隨立比量，言一切法本無對待，離異不異。如是推求，非真觀察不生妄想，而言兔無角也。以有依因而強曰無依因，有對待而強曰無對待，然非真見離異不異之正因也。所以者何？若妄想異角，則妄想別有自性，應離角生，不當因角生。今妄想因角生，不可謂異。若妄想不異角，則妄想即角，不應復說妄想因彼角生。今因彼角生，不可謂不異。此則不但兔角無自性不可得，即牛角分析推求，以至微塵，亦不可得，亦與兔角不異，以彼牛角亦無自性故也。既兔角、牛角二俱無性，則有無雙泯，不容措辭，更有何法當情？復以何故而言兔無角耶？故知兔角之無，必待牛角之有而立明矣。下復縱破云：若果無法無故，而言兔無角，則觀牛有角者，決不應作兔無角想矣。今則不然，因有計無，雖無亦有；因無計有，雖有亦無。故知兔無角想，必待牛有角而生，是對待之無，非絕待之無也。此皆不了依它無性，妄生二見。故總斥云：不解離有離無之正因，而計有計無者，皆是邪因，二俱不成。

前於形處橫法，計有計無。此於形處橫法，分色分空。由不善知虗空本無分齊，妄計色異虗空不相融，即起分齊見。如數論師所計，五唯生五大，五大生五根。謂聲唯生空大，空大成耳根，是故耳還聞聲。觸唯生風大，風大成身根，是故身根還受觸。色唯生火大，火大生眼根，是故眼還見色。味唯生水大，水大成舌根，是故舌還知味。香唯生地大，地大生鼻根，是故鼻根不聞地而聞香。由彼不知皆是自心所現，而妄自割截，豈善知色空者哉。故示之曰，虗空是色，隨入色種。是則空種全是色種，非空種外別有色種也。又云，色是虗空持所持處所建立性。是則色種全是空種，非色種外別有空種也。若如是分別色空事，是善知色空。豈以色空割截為二，名善知色空者哉。若謂四大種各各生時，而堅濕煖動之相，各各差別，亦不與虗空相干，故不住虗空。非彼四大種離虗空，而住虗空之外也。例如觀牛有角，故兔無角。若無牛角，亦無兔角。則知因色有空，因空有色。離色無空，離空無色。豈色空各有分齊哉。故曰，若言觀餘物者，彼法亦然。故復總斥其異見，誡其當離。何以知其為異見，以離自心外妄計有無色空故也。汝等菩薩，因當思惟一切諸法，皆從自心妄想變現。本無有根，當下無生。不見心外有一法可得，隨入一切剎土。即以此法而教授之，令其離有無。不應作想

色等及心無，此無字，是頌前離有無不應作想絕待之本無也。言色等諸塵，及眼等諸識，皆本來自無，非推之使無。由眾生妄取色等五塵，增長識等妄想，不知內而根身，外而器界，皆是藏識所現，所謂自心取自心也。心意下四句，明如來所說如此。長短下四句，明外道所執如此。由如來已證此本無，為度眾生故，立心意意識，五法三自性，皆歸二種無我，究竟清淨。外道迷此本無故，執為己見，妄計有無相生，長短相形，以無成有，以有成無，展轉相生，不離對待。若將形處橫法，一一分析，至於微塵，則本自無色。既無有色，則分別妄想，無從而起，所謂色等及心無也。然此有無絕待之境界，是達自心現量者之所安立。外道惡見所噬者，非其境界，不喜樂聞，以彼未離妄想故。即小乘雖證寂滅，亦不能窺如來所行之處。以如來所證境界，甚深微細，亦唯如來自知自覺，難以語人。況彼外道小乘所證，不離名相妄想，又安能測正智如來之境界哉。

最初一章，如來已為大慧闡明諸識展轉生滅之因，而大慧不解展轉生滅之所以，故有海浪藏識之請。世尊答以四種染緣和合，於水流處，轉識浪生。此則已領識浪之生，皆因染緣和合，而有頓生漸生之異。即今識海現行波流，隨風簸蕩，欲以淨緣除之，轉成智慧，為復頓去之耶？為復漸淨之耶？故有此問。下文意在漸斷無明，頓見自性。如首楞嚴云：理雖頓悟，乘悟併銷；事要漸除，因次第盡。此錯簡當在聖智三相之後。

此明漸斷無明也。若相宗別教，斷十一品無明，自三資糧位，修行六度，令我法二執，熟處漸生，生處漸熟，漸漸調伏，不至跳梁，喻如菴羅之漸熟，非頓熟也。自四加行位，三番策進，鍊磨其心，於是鼓精進風，發智慧火，鎔無明銅，斷除分別我法二執，得入初地，鑄成大乘法器，喻如陶家造器，非頓成也。自初地已上，漸斷無明，漸證真理，漸增勝行，至八地而俱生，我執已盡，得意生身，化諸眾生，喻如大地之生物，非頓生也。九地已上，至等覺無間道，斷極微細所知愚，至解脫道，入妙覺位，則眾妙滿足，如人學種種技術，漸漸入妙，非頓妙也。若約性宗，則斷四十二品無明，初斷見惑，即滅相無明，喻如菴羅之漸熟。次斷根中積生無始虗習，即思惑，即異相無明，喻如陶家之造器。三斷住相無明而入地，喻如大地之生物。四斷生相無明而入妙，喻如學技而入妙。

此明頓證真如也。若據護法，由三資糧位，用觀智力，止伏分別我法二執，現行不起，故得現一切無相清淨境界，成應化佛，故以明鏡現像為喻。至初地而斷除分別我法二執，證徧行真如，頓示不思議無分別智最勝境界，成智慧佛，故以日月頓照顯示一切色像為喻。自初地以至八地，斷盡俱生我執，捨離藏識，成法依佛，現身說法，頓熟眾生所處境界，以修行人安處於彼色究竟天，所謂身有無量色，色有無量相，相有無量好，國土莊嚴亦復如是，故以藏識頓知根身器界真實受用之物為喻。至等覺後心，斷盡俱生微細所知障，自覺聖智光明輝發，一切有無惡見妄想化為大光明藏，成法性佛，所謂智慧愚癡通為般若，故以法依佛光明照耀為喻。若據馬鳴，初斷滅相無明，而五根清淨不染，即是相宗轉五識為成所作智也，故以明鏡現相為喻。次斷異相無明，則念無異相，故無不徧知，是轉六識成妙觀察智也，故以日月輪顯示一切色像為喻。三斷住相無明，念無住相，不住生死，不住涅槃，即是轉第七為平等性智，頓證眾生平等法性，故以藏識頓分別受用境界為喻。四、斷生相無明，方得離念等虗空界，即是轉八識為大圓鏡智，無所不照，故以法依佛光明照耀為喻。心地觀經云：此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法能與生死長夜作大智燈。亦此意也。性相二宗，惟轉智時各有先後，究其轉識成智則一也。四漸四頓之後，而復繼以三身說法者，正見如來說法本無頓漸，由眾生根器有頓漸，故見如來法有頓漸。若下根好語言文字者，便見化佛說六度法；若中根好觀緣起者，便見法依佛說緣起法；若上根不立階級，唯心直進者，便見法身如來說自覺聖智法。故知法無頓漸，頓漸由人。故涅槃經云：頓說漸名，俱稱方便。古釋云：若據漸說頓，固是方便；若云頓漸俱是，亦是謗佛；若俱不是，亦是謗佛。以本覺體上無頓漸，離言說故。

此明法依佛，為地上菩薩所說法也。法依佛，依法性流出，亦名法性所流佛也。以佛從緣起故，即說緣起。其所說法，不出自相、共相。若據馬鳴，由無明不達一法界義，不覺心起而有其念，遂生三細。以無明從真如突然而起，不藉他力，故名自相。若六麤必藉外緣而起，故曰共相，即起信所謂相應心與不相應心也。自心現習氣因者，即無明自相，為三細因。相續妄想計著因者，即心境共相，為六麤因。如無明業相為緣，轉真如而為業識，再轉而為轉識，三轉而為現識，此皆無明為緣而起，故名緣起。前五現識復引起意識，由此意識不達緣生無性，於緣起法妄生取著，名徧計執。若了緣生無性，妄想不空，便是圓成實性，故曰種種不實如幻，種種計著不可得。然前五何以知其引第六意識哉？由彼第六與前五識俱時而起，緣五塵境，於緣起自性妄生計著，而起智相相續計，名執相種種妄想自性。譬如幻師依種種草木瓦石，作種種幻事，成就一切眾生形色。眾生不達種種形色是幻，而起種種妄想計著為人為法，而實無人亦無有法，故曰彼諸妄想亦無真實。斯則不惟妄想不真，即緣起又何曾實哉？故復示之曰：所謂依緣起自性而起妄想自性者，謂意識起種種妄想心，於五塵種種差別分段相，在日用行事、開眼合眼處，而生計著以為實。不知現前五塵境界，原從無明習氣為種子緣，熏習而起，本無真實，而妄想真實，故曰妄想自性從相生。復結之曰：依佛所說法相，大意如此。若據護法凡夫，則計四大五陰各有自性為自相，合四大而成界，合五陰而成身為共相，計自共相為常樂我淨。二乘反此，計五陰各有自性為自相，於五陰自性各各皆有無常、苦、空、無我、不淨為共相。若究而言之，則真如為自相，三細六麤皆共相也。此五陰為緣起，即見相二分也。此緣起法，皆是自心無知業愛三因現起，故曰自心現習氣因。愚夫不了，起種種妄想計著，以為實我實法，故曰相續妄想計著因。若了緣生如幻，即是如如，故曰種種無實如幻。若了計著本空，即是正智，故曰種種計著不可得。以依他法本無自性故，迷之起執，則名徧計，達之本空，即是圓成。下復以喻明工。幻師喻業識，依草木瓦石者喻無知業愛等習氣，眾生若干形色者喻五陰身，起種種妄想者喻意識計五陰以為實我實法。若以正智觀察，不但幻師所現是幻非實，即彼妄想認為實我實法，亦豈真實哉。故復示之曰：此種種妄想心，皆是妄計色陰種種相，及無色四陰妄想相而起。不知此能徧計及所徧計，皆是無知業愛習氣所起，總是妄想，故曰計著習氣妄想

此名法佛說法也。不但離言說，離名字，離心緣，即寂滅一心，真如自性等說，亦不容著。只要自性宗通到自覺境界，則揚眉瞬目，擎拳合掌，諸所建立施作，總是說自性法。不知纔說如如，早是變也。纔說自覺，早是迷也。此之謂法佛說法。

此化佛所說六度法也。以布施度慳貪，以持戒度毀禁，以忍辱度瞋恚，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚癡。故能離陰界入，脫分別識。凡所建立，超過外道有無二見。黃檗云：佛有三身：法身說自性虗通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語音聲文字形相而求，無修無證，自性虗通而已。故曰：無法可說，是名說法。報身化身，皆隨機感現，所說之法，亦隨事應根，以為攝化，皆非真法。故曰：報化非真佛，亦非說法者。故知佛身無依，隨機普現。色無定色，若金剛之合朱紫；形無定形，猶光影之任脩短；相無定相，猶明鏡之對妍媸。紜紜自彼，於佛何預？

此獨揭示法佛所說法，為此經宗極故，勸令修學。若爾，報化二身所說之法，不足學耶。然法佛說法，是自性宗通。報化二身所說，是說通。雖說種種法，無非欲人離念，歸於自性宗通而已。故曰離攀緣。若離攀緣，則能超越一切妄想根量之境。以離念境界，非彼凡小外道所知之境，是自覺聖究竟差別智之所建立。是故自覺聖差別智相，固當勤學。若夫凡小外道，計著自心所現種種諸見，亦當除滅也。辯八識竟。

前明外道於橫法上計有計無，此明二乘於自共相執空執有。雖外道二乘分量各異，究竟法執未空妄想不淨，則是齊驅竝駕，故併及之。言通分別相者，言二種通名聲聞，而計空計有所見各有差別也。得自覺聖差別者，此利根聲聞得生空智證生空理，已得聖智之差別，未得聖智之圓通，所謂以無為法而有差別也。性妄想自性計著者，此鈍根聲聞於自相共相起計著者。

無常苦空無我境界者，即四念處，謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我也。又觀真諦本來離欲，本來寂滅，由其微細推審諦實，見得透徹，故於陰界入自相上，一一皆知無常苦空，不生躭著，故曰息也。言自相者，謂五蘊法各有自相也。共相者，謂五蘊法上總有無常苦空也。言既觀察內身如此，次復觀察執外境為不壞者，亦復實知為無常苦空也。既知內身外境皆是無常苦空，毫無繫戀，故心得寂止。心既寂止，遂修寂滅定，習八解脫，入三三昧，證道果，得解脫。然躭三昧樂，無度生心，但離煩惱，未離無明習氣，但度分段生死。由躭著寂滅樂，是名聖智境界差別相聲聞。故唯識論云：生死有二種：一、分段生死，謂諸有漏善不善業，由煩惱障緣助勢力，所感三界麤異熟果，身定長短，隨因緣力，有定劑限，故名分段。二、不思議變易生死，由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果，由悲願力，改轉身命，無定劑限，故云變易。無漏定願，正所資感，妙用難測，名不思議。問：諸菩薩亦證寂滅樂，亦有變易生死，與聲聞同，何故得名菩薩？然菩薩雖得自覺聖智差別樂，非若二乘躭著寂滅正受樂，而不顧眾生也。以菩薩乘本願力，顧愍眾生，雖住寂滅，不作證心，不生自足，非若聲聞躭守此樂，為樂所醉，是名聲聞所得自覺聖差別相樂。若是大心菩薩，顧愍眾生者，不應取此差別相樂，亦不應習學此法門也。

此觀四大，青黃赤白為其色，堅溼煖動為其性。色色不同，性性各別。雖不同乎外道計作者生，然又依阿含小教，執彼諸法實有自性，即是無作涅槃。不知自性本空，大種不實，於自共相起自性妄想。此則較前聲聞為劣，以不解無常苦空實有自相共相故。較外道為勝，以不計作者生故。若菩薩於彼應知應捨，了知法法皆無自性，隨入法無我智，則人無我相自除。從地入地，漸次建立。故曰：分別我法極喜無，六七俱生地地除。第七修道除種現，金剛道後等皆無。此則龍象蹴蹋，豈跛驢心慧所可及哉。故知真空難會，應須妙得指歸。若隨空有，皆墮邪思。如央掘魔羅經偈云：譬如有愚夫，見雹生妄想。謂是琉璃珠，取已執持歸。置之瓶器中，守護如珍寶。不久悉銷融，空想默然住。於餘琉璃珠，亦復作空想。所以外道執斷空，二乘執但空，皆是不了一心真空之旨，故須揀別。

前文所明，皆是外道小乘妄想未空，計名執相，未能親證正智如如，亦各自謂成無上道，故問正智如如之差別也。常即藏識海常住之常，不思議即前不思議熏變之不思議，自覺聖趣境界即前自覺聖智，第一義境界即前第一義心及七種境界。意謂如來前所說常不思議等，豈真不與外道所說常不思議因緣同耶？

此言聖智如如，唯如來能證能得，非外道所得有也。先出外道是非常，以顯真能破。以外道因緣是無常，是妄想故，不入常不思議之宗。所以下，又出不成常宗之因。以彼外道常不思議不以真如自相為因，而以微塵、士夫、勝妙等異相為因故。若常不思議既不以自相為因，而以異相為因者，但能顯現無常妄想之宗而已，何由顯現常不思議之宗乎？若彼不思議果以真如自相為因，彼宗亦應稱常不思議矣。由彼以作者為因相故，常不思議之宗不成也。應出法自相相違量云：外道因緣是有法常不思議宗，以作者為因故，同喻如兔角。此則作者因與常不思議宗相違敵體，成無常斷滅宗矣。中論云：若定有作者，亦定有作業，作者及作業，即墮於無因。若無因，亦復無果。次立三支無過之宗因，以成真能立。故曰：我第一義常不思議為宗。次立因以成宗。以第一義為因，以不變隨緣故離性，以隨緣不變故離非性，得自覺相故有如如相，第一義智為因故有如如智，以此因離有無妄想故，得成常不思議之宗。次復立喻以成宗因，故以三無為為同喻無作。虗空即虗空無為，以虗空非所作故。涅槃即非擇滅無為，滅盡即擇滅無為，以三種無為皆是無作相故也。故唯識論云：虗空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虗空。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智斷諸障染所顯真理。非擇滅者，一真法界本性清淨，不由擇力斷滅所顯。應立正量云：我第一義是有法不思議宗，第一義為因故，離性非性故，喻如三無為。由我三支無過常不思議因緣，不同外道所說常不思議因緣，以外道常不思議是無常、是妄想故，我之常不思議是如如智、契如如理。故知常不思議因緣，唯如來證、如來得，故當修學。

此復申明兩家宗因，克定如來為真能立，而外道墮法自相相違過也。故曰：外道常不思議所以不同佛說者，以外道所計常不思議，即是無常性。彼以種種異相為相，異因為因，故成無常。非若如來以自心所現諸識展轉為生因，無有間斷，故常也。外道之異因者何？即於所作之性為無性，見其為無常，而復思量能作者為常。此以所作之性為無常，能作之性為常，是因果相異，名為異因也。唐譯云：外道常不思議，以見所作法有已還無，無常已比知是常。我以諸識展轉因緣所作性為無性，見其為無常，此即因緣無性。以無性故，即是自覺聖智境界。故說彼作者常為無因生也。若復諸外道以此異因性成常不思議者，彼之因自相性本不可得，同於兔角，云何成立常不思議之宗乎？此常不思議，但是言說妄想，翻成有過之宗因而已。所以三支犯過者，以彼自因之相無分故也。我之常不思議，以自覺智所得相為因，此因離彼外道所作性非性，故常。非若外道以所作性為非性，見其無常，而比知能作者為常。若以所作性為非性，見其無常，而比知能作者為不思議常。彼且不知常不思議自因之相為何物，與彼得自覺聖智境界者相去甚遠，胡為亦自說作者為不思議常乎？故曰：彼不應說

由外道於無常因妄計常因，二乘於無常果妄計常果，故并及之。言聲聞畏生死苦而求涅槃樂，不知現有生死涅槃實有自性差別者，皆是狂勞顛倒華相，豈知生死涅槃實無自性哉？但彼根塵休息，不起分別作涅槃想，然非轉藏識中生住異滅分劑頭數，到自覺聖智大涅槃趣。故法華云：但離虗妄名為解脫，其實未得一切解脫也。由彼凡愚執有涅槃，故說實有。三乘由彼不解自心現量，而說心量趣，非彼所有境界。由彼不達三世諸佛所傳法印，唯是自心現境界，心外無別法，而反妄計實有外境，故妄見輪轉生死。若果能了自心，尚不見有涅槃，安有生死哉？思益經云：諸佛出世，不為令眾生出生死入涅槃，但為度生死涅槃二見耳。

由外道小乘皆不達自心境界本無有生，而妄立種種異因為生因，故立不生宗以示之。申量云：一切法是有法不生為宗因，云離有非有生故，喻如兔馬角。以立此無生印印定一切法，以破自生、他生、共生、無因生。故前文云：離有無不應作想。既立三支，復示之曰：此一切法不生宗，是得自覺聖智趣境界者，見一切因緣大種性自性等，皆是性自性第一義心，不見心外有少法生故。非彼愚夫於不生處妄計有無，生死涅槃實有二種境界。我唯了達自性所現身及資生受用器界，還趣自性本無一物。以一切法不出相見二分，然皆是藏識自證分之所轉變，正如鏡中所現影像。愚夫墮生滅二見，取以為實我實法，於無生中妄見有非有生。若以聖慧眼觀本無是事，故勉之曰：此無生法是三世諸佛所傳心印，應當修學。問：下經云：一切法不生，不應立宗。何故此中立一切法不生宗？答：立宗如用兵，用以破邪，用以定亂，葢不得已而用之。若太平之世，何須復用？所謂太平本是將軍致，不許將軍見太平。故此中立而後隨遣之也。

由前分別外道二乘，皆由不了名相墮於妄想，唯如來了達名相本空、妄想本寂，證得正智如如，此則聖凡各有差別。故復明五無間性，以顯佛性本同，但由無始熏習不同，故有差別種性。言種性者，體同曰性、相似曰種。如稻自生稻不生餘穀，此屬性也；萌稈華粒其類無差，此屬種也。然種性相依毫無間隔，故曰無間。此種性義有二：一者本有，謂異熟識法爾而有長劫所熏染淨種子，名為本性住種，此舊熏也；二者始起，謂無始來數數現行熏習而有染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集，此則名為習所成種，此新熏也。此五種性由新舊二熏所成，由昔聞化佛所說方便六度法，熏成聲聞種性；由昔聞報佛所說緣生法，熏成緣覺種性；由昔聞法佛所說離攀緣自性宗通法，熏成如來種性。若聞此三法，或信或疑、或進或退、或大或小者，成不定種性；若聞此三法，全無信心返生誹謗者，名無種性也。此五種性似有差殊，究其本性毫無有異，故以無間總之。

云何知其種性為聲聞耶？若聞說知苦斷集時，而歡喜徧身者，是彼昔曾熏得此種，故一聞而投其所好，舉身欣悅，遂能樂滅修道，證人空智。然不樂修大乘緣起無生，發悟本來寂滅之相者，由其無此習種，故雖聞此，如風過耳，而無一念好樂之心，此則名為聲聞乘也。然聲聞而又曰無間者，謂其不修大乘發悟之相，不與菩薩同流，然其斷盡思惑，與八地菩薩見地相同。故華嚴謂八地菩薩證我空真如，樂住不起滅定，諸佛勸之曰：起，善男子！勿得樂住三昧，汝之三昧，二乘亦得是也。然菩薩最初發心，正斷無明，而兼斷思惑，至八地而思惑不期盡而自盡。而聲聞但斷四住地煩惱，不斷住地無明，但度分段生死，不度變易生死，而於天人大眾中作過頭語，自謂斷苦集故，而我生已盡，證滅道故，而梵行已立，更不受三界生死輪轉，生滿足想，不知我生實未盡，梵行實未立也。故總結云：此由昔熏成種，故聞說知苦斷集，而熈怡欣悅，修三十七品助道法，得人空智，證有餘涅槃。聲聞種性，如是而已。

此各別無間，非標中各別種性也。言各別者，謂不與聲聞同。言無間者，謂不與聲聞異也。前明菩薩與聲聞各別，而實與聲聞同。此明外道與聲聞各別，而實與聲聞不異。與聲聞各別者，謂聲聞得人空智，證涅槃樂。此則不空我相，直以神我受用二十三法，長養我、人、眾生、壽者四相，計為涅槃。此即數論師所計也。彼計從冥生覺，從覺生我知，從我知生五唯，從五唯生五大，從五大生十一根。神我為主，受用大等二十三法。故偈云：云何知有我？積聚為他故。他者，即是我。由冥性與三德和合，造二十三法。而神我受用，長養士夫，為生死因。由所轉變，擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。故偈云：我無縛無脫，無輪轉生死。以無三德故，無變異故，無作者故。復有異外道者，即勝論師所計作者與所作異，故曰異外道。唯識論云：勝論所執實等句義，多實有性現量所得。由彼計實德業三，皆由大有性、同異性、和合性為作者而生，故實德業等皆實有自性。若見此自性已，便是涅槃。然彼作如是想，謂為涅槃。以執有實性，法執未除，法空未證，非真證涅槃也。故曰：法無我見非，分彼無解脫。下總示之曰：前之聲聞，雖空我執證人空，而與外道各有差別。然皆未能空法執證法空，又與外道無異也。以聲聞未盡生死，自謂我生已盡；未證涅槃，而自謂梵行已立。此與外道未出生死，而自作出生死想；未除我法，而妄謂證涅槃者，何異哉？若菩薩度生，欲轉彼惡見者，亦應修學，餘則不應習也。

緣覺有二種：出無佛世，觀物變易，自覺無生者，為獨覺；出有佛世，依教而修，觀緣悟道者，為緣覺。雖根有利鈍，類皆從緣悟入，故曰無間。何以驗其種性為緣覺耶？若聞說十二因緣各各差別，三世因果連環不斷，而熏發宿種，故一聞說此，則身毛皆竪，痛哭流涕，即能奮志還滅，不復隨順無明，不著諸有，所謂隨順無明起諸有。若不隨順，諸有斷也，故能發起神通，得意生身，若離若合，種種變現，化導眾生，所謂不欣說法，現神力以化他也。此由聞說十二緣時，毛骨竦然者，便驗昔有種子，故一聞之，如膠投漆，其心隨入也。若種性已成，唯能隨順同類眾生說同類法，不能為別類眾生說別類法，故所化有限。此緣覺種性為若此。

何以驗其為如來種性耶？若聞即心即佛，佛外無心，心外無佛者，此自性法也。若聞行十度，斷十障，證十如，三祇鍊性，百劫調心者，此離自性法也。若聞自今以後，不以佛為聖師，何以故？自在於地，不在他鄉，自歸於己，不歸他人等，此得自覺聖法也。若聞說華藏世界所有塵，一一塵中徧法界，及說自心所現根身器界，一一毛孔，一一微塵，皆是不可思議境界，此外剎殊勝法也。若聞此四種法，直下擔當，不生驚怖者，即此便是如來種性也。

云何驗其種性為不定耶？謂聞聲聞法即入聲聞而成聲聞種性，聞緣覺法即入緣覺而成緣覺種性，聞如來法即入如來而成如來種性，故曰隨說而入，隨彼而成，謂之不定。更有一種頓根聲聞，將三界八十一品思惑為一團一聚，頓斷頓證，如年少沙彌以皮毬擊老比丘而頓證四果者。又有頓根菩薩，從初發心入治地住時，即能起入八地無生法忍者，故建立此不定種性，正為從初治地時即能超入無所有地者設也。又為一種定性聲聞回心入大乘者，亦在不定性攝，故曰彼自覺藏等，謂彼雖捨藏識證四果，而異熟不空習氣未盡，若從此回心而淨習氣證法空，則住三昧樂定性聲聞，亦當得如來最勝之身，豈真有定性哉？故中論偈云：集若有定性，先來所不斷，於今云何斷？道若有定性，先來所不修，於今云何修？故知若有定性，一切諸法皆悉不成；若無定性，一切皆成。所以一切毛道異生居不定聚者，以習性易染猶如素絲，習性易流猶如湍水，且八識田中具有十法界種子，隨所聞法即起現行，故學道者所習不可不慎也。

由性不定故，可小可大，則知萬法常無性，無不性空時，法爾能隨緣，隨緣不失性。故法華云：知法常無性，佛種從緣起。故在定性之後。而次之不定性者，欲人知定性皆是不定性隨緣所成，而實無種種性也。此即會五性歸於無性，以無性之性即佛性故。復於偈中發明此義，斷三界八十八使見惑，證預流果；斷欲界前六品思惑，證一來果；斷欲界後三品思惑，證不來果；斷上二界七十二品思惑，證羅漢果。此等雖空我執證四果，而法執未除，中心惑亂，未可謂離喧得寂也。然三乘、一乘、非乘，皆我所說，悉是方便誘引之辭，實無所謂三乘、一乘及非乘也。以彼外道雖有聰明而無智慧，二乘雖有智慧，得少為足，不能溥化，故非乘、三乘總以愚夫目之。唯彼地上菩薩行如實行，不唯心不惑亂，抑且不守寂滅而能利生接物，故以一乘諸聖目之。若夫第一義諦本來寂滅，住於無所有地，不容擬議，即三乘、一乘二種教法悉皆遠離，而況所謂非乘乎？若四禪諸天所修四無量心，無色界所修空定，外道天所修無想定，皆是不定性隨緣所成，豈真有種種心量哉？故知諸法實無定性，其種種名皆是隨緣施設耳。

此中標文應云各別種性者，大慧云云少此一句。言各別者，謂一闡提雖同而有正邪之各別也。前雖明聲聞緣覺如來不定四種性，而未及菩薩種性，今指大願菩薩度盡眾生方成佛道者為一闡提，故曰彼一闡提也。一闡提此云信不具，謂三界若無此一闡提，則世間解脫是誰轉，而世間謗法闡提誰轉之而得解脫乎？復恐不解菩薩名闡提之意，故詳示之曰：一闡提有二種，有永捨善根一闡提，有欲度盡眾生一闡提。捨善根者，是不信大乘菩薩藏，不隨順大乘經律輒加謗毀者，由謗大乘法藏永捨善根，墮於阿鼻永沉生死無有出期，故不般涅槃。若菩薩一闡提者，非不般涅槃，但自願度盡謗法闡提及一切眾生方般涅槃，若使謗法闡提乃至一切眾生有一眾生不度盡者不入涅槃，此菩薩雖非永捨善根，亦到一闡提趣。故知無謗法闡提不能成菩薩度生之弘慈，無菩薩闡提不能轉謗法闡提之重業，所謂善人為不善人之師，不善人為善人之資，交相需而互相成也，故曰非一闡提世間解脫誰轉。

大慧更欲究其極至，故問：此二闡提，畢竟是何等闡提，永不涅槃？佛言：菩薩一闡提，永不入涅槃，不得作佛。以彼知一切法本來寂滅，不復更求入滅；本來作佛，不用更求作佛，故畢竟不入涅槃。非若捨一切善根闡提，猶可作佛也。以捨一切善根一闡提，雖是極惡，然不斷性善。藉此謗法因緣，而如來以神力攝持故，或時善根生。所以者何？以如來不捨一切眾生故，雖謗法亦得授記作佛，若提婆達婆多、尼思佛等五百比丘之類是也。以是故，捨一切善根眾生，不斷性善，故可作佛；菩薩闡提，不斷性惡，故永劫度生，永不般涅槃。此則極贊菩薩悲心無盡，故以一闡提同名耳。是知闡提不墮凡夫地，迷處全虗；菩薩不證涅槃門，悟時無得。則不見有一法可斷，非生死所出之門；不見有一法可成，無菩提能入之路。故曰：性無善惡，能生善惡；善惡可斷，性不可斷。若斷性惡，則斷心性，性不可斷。所以闡提不斷性善，縱墮三途，性善不滅，性惡不增；直至成佛，性善不增，性惡不滅。性善不滅，故地獄能發佛界善；性惡不滅，故佛界能現六趣之惡。以善惡皆從性起，故曰性善性惡也。若論修善修惡，於上中下根，即不可定。若遇淨緣即善，染緣即惡，以不了善惡之性，故為善惡業之所拘，而不自在耳。廣明五法竟。

此以五法攝歸三自性也。三自性者，謂徧計執性、依他起性、圓成實性也。言徧計者，周徧計度，故曰徧計。品類眾多，說名彼彼，謂能徧計虗妄分別。即由彼彼虗妄分別，徧計種種所徧計物，謂所執蘊處界等，若法若我，自性差別。此所妄執自性差別，總名徧計所執自性。如是自性，都無所有。故唯識頌云：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。次所徧計是依他起，徧計心等所緣緣故。謂眾緣所生心心所體，及相見分，有漏無漏，皆依他起，依他眾緣而得起故。故頌曰：依他起自性，分別緣所生。言分別緣所生者，應知即是染分依他，淨分依他亦圓成故。二空所顯圓滿成就諸法實性，名圓成實。故頌云：圓成實於彼，常遠離前性。此則以六七二識，執我執法為徧計，相見二分為依他，二空所顯實性為圓成實。又云：唯識之性，略有二種：一者虗妄，即徧計所執；二者真實，即圓成實性。於前唯識性所遣清淨，於後唯識性所證清淨。又有二種：一者世俗，名依他起；二者勝義，即圓成實。於前所斷清淨，於後所證清淨。又相即依他起，該有為之門；性即圓成實，通無漏之道。又色即依他起之相，空即圓成實之性。斯則虗實真俗，性相空有，徹本窮源，皆唯識性。若據馬鳴，真如為圓成實，業識為依他起，轉現及分別事識為徧計執。

瑜伽云：徧計所執，略有五種：一、依名徧計義自性，謂徧計此色是名，有色實性等。如未識牛名，因聞牛名，即便推度因何道理名之為牛等。二、依義徧計名自性，謂徧計此事名自性色，或不名色等。如未識牛，因見牛故，不知其名，即便推度此物名何鬼耶獸耶。三、依名徧計名自性，謂不了色事，分別色名，而起徧計等。四、依義徧計義自性，謂不了色名，分別色事，而起徧計等。五、依名義徧計名義自性，謂徧計此事是色自性，名之為色等。此之徧計，約體不出我法二執，約義不出名義二種。此中緣起自性事相，相即緣起法種種義也。行顯現事相，相即緣起法種種名也。由依名以顯相，由依相以彰名，此二乃妄想分別之處也。計著有二種妄想自性者，由計名著相故，生二種妄想也。名相計著相者，謂內外法計著，此計內身外境之名，而生妄想，謂喚內法為根身，喚外法為器界，於是執此名非彼名等。事相計著相者，謂即彼如是內外自共法計著，既有內身外境之名，即有根身器界之事，於是計著親者為內，疎者為外，五蘊各有自體謂之自，和合成人謂之共，蓋詮表呼召為名，行狀可觀曰相，以名處全相，相處全名，名是見分，相是相分，此二種妄想，是從見相二分生起，故曰妄想自性從相生，則知妄想自性無相可得矣。

然不但妄想自性從相生，無自性可得。即名相二種，原依無明為因，業愛為緣而生，謂之緣起。是知萬法從緣，皆無自性。昔未曾生，今亦無滅。如文殊觀幻頌云：此會眾善事，從本未曾有。一切法亦然，悉等於前際。所以正作時無作，以無作者故。當為時不為，以無自性故。任從萬法縱橫，常等未生之際。縱使羣生出沒，不離無相之宗。

若夫圓成實性，超名相，越事相，出妄想，一切世智所不得，唯是入地聖人智慧所得，亦是等覺後心金剛斷智所行境界。以能轉名相而成如如，轉妄想而成正智。故知如外無智，智外無如，自性圓成，不從他覓。所以云：緣生無性，無性即空，空即圓成，圓成即如來藏寂滅一心也。此中若約唯識三性、三無性，圓成為真，遍計是妄，依他起性通妄通真，淨分通真，染分通妄。依此三性，說三無性。初依徧計說相無性，以彼體相畢竟無有故。次約依他說生無性，謂假眾緣而得生故。三依圓成說勝義無性，謂一真法界無性性故。若約性宗，則一切法不生不滅，不來不出，畢竟空無所有，以生相滅相決定不可得故。宗鏡云：徧計無物故如空，妄計故無相；緣起不實故如幻，緣生故無性。若約一念，即具三性、三無性。謂一念剎那是緣起，情計為有是徧計，性本空寂是圓成，即依三性說三無性。若一念心生，具斯六義，即具一切法，以一切真俗萬法不出三性、三無性故。故知心無自性，緣起即空。如欲斷其流，但塞其源；欲免其生，但斷其本。不用多功，最為省要。

前束八識歸五法，謂真識是正智如如，轉識是名，現識是相，分別事識是妄想。此又束五法歸三自性，名相是緣起自性，覺想是妄想自性，正智如如是圓成實性。下又束三性歸二無我，若於緣起法上起種種徧計，計我為我執，計法為法執，若了緣生無性即法空，若了妄想無性即人空，空即圓成也。

若據馬鳴，見五陰法實有生滅，而生怖畏妄取涅槃，名人無我。觀五陰法自性不生則無有滅，本來涅槃不生取證，名法無我。若據護法，謂諸有情數數起惑造業即為能取因也，當來五趣名為所取果也。雖復數數起惑造業，五趣輪轉都無主宰實自在用，故名人無我。又彼凡夫計著心外實有諸法，又執此法實有主宰，故說為我。此說為無，無即空也。又人者五陰之假名，法者五蘊之實法。於五蘊假合中推之無我，名人無我。於五蘊實法中推之無我，名法無我。若了人無我則名空，若了法無我則相空也。

外道計一陰為我，餘四陰為我所。今言離我、我所者，謂內不見有五蘊身心，是誰為我，誰為我所，故曰離也。然何以知其離我、我所也？由彼以智慧觀察，雖有五陰、十八界、六入積聚和合而成人，原從過去二支、現在一支為因，招感現在、未來生死之果，實無我為主宰而能作也。眼等五根為能攝受，色等五塵為所攝受，由根塵和合計著而生識，是心本無我為能作也。一切諸根皆是自心所現，內身外境皆是藏識所變，是根身器界本無我為能作也。而妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，不亦謬哉！豈知皆是自己妄想之所施設顯示。故楞嚴以色陰為堅固妄想，乃至識陰為微細精想。其妄想幽隱，相續不斷如河流，能生現行如種子，炷𦦨相生則如燈，飄颺不定則如風，變幻不測則如雲，捨一執一如猿猴，躭著不淨如飛蠅，無厭無足如風中火。此等妄想施設顯示，皆由藏識海中含藏無始虗偽習氣為因，發生種種識浪現行，由是起惑造業，輪轉生死。如汲井輪，於三界中或昇或降，變現種種身色，無有停寢。正如死屍，以呪力故行；亦如木人，因機動而像發。豈真有主宰者為能作耶？若能如是觀察推求，則知皆是無知業愛為發動之機。若滅無知業愛，則名色陰界入聚假合而成人者，蕩然一空矣。若能善知念念無常之相，是名人無我智也。故大涅槃經云：無常有二：一者敗壞無常，二者念念無常。人但知敗壞無常，不知念念無常。

前人無我觀，觀察陰、界、入聚，念念生滅，本無主宰。此法無我觀，觀察陰、界、入及妄想自性，本自如如也。謂此陰、界、入，雖見積聚和合而成，若一一推求，本無有我，亦無我所。以陰、界、入，皆由無知、業、愛三種繩縛相緣而生故也。然生則緣生，法性不與緣俱生；滅則緣滅，法性不與緣俱滅。故淨名云：但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅，故曰無動搖。若陰、界、入如此，則諸法亦然。分而推之，了無自相可得；合而究之，亦無共相可得。故曰離自共相，是則法法皆無我矣。故禪要經云：法身徧滿，無非佛土，十方世界，五陰精舍，性空自離，即是不動道場。又文殊云：一切眾生，皆是道場，是不動相。然而見有法相生滅者，皆是愚夫無明未破，不實妄想之力所持，故見諸法有生有滅，非入地聖賢所證境界也。以十地聖賢所證境界，如如不動，五法、三自性俱離，八識、二無我悉遣。此則尚不見有無我之法當情，況有我之法乎？故中論偈云：若有不真法，即應有真法；實無不真法，何得有真法？此則一切法執悉皆蕩盡，名法無我智。是故菩薩當善分別一切法無我，不當為法所縛也。然我法有二，謂分別、俱生。若斷分別我法二執，創登初地；若俱生我執，從初至七地斷盡，方入八地；若俱生法執，從初地任運而斷，至等覺無間道斷盡，即入妙覺。故曰善法無我。菩薩不久當得初地無所有觀，即以無所有觀觀察初地之相，忽然開覺，覺通如來盡佛境界，分證真如，入歡喜地。從此次第漸斷漸進，超九地而至十地，即於彼地建立大寶蓮華王像及大寶宮殿，幻出自性境界，此皆從修習法無我觀之所生起。從此坐蓮華宮，一切異佛剎土諸同類菩薩眷屬悉皆圍繞，諸佛悉以智水灌頂，授寶王位，亦如輪王以金瓶盛四大海水灌太子頂，授輪王位。至此則因圓果滿，超菩薩地，到如來自覺聖智，究竟趣當得如來自在法身。此由法無我智觀察諸法，見法無我，於一切法成等正覺，汝等菩薩應當修學。故般若云：我於一切法無所執故，得常光一尋，身真金色。故知人法二執俱亡，一道常光自現，還同釋迦親證之身。所以諸佛教門無非令人破執，更無他事。

此問躡前二無我而起也。謂一切法，皆由我建立。若無有我，則萬法本如，了無一法當情，無非如來自覺境界。云何外道小乘，於陰界入處，起斷常二見。此二見者，云何建立。且由二見，障彼二空，為害最甚。若諸菩薩了此，則疾得菩提。若外道二乘了此，則永離惡見，不謗正法。故特申請。

先說偈略答。謂此二見，非彼心量之所固有。由彼無明障翳，不知根身器界，皆是自心所現影像，本非實有，亦非實無。由無智慧觀察，於影像邊，執為實有，計為實無，遂起二見，不達二空耳。下復詳明，故分建立為四種，謂相、見、因、性。殊不知法本非有，從非有中建立為有。其誹謗者，於彼建立相、見、因、性處，一一推求，不見其實，即起誹謗，謗一切諸法悉皆是無。殊不知法本非無，從非無中誹謗為無。若能有無俱遣，便能隨順自覺聖智矣。

此明二種外道不了相見本空而生計著，妄起二種建立，故於二空不能得入也。建立相者，謂勝論師不了陰界入本來無有自相共相，而妄計有同異性，如地望地是同，如地望水是異，其曰此如是者異也，此不異者同也，此在無同無異法中建立同異，故曰非有相建立也。建立見者，謂數論師不了陰界入處本無我人眾生壽命，而妄立神我受用冥諦所生二十三法增長我見，此在無我見中妄立我見，故曰非有見建立也。

非有因建立者，謂二乘不知藏識為諸法之生因，妄計六識、三毒為生因，故諭之曰：心念不起時，初識本無，因眾緣和合，境界風動，而六識浪生，生後即歸于滅，故不實。喻如幻人，初亦本無，因呪力故，機發則動，動後還歸於無也。應出量云：初識是有法，無為宗因。云因生故，後不實故，同喻如幻。本不生者，釋初識本無也。眼、色、明、界念前生者，謂眼與色、明眾緣和合而識生，此釋因生也。生已實，已還壞者，謂界念生而即滅，此釋後不實也。殊不知諸識之生因，本乎藏識，含藏種子，因眼、色、明眾緣和合而生，此則因塵則有，離塵則無，豈能為諸法之生因哉？故知意識本非是因，而妄計為因，故曰非有因建立也。非有性建立者，法身無為，不墮諸數，是無為本無有三，而二乘妄分為三，復妄執此三非可作法，必無變壞，實有自性，故立三支以論之。三無為是有法，離性非性是宗。因云：離有非有故，喻如兔馬角，亦如垂髮現。是則三無為本非實果，而妄計為實果，故曰非有性建立也。故中論疏云：若諸法有性，不應從眾緣出。何以故？若法從眾緣出，即是作法，無有定性。故總示曰：此建立、誹謗二種惡見，皆是愚夫虗妄想相，不善觀察自心現量本非有無，而妄計有無墮於斷常，非賢聖所有也。汝等欲成賢作聖，應當遠離前二種外道執相見而生妄計。固見法執，即小乘所執眼、色、明等為因，三無為為果，亦是法執，故并遣之。蓋第一義心離相離見，不可以相見目之；離因離果，豈可以因性執之哉？若據識論，相即相分，見即見分，因即自證分，性即證自證分。又相、見、因三是有為法，性是無為法。於此四法，舉心動念，悉名建立，故總非之。

上言不達自心現量，計有計無，墮惡見坑，不能自出。若善知自心現量，則八識、五法、三性、二無我，皆從自心顯現。以心隨染緣，則為名相，為妄想，為依他起。若隨淨緣，則為正智，為如如，為成自性。若捨染緣，則了人無我。捨淨緣，則了法無我。若一一善知其相，趣向真如，至於究竟，而入乎妙覺已。然為度脫眾生，逆流而出。隨眾生心，現種種像。譬如妄想自性之依緣起，亦如摩尼之現眾色。又能隨心現一切剎土，現一切如來大眾集會。復現己身於一切剎土一切如來前，聽受一切經法。所謂：一切經法者，謂一切法如幻、如夢、如光、如影、如水月，不有不無。遠離外道斷常惡見，及離聲聞孤調但空。得如幻三昧，即得無量三昧。得此三昧，遊諸佛剎，供養諸佛。然後示生天宮，轉法輪，成正覺。聲聞菩薩圍繞聽法者，即以自心現量之法而度脫之。復說外境一切所有，悉如幻夢水月，皆無自性。令聞法者，悉能遠離有無二見。此則逆流菩薩，自覺覺他，覺行圓滿時。前所謂：離建立誹謗，疾得菩提者。為如此下，復說偈以明。若佛子！以自心現量，觀察世間，即知是幻，即得如幻三昧。即能隨眾生心，現種種身，導引眾生。若摩尼之現色，非有勉強作意而行，悉以神通無作妙力，自在成就。此非真達自心現量，得如幻三昧者，曷能有此？自大慧請問聖智分別自性經至此，方是一大結

前來所破相見因性，即聖慧眼入自共相。凡所建立，不與外道論惡見共者，亦不離此四種而別有建立。但如來以第一義心為性，自性以壞不壞相，展轉因為因，以轉識為見，以現識為相，為差別耳。若以四種建立，而總斥之為非有，則一切法蕩然皆歸於空無相無二離自性已。此則雖離於有，未免復墮於無。故願如來為說空無生等不墮無之所以。我等及餘菩薩覺悟此義，則離有無妄想，疾得菩提矣。故世尊首告之曰，我說空之所以為空者，豈徒然哉。是指其妄想自性處本空，故言空耳。以妄想自性依緣而起，緣生無性，無性即空，空即圓成。故即指妄想自性，計著實有實無處為空無生無相離自性。非若外道小乘實有空相可得，故曰空而重言空也。故中論頌曰，若有不空法，則應有空法。若無不空法，何得有空法。又云，大聖說空法，為斷諸見故。若復見有空，諸佛所不化。斯則空空之義昭然矣。

相空者，謂陰、界、入自相、共相空也。由觀陰、界、入自相、共相，皆由十二因緣、三世展轉積聚和合而生。若一一分析，悉無自性，則所謂自相、共相者，了不可得。譬如以轅、輪、輞、轂等合輳成車，若一一分析，即車之名亦不可得矣。故曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，惟自他俱。皆無自性，故相不住，是名相空。此則四加行菩薩所證境界也。又一切法有二種，謂總相、別相。總相者，如無常等；別相者，如地為堅相，火為熱相等；性空者，諸法性常空也。華嚴偈云：法性本空寂，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有，如理而觀察，一切皆無性。譬如水性自冷，假火故熱，止火停久，水則還冷。若水實有自性，冷則不熱，熱則不冷矣。大集經云：一切諸法究竟無生，是以緣不生因，因不生緣，自性不生自性，他性不生他性，自性不生他性，他性不生自性，是故說一切法自性無生。此初地菩薩所證無生法忍境界。為若此故，宗鏡云：尋相以推性，見諸法之無性；尋性以推相，見諸法之無相。性相互推，悉無自性。是以若執有性，墮四見之稠林；若了性空，歸一心之正道。

遷流為行。此觀念念遷流，本無自性，故曰空也。然遷流之始，基乎第七執我而起。今觀諸法離我、我所，皆以無明為因，為能作、能成；業行為緣，為所成、所作方便。由此二支為因緣故，而生陰、界、入聚，於中念念遷流，不得暫停。而陰中本無我，亦無我所。其計我及我所者，皆第七識虗妄計度也，故名行空。中論云：云何知一切諸行皆是空義？答曰：一切諸行，虗妄相故空；諸行生滅不住，無自性故空；諸行名五陰，從行生故空。是五陰皆虗妄，無有定相。何以故？如嬰兒時，非匍匐時色；匍匐時色，非行時色；行時色，非童子時色；童子時色，非壯時色；壯時色，非老年時色。如色念念不住故，分別決定性不可得故。肇論疏云：紅顏自在童子之時，白首自處老年之體，剎那不相知，念念不相到，故知是空。色陰既爾，諸陰皆然。此二地至六地所證境界也。言無行空者，謂即此遷流之法，雖從無知業愛因緣和合而有，究其遷流之體，本無自性，本來空寂，斯則本無諸行，名無行空。此七地菩薩念念入滅正受境界也。故諸法無行經云：若菩薩見貪欲、嗔恚、愚癡際即是真際，則能畢竟滅業障之罪。乃至凡夫不知諸法畢竟滅相故，自見其身，亦見他人。以是見故，便起身、口、意業，乃至不見佛、法、僧，是則不見一切法。若不見一切法，於諸法中則不生疑；不生疑故，則不受一切法；不受一切法故，則自寂滅。此則所謂無行空也。

一切諸法，本來離言說相，離名字相。不自言我青、我黃、我黑、我白、我生死、我涅槃，悉由意度而起言說，名意言境。若知妄想既寂，言說何有？故說一切法無言說，不容措口，是名離言說空。此即第八地所證境界也。自覺聖智，妙湛圓寂，本來自空。但由無始見過習氣，覆而不顯。若自覺聖智光明暉發，則無始習氣，應念化成性自性第一義心聖智大空。以一切法，皆依第一義心聖智建立。第一義聖智空，則一切法無不空，是名大空。此即金剛道後空異熟時所證境界也。大智度論云：若世諦如毫釐許有實者，第一義諦亦應有實。以世諦無毫釐有實，故第一義亦空。又云：若一法是有非無，摩訶衍不能勝出。若更有一法，則不得稱獨尊獨勝，為萬行之所依矣。

彼彼空者，謂於彼相無彼相，名彼彼空。譬如鹿子之母毗舍佉優婆夷，深重三寶，造立精舍，安置比丘於中，但不蓄象馬牛羊等，故言空。不知雖無象馬牛羊等，尚有比丘在也。由彼不能達舍相與比丘相空，亦不能達舍性與比丘性空。又非餘處無象馬，但彼於一切法自共相，彼彼求空不可得，名彼彼空。此即鈍根小乘析色求空也。七種空中，第一義空最大，此空最小，故勉之曰，汝當遠離。

言不生者，謂一切法仗因托緣生，而非自生，故曰不生。非若外道所計不生者能生生，及確定死常之不生也。唯除八地菩薩住三昧中，以智慧力斷煩惱種，煩惱不生，證無生忍，名真無生。今言無生者，除八地無生外，是立法性本無生，以破外道諸生見耳。故宗鏡云：無生有二：一、理無生，圓成實性本不生故；二、事無生，緣生之法即無生故。

離自性者，由諸法自性無生相可得，故離自性。所以離者，以相續流注之體，從無始來剎那剎那流入他性，他性現即離自性，是名一切性離自性。此雖立本宗，亦是破外道執冥性、勝性、大有、和合、同異諸自性耳。故曰：知離者名為法，覺法者名為佛。知離者，色性離，受、想、行、識性亦離。黃檗云：若擬著一法，印早成也。印著有，即四生文現；印著空，即空界無想文現。但不印一切物，此印與虗空等。

此于不齊處顯至齊，故先言不齊以發端。一切法如陰熱者，雲則陰而日則熱也。如長短者，鶴脛長而鳧脛短也。如黑白者，烏色黑而鵠色白也。此略舉物之不齊者言，然有至齊者在，故曰一切法無二。如是則知非涅槃外有生死，非生死外有涅槃，以生死涅槃實無異相，故無異因，亦非各各有性故，是名無二。如生死涅槃無二，則知一切世間出世間法，如陰熱黑白長短種種有對待法，悉皆無二。此雖立自宗，亦是破外道小乘有無一異斷常諸二見也。故不思議佛境界經云：佛告文殊：何者是如來所住平等法？文殊言：一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法。佛言：云何一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法？文殊言：一切凡夫於空無求無願法中起貪瞋癡，是故一切凡夫起貪瞋癡處，即是如來所住平等法。佛言：童子！空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？文殊言：空是有，是故貪瞋癡亦是有。佛言：童子！空云何有？貪瞋癡復云何有？文殊言：空以言說故有，貪瞋癡亦以言說故有，此即一切法平等無二也。故宗鏡云：若以齊不齊者，未齊也。若以齊而齊，於齊未齊也。善齊物者，以不齊齊之，何須夷岳實淵然後為平，續鳧截鶴於焉始等？但了法法皆如自然平等，則青松綠蕙不見短長，鵬翥蜎飛自忘大小矣。是故下。結勸當學。

我所說空者，以緣生故有，無性故空。無性故有，緣生故空，所以遠離斷常二見。所言生死涅槃無二者，以生死即涅槃，故生死雖無而不墮斷滅；涅槃即生死，故涅槃雖有而不墮死常。虗空二句，即三無為也。由愚夫不達真空無二之旨，故起妄想而墮斷常二見。諸聖以自覺聖智照之，則一真凝寂，萬法皆如，而有無皆離。若離之又離，至於無所離處，所謂第一義心無上法也。故宗鏡云：緣起有二法：一、無相如空，則蕩盡無有，是相空；二、無性如幻，則業果不失，是性空。以相空故，萬法體虗，了無所得；以性空故，不壞業相，因果歷然。是知自體常空，不壞緣生之因果；本無作者，寧無善惡之業門？此皆不二之宗也。

由前大慧謂如來說空無二等，是墮於無，故結勸莫著言說也。言我雖說種種法，實無一法與人，不過隨方解縛耳。由彼愚夫執我法為實有，故言空以遣之；執自生、他生、共生、無因生，故言無生以誘之；執生死、涅槃為二法，故言無二以曉之；執一切法實有自性，故言離自性以諭之耳。故我所說一切修多羅中，無非此義。但眾生迷根深固，希望心多，諸修多羅悉是隨眾生心，曲提巧誘，施設種種名言，令其因言以悟入耳，然非真實在言說也。故下文云：如是一切法，不生空離自性等，皆不應立宗也。而眾生不了此義，執言說以為實法，不知法不在言。正如渴鹿執陽𦦨而為水，不知陽𦦨本非是水。如是一大藏教，無非止啼黃葉，欲令愚夫發歡喜心，非謂聖智實在言說也。故經云：佛坐道場時，不得一法實，空拳嚇小兒，誘度於一切。是故欲得自性宗通者，當依於義，莫著言說也。故宗鏡云：因迷立覺，對妄說真，皆狥機宜，實無自體。約世俗有，依實諦無，但除相待之名，非滅一靈之性。性唯絕待，事有對治，遣蕩為破執情，建立為除斷見。苦行伏諸外道，神通化彼愚癡，三昧降伏天魔，空觀破其相縛。見苦斷集，為對增上慢人；證滅修道，欲除戲論之語。盡將權智引入斯門，實無一法可立，亦無一法可遣。顧此法是眾生之本原，諸佛之命脉，超一切理，離一切相，豈可以言語智識推求而得？但心心相印，印印相契，令自證知，光明受用而已。