三藐三佛陀，此云正徧知。如來自性，即如如平等佛性。因前，世尊引外道請問：一切法作耶？非作耶？等，世尊一一斥為世論。然如來平等法性，無法不遍，若善知此如來自性，即能到自覺境界，亦能令人到自覺境界。故大慧問云：為能修六度萬行而得者，是如來自性耶？抑不修六度萬行而自得者，是如來自性耶？為所證之果，是如來自性耶？抑所修之因，是如來自性耶？為有可見之相，是如來自性耶？抑不可見之所相，是如來自性耶？為能說者，是自性耶？抑所說之法，是自性耶？為能覺之智，是自性耶？抑所覺之理，是自性耶？此等辭句，如來自性，為異此等辭句耶？為不異此等辭句耶？

此言如如自性，非因果法，不墮因果也。若墮因果，二俱有過。若如來自性是所作之果，則同有作法，亦是無常。若以無常為如來，則一切無常法皆是如來，屬於斷滅，我及諸佛皆所不許。若謂如來自性非所作之果，則如來絕無自性可得，雖設種種修行方便，空無所得，同於兔角石女之子，是畢竟無，亦屬斷滅，我及諸佛亦所不許。故知如來自性在因果，而不墮於因果。既不墮因果，亦不墮四句。以四句法是世間言說妄想，智者不取。若超四句外者，則不墮四句，獨露真常，智者所取。我及一切如來所說法身自性，皆是離因果法，離四句法。具慧眼者，當解乎此。即我向來所說一切法無我義。具慧眼者，亦當解此。所謂無我者，謂一切法皆自心現，實無主宰。以彼無徧計所執我性，名曰無我，非無法身真我也。以一切法各具真實自性，但無徧計所執依他起性。如人說牛而兼馬，非謂牛性上有馬性，亦非謂馬性上有牛性，以馬牛各有真性故。齕草飲水，翹足而立，馬之真性也。但念水草，餘無所知，牛之真性也。但牛性上不得說馬性是有是無，非無牛自性。馬性上不得說牛性是有是無，非無馬自性。正如真月上不得言第二月是有是無，然非無真月。故曰：其實非有非無，彼非無自性也。則知一切法但無徧計所執依他性，非無法身自性也。然有性必有相，性既如此，有亦應然。一切諸法但無徧計所執依他相，非無真如自相。喻如木中無火相，非無水之真相也。然一切法具有真如性相，但不是得人無我、二乘愚夫之所能知。以彼法執未空，未得證法無我，不見真我故。既一切法無我，如是則一切法空、無生、離自性，亦當如是例知也。謂但空我性，非空自性；但我性不生，非自性不生；但徧計我無自性，非真我無自性也。問：此經既說無我性、無自性、無他性，又說有自性，不亦犯矯亂過乎？答：言雖錯綜，各有條理。言無我性、無自性者，盖指徧計所執性也。以徧計執性執見分實有我自性為主宰，又執相分實有法自性為軌持，而起我法二見，故曰我性、曰自性。今言無此二種徧計所執性，故云無我性、無自性也。言他性者，指一切依他法也。以依他法皆是仗因托緣而生，實無自性。故論云：依他起自性，分別緣所生。今言無此依他起性，故曰無他性也。言有自性者，指成自性。此顯徧計依他是無，圓成是有也。

上言法身無妄我，非無真我。下明法身真我，在五陰而不屬五陰，在解脫而不屬解脫，在般若而不屬般若，故亦非異非不異也。若法身不異五陰，五陰是遷流相，則法身應是無常。若法身異於五陰，五陰有相，而法身無相，成斷滅空，應無方便。若法身與五陰，果是二物，應離五陰而別有法身，離法身而別有五陰，乃可說異。今法身不離五陰，五陰不離法身，豈可謂異哉？譬如牛之兩角，總在一身，故不異。左右長短差別，則有異。牛角既爾，則知五陰一切法，皆是平等法身，故不異。所現陰相，長短大小不同，故異。正如牛之右角異左角，左角異右角，但是長短色相不同，故曰異。而兩角皆出於牛體，未嘗異也。如是則知法身與五陰，非異非不異矣。若法身與陰界入，非異非不異，則知法身與解脫，非異非不異。以如來證解脫故，說名如來。若如來異解脫者，如來應是色相所成。若如來是色相成，則如來應是無常。法身豈如是而言異乎？若如來不異解脫者，諸修行者，得解脫相時，則能證所證，應無分別。今見能證所證，歷然不紊，豈法身如是而言不異乎？既知法身與解脫，非異不異，則知法身與般若，及般若所知之境，亦非異不異。以般若是智，法身是理。智為始覺，理為本覺。始本一體，故非異。始本二名，故非不異。

此下總非一切攝歸如來自性也。由法身如來與五陰非異不異，與解脫非異不異，與般若非異不異，已具因中三德。則知不變隨緣故非常，隨緣不變故非無常。本性不動故非作，非他所造故非所作。於有為法示無為性，而不滅壞有為之相，故不墮有為。於無為法示有為相，而不分別無為之性，故不墮無為。無有涅槃佛，亦無佛涅槃，故不墮覺所覺。本無能見相，亦無所見相，故不墮相所相。不即名色，不離名色，故不墮陰非陰。無言關，歿義路，故不墮說所說。離四句，絕百非，故不墮一異、俱不俱。既離四句，則離心緣。既離心緣，則離言說。既離言說，則見一切法本來無生。無生則無滅，無滅則寂滅。至於生滅既滅，寂滅現前，則見自性清淨涅槃。見自性清淨涅槃，則捨藏識，故超出三界，不墮因果。因果既亡，心識亦斷，故無攀緣。無攀緣則無習氣，故出過一切虗偽。現種既除，即是如如不動。如如不動，則是正等正覺。故上與諸佛平等，下與眾生平等，是名正等正覺。所證平等果，名為三藐三佛陀佛陀也。故知三藐三佛陀者，離一切根量，非妄想數量所能攝也。若有纖毫心量不盡，妄計外塵即流入他性，非是自性。必妄想心量盡，而平等法身無處不在矣。

此總頌法身遠離諸過也。根量不出見聞覺知，若離見聞覺知，便證清淨法身，故不墮因果相，不涉能覺所覺，不涉能相所相。故如來雖在五陰十二緣中成等正覺，不見有一異等相，此見尚無，云何而有分別哉。故知法身清淨，不墮作不作中，亦不墮因果中，亦不離陰，亦不在陰，亦不雜於餘物，亦不在有為法中作有性，無為法中作無性，如彼小乘外道諸妄想見。然又當知非無法身自性也。既知法身自在，本無有我，則法法皆無有我明矣。以有無等性，皆是妄想對待而有，本非實事。故有者不應作有想，而無有亦不應作無想，以有無皆是他性，非自性故。或有知此有無二見，是徧計所執之我性，而以不墮二見為非我之自性，著於言說妄想量中，留連不捨，猶然沈溺，不得解脫。既已自壞，亦壞世間，其過無量。故欲解脫一切過者，當以正觀觀察我之所說自性宗通，得見平等法身，不起分別，是名正觀不謗如來正法輪矣。故前文云，牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名為不取，今世後世淨。若不如是計有計無，留連不捨者，皆是毀佛謗法之人，可不勉諸。

此躡前章無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，乃至云出過一切虗偽則是如來，如來則是三藐三佛陀等，復起有無二見也。意謂不生不滅是所證之理，如來是能證之人，不應以不生不滅作如來異名。故問：世尊所說契經，處處說不生不滅攝受一切法，此經又說不生不滅是如來異名。此意云何？為一切法皆無自性，故說不生不滅耶？為是如來異名，而說不生不滅耶？若說諸法不生不滅為無性者，既墮於無，不應說如來異名。若說如來異名，是墮於有，不應說不生不滅。此則如來不墮於無，則墮於有。以不生滅是無法，如來是有法，是故不生不滅不應作如來異名。前章是以法顯人，此章復以人顯法，故有是問。佛言：佛說一切法不生不滅，即是如來異名，且不墮有無。以全人是法，故不墮有；全法是人，故不墮無。故曰：有無品不現。

大慧，以無法為不生不滅，不計是如來異名，正恐末世以斷滅為如來，故重問云：若一切法以無性故名不生者，則不生不滅攝受一切法皆不可得，便成斷滅，何處更有如來而說是如來異名耶？若謂別有有法是不生滅為如來異名者，唯願為說。故唐譯云：若法不生則不可取，無有少法誰是如來？佛言：如來法身非是無法，亦非不生不滅攝一切法皆不可得而墮於斷，亦非仗因托緣而生言不生不滅而墮於有，亦非虗妄說不生不滅但有名而無義。我謂意生法身生而不生，彼不生者即是如來異名。此唯八地菩薩斷心意意識，實證無生法忍，得覺法自性意生身，故生即無生，無生即生，更無異相可得。若一切外道小乘及七地菩薩，所證境界猶未捨藏識，生滅猶存，不能知此不生境界，故依意生身有無生名，依無生義有如來名，我故曰不生不滅是如來異名，非無義也。故金剛經云：如來者，即諸法如義。譬如帝釋，一名釋提桓因，一名富蘭陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等物，一一各有多名。帝釋如是，諸物如是，諸佛亦如是，非以多名而有多體，亦非無真如自性淪於斷滅，誰謂不生不滅有異名耶？

此詳明多名而體不異也。娑呵，舊云娑婆。阿僧祗，云無數。如來者，從如實道來成正覺，故曰如來。聖智大空，覺一切法，名一切智。自覺覺他，覺行圓滿，名之曰佛。入微塵國，度脫眾生，名救世。得自覺智，覺實相法，名自覺者。接引眾生，出生死海，名導師。眾生無量，隨類悉化，名廣導。剎剎塵塵，現身說法，名一切導。能行忍辱，不著世相，名仙人。戒行清淨，蕩無纖塵，名梵者。毗紐，此云大力。具足十力，諸法不動，名大力。無物非自，無處不在，名自在。超過一切，無與等者，名勝者。迦毗羅，此云金色。習諸苦行，具金色相，證真實法，住如實際，名真實邊。能破黑破，與人清涼，名月。能與眾生作利益事，名日。具足性德，出生善法，曰生。不善不生，善法不滅，曰不生不滅。離微細念，斷無明漏，曰空。隨緣不變，名如如。證第一義，名諦。盡真如際，名實際。得法自性，名法性。超越二死，名涅槃。覺體不壞，名常。等視眾生，曰平等。證一乘道，名不二。不見諸相，曰無相。永離繫縛，曰解脫。無事不達，曰道。隨心普現，曰意生。如是無數百千名號，雖有多名，而體不異，不增不減。此及餘世界，皆悉知我。如水中月，不出不入。水喻眾生心，月喻如來身。眾生心水若淨，如來自然影現，實無出入。而彼愚夫，不知此義，墮於二邊。雖供養我，不知辭句，不解義趣。既不識名之所以，又不達自性宗通。計著言說章句，於不生不滅，超過有無之表者，作無性斷滅論。既以不生為無，又以如來為有。不知此不生不滅，即是如來差別名號。亦如帝釋，有種種名。由彼不達自通，不能消歸自己究竟處。而反隨語生解，謂不生滅，不應作如來異名者，何耶？

所以隨語生解者，由彼癡人不知名義，妄謂義外無言、言外無義，義即是言、言即是義。所以者何？謂義無體，因言說而有體，言說之外更無餘義故。無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，至於寂滅不可復有如來異名也。彼惡燒智不知言說實有自性，又不知言說有生滅而義趣無生滅也。言說所以有生滅者，為其墮於語言文字故，有二邊可執、有生相可見、有定體可得故。有生滅義所以不生滅者，為其因文字而顯實不墮文字故，無二邊可執、無生相可見、無自體可得，是為義不生滅也。此則言有盡而義無窮，誰謂言說之外更無餘義乎？故如來終日言說了無一字，以不說墮文字法故。所以不墮文字者，以法離有無而文字亦離有無，了不可得故不墮二邊。除離有無不墮文字法，是如來常說。若有說言如來說墮文字法者，此人則為謗法，以法本離文字非言說可及故。故諸佛菩薩終日說法，不曾自說一字，亦不答人一字，以一切法離文字故。然欲以此義饒益眾生，非不隨義而說。故言說者，皆是對眾生妄想，不得已而說也。以眾生有種種妄想，若不隨機逗教，則無教法，無法則無佛，無佛則無僧。三種俱無，則誰為說法？為誰說法？故不有說法人，有聽法眾，然後有法可說。此則教法從緣而起，皆是止啼黃葉，豈實有哉？是故菩薩當究離言第一義諦，莫著言說。即有如來十二部經，皆是一期應機方便。但以眾生希望不同，煩惱不一，我及諸佛為彼異解眾生應病設藥，令離心意意識耳，不為真修得自覺聖趣者說也。所以不為說者，以彼於一切法如實了知無所有覺，自心現量，離能說所說二種妄想。此諸菩薩皆是大乘根器，但依於義，不依文字，無事言說也。故經云：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，安用一切法？

所以不依文字者，以依文字，不獨自壞第一義趣，塞自悟門，亦不能開人茅塞，令人覺悟。正由自宗不通，墮於惡見，即以己見為眾說法，不善了知所修一切法、所證一切地、所斷一切相，亦不了知能詮三種之章句，是則且不能自悟。何以悟人？若善了知一切法、一切地、一切相，又令通達章句，會歸終極，性自具足無量妙義，不依文字，彼則能以自覺聖智正無相樂而自娛樂，即以無相平等大乘之法建立眾生，是人即名攝受大乘教法。若攝受大乘教法者，則能攝受證法、說法四種聖人。若攝受四種聖人，則能轉彼生滅歸不生滅，故能攝受六凡。既能攝受六凡歸不生滅，則一切虗偽妄想法不能搖動，則能攝受如來正法。既能攝受如來正法，則能依教修行，而佛種不斷。佛種不斷者，則能生如來家，了知殊勝入處，紹隆佛位。知殊勝入處者，則能以無量身化諸眾生，安立大乘。乃以十力現眾色像，通達眾生若干形類、若干希望、若干煩惱，隨其所宜，說如實法。所謂如實法者，謂平等不二法、不來不去法，以息虗息偽，故名如實。是故皆應攝受如實法，不應攝受隨說計著，以真實法本離名字故也。

此以喻明不應攝受。隨說計著者何也？如為愚夫不見物者，以指指物。愚夫但觀其指，不觀其物，故終不得物。如是愚夫但觀言說，計著不捨，終不得見。離言說指第一義諦，故名曰愚。然說法人，尤當隨其明處而開導之也。譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若以生物食之，必發狂亂，以不知次第方便漸熟故。如是不生不滅第一義諦，離言說相太生，而名言習氣太熟。若不以方便漸漸調熟，彼將執而不化，反為不善。固當以四種方便令彼善修，則生處漸熟。熟處漸生，彼則不隨言說，如視指端而不見物。故於真實義當修，而言說不當著也。且真實義所以當修者，以真實義不生不滅，微妙寂靜，是涅槃正因。以涅槃妙果，非此不契。故欲證涅槃果者，必修真實義為涅槃因也。言說所以不當著者，以一切言說與妄想合。以有妄想，則集生死，是則言說為生死因。故欲斷生死因者，必以斷言說為本也。且真實義，必從多聞而得。然多聞者，謂聞而思，思而修，修而得。一聞一切聞，是善義之人，非出口入耳之謂。故善義者，能躬行實踐，不為外道一切經論所轉。不但自身不隨語脉轉，亦不令他人隨語脉轉，是則名曰大德多聞。故欲求真實義者，當親近大德多聞，所謂善義者是也。若口口談空，心心著有，名實不當，言行相乖者，雖有多聞，亦當遠離，其可近之乎？

前認不生滅為斷滅，故不許是如來異名，此計不生滅為死常，又混同於外道，故說世尊所說不生不滅無有奇特，故一一歷敘以問之。一謂外道計作者為因諸法生滅而作者不生滅，此不生滅與世尊所說三種無為無異。二謂外道計冥諦三德和合因緣生諸眾生，亦同世尊無明業愛因緣生諸世間無異，但彼因此緣名異而實同也。無論陰界入等從緣生起，乃至種種外物如瓶衣穀草必藉因緣生起，此世尊與外道論所說因緣亦無有異也。三謂外道計微塵九物如時方空微塵大種梵天勝妙大自在天神我等通名作者皆不生不滅，亦與世尊說一切性不生不滅無異。四謂外道計四大不壞周流諸趣不捨自性，亦與世尊所說四大性真周遍法界等無有異。是則世尊與彼外道所說皆同，有何奇特勝過外道？唯願為說奇特所以差別，若無差別則外道亦皆是佛，以同證不生不滅故。世尊向說一世界中無有多佛，如向所說不生不滅是如來異名，復列三十二種別號，今說外道又同如來，則一世界應有多佛，佛亦安足奇特哉？

佛謂我說不生不滅，不同外道不生無常論。所以者何？外道所計不生不滅者，謂一切法皆有實體，不生不變謂之死常。雖曰不變，實墮斷滅。我不作如是說。我所說者，隨緣不變，不變隨緣，離有離無，離於生滅，非彼有自性無自性之說也。云何非無性？如幻夢現故。云何非性？謂色等諸法無自性相，亦無能取所取相，亦如幻夢雖現而未甞現，雖取而未甞取。是故我說一切法離有離無，但能覺了一切諸法從自心現，如水月鏡像本非有無。不於諸法起有無見故，妄想不生，即得安隱寂滅之樂，而世事永息，安所不解脫哉？彼諸外道不達自心，愚於諸法，而以妄想作種種事，計著攝取不生不變，非諸賢聖。由彼於不實事妄想為實，以斷滅常妄為不變，不知妄想所見境界，如犍城中所現化人商賈出入等事。愚夫妄想謂真有出入，其實無有出者入者，但彼妄想計著，以為真得不生不變之相。豈知彼所計不生不變者，是神我微塵勝妙等物也。又彼計冥性是作者是有為，神我非作者是受者是無為，不知彼亦無有有為無為也。如計幻人有生有滅，其實非有若生若滅，以有性無性悉不可得故。幻人既爾，一切諸法亦復如是，離於生滅。愚癡凡夫不見自心如實處，墮不如實起生滅妄想。故知不獨計生滅者為生滅，即彼計不生不滅者亦生滅也。此皆愚夫顛倒分別，豈賢聖之謂乎？以彼賢聖覺自心現量如實處，不為幻事所惑，故名為智。彼墮不如實妄想者，不然。彼謂有性自性，得不生不變相，與生滅妄想異。不知所計不生不滅，實與生滅妄想亦不異也。若果性自性不生不變相，異生滅妄想故，計著一切性自性為不生不滅者，不知即此一念計著，不見諸法本來寂靜相矣。由彼不見寂靜相故，雖曰得不生不變相，終不離生滅妄想也。故知見本來寂靜，不見有性自性相，是名無相見，故勝。非若計著一切法實有性自性者，即不見本來寂靜者比也。若據實而論，見有不生不滅相者，是生死因，非真不生不滅，不得涅槃，故不勝。若不見有不生不滅相者，是妄想寂滅，非受生因，故我說名真涅槃也。所謂涅槃者，見諸法如實處本來寂靜，遠離外道妄想心心所法，逮得如來自覺聖智境界。此聖智境界，即第一義諦。我所說涅槃者，此也。若外道所執有相見者，是妄想，非涅槃。

此頌如來建立不生，異於外道不生也。由彼外道，妄執種種生因，故建立不生。一以破彼宗，一以立自宗。我說如是法，唯諸賢聖，方能明了，非凡愚所能知也。所以建立不生者，是破彼有性無性二種計也。以一切法，如乾城夢幻，非無性故。說無性無所有，是無所有者不生也。以一切法，非有性故。說有性者無因，而無因者亦不生也。然既說不生無自性，而又說空者何因，亦當為汝說之。以彼諸法，離於和合，因緣分別之性，不復現起。故說空即不生，不生即無性也。所以無自性者，謂一切法，皆是因緣和合而有。若一一分析，各無自性，實無和合。非如外道，妄計冥性三德和合，而生二十三法，以為實有。故我說如夢、如幻、如垂髮、如陽𦦨、如乾城等喻，以喻世間因緣所作之事，本無自性，皆是無因，而妄相自現。一以折伏外道種種生因，一以申暢己宗無生之義。若申暢己宗，則使法流永不斷絕。若恐怖外道，令彼邪因不敢妄立。故我所說無因，即與空、無生、無自性，同途共轍，非有二也。

世尊建立不生者，為破外道種種生因也。而又說熾然無因論者，亦為除外道種種生因也。大慧正恐濫同外道無因，故問之曰：一切諸法生必有所因，必有故必有和合之處，云何於有因有故有和合處而作無因論，不亦成斷滅乎？佛言：我說無因者，非外道有因無因對待生滅之論，是破有因無因皆屬生滅知見，悉無有因故。我說無因者，是滅其生滅知見，豈與外道無因同日而語哉？

大慧始以無生為無法，為斷滅，世尊以即是如來異名答之。既又以無生為有法，為死常，故以無相見勝以答之。疑在兩岐，故重請問：無生畢竟以何為義？謂諸法必無自性，一向是無，謂之無生耶？為觀察諸緣，非一向無，而別有法名無生耶？凡有名必有義，其義何居？佛言：若一向無性為無生者，則墮斷見。若觀察諸緣，別有一法名無生者，則墮常見。我說無生非無性，亦非有性，亦非無義，而浪說此名。此無生義，一切外道小乘，及七地菩薩，未離心意意識，皆不能知。唯八地已上菩薩，捨離藏識，實證無生法忍者，乃能知其境界。以無生相可得，以是得名無生也。所謂無生相者，謂第八地離心緣相，一切世間出世間事，止息不行。惟有微妙真心，逈然獨露，更無所有。而能想所想，亦復遠離。覺法自性，得意生身，隨往無礙。此則身心一如，我說是無生也。又彼見一切法，如乾城陽𦦨，證如幻三昧。外不見有無二境為所取，內不見有無二心為能取。由斷除一切分別見妄，我說是無生也。既無生之義，如是分別，則無自性及空，亦如是分別。非謂一切法斷滅故說空，以無生故說空。亦非一切法斷滅說無性，以無生故說無性也。此則無生之義，即是真如，豈同外道斷滅不生哉？

此明生滅不生滅，皆由因緣也。世間因緣法有十二，謂無明乃至老死是也。若無明生，則緣數不斷，故有生。若無明滅，則緣數皆離，則有滅。此則生滅悉由因緣。若使捨離因緣，別無異法為生滅矣。若離此因緣，而別有生法，如數論計能生所生是一，勝論計能生所生是異者，皆墮外道妄想矣。故知一切世間法，有性不能生，無性不能生，非有非無不能生，亦有亦無不能生。唯除十二緣數轉變生滅外，更無生滅之相可得。故說生滅之相，但隨世諦，假說十二因緣，展轉生滅，如鈎如鏁，連環不斷。若離世俗因緣，則法法解脫，了無交涉，何生滅之可得哉。故我所說緣生無性，原不曾起者，是不離生法，以顯無生，正欲遠離外道有生有自性之過也。若但說因緣鈎鏁，而不言緣生無性，彼凡愚者，豈能了因緣即無生，無生即因緣耶。故知生滅與不生滅，皆不離因緣法也。故曰：一切法以因緣故生，一切法以因緣故不生。

若離鈎鏁緣生外而別有生因，如勝妙微塵等者，是則墮無因論而破壞鈎鏁之義矣。譬如燈光能顯眾像，則知鈎鏁之現，身境亦然。若可離燈而顯眾像，亦可離鈎鏁而別有諸性矣。故我說無因論者，破壞鈎鏁義也。應立量云：一切內外法，是有法緣生。宗因云：鈎鏁現故，喻如燈顯像。若使離鈎鏁而說無性為無生者，猶如虗空自性，此則墮二乘偏空。以離鈎鏁而別求無生，智慧所不能緣，故應立量云：一切法是有法無性。宗因云：無有生故，同喻如虗空。此外復有餘無生者，是三賢十聖菩薩所得之法，以彼能達緣生無性，生即無生，是則真無生忍，所謂唯有微心住，想所想俱離者也。蓋外道以異因破壞鈎鏁，不知世間一切法無非鈎鏁為因，不可破也。二乘愚夫欲離鈎鏁而求寂滅，不知離鈎鏁而求寂滅，非大定也。若使世間皆如賢聖觀察鈎鏁，解悟十二因緣本無自性，此則即鈎鏁而離鈎鏁，不為鈎鏁所縛，從是而得三昧證無生，可與賢聖齊驅矣。

所謂鈎鏁者，有內有外。如無知、業、愛等，三世輪轉，為內鈎鏁；如鑽燧得火，泥團成瓶，種子生芽，為外鈎鏁。若使不以鈎鏁為緣而生，而以他性為緣而生者，則鎻、燧可以生芽，種子可以成瓶，生、老、病、死不由癡、愛發生。然彼皆非鈎鏁之義，何因而得成就？故彼無因之說，皆成戲論。若謂諸法無因，生無自性，則人人皆得解脫，彼則為誰鈎鏁而不得解脫耶？所以不得解脫者，皆由無明、業、愛展轉相生，輪回不息，當知此即是因緣義，誰謂無因哉？至於堅、濕、煖、動，凡愚妄想，計為四大之性，以為生因，能生四大。然顧視諸緣，悉無自性。不知此四大法，皆由津潤妄想而生水大，堪能妄想而生火大，斷截妄想而生地大，飄動妄想而生風大。是則離數緣外，則無異法為生因。若離數法，別有異法為生因者，則是斷滅無因論矣。是故建立不生，有多種義，非無義也。一、以因緣故不生，所以破外道之生因；二、以無性故不生，所以破外道計四大各有自性；三、以空故不生，所以破有無、一異等見。譬如醫師之療眾病，本無種種議論，以病有差別故，治法亦有差別。我為眾生除煩惱病，以煩惱有粗細之別，根性有優劣之異，故為彼說空、無生、離自性以度之。亦非煩惱、根性實有差別，亦非實有種種對治法也。我唯以空、無性、無生一乘之法，引導眾生入無生忍，是則名為大乘法耳。

此因不生不滅，遂及生滅無常也。意謂世尊所說不生不滅，既與外道異，則世尊尋常所說一切諸行無常，是生滅法，與外道所說無常，孰為邪？孰為正？而外道所計無常，為有幾種？世尊略舉外道所計無常有七種，皆非我教法所說壞不壞相展轉因，因滅果生，果生因滅，如秤兩頭低昂時等之無常也。有說作已而捨名無常者，此計能作者為無常也。有說形處壞名無常者，有說即色是無常者，此皆計四大所造色為無常，固不能空四大也。有說色轉變中間名無常者，謂色轉變中間有不變者存，故計能造所造俱常。但兩色中間有箇無常性，能使兩色相續變異，自之散壞。正如乳酪酒果，成熟轉變，但無形狀，不可得見，故說無常壞一切性。此即行陰遷流，微細幽隱，不能窺測，故不可見，計為冥諦。中間我執，相續不斷，計為神我。如人自少而至壯，壯而至老，雖念念遷流，而不自覺，所謂有力者負之而趨，昧者不覺是也。有說性無常者，此計有箇無常，自性不壞，而能壞一切性，所謂彼為衰殺非衰殺者是也。有說性無性無常者，謂能造所造俱是無常也。有說一切法不生，無常入一切法者，此計生與不生，分作兩橛，不知滅即是生，妄謂生滅法中，有不生滅者在，所謂不生者能生生是也。

外道七種無常，不出斷常二見，故先舉二種斷見也。性無性者，唐云物無物。謂能造之物，及所造之物，自性俱壞。謂四大既造色已，自體已壞，而所造者，本非四大，故亦隨壞。如種生芽，種芽俱壞，則四大之性，亦不可得。既性相皆無，故知不生。此以性相斷滅為不生也。彼不生無常，入一切法者，此非聖教，常與無常，二俱不生之謂也。彼謂有箇不生無常，徧在一切有無法中，乃至分析有無諸法，至於微塵，亦不可見，是彼不生義也。以分析諸法，無一毫生相可得，是名不生無常相。我內教弟子，當知此不生者，即是生。以彼所計此不生無常，能生一切有無諸法，是與生法對待之不生，非離有離無之不生也。故曰：若不覺此，即墮彼生無常論矣。

此計所造無常能造常也。性無常者，魏云：以無物故，名曰無常。是自心妄想在非常非無常處，而妄計諸法非常中有無常性，令諸法壞，而無常自性不壞，此無常性能令一切法作壞滅無常之事。若除此無常性，無有能令一切法至於壞滅者。如杖槌瓦石能壞諸物，而自體不壞，此無常性亦復如是。此即數論所計能造所造法異也。應立量云：性無常是有法不壞。宗因云：破壞諸物故，喻如杖槌瓦石。因外道計異故，世尊以非異破之。若果無常性能壞諸法，必能壞性與所壞法異者，而今現見各各不異，不見能作無常性與所壞諸物有差別。若果有差別，則應分明指出此是能作無常性，此是所作無常事。今則不然，不可謂異。若謂能作所作無異者，則能作所作一切皆常，以不見無常因性破壞諸物故，則彼所立無常因性為作者，其義不成。故唐云：不見有法能令諸法成於無故。然一切法有性無性生起壞滅，實亦有因，以緣合則生，緣散則壞，但非凡愚所能知耳。故唐云：諸法壞滅實亦有因也。且有是因，必有是果，因果必然相似。若無是因而生是果，則是異因而生異果，謂之非因不相似事生。若使異因生異果者，則一切異法應並相生，如種粟得豆，種麻得麥，則彼法此法能生所生悉皆無常，應無差別。而今現見諸法各各有異，各有能作所作，因果歷然，云何異因而生異果？此非一切性悉皆無常矣，誰謂性無常能生一切物哉？應立量破云：性無常是有法，不能生諸物。宗因云：因果不相似故，喻如桃不能生李。下復約因果相如破之。若性無常是能作性，墮所作法中生一切法，則一切所作法皆不究竟，悉屬壞滅無常，以果如因故。若一切性墮作因性中，則無常性亦應無常，以隨一切所生法皆無常故。若能作無常性既無常已，則所作一切法不應無常，應是常，以因如果故。下復約無常性墮三世法成斷滅破之。若謂無常性入一切法中，而無常性應墮三世，同歸壞滅。若入過去，過去色壞；若入未來，未來不生；若入現在，現在不住。剎那變滅，與壞相俱。色既壞，而無常性亦俱壞，安得無常性獨不壞哉？且色者，是四大種積集差別性。四大種者，即四大自性。若能造之四大種不壞，則所造之色自性亦不壞，以能造、所造體性無二，離異不異故，豈有所造壞而能造者不壞耶？一切外道妄計一切四大自性不壞，今觀一切三有中，一切四大及所造色，在在處處，莫不皆知有生滅相。今離四大造色外，一切外道更於何所思惟尋覓能壞諸物之無常性在四大不生，而自性不壞者耶？吾固謂無常入一切性者，悉墮三世，同歸於壞也。既同歸於壞，而所立不壞之宗亦自壞矣。應立量破云：性無常是有法壞滅。宗因云：墮於三世故，喻如所造色。

前計能造是常，所造是無常；此計所造是常，其能造者造已即捨是無常。佛破之曰：汝謂能造無常而所造者為常耶？既能造者離此而去，則四大種不復更造四大矣，安得常？以四大各有異相，自相不見有差別可得故。自相不能獨造，異相不能共造，以不見一水大自相獨能生地、生火、生風故。又不見地、火、風互生一水大，火、風、水其生一地大，風、地、水共生一火大故。彼四大既不見自相、異相種種差別可得，則知不更造異四大矣。此則不但能造捨此而不作為無常，即所造者亦未嘗復作。此則能造、所造二種方便悉是不作，總皆無常，安得謂所造常而能造者無常耶？

此計能造四大及所造，皆究竟常也。其究竟壞者，分析其色，乃至微塵，觀察其可壞者，但是四大及所造色，形處長短，變壞不可得，非四大及造色體性壞也。故佛斷之曰：四大不壞，但形處壞者，此即墮數論所計四大之性，周流諸趣，體常不變，謂四大亦常也。

此亦計能造所造俱無常，故曰色即無常。彼數論師但計形處無常，非計四大種性亦是無常也。故破之曰：若使四大種性亦是無常者，則無俗諦言說，以俗諦言說不出四大故。若無俗諦言說，則墮盧迦耶見，成斷滅矣。以彼見一切法但有言說，不見從如實自相處生，故成斷滅也。

此計能造所造俱常，但兩性中間有箇無常性，能使色法相續轉變。故一切色有異性現，則謂之壞，非四大自性壞也。如金莊嚴具有轉變，則謂之壞，非金性壞。餘性轉變亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有轉變，非乳性壞。如是外道種種虗妄分別作無常見，自謂火燒四大時，四大自體俱各散壞，而自相實不燒。若火能燒四大，而四大自相若各各壞者，則四大造色應斷，誰為能造所造乎？已上四種邪見，謂四大有形者畢竟有滅，四大無形者終不能壞，即半生半滅半不生滅之論也。

以上七種無常，皆外道邪見，非我法已。若我法所起，唯說大種及諸塵非常非無常，是謂真常，超過外道心量。所以者何？外道於外境界起決定見，或計常，或計無常，不知外境界如鏡像水月，不可謂決有決無。故我唯說三界皆是微妙真心，不說種種諸相有生有滅，唯是四大因緣和合而有差別，四大及有造色故。非四大及造色是實有法，皆是能取所取二種妄想分別而有。若知二種是妄想，即不見有能取所取，遠離外性有無二見，唯覺一切諸法皆是自心理量，如鏡華水月，不計為有為無。所謂妄想者，皆從思慮作意生起，非是無思無慮不作意生也。若不作意，則離自心所現有無分別，即能了達世間出世間、出世間上上法非常非無常。彼外道者，不覺自心現量，墮二妄想，復墮二種惡見，相續不斷，建立七種無常論。此諸外道，不覺種種妄想，皆是自心虗妄分別，無有根本，自謂已得世間出世間、出世間上上法。不知彼作是說，皆是妄想作意生。豈知世間出世間、出世間上上法，非凡愚妄想作意所覺也。以彼不覺自妄想，不見根本故。

長行分破已竟，此復括而破之。一者作已而捨，謂能造無常，遠離所造，故曰遠離於始造也。二者形處異，謂能造所造俱常，唯形處異。三者性無常，謂計無常性能壞諸物。四者性無性無常，謂能造所造俱壞。五者即色是無常，謂所造無常而能造四大是常，故曰性與色無常。六者謂轉變中間有不壞性，故曰諸性無有壞。七者謂一切法不生，徧入諸法，四大自性常住不滅，故曰大大性自常。既曰不壞，又曰常住，而又作無常想，此由沒在種種見中，故作斯論。彼諸外道皆說一切法不生不滅，而四大性各各不壞，性自常住。若然者，則一切皆常，誰是無常法而作無常想乎？此無論彼所謂常者非真，即其言亦自相違矣，其義安可成乎？若我所說三界所有，唯是自心現量，由彼能取所取二種妄心流轉不已，故計我我所，其實無有能取者為我所，取者為我所也。然外道復有計梵天初造眾生為有情本，喻如樹根發為枝條，普遍世界。若如是者，則有樹根為我，有枝條為我所。由彼作如是計，故我說言唯是彼之妄想心量，非我法所收。若我所說三界上下法，唯是一心造，更無二法。若覺了唯心，是名根本，豈梵天勝妙等為根本耶？

此詳問三乘修證差別相也。蓋滅盡一定，可以入大，可以入小，是三乘之所共修，亦三乘之所共證。以入滅定而受樂躭著不捨者為小乘，不起滅度現諸威儀者為菩薩；入滅定而不忘相者為二乘，入滅定而念念無相者為菩薩。故唯識論云：二乘見道，唯斷一種，名為聖性謂斷分別我執，證初果，從是次第斷三界八十一品思惑，得寂滅定，得四果；菩薩見道，具斷二種，名為聖性謂斷分別我法二執，得入初地，名見道，從是次第斷俱生我法二執，至八地得滅盡定。所見未嘗異，所造未嘗同，故問一切三乘滅正受次第相續。若善知此次第相續修斷之相，終不妄捨菩薩滅正受樂，決不墮二乘外道執著愚癡。佛謂初地至六地，菩薩入滅正受，與聲聞緣覺無異，以定相不忘，有出有入故。若至七地，則念念入滅正受，遠離定相，即有涅槃性自性相，亦不取著，非二乘可及，以二乘人厭生死，欣涅槃，墮有為行，而有能取所取，是故不能得七地念念正受，以得生死涅槃種種相故；不得一切法無差別相，以覺一切法有涅槃之善、生死之不善，捨不善而取善故。二乘有善念正受，而無七地無善念正受也。至於八地，捨離藏識，不但一切種種相滅，即二乘所斷心意意識虗妄想相皆悉斷滅。故唯識論云：從初地至五地，未能多時住無相觀，有相觀多；若至六地，無相觀多，有相觀少；至於七地，純無相觀，雖恒相續而有加行，未能任運現相及土；八地已得無功用道，常在三昧無出入相，而能任運現相及土。三界煩惱永不現行，第七識中細所知障猶可現起，以有異熟未得空故，所謂妄想識滅名為涅槃。所以必至八地方得心意意識妄想相滅者，何故？以初地乃至七地菩薩所修觀行，觀察三界皆是心意意識妄想量中所現，本無有我亦無我所，然所修觀行未忘未超心量，猶是自妄想修，見有外法，故墮外性種種相，實與愚法聲聞計著自心能取所取無異。由彼一向無知不觀察，流注妄想認賊為子，不覺無始過惡虗偽習氣所熏，故至八地方得二乘心意意識妄想相滅。

此明八地菩薩，與二乘滅心意意識則同，所證涅槃，逈然各異。以菩薩有自覺聖智力所持，不為涅槃所醉，故雖在涅槃，而不取涅槃也。若無自覺智力所持，遂認化城而為寶所，上則不求究竟佛果，下則不度一切眾生，則佛種永斷。故諸佛世尊，見八地菩薩，不起三昧，三橋七勸，開示如來不可思議無量功德，令彼進趨，不住涅槃。若聲聞緣覺，為三昧樂所醉者，得少為足，是故於中作涅槃想，此豈可與八地相角哉。故我所以分部七地者，亦在無階級處，強立階級，正欲顯示菩薩所證階差，與二乘所證果位，逈然有異。以菩薩善修心意意識生滅流注相，非若二乘但修習六識粗分別相。善修我我所生滅自共相，而又善修法我生滅自共相，證二無我，非若二乘但修我我所執，得人無我。善知四無礙智所證決定力三昧，非若二乘但知四諦寂滅三昧。故我所以分部七地者，欲令菩薩善知種種差別相，從地入地，次第相續，入菩提法。不令菩薩不善了知自相共相，不善七地修行次第，則墮外道斷常邪徑。故於無漸次中，強設漸次，謂斷異生障，證徧行真如，得入初地等。然實無有若生若滅，以除自心現量外，無障可斷，無真可證。故我雖是建立諸地次第相續，及斷三界種種障，皆是強立階差。愚夫不覺，乃謂我及諸佛，實有諸地次第相續相，實有所斷三界種種障也。不知世尊說行布，說圓融，皆有深意。若不說行布，則儱侗真如，而混於邪小。若不說圓融，則顢頇佛性，而外於邪小。若論行布不礙圓融，則闡提皆可作佛，況邪小乎。若論圓融不礙行布，即二乘尚不及初地，況二地以至佛地哉。

此復明三乘涅槃所以差別者，以能證之人心量不同也。謂二乘人同在第八滅正受樂中，而為滅正受樂所醉，不知此滅正受樂皆是自心現量，未超量外，由不善此故，為自共相風皷蕩，復為煩惱習氣所障，於無我無法處妄取我法二見，無涅槃處妄作涅槃，非若八地菩薩真得無生法忍，從寂滅定中得智慧覺者也。若復於此慧光發明照十方界，即名回心大阿羅漢，名為菩薩。若菩薩者，雖見三昧門樂而不躭著，以有本願哀愍眾生，大悲成就，知分別十無盡句，所謂眾生無盡乃至轉法輪無盡，實欲究竟菩提，不捨一切度眾生事故，不妄想涅槃而生取證，以彼達一切法本來寂滅不復更滅故。以離能取所取二種妄想，覺了自心現量外性非性故，於諸法妄想不生，以證無生法忍故，內不墮心意意識，外不墮有無諸法計著妄想，以此妄想皆非成佛正因，故不生也。故大經云：此菩薩菩提涅槃心尚不起，況復起於世間之心。故佛勸之曰：善男子，此忍第一順諸法性，此諸法性若佛出世若不出世常住不異，諸佛不以得此故名為如來，一切二乘亦能得此無分別智等。爾時菩薩聞佛勸發，從三昧覺作諸佛事，故曰隨智慧生，以此不生不滅為因地心，得入善慧地，乃至入如來自覺地。如人夢中方便度水，水雖未度而忽從夢覺。夢中方便喻修滅盡定，水喻煩惱河。蓋八地已前，菩薩從生死此岸度煩惱中流到菩提彼岸，然實有生死可除、實有煩惱可斷、實有涅槃可證，正如夢中方便度水而不知是夢也。至八地而後覺，覺已思惟為正為邪者，此喻向之所修滅定直是一夢，不知此夢是邪是正。若言此夢是正，不應喚作是夢；若言此夢是邪，不應從夢而覺。乃知此夢非正非邪，由彼滅盡煩惱而得此定，故非邪。尚餘根中積生無始虗習及種種影像相分，墮有無二想，心意意識未淨故現斯夢，故非正。菩薩至此地纔覺得此夢是妄想生，始得心意意識妄想滅盡，所謂酒消然後覺，覺而後知其為夢也。然此八地所以從夢覺者，皆從初地觀察三界心意意識量離我我所，轉進至七地已，方見前地所修種種方便皆如幻夢。既知前七所修是夢，又知自地所證不真，不生取著，却將從前所寶惜者一時放下，故能超度能取所取二種妄想行已，從三昧起作佛法方便，興大法雲、布大法雨，未度者令度、未得者令得、未圓滿者令得圓滿，是名八地菩薩雖證涅槃不廢度生之事，離心意意識得無生法忍，與二乘逈別者。如此是名從初地至八地建立次第相續相。若於第一義諦觀之，實無諸地次第相續，亦無三界種種妄想，是名真寂滅法、真實涅槃。

謂此心量無所有寂滅法門，唯住地菩薩及如來自覺地方能究竟，此三世諸佛所說也。第七名心量地者，以此地雖得純無相觀，而加行未忘，藏識未淨，不得任運現身現土，名心量地。第八名無所有者，由轉捨藏識，心量都盡，證無生忍，入不動地，名無所有地。然此二地均名住者，以皆得不退轉故也。雖無退轉，可名為勝，然非最勝。唯至等妙二地，以自覺聖智證清淨覺，方名佛地。至佛地已，隨心自在，處處稱尊，名最勝處。故從清淨法身為地上菩薩，於色究竟天現圓滿報身，成等正覺。身有無量色，色有無量相，相有無量好，乃至光明亦復無量，無處不遍，至此方得證金剛不壞身，得金剛不壞目。復為二乘凡夫現種種身，化導三有。或有眾生在菩薩地已經化導，此即於彼演說三乘。雖說三乘，令歸正覺。是故如來出世，唯以一乘而為教法，更無餘乘。故雖說諸地，實無諸地次第相續之相。故十地即初，同證如故。初即是八，煩惱皆不動故。九可為七，同得無生忍故。七可為八，同無相觀故。二可為三，同信忍故。四可為五，同順忍故。三可為六，同得般若故。若夫無所有處，即是無位真人所住境界，有何次第相續可得？所謂不涉程途，不立階級，向上一路也。故祖師云：聖諦亦不為，何階級之有？

世尊既破七種無常已，復曰：我法起非常非無常。故問：如來畢竟為常為無常？佛言：如來非常非無常，以常與無常二俱有過故。若如來是常，即同外道所計微塵勝妙自在等有作者過。今如來雖不變而隨緣，本無所作，是故如來雖常而非常。非若外道之作者常，以凡是作者必不能常，故說常有過也。應立量云：如來是有法，常為宗因云，是能作性故，同喻如微塵等。而如來豈如微塵等之常耶？若如來是無常者，則墮有所作過。以五陰是所作相，而相相無性，應成斷滅。今如來雖隨緣而不變，以非所作性，故非斷滅。以一切所作皆是無常，如瓶衣。　若如來果斷滅，則如來一切智、一切方便悉空無義，以如來是所作故。若所作是如來，則世間一切所作法皆是如來。以無常因性皆是所作，無差別故。應立量云：若如來是常，所作為因性，喻如瓶衣等。而如來豈同瓶衣等之無常耶？故總申一量云：如來是有法，非常非無常。宗因云：性非所作故，同喻如虗空。然如來以虗空喻無作常者，不取虗空頑然無知，不待因成為無作常也。若如來果如虗空無作之常，則如來所具大智慧光明及恒沙稱性功德悉皆無義，不亦成斷滅乎？然以虗空為同喻者，以虗空離四句絕百非，而與如來離念之相相似，是故如來取虗空為常。如曰離念相者等虗空果，不取頑然無知為常也。亦非如來以無生為常。若以無生為常，則如來同於兔馬等角之絕無，則應如來從無量劫所修方便悉皆無義，故如來非無生常。應立量云：若如來是常，因云無生故，喻如兔馬角。以兔角無生，是外道斷滅常，是故如來非外道斷滅常。問：前以兔角為喻立不生宗，此又以兔角為外道宗者，得無混濫乎？答：前以兔角為喻，是借彼破彼。此以兔角為斷滅，是破彼以成立己宗也。故曰一切法不生不應立宗者，具有多種義，故不應立也。

上言如來既非虗空常，又非無生常，然則以何為常？更有餘事知如來常，謂依四種無間大方便行，轉八識而成四智，無有間斷，故名為常。此無間智，前際非生，後際非滅，不論有佛出世、無佛出世，此法常住，無有間斷。不唯如來，即聲聞、緣覺皆住無間智，不住虗空，不住無生。但彼愚夫為無明所覆，心、意、意識所熏，不自覺知，唯是如來獨得耳。然如來所以獨得者，以如來是般若熏，非心、意、意識陰、界、處、入妄想熏，是故如來名之為常。一切三有眾生，不出心、意、意識不實妄想所生，故有生滅不常；如來不從心、意、意識不實妄想生，故有如實真常。又三有眾生不見寂滅，平等一心見有生滅，或計生處為常，或計滅處為無常，此非見不二者也。若真見不二者，即常即無常，當處寂滅，更無分別，何曾見常而生常見？何曾見無常而生無常見耶？是故如來見一切寂靜，故說非常非無常。由彼未曾離言說相，離分別相，故妄計此是常，此是無常。若離分別覺觀，則不墮常無常二見。所以愚夫作常無常二見者，由不見寂滅一心，故不寂靜。若得無間慧者，則不習近其說，永離常無常，故見寂靜。頌中言眾具無義者，生常無常過者，以言常則眾具無義，言無常則眾具同壞，一切性德悉皆斷滅，於此二法不生分別，即不為常無常所熏，永離二見矣。且彼二見起於能作所作，從彼外道自所立宗，故有眾多雜亂知見。若以平等智慧觀察自心現量，則一切法悉皆無異，即言說亦不可得，何有常無常論哉？此錯簡當在七無常後。