此承上章以發問也。言我雖知菩薩、二乘同修滅定，同證涅槃，即其分量，兩相懸絕。然二乘已得滅定，已得我空，則不當復有生滅，然猶未脫陰、界、入生滅之地。不知彼二乘者，既無有我，而令陰、界、入生滅不停者，更是何物作主宰，為之生，為之然耶？由彼愚此，不覺不知，坐寂滅中，而為三相遷流，不覺苦盡，不識涅槃，皆由不知生滅根源，故曰更為我說。二乘已斷六識，已得我空，不覺陰、界、入生滅者，是誰為生滅之主耶？故世尊示之曰：生滅根源，是如來藏與識藏，非六識三毒也。二乘尋常但知作善作惡者是意識，故說意識為善惡因，招感生死為果；不知如來藏為善不善因，作三界四生六趣之體，能徧興造六趣四生。譬如伎兒，逢場作戲，為生為旦，為丑為未，其實本體非生非旦，非丑非未，本無有身為之我，亦無戲場為我所。應立量云：如來藏是有法，能徧興造一切趣生。宗因云：能善不善故，離我我所故，同喻如伎兒。伎兒能隨緣為貴賤，而體不變；如來藏能隨染淨緣作善惡，而體亦不變。故前文云：如來藏具三十二相，入於一切眾生身中，本無有我是也。二乘不知如來藏為生死因，妄謂根、塵、識三和合，種種方便，起惑造業，是故三界生死不斷。外道不覺計著，冥初自性，能造二十三法為生死因，不知如來本來清淨，為彼前七無始名言有支及業三種虗偽惡習所熏，為生相無明，遂轉此如來藏，名為識藏，含藏一切善惡種子，為善不善因。依此藏識，復生住地無明，起前七現行，與前七俱。由此現種相生，無有斷絕，如海生浪，浪復依海，相續不斷。其實識藏本來不變，離於二乘無常之過，本自無我，亦離外道神我之執。其實識藏自性，即如來藏，本來無垢。雖由前七過惡熏習，未嘗染汙，則知不變，故能隨緣也。應立量云：識藏是有法，常生不斷，是宗因。云：與七種俱故，喻如海生浪。故知性相兩宗，雖各立宗因，實無有二。由如來藏為前七所熏，即轉名識藏，是全性成相。前七若轉，不熏識藏，則識藏即如來藏，是全相是性。故知轉與不轉，皆由前七。而如來藏，本無轉與不轉，即說轉識成智，但轉名言。其實如來藏性，本未嘗動，云何說轉？故云：寂滅者，名為一心。一心者，即如來藏。而如來藏，亦名在纏法身。故經云：隱為如來藏，顯為法身。以如來藏，具含二義：一、約體絕相義，即真如門。謂非染非淨，非生非滅，不動不轉，平等一味，性無差別。眾生即涅槃，不待滅也。凡夫即彌勒，非二際也。二、隨緣起滅義，即生滅門。謂隨熏轉動，成於染淨。染淨雖成，性恒不動。祗由不動，能成染淨。是故不動，不離動門。此即起信論中所立二門也。

上明如來藏、識藏，為善不善生死因。而實如來藏性，本無生滅，畢竟清淨。然如來藏所以為生滅因者，皆由受前七熏，遂轉如來藏而為識藏。此則生滅根源，基於七識也。故前問云：彼無有我，誰生誰滅？故答之曰：如來藏雖為善不善因，實無有我，亦不見有生滅之相。其計有我而有生滅者，皆前諸識也。故曰：其餘諸識，有生有滅。所謂諸識者，謂意與意識，及眼等五識也。然彼諸識所以生滅者，由無明住地，不實妄想為因，六塵境界為緣。而諸識妄取境界，所謂自心取自心也此即六粗智相相續相也。復於所見形處，計著種種名相，以為實有此即六粗執取相計名字相也。不知此等名相，本非實有，皆是自己與彼安名立號，是自心現。以不了故，貪著外境，生苦樂受。不知苦樂是生死因，不得解脫此即六粗起業相及業繫苦相也。由彼名相諸纏，互相繫縛，種現相生，無有間斷。諸識之生，實基於此。若無明住地滅，則種子滅。種種境界滅，則所緣滅。彼諸受根滅，則根滅。三緣既滅，則前七次第，亦不得生。故起信云：因滅則不相應心滅，緣斷則相應心滅。此即菩薩真寂滅涅槃也。若因緣不盡，尚餘自心流注妄想，又不知藏識是苦樂因，而妄謂受想是苦樂因。或有入滅受想定，以斷苦樂二受，為小乘涅槃者；或有入四禪捨念清淨地，以伏苦樂二受，為無想外道涅槃者；或有善觀四諦，知集為苦本，道為樂因，自謂斷集修道，已見真諦得解脫者。雖有種種差別涅槃，總之不離如來藏中識藏之名，亦未曾滅七識流轉之名也。然識藏之名不轉，而七識流轉之名亦不滅者，何故？以彼藏識為七識之因，復為七識流轉之緣，故識藏不轉，習氣猶存，復生諸識暴流故也。然此藏識甚深微細，未易窺測，故非聲聞、緣覺境界。以彼但了人空，證人無我，未了法空，不了法無我，故於蘊、處、界、入執取自相、共相，不知此陰、界、入由執取而生也。由前問云：彼無有我，此陰、界、入是誰生？故答云：由是七識取著自相、共相，而生陰、界、入也。若見如來藏所謂五法者，已離名相妄想，而證正智如如。所謂三性者，已離妄想緣起，而證成自性。所謂二無我者，不但人無我，且得法無我矣。由前云：彼無有我，是誰滅故？答云：若見如來藏，則識藏之名轉，而七識流轉之名亦滅矣。是則如來藏，本無有我，亦無生滅。由七識執我，而有生滅，故七識生而識藏生，七識滅而識藏亦轉也。此由初地，次第相續，轉進至第八地，一切外道惡見，不能傾動，是名菩薩住不動地。住此地已，即得十種三昧門樂，如華嚴十大三昧等。以三昧中，有自覺智力所持，故能觀察不思議佛法。不忘自願，故不捨利眾生事。雖住三昧，而不躭三昧。雖居實際，而不戀實際。回心趨向自覺聖智，最究竟趣，不共二乘外道，取涅槃樂。所修行道，得住十地聖種性，及得如來智身，及意生身。如初地意生身，能以一身，化百類身，往百佛世界，教化眾生。地地增進，故能離三昧樂，而不住著。是故菩薩，欲得勝進滿足如來地者，當淨如來藏中識藏之名。若轉識成智，則不名識藏。名如來藏，則無生滅，是名寂滅一心如來藏也。

然一切凡夫及諸聖人，皆依彼識藏而有生滅。凡夫生滅無足為怪，而修行者何故亦有生滅耶？以修行者雖得自覺聖智現法樂住，而不捨離勇猛精進上求下化，故亦不離生滅也。然如來藏在識藏中本自清淨，一切二乘不見其淨，以一切二乘皆以心想見如來藏。雖如來藏自性清淨，即為心想客塵染汙，故雖本淨而猶見不淨。即使等覺見如來藏，如隔羅糓視月，以生相無明所覆異熟未空，故即彼所見亦非如來所見境界也。若如來者，生滅已盡寂滅現前，觀如來藏如觀掌果毫髮分明，方名究竟清淨，豈二乘心想所可及哉？故我於此自性清淨如來藏義，復以神力加持勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩，令彼宣揚如來藏及識藏名，與七識俱生。令諸聲聞計著我法者，令彼捨離意識見人無我已，而又令彼捨離藏識見法無我，得證自性清淨如來藏也。勝鬘夫人即波斯匿王女，為踰闍王夫人。勝鬘經中說二種如來藏：一空如來藏，脫離一切煩惱；二不空如來藏，具足過？河沙不思議佛法。佛為勝鬘夫人說此二種如來藏，勝鬘夫人承佛威力代佛轉輪，說如來藏是如來所證清淨境界，非二乘外道所證境界，以二乘外道皆未離識藏故。此如來藏即識藏，識藏即如來藏，唯佛及餘利智依義不依文字。諸大菩薩所證境界，以法性不離法相，法相不離法性，非利智依義，菩薩不足語此。是故汝等菩薩，於如來藏識藏當勤觀察，分明曉了如觀掌果，不可但以耳聞便為覺了作知足想，終不得見如來藏也。

甚深如來藏，而與七識俱，故名識藏。因不實妄想取諸境界，乃有能取所取計著不捨。智者若能觀察見如來藏，則能取所取之相當下遠離。所以遠離者，以如來藏心本來清淨，為無始惡習所熏轉為識藏，而生二種攝受，似外境現，正如鏡中所現影像全像是鏡。故以智慧觀察如來藏心見如實處，不見心外有毫髮六塵境界可得也。且此如來藏心是利智依義菩薩所證境界，非尋常計著言說妄想尋行數墨者可得見也。彼尋行數墨之人言說妄想未破，喻如愚夫見人指月，但觀其指不觀真月，計著名字不見真實義處，亦由愚夫執指不見真月也。若知如來藏心能變能現猶如伎兒，又知末那意識依彼緣彼如和伎者，又知五識緣境叢生猶如伴侶，又知意識分別好醜如觀伎眾。若能如是觀察，則知一切皆悉如幻，而如來藏心真實之義得見矣。故王文公觀俳優偈云：諸優戲場中，一貴復一賤，心知本自同，所以無欣怨。

此承前如來藏章一切凡聖悉有生滅，發來錯簡。於此意謂一切凡夫皆住生滅，一切聖人皆證不生不滅，而云凡聖悉有生滅，斯則世間出世間法皆墮剎那壞相，更無證不生滅者矣。故問云何一切法皆墮剎那壞相也。以如來藏具有二義：一真如門，二生滅門。蓋生滅門中有覺不覺二義，恐人不解故發此問，欲顯生滅門中有剎那不剎那也。故唐譯以如來藏章為剎那，魏譯以此章為剎那品。佛言：所謂一切法者，有世間一切法，有出世間一切法。世間一切法者，謂十一善法根，隨二十六煩惱法，二十四種不相應無記法，有為生滅法，有漏有罪有受五蘊法也。出世間一切法者，即不生不滅無為法，及無罪無漏無受五蘊法也。若略而言之，世間五蘊總以心意意識及彼所熏名言我支及業三種習氣為因，由此八種識三種習氣為因，生起現行念念遷流，長養凡愚善不善妄想五陰之果，此名不善有漏習氣也。若真修行人修三昧樂，斷分別我法二執，得入初地以至七地，得三昧樂意生身，住三昧中現受法樂。然有十種習氣不妄，所謂菩提心習氣，善根習氣，教化眾生習氣，見佛習氣，於清淨世界受生習氣，願習氣，波羅蜜習氣，思惟平等法習氣，種種境界差別習氣。若菩薩安住此法，則永離一切煩惱習氣，得入如來大智習氣非習氣智，是名善無漏習氣也。

所謂世間有漏善不善習氣者，謂八識所熏習氣也。八識者，即是如來藏心，為無始惡習所熏，轉名識藏。復生無明住地，與七識俱，以能含藏諸法種子，名曰識藏。以能傳出送入，通內外門，名意。以能總緣五塵差別形相，名意識。以能各緣自分境界，名五識。五識不離四大色根，故名為身。此八種識，皆由無始根本無明，熏習如來藏，而如來藏隨染熏習，轉名識藏。而有習氣，長養五陰，中間微細生滅，剎那不住，非彼外道所知，故不能說。然五識身，雖各緣自分境，必以六識為分別依，以七識為染淨依，以八識為根本依。如一眼識緣色時，必與後三識俱時而轉，以五識明了，牽引六識分別，六識分別，招攬七識計著，七識計著，牽引八識受熏。故前七現行，所取善不善相，生住滅，展轉變壞，而與第八識藏，流注生滅，相續不斷，熏成種子。復由第八相續不斷之身，集諸種子，起諸現行，亦與前七俱生俱滅，所謂壞不壞相，展轉因也。良由不知前五塵境，皆是自心所現，或九緣會而生眼識，取色塵，或眼識滅，八緣會而生耳識，取聲塵等，故曰形相差別攝受。然五識雖各各緣差別境，必有同時意識俱時相應而生，總緣五識差別之境。故唯識頌云：依止根本識，五識隨緣現，或俱或不俱，如波濤依水。如是展轉生滅，新新不住，名為剎那。此剎那者，即是如來藏轉成識藏，與第七識俱。此第七識復引生前六種識，是心意意識所熏三界善不善習氣，總名妄想，故有剎那。若是出三界人，斷異生性障，修三昧樂，得現法樂，住諸無漏法所熏無漏習氣，此雖在剎那法中，而實非剎那。而凡愚不知，但計著剎那之論，不覺一切法中有剎那者，有非剎那者，乃總將一切有為無為、有漏無漏等法，一例皆入剎那法中，以斷滅見壞無為法。此何以故？良由不知七識不流轉、如來藏流轉二義也。七識所以不流轉者，以非生死因。非涅槃因故，不受生死苦，亦不受涅槃樂。以前七識不能持種，非異熟心，非趣生體故。凡愚不知，謂斷七識出生死，而不知出者是分段生死、變易生死猶在也。謂斷七識得涅槃，而不知得者是有餘涅槃，非無餘涅槃也。如來藏所以流轉者，以生死涅槃二果，皆是如來藏，為善不善因故，受苦受樂，若生若滅也。故阿毗達磨經之無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。是則剎那者非剎那，而非剎那者成剎那矣。故所謂不生不滅，是無常義也。然我前說彼諸凡聖悉有生滅者，以凡愚為四住地煩惱所醉，聖人為住地無明所醉，故說皆有剎那生滅。而凡愚不覺剎那處有不剎那者在，而為妄想熏心，作剎那見，豈如來藏實有剎那耶？然如來藏自性清淨，畢竟無垢，雖在剎那，未嘗變壞，如金中之金剛，如佛身之舍利，得奇特性，超過諸物，終不損壞。若使修行四無間行，所得自覺聖智，已證無生法忍，而有剎那者，此則聖應同凡，不名為聖。然聖人證無生忍，雖為三相遷流，實不生滅，如金金剛，雖經累劫，而稱量不滅。若知此，則不唯聖人不剎那，即凡愚又何嘗剎那耶？云何凡夫不善於此隱覆之說，計著凡聖悉有生滅之語，妄謂一切內外，有漏無漏，有為無為等法，一類皆作剎那生滅者，不亦謬乎？

此承上修行者正受住於正法得如來智具足而問也。意謂住正受者便得如來正智，住於正法證金剛身矣。何故又說六波羅蜜滿足方得正覺耶？佛謂波羅蜜有三種分別：一者世間，即人天所修；二者出世間，即小乘所修；三者出世間上上，即菩薩所修。世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我我所，計我能施計有所施，不離能取所取二見，為求未來受生人天勝處，受用色等五塵之樂，此名住相布施，乃至餘度亦如是，此以有漏因感有漏果，成就五通得生梵世，雖修六度不離世間，此人天所修六度也。出世間波羅蜜者，謂二乘人厭生死取涅槃，修習四諦十二緣，併修六種劣無漏行，但求自己得涅槃樂，無心與人共證，此雖比於世間已得超勝，然非究竟，此則二乘所修六度也。出世間上上波羅蜜者，是菩薩於真如法深解現前，覺一切有漏無漏有為無為一切諸法，皆是自心現妄想量，本無有二，但是自心執取，故見有二。以如實覺知此義故，不生妄想，雖修六度，於人天二乘趣，不能攝受，此由了知一切色相，皆是自心所現，不生計著故也。但為安樂眾生，故行布施，起上上方便，不見施者受者，及中間所施之物，以知法性，體無慳貪，隨順修行，是名自性到彼岸布施。即此行布施，而不生妄想，於諸境界，不起五欲，是名自性金剛戒。即彼妄想不生，如實而知，能取所取，皆無自性，不與心鬬，是名自性無生忍。雖初中後夜，勤修匪懈，隨順修行，如實方便，而中心樹了，毫無所動，是名自性精進。由不生妄想，不取外道二乘涅槃，是名到彼岸自性定。由知自心所現妄想，本來非性，即以智慧觀察，不墮有無二邊惡見，得智慧身，地地轉勝，不可壞滅，得自覺聖智趣，此非二乘智慧可及，是名到彼岸自性金剛慧。然則修行得正受，住正法，具足智慧者，即是具此六種波羅蜜也。

此頌剎那非剎那也。言我因彼凡愚，於一切法無常計常，故我說一切法無生。一切法剎那，悉由愚夫妄想施設，故喻之如河流、如燈、如種子，以破其常見耳。豈意遂將一切法作剎那想耶？豈知我說剎那者，正欲息其煩亂妄想，令其見一切法本來寂靜，本來離所作，本來不生，此我所說剎那義也。以一切法仗因托緣而起，當處出生，隨處滅盡，是生即無生，故以不生為剎那，非以無常為剎那。而愚者不知，故不為彼說也。所謂緣者，謂等無間緣、因緣、增上緣、所緣緣也。若四緣不具，生滅不成，是則生則緣生，滅則緣滅，而一切法何曾有剎那耶？所謂剎那者，豈非等無間緣為開導依，令前念滅而後念生，為相續性乎？然此無間相續，不能自生自滅，皆從妄想熏習而有，故內以無明為因，外以色法為緣，而生滅心方從彼生。若使內雖有因，而無根境二種相分，色為所緣增上，更依何分而生中間相續之性乎？若謂五識相續，實隨境緣滅而心次第滅，實隨境緣生而心亦次第生者，然心不住色，色不住心，各各不相知，各各不相到，是以何物為所緣而生乎？則知心本無生明矣。以心本無生，從彼而生，則知非是實從因生也。是則求其剎那生相尚不可得，云何知其剎那壞相乎？此我所謂即剎那非剎那也。且一切法在剎那中，尚無剎那可得，況修行者證無生忍，現法樂住，得有剎那耶？且如金金剛佛、舍利光音天宮，此皆世間有形相者，尚有種種不壞之事，何況菩薩安住如來正法，具足如來正智，乃至比丘得證平等法性者，云何見有剎那之相耶？由彼見一切法如乾城、如夢幻，雖現有色相，實無剎那相可得，云何愚夫於種種不實色等視為真實，妄謂實有剎那壞相哉？吾故謂愚夫不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想者，此也。

一往分辨，總顯凡聖、邪正、因果，皆依五法、三性、八識、二種無我而出。今將八識、三性、二無我皆攝入五法，復顯五法不出寂滅一心也。故問五法、自性、識、二種無我究竟分別相。若知究竟分別相，則知菩薩入一切地次第相續之相。如四加行觀察名義自性差別，得入初地，始斷分別我法二執，證徧行真如，得分別我法二空智。從是而進，以二空智觀察俱生名相妄想，證俱生我法二空智，得入等妙二覺。又如空六識我法得入初地，空七識我法得入八地，空八識法執得入佛地。故知五法、三性、八識、二無我攝一切法，而能分別此法者，則能入一切佛法。能入一切佛法者，方得從初地乃至如來自覺地也。故世尊一一示之。所謂五法者，起信論云：所言法者，謂眾生心。言五種法皆不出寂滅一心也。言三自性者，謂此三法皆從如來藏自性流出也。言八識者，謂十一色法是所緣唯識，心所法是相應唯識，不相應法是分位唯識，八識是自性唯識，無為法是識性唯識，是故百法皆歸唯識。是三種法皆由我法二執妄生分別，故有心、意、意識妄想名相種種差別。若證二空，即是正智如如，圓成實性。故纔有我相，則一切法森然滿目；若無我相，則一切法空無生，離自性矣。故一切法不出五法，而五法該一切法。若修行者觀察五法，明見無謬，依之修行，漸漸入於如來自覺聖趣，不由於他，通達佛法，則能遠離斷常、有無二見，不墮名相妄想。現在法樂正受，常得在前，便得如來自覺聖智，證於如如。若不覺五法、三性、八識悉皆無我，又不知諸法皆自心現，妄計心外實有諸法者，此皆凡愚妄想分別，非聖賢也。何以故？一切名相，皆是世俗假立，原非實有。愚夫計著俗數名相，而心即隨名相流轉，如水流風散，奔蕩而不可收拾。既流散已，復於種種形像相貌，分別妍醜，生執取相，墮我我所，希望計著，以為妙色。既計著已，即為無明覆障，生起惑染。既染著已，於順境生貪，違境生恚，貪恚二心，造諸惡業，日積月累，無有休息。既積集已，為業所牽，不能自脫，如蠶作繭，自纏自縛，墮於生死大海，六趣曠野，一上一下，頭出頭沒，如汲井輪，輪輪不絕。如是惑、業、苦三，輪轉不已，皆由無明所覆，計著名相而起。不知一切俗數名相自性，如幻如𦦨，如水中月，其中原無主宰而為之我，亦無依止之處而為之我所。愚夫於無我我所處，而起一切不實妄想，不知一切法本離能相，亦離所相，亦離生住滅相，安有種種妙善之色，安有起惑造業受報之事乎？此諸名相，悉從自心妄想生起，非自在時微塵勝妙等生。其計為自在等生者，皆是凡夫計名執相之流，非達名相本空者也。

上言名即是相，此顯相即是名也。相之與名，即色心二法。形狀可觀曰相，表呼詮召曰名。如根塵皆相，而目之為根塵即名。此即全相是名，全名是相，所謂相名常相隨也。妄想者，謂迷有迷無曰妄，從相起心曰想。謂名不自名，相不自相，必有施設顯示假名假相，如象馬車步男女等名。妄謂此名非彼名，此相非彼相者，謂之妄想。論云：心能為一切法作名，若無心則無一切名字。當知世出世名字，皆從心起，故名意言境。言正智者，於彼妄想施設顯示種種名相，微細觀察，求其實相，了不可得。猶如過客暫時停泊，故呼牛應牛，呼馬應馬，不復更起虗妄分別。故諸識不生，不起二見，不墮外道二乘偏邪之智，名為正智。大般若經云：如一切法名，唯客所攝。於十方三世，無所從來，亦無所至，亦無所住。一切法中無名，名中亦無一切法，非合非散，但假既設。所以者何？以一切法與名，俱自性空。是以法從心生，名因法立。所生之法無處，能生之心亦然。則心境俱空，俱無處所，是名正智。如如者，謂菩薩以此正智觀察，無一可立，以一切法悉皆真故，故不立名相；無一可遣，以一切法悉皆如故，故不遣名相。以不立故，不墮建立見；以不遣故，不墮誹謗見。以知名相猶如過客，本自不生，以不生故，名如如也。若菩薩在四加行位中，起四尋思智，觀察名義自性差別，離識非有，斷分別我法二執，證徧行真如，得入無所有寂靜境界，入初地住。住初地時，斷異生性障，永離一切外道惡趣，生如來家，正住出世間趣。從初地觀察法相，至第七地，法相成熟，得純無相，觀知一切法猶如幻等，不被相縛，證自覺法趣，得入八地，離心意意識諸妄想見，及種種有無性異相。次第乃至入法雲地，則三昧十力自在神通諸華，一時開敷，莊嚴佛地。入如來地已，即得種類俱生無行作意生身，故有種種變化，分身無量，圓照法界，成熟眾生，如水中月，不出不入，善能究竟滿足十無盡句，所謂眾生無盡，世界無盡等。為種種意解眾生，隨其根樂而為說法，雖現種種身，說種種法，而法身本自不動，離於所作，當體如如，是名菩薩入如如所得境界。所謂五法者，如此

前明五法已竟，此將三性、八識、二無我，皆攝入五法也。彼五法中名相攝三性中徧計妄想者，以有名相故起徧計，若無名相徧計亦無，此名相所以攝徧計妄想自性也。彼五法中妄想攝三性中緣起自性者，以依彼妄想生心心所法，有種種名俱時而生，如日與光俱時而有。既有種種名俱時生，則有種種相各別現，而諸所生心心所法中，有分別者、有執持者，亦各有別。此由妄想而生名相，是名緣起自性。若無妄想則緣起不生，以妄想緣起，有則俱有、無則俱無，非謂先緣起而後妄想，亦非先妄想而後緣起，此妄想所以攝緣起自性也。正智如如攝成自性者，以正智如如遠離虗妄二種自性，以如如智證如如理故不可壞，以不可壞故不生不滅，圓同太虗無欠無餘，此正智如如所以攝成自性也。所謂五法攝三自性，如此五法攝八識者，謂自心所現見相二分是為名相，於此執著而起八種分別各緣自境即是妄想，謂了此八種差別之相皆是不實，但以妄想分別展轉生起，故未轉識時名為識藏，即是名相妄想，識既轉已名如來藏，即是正智如如，此五法所以攝八識也。五法攝二我二無我者，若識陰未破，內取識藏為我，外取識所分別五塵為我所，謂之我執，既捨識藏則取能捨者為我，取所證者為我所，謂之法執，此從名相二種取我我所即是妄想，若二攝受滅二無我生即是正智如如，此五法所以攝二我二無我也。此五法者，不但三性八識二無我悉入其中，即四聖所斷所修所證若因若果，一切佛法悉能該攝，以不出如來藏寂滅一心故也。

已上將三性，八識，二無我，悉入五法已。然如如正智，本非二物。以法體論，則先如而後智。以修證論，則先智而後如。故前約修證，以顯先智後如。此約法體，以顯先如後智。故復申言，所謂相者，即彼諸法形像色相是也。所謂名者，即彼相而安立彼名，如即瓶相而安立瓶名，即此名非彼名，不可移易是也。所謂妄想者，即是能施設瓶等眾名，能顯示瓶等眾相之心心所法是也。所謂如如者，即能覺種種名相，物不當名，名不當物，名物無當，兩無定處。若了名空，則毀譽不能動，故始終無分別。若了相空，則妍醜不能亂，故諸法無展轉。由了名相皆空，能離不實妄想，諸識不生，故名相皆如，是名如如。此如如者，不但真實究竟名相皆如，亦真實究竟如之自性，亦不可得。非若地上菩薩，皆有如之自性可證，所謂即如亦如。此如如相，即是我及諸佛隨順覺性所入之處也。所謂正智者，由證此如如實相，普為眾生如實演說如是種種名相皆是妄想，施設顯示悉不可得，即令於彼名相隨入正覺。既不毀名相而入斷，亦不執名相而墮常，遠離心意意識，妄想不起，即能隨順自覺聖趣，此即一切外道所不得相也。以彼外道二乘不離心識，此自覺聖智心識不到，故非彼所得也。以一切心識所不能緣，是名正智。然非正智不能契如如，非契如如亦不知是正智，故智無如外之智，如無智外之如，以如如智契如如理，此即自覺聖智所證境界。如此是名五法，能以三性、八識、二種無我、一切佛法悉入其中也。然此五法不離尋常日用，汝等菩薩當從己躬用四無間方便修學，勿隨他人言語流轉，亦當教人自修學，亦勿隨他也。頌中先以五法攝三性、八識及二無我、一切佛法，總入大乘。次頌五法攝三自性，一如前說。

前以五法總攝一切諸法，皆歸如如。此如如者，即是法身境界。今欲顯諸佛法身常住，大慧乃舉世尊尋常所說三世諸佛如恒河沙者，為當如佛所說而信受耶？抑亦更有餘義耶？佛言：莫如說而受。三世諸佛，心量無盡，超過一切，無與等者，不止如恒河沙之多而已也。所以者何？為其超出世間，即非世間瞻望可及，不可以世間可知可見之物而比擬之。故經云：三界有無一切法，不能與佛為譬喻。然我作此譬喻者，以彼凡愚計常，外道計斷，長養惡見，輪轉生死，不能得見真如境界。我欲令彼厭離生死六趣苦輪，精勤修習勝進之法，故說諸佛易見如恒河沙，非如優曇之難見也。若說佛難值遇如優曇華，必生退怯，便息方便，不生勝求，不名善誘，是故我說諸佛易見如恒河沙。若有根熟已受化者，見其生懈怠想，有時復說佛難值遇如優曇華，當生戀慕心，生希有想，此亦方便，非真說也。優曇華非已見、今見、當見，而如來出世悉知悉見，豈優曇可比哉？如此二喻，一易一難，皆是如來方便誘掖愚蒙之辭耳，不為建立自性宗通者說也。以彼建立自通者，自覺聖智光明，暉發觸目，無非是佛，如是境界，過世間望，非彼凡愚所能信解，故借優曇鉢華難得值遇，以激其生信耳。其實得自性宗通，及得自覺聖智境界者，過諸譬喻，不但不可以恒河沙喻，亦不可以優曇擬之也。所以者何？世間所可見者，不離心意意識，皆可推測而知，若真實如來離心意意識所見之相，豈可以世間悉知悉見之恒河沙為喻哉？

如來法身既無可喻，然佛常喻三世諸佛如恒河沙者，亦無自語相違過，以有別義，如下七種是也。初顯法身離念故喻如恒沙，以彼恒沙一切魚鼈及殺子魚師子象馬等踐踏其上，沙不作念彼惱亂我而生妄想，以彼本來自性清淨無垢染故。諸佛如來證得自覺聖智如彼恒河，於中具足德相大力神通自在如彼？河沙。一切天魔外道愚癡魚鼈以瞋恚心惱亂如來，如來不以惱亂故而生一念妄想，以如來見一切法寂靜離心緣相無有想念。且如來本願欲令一切眾生如己無異，皆令得三昧樂，豈有反生惱亂者耶？故彼雖惱亂如來，如來了不作念，故說諸佛如恒河沙。又離貪恚故，以離貪故敬之而不加喜，離瞋故惱之而不加怒，由怨親平等物我一如不起分別，故說諸佛如恒河沙。故黃壁云：恒河沙者，佛說是？沙。諸佛如來釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞溺臭穢，沙亦不惡。亦是此義。

次顯法身不壞，喻如恒沙。以彼恒沙是地自性，劫火洞然，大千俱壞。而恒沙不捨自性，以與火大俱生故。愚癡凡夫謂地被燒，而地實不燒，以火為因而生故。如來法身亦復如是。愚夫妄謂無明火燒，法身亦壞。不知法身實因無明而顯，以無明佛性同一性故。是故法身不壞，亦如恒沙。故法華云：眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。是顯法身在無明火中，未甞壞也。

三、顯法身不墮數量故。喻如恒沙恒沙無量，如來光明亦復無量。以如來自體具有大智慧光明，徧照法界，義為成熟眾生，普照恒沙諸佛國土。其中有一眾生根成熟者，即現是身而為說法。由世界無限，眾生無限，而光明亦無限也。

四、顯法身一相。喻如恒沙，唐云恒沙自性，不更改變而為餘物，故別求異沙永不可得。如來法身亦復如是，常住一相，本無生滅，不墮分段、變易二生死中，以彼三有因緣皆悉斷盡，無生死因故。以如來無生死異相，亦如恒河之無異沙也。

五、喻法身無增減。如恒河沙，投之而入於河，不見其增；取之而出於河，不見其減。如來智慧亦復如是，取之無禁，用之不竭，即以如來智慧成熟眾生。而眾生智慧不曾增，如來智慧亦不曾減。以法身無相，非如身法有形相故。身法有形，即可增減，究竟可壞。如來法身，非是身法無可增減，何壞之有？以法身無增減故。如恒沙

六、喻如來無瞋如恒河沙。譬如有人欲得蘇油，壓恒河沙終不可得。無蘇油故，眾生在極苦中，如來以種種方便令彼解脫。而諸眾生不肯受化、不得涅槃，受大苦惱逼迫如來。如來不以不受化故而生瞋恚，以不捨廣大法界，自三昧願樂具足大悲故，雖不受化終無瞋惱，如壓沙求油終不可得。

七、喻如來說法不離涅槃。如恒河沙，魏云譬如恒沙隨水而流，非是無水。諸佛如來為諸眾生說一切法無非皆是順涅槃流，是故說言如恒河沙隨水而流。然亦未甞隨順生死去流，以生死去流隨諸趣轉，是生滅義故。然生死本際即涅槃本際，涅槃本際不可知，則生死本際亦不可知。既不可知，不應說生死為去流，云何我說生死有去流耶？所言去者，即是斷義。謂生死流可斷，而涅槃流無盡，故以生死為去流也。而愚夫不知，謂如來亦隨去流成斷滅見。不知如來雖在生死去流，常居涅槃，正如河沙隨水而流，實無去也。

大慧意謂：生死本際是斷義故不可知者，則應解脫亦是斷義亦不可知。云何解脫可知耶？所謂解脫者，謂無始虗偽妄想習氣悉皆滅盡，不為妄想習氣所纏。又知外性皆自心現，不起分別，不為妄想現行所縛。此則生死妄想身轉名為解脫，而解脫實不滅，故說解脫無有邊際。非謂生死滅而解脫悉滅，都無所有故不可知也。然說解脫無邊，亦是為彼轉無邊生死妄想，作無邊解脫異名。其實生死本際即涅槃本際，無異體也。故曰：色無邊際，當知般若亦無邊。不但離妄想外無生死，若以智慧觀察內身外境，離妄想外即眾生相亦不可得，乃至能觀之智、所觀之境悉皆寂靜，是故妄想滅而得無邊解脫也。由不知一切法是自心現，以自心取自心故，妄想生即是生死本際。若了唯心則妄想滅，便得無邊解脫，豈謂解脫是斷滅法哉？

觀察導師如恒沙者，謂火燒不壞，隨流不去，亦不究竟，是斷滅法。此顯平等法身，不壞不去，不生不滅也。又復觀察如來如恒沙者，謂如恒沙，無念離愛憎過，無異離因緣故，無油離苦逼過，隨涅槃流，而自性常住，是則佛之正覺也。故恒沙一喻，有種種別義，豈謂如恒沙之多，便足擬如來過量之智哉？

前說恒河一喻，有多種義，故無自語相違。此復廣舉種種相違語以發問也。一問：定性聲聞如蕉芽敗種，永不成佛，何故世尊又授記得成菩提，與菩薩無異？豈非相違？二問：世尊既說凡是有情皆可作佛，又說一切眾生法不涅槃，畢竟是誰成佛？世尊既說從始至終說法四十九年，談經三百餘會，而云中間不曾說一字，亦未曾答一字，豈非相違？三問：既如來在定，無慮無察，應不現起一切佛事，何故又說化佛分身徧十方界，廣作佛事？豈非相違？四問：如來既說藏識，即如來藏自性清淨，本無生滅，何故又說心意意識剎那展轉壞？豈非相違？五問：既云如來無相可見，何故又說金剛力士常隨侍衛？豈非相違？六問：既云不施設本際，何故又說知解脫？豈非相違？七問：如來既證一切種智，離諸過惡，云何不離諸過，復有種種苦惱？豈非相違？天魔興兵，是魔業。旃遮婆羅門以木盂繫腰，與孫陀利外道殺女共謗佛，是惡業。又佛往婆利那村乞食，無施，空鉢而出，及食馬麥，受木鎗，頭痛背痛，毒刺傷足，調達推山壓佛，設火坑，醉象毒藥，皆果報也。

言所以授記聲聞作佛者，有二義：一為聲聞自取有餘涅槃，欲令策進入無餘涅槃故。二為此界他方發心行菩薩行者，本意為求佛道，但聞佛道長遠，久受勤苦，乃可得成，遂生退縮，但樂小乘涅槃故。為誘進行菩薩行者，令彼捨小向大，同證無餘涅槃，故與授記。此是化佛授聲聞記，非法性佛所說因。是故說如來授記聲聞，與菩薩無異，無非誘進之意也。且聲聞所以不異菩薩者，謂二乘較諸佛菩薩，於三界四住地，煩惱障斷盡已，得人空一味解脫相同耳。非謂所知障亦斷，與佛菩薩無異也。若所知障斷者，解脫法執，見法無我，較得人無我者，更得殊勝清淨。彼煩惱障斷者，但初修習，斷煩惱惑，見人無我，雖得人空，未得法空，未為究竟清淨。以但轉前七識心意，意識不行，我執頓斷，是名得人空慧，非轉識藏也。若斷法障，得法解脫者，則藏識含藏，無始虗偽無明習氣，悉皆除滅，名白淨識，是名得法空慧，始得究竟清淨。此固二乘所不能知，豈可與菩薩齊驅並駕，而稱不異，謂相違耶？

我說一切眾生法不解脫，又說始終不說一字者，謂一切眾生本來即寂滅相不復更滅，故說無佛可成。為一切法本來離言說相，故說無法可說。若有佛可成即名謗佛，有法可說即名謗法。以本住法，有佛無佛法界常住，有法無法法界常住。以前後本無自性，故說無成無說，豈相違耶？

如來在定無慮無察，又說化佛化作佛事者，以如來無盡本願救護眾生，故雖在定無心無緣，而能應彼一切心緣說種種法，即其所說皆從正智海中流出，不待思慮而後說也。所以無思無慮者，以五住究盡、二死永亡、二空齊證、二障悉斷，故雖無慮無察而能化作佛事，豈相違哉？

我說如來藏自性清淨，又說諸識剎那展轉壞者，謂心、意、意識及前七種識，念念遷流，剎那不住。因虗妄習氣含藏識藏，故藏識與前七種識俱生俱滅，以未得無漏，故有輪轉。若彼聖者住三昧，現得善無漏者，即能遠離心、意、意識，不復剎那輪轉矣。此則但滅識藏，非滅如來藏也。以如來藏雖在識藏，本來清淨，而能隨緣為生死、涅槃、苦樂之因。故隨染緣而入於生死，而如來藏清淨不變，自如也；即隨淨緣而入於涅槃，而如來藏清淨不變，亦自如也。故知如來藏空而不空，不空而空。而彼愚癡凡夫，以空亂意，以空亂慧測之，故但知空而不知不空。故我說諸識剎那展轉壞，而又說如來藏本來清淨，豈相違哉？

又我說金剛力士常隨侍衛者，是隨侍化佛，非隨侍法佛也。以法佛遠離一切諸根、一切數量，一切凡愚二乘外道根量悉皆滅盡故，一切凡夫二乘皆不能知、不能見。以凡夫二乘心所見者名為應身，以不知轉識現故，見從外來取色分齊不能盡知故。唯如實修行者親證真如，見法身得現法樂住，成就無間法智及無間法忍，此即金剛喻定也。以法身如來常住金剛定中故，不假金剛力士衛護，其所護者但應化佛耳。佛而言化者，謂不從自己業力生，皆是隨人善根而現，故謂之化。此化佛者，雖非真佛亦是真佛，隨緣所化故亦不離真佛也。譬如陶師所作器物，以輪繩泥水人工變化諸器，以應眾生之用。真佛所作化佛，亦隨眾生所作事相為因，現起三十二相而為說法，以應眾生之心故有根量，非自通真實無根量處說自覺聖智境界。故我說力士所衛者是化佛，豈相違哉？

所以不施設本際者，以彼愚夫依七識身念念滅處而起斷見，又不覺識藏微細生滅，復執流注為真常而起常見，不知計斷計常皆是自己妄想分別，實不知本際不生不滅之地，故不為彼施設本際。若能遠離妄想，識滅即得轉識成智，便知解脫矣。故說本際不可知，而又言知解脫者，豈相違哉？

證一切種智而不離諸過者，謂如來五住究盡，實離一切過惡。然又不免種種業報者，正顯定業不可轉為諸人天作榜樣耳，非謂如來未離一切過惡，豈相違哉？

此頌授記一義也。意謂真如界內本無三乘，況三乘皆非乘，固無授記之事，即法身如來亦無涅槃之事，故曰如來不磨滅。既無三乘而復說授記作佛者，謂其已斷煩惱離諸過惡，誘而進之可以入無間法智，可以證無餘涅槃，故密意說三乘皆可作佛也。且諸佛唯以一大事因緣出現於世，故即諸佛所起智慧說一切法非無，即是分別此道更無餘乘，故說三乘皆是權說，即彼所證涅槃亦非真實。所以不真實者，謂彼但斷四住地煩惱，所謂欲愛住地、色愛住地、有愛住地、見一切住地。此四煩惱即見思二惑，乃從意識生起，以藏識為宅，依末那而住，故第七末那堅執第八為我，而為分段生死種子，故曰意識之所起，識宅意所住也。彼二乘人但見意及眼等六識以為可斷可滅，計為無常，謂滅此無常即是涅槃常住，不知但盡虗妄名為涅槃，其實未得自性空事如來大涅槃也。

食肉一端，是夜叉之業習，故因之而請，欲令知其過惡而自斷也。故問菩薩志求佛道者，先以斷殺為首戒，故願如來哀愍演說。若不說其過惡，彼愚夫者，不知厭離，貪著臭穢，福德日消，名稱亦損。況乎肉者，皆是虎狼甘心嗜好之物，云何與天地並立，為萬物之最靈者，乃與虎狼同其嗜好，亦甘心食之耶？且食肉者，有多種過。若在現在，一者多病，二者短命。若在未來，則劫劫生生，互相食噉，無有窮已。若不食者，亦有多種福善，如現在生無病長壽，未來則生善處，享諸福樂。若如來廣說食肉之過，及不食之福，我及菩薩，知此義已，不令生起種種殺心，令彼慈心相向。得慈心已，於諸眾生，更相親愛，猶如一子，各於住地，清淨明了，不生貪著，疾得無上菩提。復令二乘，止息化滅，不肯護生，缺慈心者，亦得回心無上菩提。且諸外道，住於邪見，計斷計常，顛倒執著，持牛狗戒，尚有禁戒，不許食肉。況復如來，以清淨正法，救護眾生，令彼成就清白梵行者，乃聽其食肉，而不設遮禁之法乎？

佛為略陳過患：一者互為六親眷屬，是有同體之親，不應食肉。故菩薩戒經云：六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我巳身。奈何食父母肉，而併食己肉者，謂之人乎？二者人畜等肉，屠者雜賣。有人心者，寧不戚然而甘食之乎？三者一切諸肉，皆是精血腥臊不淨氣分所成。求清淨者，其可食乎？四者食肉之人，眾生聞氣，悉皆恐怖。如屠兒獵師，狗見憎惡，驚怖羣吠。攝眾生者，其可食乎？五者殺心一動，慈心不生。修慈心者，其可食乎？六者凡愚所嗜，臭穢不淨。若我弟子，食噉於肉，猶如凡愚所嗜臭穢，壞清淨行。令諸世人，唱如是言：云何有實沙門，修淨行而食肉者？修清淨行者，其可食乎？七者於冢間樹下，或持呪術，或求解脫。以食肉故，一切障礙，不得成就。求勝果者，其可食乎？八者、久遠食肉眾生殺機習熟，見其形色深生味著，有食噉心護念眾生，如護眼目者，其可食乎？九者、捨於聖人所食法味食眾生肉，是羅剎所親近、諸天所棄者，其可食乎？十者、如燒死屍臭氣不淨，云何可嗅而入口中？一切諸肉令口氣臭，其可食乎？十一者、食肉之人殺心增勝夢寐不寧，多於夢中見種種惡身毛驚竪。求安心者，其可食乎？十二者、食肉之人乏諸善力住空閑處，多有非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求，欲食其肉不得安隱。求安隱者，其可食乎？十三者、諸食肉人食不知足增長疾病。善攝生者，其可食乎？十四者、菩薩修行為出生死，見諸飲食如膿血想，繫念聖道不生貪味，若生貪著不能厭離。厭離生死者，其可食乎？是故我常說言：凡夫為求淨命噉於淨食，尚應作六親想、作食子想，如有病觀作服藥想，何況食肉？聽食肉者，無有是處。

上言食肉有種種過，此言食肉之現報也。故引師子蘇陀娑王，躭著肉味，乃至食人，遂亡其國，以證唐云釋提桓因處天王位。以餘過去食肉餘習，變身為膺，而逐於鴿。我時作王，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉，以代其命。大慧！帝釋餘習，尚惱眾生，況餘無慙常食肉者？當知食肉，自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王，乘馬游獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居。有牝師子，與同遊處，遂行醜行，生諸子息。其最長者，名曰斑足，後得作王，領七億家。食肉餘習，非肉不食，初食禽獸，後乃食人，所生男女，悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身，終不可得，況出生死入涅槃善道耶？彼食肉者，有如是過，凡愚不知，乃謂食肉無與殺事，故可無罪。不知凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。彼諸殺者雖不自食，為財利故殺生販賣，是因財而屠殺。彼食肉者雖不自殺，以求味故捕取諸肉，是因錢而網捕。彼食肉者因財得味，彼殺生者因網得財，以財味故設諸方便，羅山罝谷截河堰瀆，水陸空行無不戕害。若謂非自殺、非教他殺、不疑殺而可食者，世間無有不教人取、不求其物、不想其味而有魚肉，無因自至為三淨肉而可食者。故我曾於餘經中說，不許食五種淨肉，所謂不見、不聞、不疑、自死、鳥殘，遮不令食。或斷十種，謂人、蛇、象、馬、龍、狐、猪、狗、師子、獼猴等，制不許食。此皆漸次禁斷為方便說。今於此會一切種肉都不許食，向時所立方便權教，一切開明悉皆除斷。何以故？如來法身非雜食身，以法為身不食一切，況食魚肉不淨之物？其教諸弟子但飡法味，亦不以食魚肉教之也。以我滌除習氣，但以大悲為第一行，等視眾生猶如一子，豈有教諸弟子食子肉哉？是故此經一切悉斷。

前已略說食肉過患，頌復詳明。言不但曾為眷屬不忍食，鄙穢不淨不可食，雜諸人畜不宜食，獸見恐怖不當食。以不淨之故，不但肉不應食，推之葱蒜五辛及酒，熟噉則發婬，生噉則發恚，躭飲則生放逸，亦當遠離。以眾生恐怖之故，不但食肉驚吠，推之麻油及穿孔牀，亦有細蟲恐怖，亦當遠離。若飲食而生慙愧，不生放逸，猶之可也。若一生放逸，便生邪念，念既邪已，便生貪欲，貪則心迷，迷則躭著，著則纏縛，縛則生死不得解脫矣。是則生死欲根，皆由五辛及放逸酒食為助因，故欲刳正性，必先除助因也。若使不得解脫，不墮惡道，猶之可也。乃彼殺生者，以財利而殺，彼貪味者，以財利而網，雖殺者與食者不同，同是殺業，皆墮呌呼獄中。若不教不求不想，而有魚肉無因自至者，或可食也。今若不教不想不求，則三淨肉安得無因而有？故凡有淨肉，皆是教想求得之，其究皆與殺生同罪，故不應食。此修行者所以遠離，如來所以呵責也。若使離地獄苦，免於酬償，猶之可也。由其殺習不忘，業債不了，生於一處，更相噉食，即生人間，或為屠者，或作獵師，或為羅剎，皆不離乎愚癡，死則復墮虎狼貓狸之類，其報如此，安得不禁止乎？

言食肉之報如此。故我有時說象脇諸經，以及此經悉制斷肉，以諸佛菩薩一切賢聖共所呵責，謂食肉者是無慙愧人，劫劫生生常癡常暗，以不知禮義、不知恩德故也。故我先說見殺、聞殺、疑殺皆不可食，已是斷一切肉。世間豈有不見、不聞、不疑之肉而可食乎？凡愚為妄想所覆，不覺不知，妄謂如來許食三種淨肉，遂生食肉之想，心馳食肉之處，此與貪欲之過等無有異，障礙解脫實基乎此。故即五辛及放逸酒為助因者，皆聖道之障也。乃末世眾生妄想食肉，作愚癡說，言此三種淨肉食之無罪，是佛聽許我食，可謂不善觀如來密意矣。不知我常訓諸弟子作知足頭陀等行者，即日中一食，尚令作服藥想、作食子肉想，不令生著，令彼厭離，教其常行乞食之行，豈令聽許食肉耶？故不食肉者安住慈心，入獸不亂群、入鳥不亂行，雖虎狼惡獸可與同遊。若食肉者，狗聞之而驚、獸見之而走，豈修行所宜乎？故修聖行者當住慈心，不應食肉。若食肉者，不念眾生同體，即缺慈心。既無慈心為因，安有解脫之果？既無聖果，亦無護生威儀、諸聖表相、化利眾生。故修行者不應食肉。若不食肉，遠離不淨，得生梵志淨種之家；能順教法，常生清淨修行之處；能捨愚癡，故常生智慧；能絕貪求，故常生富貴。此皆不食肉之所致。斷食肉者，豈非修行之急務乎？