此疑無性為無常，而生疑問也。既曰諸法無性，而言說亦無性，則言說所說，皆成無常矣。而如來所說真常不壞者，畢竟主何事而說乎？世尊即以真常，破其無常顛倒之見。故曰：我所說真常不壞者，即是外道惑亂，計有計無，計一計異處。二乘惑亂，計無常、苦、空、無我、不淨處。非離二種惑亂外，別有真常不壞之相也。惑亂，指心境言。以心生則境亂，境起則心亂，故以惑亂名之也。然何以知惑亂處即真常耶？以彼惑亂諸聖雖現，而不起無常、苦、空、無我、不淨諸顛倒見。直如春時陽𦦨，火輪垂髮，乾城幻夢鏡像而已。但是世間顛倒之人，於幻夢鏡像、火輪垂髮處，妄計無常、苦、空、無我、不淨耳，非明智者所計也。彼明智者，非謂惑亂心境總不現也，但善分別自心現外性非性，不起分別。故彼惑亂雖種種現，不於惑亂處作無常想耳。所以者何？以彼惑亂之法，不自言有，不自言無，以離有離無故也。云何知彼惑亂為離有離無耶？謂愚夫於一切法，離有處作有見，離無處作無見。故於離有離無處，作種種境界。而彼離有離無者，故自如也。譬彼恒河之水，本非是火。而餓鬼但見為火，不見為水。其計惑亂性為無常者，正如餓鬼見火而不見水，是顛倒也。其餘智人雖現，而不作無常性者，正如餘人見水而不見火，是不顛倒也。如是惑亂，由諸聖不作凡小種種諸徧計執，故離顛倒；能善分別自心現外性非性，故不顛倒。以凡小所惑亂者，諸聖不為之惑亂，是故我說惑亂即是真常，以法法皆是真實不壞故。非若二乘於惑亂自相共相處，作不淨、苦、空、無我、無常等，是故我說惑亂即是真常。云何而知惑亂即是真常不壞之相耶？謂一切惑亂，不離因緣和合而起，本自無生。若復諸聖於此因緣所生惑亂諸法上，不起愚夫二乘有無諸顛倒覺，便是不顛倒矣。非不顛倒覺而何？故於惑亂不作無常想者，便是真常矣。若除諸聖已證真實，不起分別者，即一切惑亂皆是聖智自性事。其餘修行，如三賢位菩薩，雖修六度，分別未除，若於惑亂起少分想，即乖法體，即非聖智自性事也。故唯識頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非真住唯識。是故凡有纖毫分別不淨，即墮愚夫世論，非是聖言，況起種種諸徧計者乎？

上言諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺，是倒不倒妄想，皆依惑亂而起也。若於彼惑亂，不生顛倒覺者，為聖種性，有三種分別。於彼惑亂，生顛倒覺者，為愚夫種性。此惑亂處，聖種由此而生，愚夫種由此而出。二乘在愚聖之間，倒不倒之內。以三乘等觀性空，亦是聖種。未空法執，亦同愚夫。故標以聖種，釋以愚夫。標以不倒，釋以妄想。良有以也。所謂聲聞種性者，謂於五陰惑亂處，妄計實有生死，而起不淨苦空無常無我等觀，生厭離想，欣涅槃樂。此由法相未空，妄生欣厭，是名聲聞乘種性。所謂緣覺種性者，謂即彼惑亂五陰自共等相，了達緣生虗妄不實，離於憒亂，不樂親近，而修還滅，是名緣覺乘種性。此二者，雖證人空，未除法障，秪名愚夫，不名智者。若入初地，即名智者，以斷分別我法二執故。所謂佛乘種性者，謂即彼惑亂，便證真常。以覺了諸法，皆是自心現量，外性非性，不起分別，當處寂滅，是名佛乘種性。故知於惑亂處，不了緣生，妄生欣厭者，為聲聞。雖了緣生，不達無性者，為緣覺。若了緣生無性，無性緣生者，名佛乘。故曰：一法雖無異，三人乃見差。所謂愚夫種性者，謂於種種事，種種性，不了緣生無性，而起顛倒惑想，妄計有無，常無常，一異等，是名愚夫種性。言種性者，謂隨緣名種，不變名性。彼非是有，亦非是無，本無一定。故熏之以聲聞乘，即成聲聞。熏之以緣覺乘，即成緣覺。熏之以佛乘，即成佛乘。熏之以愚夫法，即成愚夫。此名種性義也。是種性者，是愚智之所同，亦愚智之所別。故在纏名種性，出纏名真如。故結示之曰：即彼惑亂處，亦有不生妄想者。如諸聖轉八識中諸惡習氣，成四智時，證涅槃自性空事境界，無妄想熏，即轉此種性，名為真如。非謂離種性外，別有真如也。是故我說此真如句，而又顯示真如離分別想者，此則不但離顛倒想，亦離不顛倒想。故曰：即說離一切想。所謂剗盡凡情，絕無聖解，諸聖之不妄想如此。故起信論云：一切諸法，惟依妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，惟是一心，故名真如。

難云：若言惑亂是有，則前云攝，所攝非性。若言是無，又說惑亂即是真常。前後相違，故云惑亂為有為無？佛言：諸惑亂法，皆是自心所現影像，不可謂有，不可謂無，正如幻師所現幻事。故前偈云：一切法如幻，遠離於心識，智不得有無。既云如幻，豈可以有無計之哉？故曰無計著相。以計著相從妄想生，不生於法故。若惑亂法實有可計著之相，則亦實有可計著之性矣，其可滅耶？既不可滅，即是確定死常，不能轉識成智，轉愚成聖。如是緣起，即與外道所說勝性自在微塵士夫為作者因而生一切法者何異哉？而如來所說緣起，豈如是耶？

難云：即使惑亂如幻，本自無性，即不同乎外道因緣所生，仍復當與餘惑作因而生計著，云何說言無計著相？佛謂非諸幻事能為惑因，以諸幻事不起過故。所以不起過者，以諸幻事離心識故。所以離心識者，以諸幻事依呪術生，非自妄想習氣計著生，是故不能起諸過惡。故圓覺云：種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。既知諸法如空華，則知外性無性，豈能與餘惑為因耶？彼且不能與餘惑作因，又豈能惑人哉？惟是愚夫心先自惑，於幻境界計著為實，生顛倒想，起諸過惡，正如稚子弄影，非影弄人也。故宗鏡云：不達緣生不實，妄生徧計，雖云誑惑愚夫，實則愚夫自誑，正如獼猴捉月，非是月捉獼猴。故曰：萬法本閑，而人自閙。若諸賢聖，則不為惑亂所惑矣。斯則不但顛倒為計著，即不顛倒亦是計著；不但惑亂為惑亂，即真實亦惑亂也。融大師云：若有一法勝於涅槃，我說亦如夢幻。故偈中雙遣之。故曰：聖不見惑亂，中間亦無實也。若使即惑亂而有真實之相，此惑亂即有實性，則凡夫不可轉為聖，愚者不可轉為智矣。若使捨惑亂而有真實之相生起，即此真實亦為惑亂，正如清淨眼中忽添一翳。故首楞嚴云：言妄顯諸真，妄真同二妄也。故復云：世出世間一切諸法，若非以幻為喻，更無一法相似可以比例。故諸聖雖見一切法，如見幻人幻馬，豈有愛心著之哉？龐居士云：我若無心於萬物，不妨萬物常圍繞。銕牛不怕師子吼，恰似木人見華鳥。木人本體自無情，華鳥逢人不解驚。心境如如只這是，何慮菩提道不成？若居士者，真達如幻者矣。

此復深窮幻本也。因上文總指世間出世間法悉皆如幻，故問世尊說如幻者，是指執著諸聖真心所現種種如幻之法為如幻耶？抑指計著愚夫業識所現種種異相為如幻耶？若指計著諸聖真心所現種種幻相為如幻者可，若指計著愚夫業識所現種種異相為如幻者不可，以有性如幻者，亦有性不如幻者故也。所以者何？謂無因之色，從他明處生，不能與餘惑作因，不生計著，故可稱幻。決無有因之色，有種種相現者，亦稱之為幻耶？良以無因之色，是從諸聖真心所現，如鏡照像，不生取著，故見色非色，聞聲不聲，故不與餘惑作因，可稱如幻。若有因之色，是從愚夫業識自證變現，名為內色，是眼識等所慮所託，名所緣緣，此能與餘惑作因，展轉相生，不可稱幻。是故計著諸聖有種種幻者，可稱為幻。若計著異相，無種種幻相者，豈可以如幻喻之哉？佛言：我所說如幻者，其義亦多，不但依執著真心所現種種幻相無因之色，與幻相似。言一切法如幻，即從業識所變有因內色，雖與諸識展轉相生，由彼念念遷流，速滅如電，是則如幻。譬如電光，剎那即現，現處即滅，非如愚夫執種種現以為實有。故下文云：物生則有滅，不為愚者說。不知如是一切法，皆是自妄想分別，故見有自相共相可得。若能善觀外性非性，尚不見有自共相可現，安有色相可計著者乎？是故我說諸法如幻。若非幻事，更無一物可作比喻者，故說法性如幻。然不但種種幻相與幻相似也，即其不實，速起即滅，亦如電光無有實性，本自無生，故說如幻，豈一途哉？

此難如來說法前後相違也。意謂世尊既言一切法無生，不當復說三界善惡因果輪迴實有自性。既說有性，又不當說一切法如幻。由彼不達生而無生，法性湛然；無生而生，業果儼然。生死如幻夢，而彼業不壞。泥乎言說，故有此問。佛言：我所說法，皆是隨他意語，非有前後相違過。所以說無生者，非是一向不生，謂生處即是無生。由我覺得自心現量，觀察一切有法無法，推其自性了不可得，本自無生。以從無生而現生，故說如幻。豈我前後所說有相違過耶？且我所說無生，其意不止爾也。又為破外道因生之見故，由彼外道愚癡羣聚，謂一切法有從有種生，無從無種生，不從自己妄想種種計著習氣緣生。由我非彼外道所說有無有生故，我說諸法無生以破之。是故我以無生說而說也。既說諸法無生，又說諸法有性者何？外道謂一切法非自妄想種種計著為緣而生，從種種異因生。由彼不知生死起處，墮斷滅見故，我說善惡等法招感生死皆有實性。若修善因，必招善果；若造惡因，必招惡果。如影隨形，毫無差謬。令彼知三界皆因自己善惡業行攝受生死，破壞斷滅，撥無惡見。故我為諸弟子作如是說：一切善惡諸法實有自性，以能攝受種種業果報故也。既說諸法實有自性，而又說性自性如幻者，亦為離彼愚夫計著實有性自性故也。由彼愚夫墮惡見中，不達陰處界入唯心所現，本自無作，本自無性，而妄計作者為生因，計著性自性相以為實有，希望得果。我為壞彼因所作生，及計著性自性，故說陰等諸法皆從緣生，本無自性，如幻如夢，不令愚夫惡見希望計著自相共相實有自性，又不令愚夫反於如實見處作不正論。以住如實處見一切法者，即自心現量亦已超越，況見實有性自性相乎？故首楞嚴經云：如來自住三摩地，見與見緣併所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？故知住如實處方見如幻，達如幻者方見無生，何相違之有？應立量云：一切法不生。宗因云：有性攝受生死，故同喻如幻。偈中復申此義，覺一切法從自心現故無生，無生故無作，無作故非性。所以說無生者，破外道因所作法非性也。說有性者，欲令弟子知善惡業實有自性，攝受生死，正以破外道斷滅惡見也。說如幻者，外道惡見希望計著陰等諸法實有自相共相，故我令彼觀察如幻等，正欲令彼於自他相不生妄想計著也。

自大慧請問緣起之後，迭興七難。一難，言說有性，有一切性，不應說攝所攝非性。二難，言說所說，皆無有性，則成斷滅，說誰為常。三難，惑亂是有，不應說非性，惑亂是無，不應說真常，故問惑亂是有是無。四難，惑亂如幻，復當與餘惑作因。六難，一切法有幻有不幻，不應盡以如幻喻。七難，無生性如幻，前後相違，此皆執著名言，不達法性，故勉其善觀名句文身也。若能善觀，則不被名言所惑，妄興問難，而因言入義，得義忘言，疾得無上菩提。如是覺已，復以離言說義，覺諸眾生。所言名身者，謂依事立名，能詮自性，如依瓶盆等物，立盆瓶等名，以名即是身，故名名身，是名豈實有哉。句身者，謂句各有決定義，能詮差別，如瓶有銅瓶銀瓶，盆有磁盆木盆等，以有種種差別，決定究竟，不相混濫，是名句身，是句何嘗實有哉。形身者，謂文字有點畫撇捺，而成形象，顯示名句，而為名句所依，故曰形身，是文字何嘗實有哉。又形身者，謂字有四聲八韻，以音韻有屈曲，故以長短高下為形身也。又句身者，決定究竟故，喻如徑跡。以跡者，履之所出，故尋其跡則知其為何物，尋其句則知其為何義，故曰尋牛須訪跡。又名及形者，謂無色四蘊杳無相狀，但有其名，故說名。然既有其名，亦可以文字顯其狀，故說形。是則名之與形，不但可顯有色邊事，亦可顯無色邊事。若了名句形身分齊，即能隨入義同形身矣。是以三種習氣，而名言習氣為親種，此名根之所以難拔也。故一拔名根，疾證菩提矣。先德云：為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多般，忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。斯則善觀名句文身，而不為彼所惑者乎？偈中謂雖有名句形身差別，無非欲顯離言之旨，隨入義句形身而已。而凡夫溺於名句，不能自脫，譬如象溺深泥，不能自救，安望其蹴踏哉？

此章言在東南，意在西北，雖責外道，其實寄言深責大慧耳。意謂汝名大慧，是稱智者，我以離四句法向汝說，尚不能領會執著名句形身，妄生議論，況無智者。而以離四句法我所通義詰之，彼則不信，反以我所問為非正。彼謂當以色等五陰，是常無常，為異不異，如是涅槃無為法，諸行有為法，能生者為能相，所生者為所相，證者為能依，所證法為所依，四大種為能造，四大為所造，能見是根，所見是境，麤者為塵，細者為微塵，修為能修，修者為所修，如是比類展轉，皆有常無常，異不異相可得。以如是等問而問，方為正問，而反說言，此佛所說，我所不知，我所不解，無可記錄。彼若如是，智者固當止而勿論，不當更以離四句法與之辯也。以離四句法，非彼愚癡所能知故。彼癡人者，久遠已來，從無熏習，聞慧不具，驟聞此說，茫然生怖，如來令彼離恐怖句，故彼縱說如來之語，無可記錄，智者固當置而不辨也。且彼外道，從無始來，為邪師邪教，熏習種種邪見戲論，不離四句，若以離四句法與之明辯，不惟不能去惑，而反滋其惑，故止而不說，令其默思而自省，此亦不屑之教誨也。故智論云：譬如人問搆牛角得幾斗乳，是為非問，故不應答。又如人問石女黃門兒長短好醜，此不應答，以無兒故。所謂外道見論者，謂彼不知命根是業，所引第八種上連持色心不斷功能，假立壽暖識三名為命根，而妄謂命即是身，此真無記論也。彼諸外道愚癡無智，迷於因果，不知此身是從自己妄想，計著父母赤白二滴生，妄謂自在士夫等為生因，而有此身，撥無因果，此真不入耳之談，斷滅之論，是真無記論也。然彼所說無記者，豈我所說者哉。我所說者，離四句，絕百非，內無能取之心，外無所取之境，妄想不生，心思路絕。此無記者，即白淨識，即如來藏，無可言議，無可記錄，然非外道斷滅之比，故止而不答，所以止彼論也。彼所論者，謂內實有能取之心，外實有所取之境，由彼不知自心現量外性非性，妄作此論，即與之言方且圓，葢而方底必不相合，不若止而勿論，併亦止彼之論，俟其靈機觸發，庶幾或有悔悟之心乎。且此止論不獨為外道設，如來以四種記論為眾生說法，有直答者，有反詰者，有分別詳答者，有置而不答者。其置而不答者，即止論也。如法華云止止不須說，我法妙難思是也。此止論者，是為根未熟者，待時而說，若根熟者，即終日言而未嘗言，亦何必止。故與智者說，說即不說，與無智者說，不說即說，說與不說，無非顯示第一義故，名句文身不當有所計著也。

此因大慧執無生性如幻，前後相違。世尊既斥其執著名句，如象溺泥，而復托外道以責之矣。故復會通諸義以結之，言不但無生與幻義不相違，即與經中所說不滅、不來不去、常無常義，皆不相違。豈可妄執名言，不依我所通義哉？故我所說不生者，以一切法離所作、無能作故，以因緣生法即無生故，故說一切法不生。離自性者，謂一切法皆有自性可離。由愚夫不知自心現量，妄謂一切法自相、共相各有自性可得。若以自覺聖智觀察一切法，不但無自相、共相，亦無自性、共性可得，故曰一切離自性。此離自性，此是無生也。何故一切法不來不去？若一切法實有自性，則可持來，亦可持去。以自、共相本自如如，來無所從，去無所至，故無來、去。此無來、去，即不生也。何故一切法不滅？以一切法但有得者，必可滅。今一切法既無自性可得，必無諸法可滅。此不滅者，即不生也。何故一切法無常？若法相不生，可說是常。今法相倐起倐滅，剎那不住，無有常性。此無常性，即是不生也。何故一切法常？若法相生起，實有生性，可說無常。今法相雖起，實無生性。故一切法倐起倐滅，即是真常。此真常者，即無生也。故不生二字，不但止其自生、他生、共生、無因生，其實不來不去，常無常義，無所不通，豈可以名言泥之哉？固當因言得入，得義忘言耳。偈中申明四種記論，一向答者，隨問而隨答也。如云：如何是佛？答曰：即心是佛等。反詰答者，如外道以不受為宗，則反詰云：是見受否等。分別答者，如問天，則答：欲界有六，色界有十八，無色界有四等。止論者，如外道問：不問有言，不問無言，世尊默然等。此四論中，惟止論是制外道有無邪見之法也。僧佉即數論師，其法計有，故立二十五冥諦，以示諸法皆實。毗舍勝論師，其法計無，故立六句，以示諸法皆無。此皆不離有無妄想分別，皆歸無記論而已。若夫正覺所分別者，豈惟有性、無性、亦有亦無性、非有非無性不可得，即一切佛性、法性、菩提性、涅槃性皆不可得。惟不可得，故離言說。離言說，故離自性。此離自性，即是不生。不生即不滅，不滅即不常，不常即不斷，不斷即不來，不來即不去。故中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論。故知緣起無生，法法皆通，豈可泥於名句，而以一義局之哉？自難緣起章至此，皆是闡明緣因言說，徧計三章中之疑意。從此已下，至三卷初自在華莊嚴，廣辯邪正因果，闡明前文四種邪正因果也。

此問初果差別相及阿羅漢果方便相也。言差別通相者，謂須陀洹及須陀洹向所修因行有通有別也。差別者，謂結使有上中下，斷除亦有上中下也。通相者，究竟皆名須陀洹也。方便相者，謂名雖同而有示現。方便者，如內秘外現之類是也。若分別知此二種差別相已，如是如是為眾生說法，則得人法二無我，淨除煩惱所知二障，超諸十地至如來不思議境界，應物現形如摩尼現色，以無盡身財攝養一切眾生。

須陀洹，此云預流。餘處說以見道十六心斷三界八十八使見惑，初預聖流，名預流果；次復七生天上，七反人間，斷三界八十一品思惑，得阿羅漢。故惟識論云：分別十使煩惱障種見所斷者，三乘見道位中一切頓斷；俱生煩惱障種修所斷者，隨根利鈍，有頓有漸。一類鈍根，約七生斷，將三界分九地，每地分九品，九九八十一品。預流果人斷欲界九品思惑，斷至第五品，名一來向；斷第六品，名一來果，以有欲界三品思惑未盡，還來人間。若斷至八品，名不還向；斷至九品，名不還果，以欲界惑盡，不來人間，故寄居色界第四禪天。復斷上八地各九品惑，至七十一品，名阿羅漢向；斷盡後品，名阿羅漢，此約鈍根漸斷也。復有一類利根，將三界九地八十一品思惑合為一聚總分九品，雖有九品一生別斷，故但立二果，謂預流羅漢。此言須陀洹有三種者，謂須陀洹自有三等根故，以十使中身見疑三結分上中下，復約七生五生一生斷盡而證涅槃，是約鈍根須陀洹斷俱生惑言，以後二果皆未得涅槃，故總攝在初果中也。觀斷俱生身見可知矣，故曰上上昇進得阿羅漢。問：十使煩惱斷盡方出三界，今何獨言三？以身見斷三毒自然不生故不言，慢心四果未盡故不言，以未入佛法時初尊天魔反疑於佛，今入正信則不疑佛法，故五鈍獨言斷疑。五利不言餘三者，三皆外道邪見，今既依佛故不言。

身見者，謂於五取蘊，取我我所，一切見趣所依為業。此見差別，有二十句。謂色大我小，我在色中；我大色小，色在我中；即色是我，離色是我；一蘊有四，五蘊合有二十句。若歷三世，便有六十。若加有無為根本，即六十二分別起攝。此中身見，分為二種。以妄認四大為自身者，名妄想身見。妄認六塵緣影為自心者，名俱生身見也。緣起自性喻色陰，妄想自性喻分別身見。依色陰而起分別身見，如依緣起自性起妄想自性也。由彼不知色陰是四大假合，本來虗妄，不可謂有，不可謂無。既非有無，則知無實，皆由無知業愛為因，而有此相。愚夫無智，起妄想見，於彼橫計實有自性，執為實我。正如渴鹿逐𦦨，於無水處，妄計為水，是名須陀洹分別身見。此分別身見，以智觀察，堅者為地，潤濕為水，煖氣為火，動轉歸風，四大各離。今者妄身，知在何處？則知色陰本無實性，不生取著，斷除久遠無知分別，是名遠離分別身見。雖斷分別，俱生猶在。復以人空觀智重加觀察，自他身中雖有領納，緣慮遷流，分別四陰無有色相，有名無體，而與色陰俱時而生。今觀色陰生時，又依大種為能造而得生起，展轉相因，各不相知，是誰和合而成此色？了知色陰本無自性而色陰空，色陰空而四陰亦空，四陰既空，誰為主宰？作是觀時，則知色陰無我而有品不現，又知四陰無我而無品不現，此則總名斷身見相。若斷身見，則欲界貪心永斷不起，不生欲界，此名須陀洹斷身見相。故顯識論名此識為身者，識以此識為我見貪愛所覆，故受六趣生，此識為生死身。若有此識，即有身識；此識若盡，則生死身盡。我見生一切肉惑，貪愛生一切皮惑，故有生死身。若離愛我見，即無皮肉煩惱；若無皮肉煩惱，即無三界身，故身識受生死也。

疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑決定信故。疑有三種，謂疑理、疑法、疑師也。今以人無我智觀察五陰法相得見真諦，故於理不疑，及先二種身見已斷亦不疑法。既於理法不疑，亦不疑說法之人是淨不淨，故不疑師，是名須陀洹所斷疑相。

戒取者，謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝能得清淨，如持牛狗戒為生天因等。須陀洹不取邪戒者，謂善見持此戒者，於受生時必生苦處，是故不取。外道所以取者，以彼無知受習苦行，此生苦盡後必生天受諸快樂，是故熏鼻拔髮塗灰臥棘。持牛狗戒不知此是，以苦捨苦安能得樂？彼須陀洹有見乎此，是故不取。即彼受持戒支，除為回向自覺最勝處，及為離妄想無漏法相行方便，是故受除戒品，然非求人天果報也。是名須陀洹斷戒取相。若三結既斷，則貪癡不生煩惱障淨，然亦不作斷結想。若有此想即有二見：一墮我見，二墮諸結不斷。故金剛經云：須陀洹能作是念：我得須陀洹果。否？須菩提言：不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味，是名須陀洹。

貪有多種而獨舉欲貪者，由此貪心於色、聲、香、味、觸、法無不愛著故，雖受現在樂，種未來苦。今初。果已斷愛心，對六塵境不生貪著，以彼在禪定中得正受樂故，於世間五欲不復纏緜，是故彼斷。然非斷趣涅槃貪也，以須陀洹未得涅槃，正欲求趣涅槃故。

上明下根須陀洹漸證竟，此約中根一生頓證二果也。如阿難頓斷三界修心微細煩惱，頓證二果之類。由斷分別身見證須陀洹果，於六塵境不生貪愛，復以智力頓照現前對境所起微細貪愛，即以智力永斷欲界六品思惑，俱生身見永伏不生，故曰生相。見相不生，以彼善見色界禪那義趣，而欲界麤獘六塵無能動心易性，但欲界殘思猶未盡淨，還須更來此界斷除三品餘思，則盡除苦受得涅槃樂。此須陀一生得二果之相也。

此約上根須陀洹一生頓證三果也。如性比丘尼，欲愛枯竭，頓證三果之類。前但觀察現前色相，妄想非性。此則窮三世色相，悉無自性，毫無愛著。以俱生身見，及九品結使，皆不生故。由三結永斷，無境界生緣，寄居色界。此須陀洹一生得三果之相也。

此上上根須陀洹，一生得四果之相也。如沙彌戲老比丘，以皮毬四擊，頓證四果之類。阿羅漢，此云無生，亦云殺賊，亦云應供。前之二果，但斷欲界九品思惑，此將上二界思惑，一時頓盡，故得此名。住此位者，九定、三三昧、三解脫、六通、三明，悉得成就。至於四住地，煩惱所招，分段生死苦，滅盡無餘，不受後有，證寂滅樂。此須陀洹，一生得四果之相也。

大慧因聞一生得證阿羅漢果，恐是諸佛菩薩示現，故詳問此阿羅漢者是何等也。佛言：此所說者，是得寂滅而志求一乘者，非佛菩薩所化。菩薩化者，是具足善巧方便及大願力，故能內秘外現，成熟眾生。若佛所化者，為莊嚴佛之眷屬，故現相人中入妄想處，說種種法，亦說得四禪，亦說得四果，其實無能禪之人，無所入之禪，以能入所入悉遠離故。但是示現人天為同事攝，於無心量處現有心量，說得果相，其實無所得也。故勉之曰：欲超四禪四無量心，及超無色界而欲成就眾生，莊嚴佛眷屬者，當離自心現量，則不為量所局而躭寂滅矣。以寂滅者，為寂滅所醉，不能超出自心現量，故滅受想而得正受者，皆未能超心量者也。以彼有心量在，未能至乎數量銷滅，故唯諸佛菩薩不墮諸數，故能隨類入化，不為量所局耳。

謂色界四禪，四無量心，及無色四定，乃至滅受想定。彼等本無種種心量，皆是四果。人心有惑亂故，於無量中，自現其量。自謂我為修禪之禪者，此為我所修之禪，此為我所斷之緣，此為我所斷之集，此為我所知之苦，此為我所見之諦，此皆名為妄想量。若自覺聖智一發，便得解脫。正如處大夢而不覺，一覺而夢境盡去矣。

此示其覺悟之方也。而有二種者，令其覺此是而彼非，捨非而入是也。言觀察覺者，謂直觀一切法性自性，皆是第一義心。一一選擇推求，皆不可得。以計有計無，計亦有亦無，計非有非無，皆名謗法。若觀察一切法離四句，是名真覺一切法無我矣。

攝受計著建立覺者，謂於性自性第一義心了不可得處，妄想建立以為實有自性，謂地性實堅，水性實濕，火性實煖，風性實動。又建立此為四大種性為能造，諸法為所造，各建立三支以為準的。如小乘立量云：四大種性是有法實有自性。宗因云：能生四大故，喻如空生色。又如數論師立五唯生五大，謂香唯生地大，味唯生水大，色唯生火大，觸唯生風大，聲惟生空大。亦立量云：五唯是有法現量可得。宗因云：能生五大故，喻如縷生衣等。此皆隨妄想心，以宗因喻建立不實之性為實有性，不知四大原從斷截津潤堪能飄動，四種妄想為四大種性而生四大，而別立堅濕煖動為種性，是名妄想攝受計著建立覺。若菩薩成就此二覺相，能捨建立覺相，覺二種無我究竟處，善知方便，以離四句無所有覺觀察一切法故，自四加行地而入初地，即得百三昧等。攝論云：菩薩入初地時，證十百明門：一、謂於一剎那頃證百三摩地；二、以淨天眼見百佛國；三、以神通力能動百佛世界；四、能往百佛剎教化眾生；五、能以一身化百數身形令有情見；六、能成就百類所化有情；七、若為利益能留身住世百劫；八、能知前後際百劫事；九、能以智慧入百法明門洞達曉了；十、能以身觀百類眷屬，餘地倍倍增勝。以至第九善慧地，以大願力用四無礙辨廣化眾生，得心自在，得法自得，至法雲地受灌頂位，當得如來自覺智地。善繫心十無盡句，所謂眾生無盡、世界無盡、虗空無盡、法界無盡、涅槃無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡。以此十無盡智度無盡眾生故，能現種種化身化凡夫二乘，現實報光明莊嚴身化諸菩薩，皆得自覺聖智善樂，所謂觀察覺者如此。

此申明四大非大種所造，是四種妄想發生，故令善觀四大造色也。善觀造色者，不當於四大觀察，當從真諦處觀察也。且彼真諦，本無一物，則知四大，本自不生。四大既本不生，彼四大者，從何而有？作如是觀察已，覺得四大之名，及四大之相，原從妄想晦昧真諦之境，轉成四大之相。復於種種相上，安立四大之名。此是地，此是水，此是火，此是風。於是無分齊中，妄生分齊。不知此分齊者，原從自心所現，不自外來。既知自心所現，則知外性非性。是名心現妄想分齊，非外性實有分齊。所謂分齊者何？即三界種種名相也。如是觀察四大造色，本無自性可得，則自性離。本無四句可得，則四句淨。內不見五蘊身心，則我離。外不見有山河大地，則我所離。惟一真如實相，更無一法當情。則知向之所執內四大，與外四大分段之相，本自無生。原從真諦自相中住，真諦自相中成。然則彼四大種，云何而能造四大之色哉？不知自有四大種，能生四大也。所謂四大種者，謂自己愛心，對六塵順情之境，津津有味，戀著不捨，舉體光潤，即此妄想熏成種子，發生內外水界。自己瞋心，對六塵違情之境，勃勃生憎，裂眥怒目，若有堪能，即此妄想熏成種子，發生內外火界。自己癡心，於六塵境忽起忽滅，流逸奔馳，飄動不定，即此妄想熏成種子，發生內外風界。自己執心，於六塵境堅固執持，分疆分界各自斷截，即此妄想熏成種子，發生內外地界。此則四大種子本乎妄想，故曰自心現分齊。外性非性。彼外道者，不善觀察真諦無生，不知外性非性，妄計冥諦與三德和合為能生因，從冥生覺，從覺生我知，從我知生五塵，從五塵生五大，五大生十一根。五大即四大及虗空，十一根即五根，五作業根及心平等根也。云何五塵生五大，五大生五根？謂聲塵生空大，空大成耳根，是故耳還聞聲。觸塵生風大，風大成身根，是故身還覺觸。色塵生火大，火大生眼根，是故眼根還照色。味塵生水大，水大成舌根，是故舌還知味。香塵生地大，地大成鼻根，是故鼻還聞香。次生五作業根：一語具，二手，三足，四小便，五大便。次生心平等根，謂五塵所成，分別為體，故能通緣諸境。此即外道不達真諦無生，計著邪諦，妄謂色及虗空即五大也、五陰集聚即十一根，皆由四大造色生即五微也。故斥之曰：縱使五大能生五根及五作業根，是以色種生色法，猶之可也。彼心平等根者，色種安能生之哉？且彼心平等根，非是他物，即第八阿賴耶識。由彼所起分別事識，因貪五塵影像境界，起惑造業，招引本識，輪轉諸趣而不斷者是也。彼則能生五大諸趣，而五大安能生之哉？故知地等四大及造色等即五微也，自有四種妄想與彼為緣而生，非彼五微與彼四大為緣而生也。所以者何？謂推求五微之性、之相、之處，及彼所作方便，一一非性，了不可得，彼又安能生五大乎？即使自謂五塵有性、有相、有處、有所作方便，和合而能生者，但能生有形之色陰，決不能生無形之四陰。是故謂五陰積聚是四大造色生者，是外道妄想攝受計著，不實建立，而建立非我。所謂彼真諦者，四大不生之謂也。

上詳明四微不能生四大故，下詳明四微不能生五陰故，說諸陰自性相也。所謂五陰者，謂地水火風有形質者名色陰，受想行識無形質者名非色陰。然色之一法，能造所造各有異相，故以色香味觸為能造，地水火風為所造，豈無色四陰亦有四數，而色香味觸能生之哉？以此四陰如虗空然，本無數量，豈宜割裂而為四？隨器現形，安能和合而成一？既知虗空非一非異，則知四陰非一非四；既知四陰本無四數，則知色陰亦無異相。故曰：如是陰過數量。既離數量，則本自無生，豈可以有無四句求之哉？然則計陰為實有五者，特愚夫妄想言說耳，豈聖賢之謂乎？若聖者以智慧觀察現前種種色相皆如幻事，不作有無一異等見施設，正如夢中所現士夫之身，亦如鏡中所現士夫之影，豈以為異不異耶？即如虗空無數量處現數量耳。然則聖智所現之境，豈離五陰妄想之外別有哉？實與五陰妄想現處皆同也，但聖凡所見不同耳。故知五陰自性本自無生，豈四微之所生而謂各有自性乎？故曰：諸陰自性汝當除滅，滅已便當說寂滅法，以斷外道生見。而又自得法無我見淨，即入菩薩不動地。入不動地已，即得無量三昧，及得覺法自性意生身，隨心所向無不如意。又得如幻三昧隨類化現，乃至入灌頂通達自覺聖智，究竟趣十力三明，若心若法無不自在，廣利一切眾生。猶如大地無不持載無不含育，菩薩普濟亦復如是。所謂若覺得解脫者，為若此

既已令彼覺差別因，而復令彼覺差別果也。性自自性非性涅槃者，即數論師所計神我，覺知冥性，與三德所造二十三法，轉變無常，生厭修道，自性隱跡不現，諸法不生，我便解脫，名為涅槃。種種相性非性涅槃者，即勝論所計實德業三種種諸相，皆由大有性和合而生，若無大有和合，諸法皆無，此大有性，名為涅槃。自相自性非性覺涅槃者，即外道立五陰中死後無相，名為涅槃。諸陰自共相相續流注斷涅槃者，此即四空非想天所計涅槃也。然此四種涅槃，皆是折伏意識，不令生起，妄謂涅槃，於無盡中，發宣盡性，是彼妄想所計涅槃，非我所說涅槃也。我所說者，謂妄想意識，永滅不起，名為涅槃。

大慧！因聞妄想識滅名為涅槃，遂生疑問：意謂世尊已說一切識自性習氣藏意，意識見習轉已名為涅槃，今云意識滅名為涅槃者，豈不建立八種識耶？答云：建立。又問：既建立八種識，云何但說離意識而不言離餘七耶？答言：以彼意識能種未來因、能緣現在境，餘七不過因意識生而生，自不能生故因意識而滅，不待更滅也。何以知彼意識種未來因、緣現在境耶？謂意識現行攀緣現在五塵分段境界計名著相時，隨有種子流入八識田中長養藏識，故有末那與之俱起，念念思量執著第八見分為我、第八相分為我所，故末那之生、藏識之長實籍意識為因緣，故末那離意識無別體相，是故但言意識而不言末那也。唐譯云：意識分別境界起計著時，生諸習氣長養藏識，由是意俱我我所執，思量隨轉無別體相。然又不言離藏識及離前五識者，何也？以藏識含藏種子，亦由彼意識現行攀緣自心所現五塵境界而生計著，引起前五心聚與意識俱時取境，是則與藏識為因者六識，與前五為緣者亦六識，是故但言六識，而不言藏識及前五識也。是知藏識本無生滅，秪因六識為因緣，故於藏識海中展轉相因，引生種種識浪，於是八識因六識而長養，七識因六識而長見，五識因六識而攬境，六識因五識而攀緣。究其所以，藏識本自澄清，皆因六識攀緣諸境而生種種識浪，故六識而生，諸識皆生，六識滅而諸識皆滅。譬如大海，由風皷動而起波浪，故意識不起，境風不皷，則心海自寧，波浪俱息矣。是故意識滅而七識亦滅也。若據護法，第七惟內門轉，前五惟外門轉，第六內外門轉。由內門轉故，能同前五識攀緣分段境界而生種子，熏習藏識，而藏識含藏種子，第七堅固執持，不令漏失。故藏識之因，由六識攀緣境界而生，實無別體，故曰因緣生不壞身相。由外門轉故，藏識種子發起第六現行，攀緣五塵而引生前五，此則由第六之現行而有八識之種子，有八識之種子而有第六之現行，此即前所謂現識與諸識展轉因之義也。

謂外道所計涅槃，皆是有作有相，總非無作無相之涅槃，故曰非我所說也。我所說者，是妄想爾𦦨識滅，不起法執，名為涅槃。以彼爾炎識現行，攀緣五塵境界，吸撮影子，流入藏識，而藏識受之為種子，故有諸識身生。然與諸識為因，而生諸識現行者，是藏識。以藏識集諸種子，起諸現行，故為諸識之所依。蓋現生種種生現，皆是因緣。故六識攀緣六塵，而起現行，流入藏識為種子。復從藏識種子，發生前七為現行。故知有六識之現行，然後有第八之種子。所以藏識知海，六識如大流，餘識如波浪。以意識能總諸識之波浪，故曰大流。故大流盡而波浪滅，意識盡而諸識不生也。若爾，意識轉而諸識皆不用轉乎？答：此亦對機說法也。此中對外道涅槃論，故言妄想識滅，名為涅槃，以彼未滅妄想識故。若對二乘論，則曰轉藏識而為涅槃矣，以彼已滅妄想識故。然目意識為大流，則知尚有微細流注在，安得不轉？

此詳辯妄想識也。以妄想識所該甚廣，雖云種未來因者六識，緣現在境者六識，然猶不止乎是。無論執著世法是妄想，即出世法有一毫執著，亦是此妄想作祟。若不知其相，恐認賊為子，故復與詳辯。若菩薩善知此義，即能超諸妄想，到自覺境界，善見外道趣，遠離能取所取分別，於依他起種種相中，不更取著妄所計相。然妄想差別凡十二種，總不出前言說自性計著、事自性計著而已。

言說妄想者，謂聞世間琴瑟簫笙種種微玅之音，及歌咏婬詞綺語宛轉流麗之聲，而生美樂計著是也。所說事妄想者，謂聞所說出世間真諦自性，若菩提涅槃真如佛性等，皆是自覺聖智所知境界，緣此計著實有自性，而生種種言說，所謂非有性建立性是也。相妄想者，謂聞世間俗諦種種事，所謂堅濕煖動地水火風能造所造實有自相，如鹿渴想而生計著，所謂非有相建立相也。此三皆是言說自性計著妄想，下八種皆是事自性計著妄想。

利妄想者，謂為世間珍寶惑眼，利欲迷心，而生愛樂，由不知運家珍以利人，貪外物以自利，名利妄想。自性妄想者，謂堅固執持諸法實有自性，此法異，此法同，分疆立界，如執眼以能見為性，耳以能聞為性，鼻以能齅為性等。故先德云：一個面如楪子大，眼耳鼻舌分疆界，髑髏裏面都不知，聽汝外邊爭揑怪。由不知一切圓通一切性，名性妄想。因妄想者，謂以有為因而生有，無為緣而生無，故計世間一切法，皆從有無二種因相生，不知一切法，皆從八識展轉因生，而妄立異因，名因妄想。見妄想者，謂執有無四句，各以己見為是，彼見為非，出於違拒，反於相反，所謂非有見，建立見，名見妄想。成妄想者，謂計一陰為我，四陰為我所，成立己宗，為決定論。故偈云：一我為我四我所，四各具三成十二，我我所合有十三，五陰互論六十五。不知道本無我，而妄計為我是大道，隱於小成，名成妄想。

生妄想者，謂計諸法從有無二緣頓漸生。頓生者，謂因中有果；漸生者，謂因中無果。故中論破云：果先於緣中，有無俱不可，先無為誰緣？先有何用緣？不知無性緣生，而妄立有生，名生妄想。不生妄想者，謂一切法未生已前，先有不生之體。此體無種，不從因生。是無因生，故計萬物皆從無因自然而有。以不知一切法仗因托緣而生，而計無因生，成斷滅見，名不生妄想。相續妄想者，如世間法，五行相生，四時往復之類；出世法，如善惡因果互相繫屬，輪回不息之類；若外道，則計行陰遷流不住之類。喻如針不離線，線不離針，名相續妄想。縛不縛妄想者，謂二乘不達生死涅槃本來空寂，妄計生死為縛，斷生死而證涅槃為脫。如人方便以繩作結，結已還解，不知是法住法位，各各不相到，尚無有縛，云何有脫？而妄計有縛脫，名縛不縛妄想。前十一種屬凡夫外道，後一屬二乘。

由此十二妄想通分別相，一切愚夫於緣起法計著有無，不知緣起是依他法，本無實性，而妄生徧計，良由不達如幻故也。如依於幻示現種種之身，本非實事，而凡夫妄想見，以為實有種種異幻，不知幻與種種實無異不異也。若果異者，幻即不當為種種因，今種種身因幻而現，不可謂異。若果不異，幻與種種應無差別，然而見有種種差別，不可謂不異。汝等菩薩當知緣起如幻，不應於幻事作種種異不異有無計著。故毗婆尸佛偈云：身從無相中受生，猶如幻出諸形像，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。

此總頌緣起法，為結解之源也。謂一切境界，原從自心幻現，本不縛人，而人不了，自生繫縛，故覺想智隨彼而轉。覺想智，即六麤智相也。若使內心不出，外境不入，不見一法當情，初入無所有地，證徧行真如，及第五難勝地，證類無別真如，則真俗二智，合令相應，心境如如，一切平等，故曰平等智慧生。楞嚴所謂知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃是也。

此明緣起與妄想解之所以。謂緣起法本無實性，因妄想自性，計為實有。此皆妄想惑於緣起，自生取著。而緣起法實無心識，與惑為因。故十二因緣，雖有支分，若知其幻，雖見其生，而實未嘗生，故曰不成就。所以不成就者，以彼緣生之相，雖有種種支分，皆屬妄想而有。若了妄想無性，則彼相不得成就矣。是則能了妄想無性，則能了緣生無性。既二俱無性，則各各不相知，各各不相到，二俱不成。此緣起與妄想，所以解則俱解也。

此明緣起與妄想縛之所以。謂彼緣生諸法，本來如幻，不與妄想起過。其起過者，皆由自心縛於境界，非境界能縛人也。所以為境界縛者，由彼妄想迷惑無知，不能了達境界如幻，於諸幻境，起種種妄想，計有計無。此諸妄想，即是粘著緣起法生，故有種種妄想，皆是迷緣起法而有。此緣起與妄想，所以縛則俱縛也。

此明三諦皆由緣起而出也。一世俗諦，二第一義諦，三邪諦。謂妄想於緣起法，計著實有自性，而起有無四句，即第一義諦而成世諦。若以智慧觀察，了達緣生無性，不生計著，即世諦而成第一義諦。又若不了諸法從緣而起，妄計別有異因者，即是外道無因，名為邪諦。故知目前諸緣起法，即是凡聖之關，述悟之路，不在遠也。

此喻三種自性，皆無自性也。所謂妄想性者，喻如行人習水觀時，當處現水；習火觀時，當處現火。此水此火，於彼緣起法中，本自不有。是從行人觀心所現，於無水火處，見有水火。則知妄想之相，亦復如是。於非有非無處，計有計無。故知妄想本無自性也。所謂緣起性者，如清淨目，觀睛明空，逈無所有。目有赤翳，遂見空華，亂起亂滅。若除幻翳，華於何有？則知緣起諸法，皆依無明不覺而有。若斷無明，緣起何有？則知緣起本無自性也。所謂圓成實性者，喻如鑛中之金，雲中之空。但真金為鑛所雜，虗空為雲所翳，不得顯露。若鑛盡而金體自純，雲消則空性自出，妄想淨而圓成實性顯矣。則知圓成亦無自性也。故知圓成實性，本自具足。秪由妄想不淨，遂見滿目塵沙。若斷妄想，則棘林糞壤，無不圓成矣。是以學道之人，只宜打疊妄想之淨不淨，無論圓成之證不證也。

此申明妄想滅而緣起亦滅，則第一義諦自顯也。意謂緣起之法，本非實有，因妄想計以為實。若無妄想，則彼緣起安有實性哉。即如外道計有計無，皆由妄想自作主宰，故有建立誹謗種種差別。豈緣起法中，實有建立誹謗之性乎。故妄想空，而建立誹謗自空矣。建立誹謗空，而緣起亦空矣。若謂妄想空，而緣起實有性者，斯則從無性之妄想，而生有性之緣起。有性之緣起，從無性之妄想生。是則空華結成實果，有是理乎。故知因妄想而有彼緣起，是緣起不離妄想也。因相名相隨而生妄想，是妄想不離緣起。斯則縛則俱縛也。若了緣起如幻，究竟無生，不得成就，則妄想亦不成就矣。若妄想已度，即是正智。若緣起不成，即是第一義諦矣。此則解則俱解也。豈有妄想無性，而緣起有性者耶。即得聖智證第一義，則向之妄想雖有十二如前言說妄想是也，緣起雖有六因如前因緣增上緣等，今以自覺清淨聖智觀察，無非皆是第一義諦，不見有纖毫差別之相。若妄想緣起既然，則五法三自性，同歸真實。如攪長河為酥酪，豈有異味哉。雖然，若修行人，於此如如清淨境界，略生一念，便不能超越如如，復為如如境界之所籠繫。先德所謂清光照眼似迷家，明白轉身還墮位也。

此申明緣起空，而妄想亦空，則第一義自顯也。由彼緣起種種相，及種種名，而起諸妄想。故諸妄想，皆從彼緣起生。若以自覺聖智觀察，則知緣生無性。知緣生無性已，則知妄想無性。知妄想無性，則知圓成亦無自性。實際如是，云何愚夫乃起妄想分別，謂之有，謂之無耶。因彼妄想不空，即圓成而建立緣起自性。因彼妄想空，即緣起而建立成自性。此即緣起圓成二性，皆由妄想主之也。故但存一念，妄想不淨，則種種齊現。若妄想清淨，不但緣起不可得，即聖智亦不可得矣。

上明世諦斷，則是斷聖境界。此明無因邪諦，亦是聖境界也。心如工畫師，畫出諸世間。是則緣起諸法，原從自心妄想師畫出。彼昏不知，乃捨妄想，而別計異物為生因，而生三界上下法，如自在微塵等。此即所謂無因論，墮於外道邪見中矣。彼雖立此異論，不知即此異論，亦是妄想計著而說。其所想，初未甞離妄想緣起二法也。而彼但見外緣和合而生諸法，遂計微塵自在等為生因。此亦何曾離二妄想乎。若彼能離此二妄想，則當下圓成，亦是聖境界，亦非外道實在道外也。

此因前離妄想到自覺聖智，故問妄想已，而遂及自覺聖智及一乘也。若知此二種，則不向外馳求，而能通達佛法矣。大慧之問，似欲離妄想外，別求自覺聖智。故佛示之曰：自覺聖智，本非他物，即是妄想。三世諸佛，遞遞相承，轉相授受，成佛密印。只是教人觀察妄想，本無自性。無自性處，即是自覺聖智。非離妄想外，別有自覺聖智也。若菩薩依如來語，在寂靜處，默自觀察，此妄想者，何從而起？究來究去，驀然覷破，便見倒斷。便是離妄想到自覺聖，成就慧身，不由他悟也。昔天台靜上座，嘗有人問：弟子每當夜坐，心念紛飛，未明攝伏之方，願埀示誨。靜曰：如或夜間安坐，心念紛飛，却將紛飛之心，以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？此則能照之智本空，所照之境亦寂。寂而非寂者，葢無能寂之人也。照而非照者，葢無所照之境也。境智既寂，心慮安然。外不尋枝，內不住定。二途俱寂，一性怡然。此則還源之要道也。故舍利弗問諸比丘言：何故說言，從今已後，不以佛為聖師？諸比丘言：自在於地，不在他鄉。自歸於己，不歸他人。是故不以佛為聖師。此乃但可自知，方見真實。所以千聖拱手，作計校不得。故前文云：妄想識滅，便是涅槃。此之妄想無性，便是自覺聖智。但知妄想無性，無性即離，離處即覺。便得上上昇進，入如來地。是名自覺聖智相。

言一乘者，謂如實得此一乘之道，無第二法，故名一乘。若使有能取之心，有所取之法，便是落二落三，墮於妄想。若於能取所取妄想中，見如實處，則妄想不生，更無二法，名一乘覺。所謂狂心自歇，歇即菩提也。此一乘覺，惟佛與佛，乃能究盡，非餘外道二乘梵天之所能得。此則直指人心，見性成佛，不假方便，亦無漸次。以生心即妄，不生即佛故。

大慧！既聞覺了妄想無性即是自覺聖智，但得心境如如便是一乘，則聲聞、緣覺所證者，亦是自覺，亦是一乘。何故聲聞、緣覺說名三乘？佛言：此一乘覺，惟是過量人方能擔荷。由三乘人力量謭劣，不信自己本來即寂滅相，不復更滅，而欲斷煩惱證涅槃，猶是二法，故不名聲聞、緣覺是一乘。又彼但以如來授寂滅方便調伏其心，令其知苦、斷集、慕滅、修道，而入空、無相、無願三解脫門，此非自己力量自證自悟，是即如來說法之力而入，故不名自覺，猶是二法，亦不名一乘。故先德云：從門入者，不是家珍。自己胸中流出葢天葢地者，方名一乘。又彼二乘所為寂靜者，是以寂靜功力降伏煩惱，煩惱雖斷而起煩惱者不斷，業種雖消而業習氣不消，猶是二法，故不名一乘。又彼雖得人無我，未得法無我，雖離分段死，未離變易死，猶是二法，故不名一乘，而說彼為三乘也。若斷除起煩惱過習及覺法無我，雖得三昧樂，知其非性，不生味著，為彼所醉，於無漏界而得醒覺，覺已回向大乘行菩薩道，復入出世間上上無漏界，行願雙嚴，福慧兩足，當得如來不思議自在法身，至此則不名三乘，名一乘矣。

此頌惟顯一乘為究竟法也。諸天梵乘者，是修世間智者所乘也。聲聞緣覺乘，是修出世間智者所乘也。諸佛如來乘者，是修出世間上上智者所乘也。我說此五乘，皆未離心量，以皆有心轉故也。如梵乘則轉十惡而依十善，聲聞則轉苦集而依滅道，緣覺則轉流轉而依還滅，如來則轉無明而依菩提。故不惟諸天二乘為不究竟，即佛乘猶未究竟也。所以宗門說向上事，成祖作佛，猶帶污名，故說毗盧有師，法身有主。若彼超越心量，既無所乘之法，亦無能乘之人，能所雙忘，階級不立，則當處寂滅，是我所謂一乘也。然而不說一乘，說三乘者，為欲引導眾生，漸至寶所，權設化城，為小歇場地，暫時止息。故分別諸乘，有天乘，有小乘，有中乘，有大乘，有最上佛乘。而所乘之法，則有空無相無願三解脫門，及二無我法。所斷之惑，則有四住地煩惱、無明住地煩惱；所得之智，則有人空智、法空智種種差別。若能以煩惱智慧平等觀察，不作二見，則凡情聖解蕩然一空，遠離虗妄解脫，而得一切解脫，名一乘矣。以彼二乘所證解脫，未能親證實際理地，脚跟未穩。譬如海中浮木，隨波逐浪，流轉不息。彼聲聞人未破無明，未除法障，外為相風之所漂蕩，內為無明流之所動轉。以彼但斷現起煩惱，而彼無始煩惱餘習，所謂所知愚者，全在故味著三昧樂，安住無漏界中，進不能趨究竟之趣，退不肯入生死之途，為禪定力持變易身，經劫不覺，直至定力既消，廼始有覺。喻如醉酒之人，直至酒消，乃始得醒。彼之覺法亦復如是，既覺之後，回心進入大乘，行菩薩行，覺諸法空，復入出世間上上無漏界中，當得如來無上法身，爾時方得名一乘矣。故我尋常不說一乘，說三乘者，意在激彼劣解，不戀化城，進趣寶所故也。