西蜀復菴暉禪師曰：經起普眼菩薩章，自下廣明行相，有九章。經初四乃通明觀行上根修證，令普眼一章乃開示觀門同佛也。

言普眼者，由此法門，令觀身心無體，根識塵境，世及出世，自身他身，一切清淨，徧滿法界，普同諸佛，觀行成就，頓見如此境界，是真普眼也。此含悲智，謂普見諸法清淨，是大智普眼；普見眾生成佛，是大悲普眼。此章依文殊文解及普賢之行，入二空觀，并倣修法界觀。然則科謂之通明觀行者，通指三根之人；別明觀行者，上中下三根，各各不同。根有上中下不同機，即是頓機也。然疏中謂此諸章，前前不假後後，後後必躡前前也。

四、明聰講師曰：盖聞菩提之為極，神妙寂通，圓智湛然，道絕形識之封，理畢生滅之境。眾生無始之病，起自四大、五蘊、六根，喻如人之兩足，有足則能行，無足則不能動。是以聖人有以見動足以喪志，舉足以失方，於是止而觀之，靜而明之，便其動而能靜，靜而能明。普眼觀眾生動而未靜，欲息空花之病足，廣談如幻之法門，故有此章之來意也。

如何思惟方為正念？

如何住持方得無失？

亦同法華，欲令眾生開示悟入，修何方便？

般若經以不墮無為為正方便，以斷妄想為正思惟。今曰無正方便者，是墮於無為也。無正思惟者，是不斷妄想也。

前章說知幻即離，不作方便，眾生未悟，故普眼請佛假說方便。

西蜀復菴暉禪師曰：請問之內，先標請修行漸次者，良由前章普賢所問幽微深遠，世尊之答又稱理而告，先使消除心病，然後萬行齊修。又恐前問世尊知幻即離，不作方便，亦無漸次，便謂但知之則已，何必更修？今普眼欲使教門圓足，故此請問。思惟即思慧，住持即修慧，佇聽等即聞慧，此乃從凡入聖，反妄歸真，必假三慧。故楞嚴云：從聞思修入三摩地。今問云：於彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。意云：必由方便等得入。故疏云：反顯請也。此指文殊章及普賢章開解行之人，此三昧即普賢章離幻法門，迷則不悟，悶則不入。若據悟入二字，深淺不同，豁然明了曰悟，修行契證曰入。所以道：大開曲示，始悟終入也。牒請等科，例前可解。

四、明聰講師曰：於是普眼菩薩至而白佛言者。請法式儀，例如前釋。大悲世尊至修行漸次者。此位菩薩因聞幻化空花如幻三昧，雖聞未知如何思惟，雖思未知如何修行，雖修未知如何取證，故特啟問如來。思惟修證之法，依經本有六問，攝六歸二，且存二問。經曰：云何思惟？云何住持？立二云何是？止是二問，諸宗立說不同，唯慈室云：兩番云何？顯是正請也。但思惟必藉方便，住持必攝開悟，故今列二正問，以兼修行漸次，并假設方便開悟也。云何思惟？云何住持者。十六觀經韋提希夫人請修淨業，亦有二問，與此大同。彼云：教我思惟，教我正受。正受、住持，名異體同。但觀經云：正受即三昧，非令住院之住持。此云住持，即秘密藏住如幻三昧。經云：入理般若名為住。今問思惟修習，亦是正心行處也。佛因韋提希問，答以三種淨業，即孝養父母，行世仁慈，受持三歸，具足眾戒。此經思惟修習，豈越於此三業？彼云：教我正受。佛答以十六妙觀，觀即住三昧也。經云：諸佛如來以法界身入眾生心想中，是心作佛，是心是佛，諸佛正徧知海從心想生。今之云住持，豈離法界身？此經能證者，雖作止任滅，亦是觀經是心作佛，是心是佛。心作心是，即與向下作止任滅義意不迷。金剛亦云：應云何住？云何降伏其心？今住即住理，二乘住真諦，菩薩住俗諦，佛住中道第一義諦，亦與諸佛住處名常寂光。寂光即三德也，豈非三德秘藏也？又經云：以大圓覺為伽藍，安住平等性智。豈作世間伽藍解會也？眾生未悟，作何方便普令開悟者，未悟即是未開思修人、未入三昧正心行處人，更作方便曲巧善權，此是再三懃懇之意。世尊！若彼眾生無正方便至默然而聽。正方便，法華謂之秘妙方便。十六觀經有異方便，即是如來善權誘引之辭，通謂之方便。蓋佛本無身無說，亦無眾生，亦無成佛不成佛，一真法界實相理地，秖謂眾生迷真逐妄之久，不能覺悟，剛強難化，諸佛慈悲心切，假說方便，立圓覺名，圓無自性，人人本具。此圓覺即佛知佛見，法華謂之開佛知見，可謂一潮以通百浦也。

正念者，無念也。無一切念，諸幻自遠。修圓覺者，應當如是。

西蜀復菴暉禪師曰：答文有四，此第一起行方便也。正念者，即文殊開解；遠離諸幻者，即普賢章開行。所以前云：第三普眼菩薩，依文殊之解、普賢之行入觀，乃指此文。何謂正念？即無念謂之正念。有念是魔業，無念是法印。分別魔軍熾，忘機佛道隆。又云：離念相者，等虗空界。謂一切諸法，皆因妄念而有差別。若離妄念，即無一切境界。是知無念為正念。若考諸經，皆各有方便。且華嚴以修諸行門皆無所得而為方便，金剛以無住為方便，禪門以離念為方便，此經以正念為方便。良以外存一法，則內起緣念；內有緣念，則外見有法。遠離諸幻，即普賢章四重遣遣之文也。

四明聰講師曰：正念者，即正心行處三昧也。諸家解說不同，多以無念為正念，今謂未然。若論本來無念，何用正之？只緣見今有念，其念虗妄不正，必須以正正之。如世人屋，屋若不邪，何正之有？正之必為邪也。眾生無始妄心，六塵緣影，此妄邪念，念念是病。聖人假設法藥，以正閧邪，其邪必正。如來淨圓覺心，本無邪正，只為不守正性，為邪妄熏動，正隨妄轉，水逐波流，假說方便為筏，以八正為船，渡難度者。其念若正，五蘊空華，六根重病，任運自離，故云遠離諸幻。但知離幻之方，求知幻藥實用，故後具出方藥。

此翻為止，即定也。圓覺疏曰：奢摩他行者至靜為行。

一切禁戒皆當堅持，因戒入定故也。

我之徒眾，皆令安處，我心無惱，可以辨道。

西蜀復菴暉禪師曰：二、觀行也。文有二節，今先戒、定也。奢摩他，此云止，即定支靜。何謂之止？蓋止絕一切妄想，觀諸法性空。何以知之？起信云：若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，乃至不依地水火風，不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，能除之心，此謂之止也。堅持禁戒者，謂一向絕緣，的不毀犯，曰堅持防禁根門。戒約身口，曰禁戒。戒則防非止惡，獨標如來奢摩他行者，以簡不是小乘及菩薩之定。大抵學道之人，莫不皆由三無漏學而成聖果，此文已具。謂奢摩他即定，堅持禁戒即戒，下二空觀即慧。若持三歸五戒，便出三途，生在人天；若修定者，即超六欲；若修慧者，便出三界，如二乘人是也。古云：戒出三途，定超六欲，慧出三界。又云：定慧等學，明見佛性。此就法說。若就喻說者，戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。問：諸經皆言戒、定、慧，今經何言定、戒、慧耶？答：有二故：一者、行人若用亂心持戒，不堪入此觀門，故先言定，後言戒。二者、此經教人先了悟覺性，次修菩薩行，所以持戒居定之後，此屬行。安處徒眾者，即同見、同聞、同學論量佛法之眾。宴者，默也。靜室，喻圓覺。意謂若行人欲入二空觀之時，必先依倚十方諸佛之定及十方諸佛之戒，約束禁制身口六根。然易伏猛獸，難降寸心。學道之人初雖有悟門，而無量劫來習氣種子尚在於十二時中，當以諸佛清淨之戒守護，無令犯人苗稼，然後安處在於同學之中，心地默默，常如在靜室之中。圭峯云：坐為攝身，身住則心安，心閑則境寂。經云：一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。見𦘕跏趺坐，魔王尚驚怖。何況入道人，端坐不傾動。下經云：無礙清淨慧，皆因禪定生。從定生慧，其理必然。

四、明聰講師曰：先依如來奢摩他行者，圓覺體寂，因元靜乃稱止；本覺虗照，由常明故曰觀。妄風俄動，假妙奢摩他而止之；心珠久昏，須毗婆舍那而觀之。散即止，昏即朗。非此法藥，覺性何由可顯？奢摩他，此云止。涅槃名為能滅，能滅一切煩惱。又云能調，能調諸根惡不善故。又云寂靜，能令三業成寂靜故。又云遠離，離眾生五欲故。又云能淨，能清貪欲、嗔恚、愚癡三濁惡法故。以是義故，名止為定。毗婆舍那，此云觀。涅槃名正見，又名了見，曰能見，曰徧見，曰次第見，曰別見，慧之總名也。優畢叉，此云止觀平等。涅槃名為平等，又名不諍。永嘉云：奢摩他曰寂而常照，毗婆舍那曰照而常寂。優畢叉，非照非寂。奢摩他名出楞嚴、圓覺，如前所引三名出涅槃也。天台出時，楞嚴、圓覺未至。後智者自影傍三觀，立三止名：體真止即奢摩他，方便隨緣止即三摩鉢提，息二邊分別止即禪那，亦曰定。此經為之二十五定輪。今依如來因地法行，須明深觀。又觀耶是境。天台云：對觀名境，對止名諦。其實三止三觀，名異體同。如水與氷，氷名為止，水名為觀。水性雖流，觀也；結而為氷，止也。今先依奢摩他行，此用三止，止其虗妄流動之心，息其攀緣。一念若止已，即止即觀，照此幻心，自然消落。幻心離念，一切精神，動靜不移，憶忘如一。因地修行，想見其為人也。堅持禁戒者，夫持戒者，精潔如氷壺玉井，立志如節操嚴霜，秋毫無犯，方曰堅持。戒品有三：一曰毗尼又名毗奈耶，此翻為律，毗尼與律言不並立，二名尸羅此翻為戒，即六度中一也，三名波羅提木叉此云處處解脫，亦云別別解脫。天台戒疏云：戒乃運善之初章，却惡之前陣，亦謂之長生符、不死藥。據理先受三歸，次受五戒。此三歸、五戒，大小乘為發行之初，修觀之始。龍樹云：念佛如醫王，念法如服藥，念僧如看病人，念戒如藥禁忌。故三歸之後，方明諸戒也。佛初出世，未轉法輪，先為白衣波離提謂二人受三歸，次受五戒。若在家佛弟子破此五戒者，則非清信士女。經云：五戒者，天下之大禁忌。若犯五戒，在天則違五星，在地則違五嶽，在方則違五帝，在身則違五臟，如是世間違犯無量。若約出世間犯五戒者，則破五分法身、一切佛法。所以者何？五戒，一切大小尸羅根本。若犯此五戒，則不得更受大小乘戒也。此五通名戒者，以防止為義，能防惡律儀無作之非，止三業所起之惡。此出天台法界次第。今時道俗雖云持戒，豈知有大小乘律儀之殊？今依大智律師資持事鈔，出小乘僧尼所受五篇七聚名目。五篇者：一、波羅夷義翻極惡三意：一者退沒，由犯此戒，道果無分故；二者不共住，不得二種僧中共住故；三者墮落，捨此身已，墮阿鼻故。四分云：譬如頭斷，不可復起。若犯此法，非比丘也。二、僧伽婆尸沙。善見律云：僧伽為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。尸沙者云殘，謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故。又毗尼母云：僧殘，如人為他所斫殘，唯有咽喉，故名為殘，理宜速救故。三、偷蘭遮。善見云：偷蘭名大遮，障善隨後，必墮惡道。體是鄙穢，從不善體立名。四、波逸提。義翻為墮。十誦律云：墮在燒煮覆障地獄。八熱為燒煮，八寒黑暗為覆障。貪慢心強，制捨入僧，故名為薩耆。尼翻為盡，薩耆為捨。五、波羅提提舍尼。義翻向彼悔，從對治境。僧祗云：此罪應發露也。如上五篇，更加六突吉羅為六聚。突者，惡也。吉羅者，作也。四分云：應當學胡僧，翻守戒。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。若云七聚者，分突吉羅為二聚：身名惡作，口名惡說。分身口為二聚，故云五篇七聚。智論云：禁戒為性，剃髮染衣為相，氷潔其心，玉潤其德。如前戒品。僧尼所受之法，不通俗人。僧則二百五十，尼則五百，並五篇七聚。持之無犯，證阿羅漢，後出大乘。菩薩律儀，通道俗七眾人。受大乘三聚戒者：一、攝律儀戒，二、攝善法戒，三、攝眾生戒。知則斷惡，修善度生。梵網云：戒如明日月，亦如纓絡珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。又云：誦我本師戒，甘露門則開。當知修圓覺者，先依如來奢摩他，定其志，攝其心；次依毗尼軌，則其心。然後身開遮，口容說默，意行止觀，遠離諸幻，到清涼池也。安處徒眾者，道不孤運，弘之由人。聖人制法，假緣進道。如陶戶家輪，作瓶瓦等。先擇良處，水草豐便，始立作所。欲結期限，建置壇場，必安處徒眾。選擇良朋勝友，互相策發，為同行善知識。如法華、淨藏、淨眼與淨德夫人，化妙莊嚴王，飜邪為正，同見宿王華智佛。此皆良友也。所以云：蓬生麻中，不扶而直。安處徒眾，意在於斯。宴坐靜室者，天台依大藏教，立四種三昧，[穴/白]先二十五方便，建立壇場。楞嚴、圓覺，皆有期限，制之一處。今宴坐者，安坐以攝身住。身住則心安，心閑則境寂。故攝身心者，必須靜室。要知道雖無在，必假緣生。故古之修道者，多於山間林下，阿蘭若閴寂之處，薙草結茅，木食㵎飲。或依蕙嶂，或友𤠔鶴，或枯木身心，或韜光晦跡，或飛錫泉涌，或翠峗晏寂。如此聖流，道高龍虎，德重鬼神，豈比今時纓情好爵者。佛在世時，有一沙門過失，遣出外居，絕無衣食。適遇四王會下，有一神鬼，亦有過失，遣下人間相會，共言衣食。鬼云：吾雖有過，神力尚在。汝可上吾肩上，遊行世間。人見之，謂是阿羅漢，每日得食，兩共歡喜。忽一日，四王遣神將收錄此鬼。鬼急走，奔越肩上。沙門墮地，苦惱自當。又如五扇提羅果報，曾不畏哉。思之古人，或得志之後，雲房岩屋，長養聖胎。或黃卷青燈，亦不遺深志。因念此世浪死虗生之徒，偶言及此。

安坐靜室，於一切時中，常自念云：我今幻身，乃地水火風和合而有爾。

自念四大各歸其源，今之幻身當在何處？

西蜀復菴暉禪師曰：二觀慧也。又有二章，今先二空觀，自此已下先觀我空也。世尊教示行人，於行住坐臥中，常作尋求伺察之正念，觀我今一个形骸，並是假借天地之中地水火風和合成形，子細思量，畢竟那个是汝真身？所以莊子云：百骸九竅、五臟六腑，骸而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？今此一段文亦然。初云我今此身四大和合，此是總舉，其次所謂，下文皆是別舉。所謂二字，評量之詞，評量如今此身之上，髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，都是質礙之物，自當歸還於地大。又髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦乃是別，垢色二字為總，謂此髮毛等皆是垢、皆是色也。涕唾膿血、津涎液沫、痰淚精氣、大小便利，皆是潤濕之物，自當歸還於水大。身上所有煖氣，自當歸還於火大。於十二時中，回轉上下，折旋俯仰，起居問訊，自當歸還於風大。然四大假合，闕一不可。若是唯有地大，無水大者，如握乾灰，終不成團。若唯有水大，無地大者，譬如油水，無有堅實。若唯有地大與水大，無火大者，譬如夏月陰處肉團，無日光照，即便壞爛。若唯有地水火大，無風大者，則不能得增長。何故？為風能長萬物。既然四大各各別有所屬之時，今汝等一切眾生，唯復地大是你，水大是你，火大是你，風大是你。若作此見之時，地歸地，水歸水，火歸火，風歸風，四大各離。離者，空義。則又不知前妄執之身，當在何處。此是捉敗四大殻，漏子虗幻，不被渠瞞，方是正念正解正行也。

四大散滅之後，方知幻體本空，假合成形，實同幻化。列子言偃師所造之倡，善於歌舞，及其剖之，則革木所為爾，正此謂也。

西蜀復菴暉禪師曰：此乃因前入尋伺觀，觀四大妄身，皆令妄盡，方見真如實理也。智度論云：佛在世時，有一人遠行，獨宿空舍。夜中忽有一鬼，搶一死人來，放著其前。復有一鬼逐來，嗔罵云：死人是我物，汝何擔來？先鬼言：是我物，我自擔來。二鬼各捉一手一足，爭之不已。前鬼言：此間有人，可共問之。後鬼問曰：是死人是誰擔來？是人思惟：此二鬼力大，若答之實與不實，俱不免死，不如實說。乃曰：是前鬼將來。後鬼大怒，捉其人手，拔出著地。前鬼憫之，急取死人一臂，附之即著。如是兩臂、兩脚、兩手、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼遂將所易人身，對坐共喫，却拭吻而去。以此推之，即知一切眾生之身，畢竟無實體。但是死人之屍，權時補在。此豈非幻化虗妄不實之物乎？莊子云：託異物以成體，不其然乎？

四明聰講師曰：恒作是念至和合為相，實同幻化者。此明生空境。生空者常作此念，即以空慧觀見此身從虗偽生，最初一性與本覺同體。忽為無明業熏，不守自性，隨業受報為風火。持此識性入母胎中，錯認遺棄如己舍宅，生愛樂心以為己身，生我所相。攬此不淨聚成一塊，為之色身，是名色蘊。領受此身生苦樂想，是名受蘊。思想苦樂，是名想蘊。目此造作，是名行蘊。識居其中，是名識蘊。如五指頭成一拳相，是名身見，又名人見，又名眾生見。攬此四大五蘊成此色身，故名生空境。推其根本，是無明業識假四大生。風火二大摶識來入母胎，赤白二滴，是名水大。如水生泡，聚而為身，是名地大。此四大並無實性，錯認為身，故名五陰實法。此四大雖無實體，假緣而生，因緣和合而有，故曰緣生。緣是因緣，於父母有少因緣，來生我家。若識去時，息風隨去，煖亦隨之。地水二大，既無火風所養，是故地水自然散滅。前世善業為因，故名為生。生者，成也。因業若謝，則此色身為之果亡。四大分散，故名為死。死者，盡也。魂識蕩散，主宰既去，因得盡矣。髮毛者，血之苗也。爪齒者，髓之苗也。皮肉髮毛所依之地，以血潤之，則有增長。筋骨者，爪齒所依之地，以髓潤之，則有增長。凡有三百六十骨節，九萬九千毛孔，八萬四千戶蟲已上，總歸地大。唾涕膿血便利，水大也。暖，火大也。動轉，風大也。父母合氣成身，從生至長，及以老死，皆名垢色。地水火風，各自還源，故曰各離。四大既散，妄身即滅，死了燒了，灰飛烟滅，故云今者妄身，當在何處。結上文云，即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化，結生空境也。

四緣者，四大也。四大假合之後，遂有眼、耳、鼻、舌、身、意六根也。

中有四大，外有六根，中外假合，成此幻身。

緣氣者，虗妄色心從緣而現者也。於中積聚者，於幻身之中聚而不散也。

緣氣積於中，緣相形於外。似有者，非實有此相；假名者，非真有此心。

西蜀復菴暉禪師曰：前則觀身無我，此則觀心無我也。四緣即地水火風，六根為外，四大為中。緣氣者，此即於六塵之上，起能攀緣之心。此心是真心上一分之氣，與真心氣分契合。意謂此之一身，但是地水火風四緣假合而成。既是於中妄有四大，則外妄有六根。既有六根，必有六塵。既有六塵，則牽惹引起中間分別緣氣之妄心，於四大六根之間積聚，似有形相一般。遂破云：但是假合為心，不是真實之心。此乃勘破無量劫來顛倒妄想攀緣之心。所以楞嚴會上，慶喜執此心而無據，七處茫然。世尊告阿難云：咄哉！此非汝心，此是前塵分別妄想顛倒，非汝真心。與此同意也。

四、明聰講師曰：四緣則四大。此四假和合，如水生泡，名之為身。此身具眼耳鼻舌身意為六根，如眼緣色塵之類。五根亦各有所緣。空品云：各各自緣諸塵境界。中外合成者，於中內六識積聚，似有緣相，假名為心。錯認緣影為自心相。又云：虗妄浮心，多諸巧見。涅槃德王品云：譬如有王，以四毒虵盛之一篋，令人膽養。若令一虵生嗔恚，我當准法戮之都市。其人怖畏，捨篋迯逝。王遣五旃陀羅拔刀隨之。一人藏刀，詐為親友。其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚落中，不見人物，聞空中聲：今夜當有六大賊來。其人恐怖，復捨而去。路值一河，其水漂急，即取竹木為筏，截流而過。達彼岸已，安穩無患。菩薩亦爾，聞涅槃經，觀身如篋，四大如虵，五旃羅如五陰。詐為親友，即貪愛空聚落。六大賊即外六塵，河即煩惱。以道品之筏，到於常樂涅槃彼岸。向下經文，結上根塵。緣塵之心，亦是結上法空境。此與空品明生法二空境同。先賢未知，不作此釋。

一切妄心，若無色、聲、香、味、觸、法六種幻塵誘之於外，則此心從何而起？

四大壞時所染諸塵，並無一塵可得而有。

四緣六塵散滅之後，所謂緣心了不可見。

西蜀暉禪師曰：此妄心牒前緣氣之心，此能分別妄心。若外無色聲香味觸法之六塵，則中便無能分別之心。故傅大士云：未有無心境，曾無無境心。若正觀之時，四大分解各空，無六塵可得，於中四大及六塵各散歸空之後，到底畢竟亦無能緣分別之心。可見前章云：妄認四大為自身相。到此我空觀中，經文從恒作是念至實同幻化處，一時破之。又妄認六塵緣影為自心相，到此經文從四緣假合至無有緣心可見，又一時破之。故得妄身妄心，皆同實相也。

四明聰講師曰：須知在母胎未生時，四大成身，為之生空境。出胎之後，根攬外色，緣六塵影，名為六根六塵，方名法空境。以由六根六塵六識，總為十八界，謂之諸法，故云法空境。今文正結法空境，根緣塵影，認之為心，故云此虗妄心。若無六塵，則不能有。此結法空，故云無有緣心可見。

幻身既滅，則幻心無所依止，故散滅也。幻心既滅，則幻塵無染著者，故亦散滅也。

幻塵既滅，諸幻悉空，幻滅之跡，亦復無有。

西蜀復菴暉禪師曰：前則我空觀，此則法空觀，彼則指前開解起行。眾生到此，入我空觀之後，則覺四大幻身皆空。非唯身空，中間緣氣幻心亦空。幻心滅故者，此一句牒上起下，非唯幻心空，則幻塵亦空。此六塵萬法，非唯法空，幻滅亦滅，此智亦空。故心經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，乃至無智亦無得。盤山云：心月孤圓，光吞萬像，光非照境，境亦非存，光境俱亡，復是何物？

諸幻盡滅，幻滅亦滅，覺性非幻，終不斷滅。

西蜀復菴暉禪師曰：前皆破執，此方顯二空真如理也。文亦有二，此舉法也。行人前既修二空觀，破我法二執，執盡見除，證覺三空真理，故曰非幻不滅。既不是前身心法智數重之幻，豈可滅耶？若謂可滅，即落斷見。古云心法雙亡性即真，即斯旨也。

四明聰講師曰：此明生空觀也。觀必對境，故曰生空境。若四大和合，成此色身，名境。復用幻觀，觀此四大色身，四大有散有滅，故云幻身滅故。幻心本依四大色身而住，既身滅已，無四大身，此心無依止處，故云幻心亦滅。此幻心既滅已，無取塵者，故云幻塵亦滅。滅塵之幻，此幻亦自無體，性本自空，故云幻滅亦滅。幻滅之智，智還成障，此智亦滅，故云幻滅滅故。如燃火杖，亦復自燃，以屑出屑，屑亦頓出，心身俱滅，境觀双亡，始本一合，無能合者，故曰非幻不滅，唯真如之智獨存也。此智亦知鏡中像，有像則現，無像則虗，全修是性，全性成修，性無所移，修常宛爾。

鏡喻本性，垢喻諸幻，垢盡明現，幻盡性明。

西蜀復菴暉禪師曰：此舉喻也。為上文法說，恐人難明，遂將世間可見之物譬喻。垢喻我法二執，磨喻尋伺，觀現喻我法二執，空明喻圓覺二空。理顯磨鏡，本是磨塵，今取文順，謂前說破我法二執，執盡見除，真理既現，由如世人以藥揩塵鏡上，塵垢既盡，鏡裏光明發現。大凡磨塵二字，亦有多說，謂或近善知識，聽聞大乘，懺除業障，或對治煩惱，或跏趺正受，或心法一境，或呵欲棄蓋，皆是磨塵也。上文皆二空觀，向下經文乃法界觀。

四明聰講師曰：此譬生空觀去四大色身之垢，須假圓照觀力，幻身方滅。如鏡之昏，須藥磨之，垢去明現，圓覺之性不待磨也。更了垢即是明，明即是垢，無明法性，二無二也。氷水之喻可知也。

幻身幻心，障我覺性。譬如垢穢，染汙淨物。

身心垢相既已永滅，於十方界清淨無染。

西蜀復菴暉禪師曰：此乃印前顯後也。當知身心皆為幻垢，此印前也。垢相永滅，十方清淨，此顯後也。幻謂虗幻，無有實體。垢謂塵垢，坌污為義。佛告普眼菩薩言：汝等當須覺知此之四大妄身，及能覺分別緣影妄心，皆是幻化不實之法。譬如塵垢，有坌污真身真心義。既知是幻，不執人法，便是垢相永滅。以何得知？蓋人執曰垢相，法執亦曰垢相。既我空法寂，何所不通？便見十方世界，都是本有離相無染妙覺。所謂山河及大地，全露法王身。

四明聰講師曰：此明法空觀。當知身心者，身六根，心即緣塵之影。一心三智，蕩一切相，不出六根、六塵、六識此十八界。而此根識，與塵相偶，用攀緣心，以五愛根，取五欲塵。此五欲境，如花上露，見陽則晞，非真如理觀，垢相如何永滅？當知圓覺寂照，如紅爐一點雪，豈容暫住？十方即十界，地獄轉即天堂，穢邦轉即淨國，依正不相妨，色心無𦊱礙。

圓覺鈔云：梵語摩尼珠者，如意珠也。珠體明淨，映彼五方之色，如圓覺心湛然清淨，應現十方也。

愚人不知珠體明淨映現五色，乃謂珠中實有五色，正如眾生謂佛實有色相也。

西蜀復菴暉禪師曰：此設喻也。摩尼，此云雨寶。謂世間摩尼之珠，其中圓明瑩潔，本無形色，隨方各現。若將此珠頓在東方時，彼珠中即現青色；若頓在中央方時，彼珠中即現黃色；若頓在西方時，彼珠中即現白色；若頓在南方時，彼珠中即現赤色；若頓在北方時，彼珠中即現黑色。然彼珠中之體，圓明瑩淨，本無青、黃、赤、白、黑等色相，但隨處發現耳。然世有愚人，東西不辨，南北不分，真謂摩尼珠中實有如是五色。此乃就喻說。若法說者，五色喻五道：青色喻餓鬼道，黃色喻人道，白色喻天道，赤色喻畜生道，黑色喻地獄道。問：鏡之與珠，同耶？別耶？答云：別也。蓋前舉磨鏡者，但喻修二空觀，破二執，顯二空之理。今此舉摩尼珠者，用作下三重法界之宗，故不同也。何以知之？且珠之體，本來圓明瑩淨，了無絲毫物污，謂之真空絕相觀。而珠中所現諸像，像不礙珠，珠不礙像，此謂之理事無礙觀。不離諸像，像像全珠，此謂之事事無礙觀。若以三性配之者，摩尼喻圓成性，即所顯二空之理也。各現色者，喻依佗性，即所說諸幻，愚人執為實有也。五色者，喻徧計性，即前所說塵垢也。然世尊一日以珠問五方天王云：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊遂藏珠於袖中，却擡手云：此珠作何色？天王云：佛手無珠，何處有色？世尊嘆曰：汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說青、黃、赤、白；吾將真珠示之，便總不知。時五方天王聞佛開示，悉皆悟道。然我等心珠，還曾自見麼？

四、明聰講師曰：此文正譬五根，取五欲塵珠，喻圓覺一性也。圓覺不守自性，隨五欲根，取五塵境，如珠映色，隨方顯現。愚者見色，凡夫自昧，二乘自離，如鬼虎龍虵。菩薩見色，皆是圓覺。色即法界，佛見色非如非異。永嘉云：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光好現，心法双亡性即真。聖人區區，假說方便，如採花成蜜。

圓覺淨性，化現身心，隨眾生類，各各應現，如觀音之三十二應是也。

愚人見佛現諸身心，乃謂淨圓覺中實有如是色相，而自己色相亦復如是，可謂真愚癡也。

西蜀復菴暉禪師曰：前摩尼珠是就喻說，此方就法上說。合前喻文，謂一切眾生若將此圓覺淨性頓在餓鬼道之時，而此圓覺性中便現餓鬼形狀，直得眼光似電，咽孔如針，不聞漿水之名，不見飲食之面，肢節一時火起，動轉五百車聲。若將圓覺性頓在人道之時，而此圓覺性中便現人之相皃，箇箇眉橫鼻直，頭圓像天，脚方似地。其間若至尊至貴者，食前方丈，侍妾數百，堂上一呼，堂下百喏。若至貧至賤者，或居陋巷，或處道塗，衣不蓋形，食不充口。若將此圓覺性頓在畜生道者，而此圓覺性中便現畜生形狀，或背翼，或戴角，或分牙，或布爪，或仰飛，或伏走。若將此圓覺性頓在天道者，而此圓覺性中便現天仙之相，或身長五百丈，或壽八千年，以龍起龍眠而為春秋，以蓮開蓮合而為晝夜，天男天女，天香天樂，常相圍繞，顧東忘西，視南忘北，快樂無窮。若將此圓覺性頓在地獄道之時，而此圓覺性中便現地獄之相，便乃刀林聳目，劒戟參天，沸鑊騰波，紅爐起焰，鐵城晝掩，銅柱夜燃，煑魄烹魂，舂頭擣脚，受無量苦楚。然此圓覺之性，如是隨類，各各應現五道之中。而此圓覺本體之上，本無天、人、地獄、餓鬼、畜生之相，但是不曾明悟心地愚癡之人，忘執為有此種種差別之相。亦如愚人執珠中有五色，故云亦復如是。古云：珠中無五方之色，因光所映；性中無五趣之身，隨業而現。迷珠者，執珠中實色；昧性者，執性內虗身。法喻皎然，真儀可驗。然此五道，非唯一向就外取之，若一身之上，亦具十法界。何以知之？六祖云：汝若思惡法，此心即化為地獄；思善法，即化為天堂；毒害化畜生；貪嗔化為餓鬼；修羅慈悲喜捨，即化為諸佛菩薩。是知萬行由心，一心在我，內虗外終不實，外細內終不麤，善因終值善緣，惡行難迯惡境，取禍招讎，固非天之所出，亦非地之所生。觀斯之說，修行之人，若於十二時中，安頓自己分上摩尼寶珠，宜著好處，勿使異日有噬臍之悔也。

四明聰講師曰：此結法空，觀圓覺隨緣作一切法，在身則全覺性為四大，地水火風覺性，在心則眼結為色，耳結為聲，鼻結為香，舌結為味，身結為觸，得非隨類各應也。迷者為愚，謂淨圓覺性實有身心之相，認之為我，生四見心，執之為我，妄見生滅，故云亦復如是也。

眾生由此迷執之故，不能遠離諸幻。

因彼迷執身心，故佛說云幻垢。

對離幻垢者，以覺除幻，如對病與藥之謂也。今對幻之覺能離幻垢，佛說是人名為菩薩。

身心幻垢，悉皆永滅。

對幻之覺，亦復無有。

無對幻者，亦無幻垢。

說名菩薩，亦是幻名。今對垢兩空，豈有此菩薩相也？

西蜀復菴暉禪師曰：此拂迹入玄，幻化指身心。此一段，有人有法，有能有所。人是三能，法是三所。人是三能者，一眾生是能執也，垢是所執也。二菩薩是能離也，垢是所離也。三佛是能說也，執垢離垢人法等，皆是所說也。意謂因眾生妄執淨圓覺性中，實有如是四大六塵緣影，不能遠離虗幻不實境界。以此之故，於是世尊不得已，遂有王宮降誕，雪嶺修行，金剛座下悟道，菩提樹下降魔。出世四十九年，說法三百餘會。其說法者，只說一切眾生，不知此身此心，皆是幻化垢污。對執幻垢說法者，使令如說修行，斷障離垢。且眾生未離垢之時，即是凡夫。若離垢之後，便是菩薩。雖然離得凡夫了，而菩薩猶存。凡夫如病，菩薩如藥。病雖除去，藥尚猶存。要須凡夫之垢盡後，而對凡夫底菩薩，亦須除去。如病去藥亦除，凡聖俱盡，便無對與垢。非唯無凡夫與菩薩，并對機說離垢，世尊之相亦無。此是拂迹歸真。圭峯云：法身說法，義在茲矣。若據大鈔中經文，到此有二種方便：一者近方便，二者遠方便。謂前二空觀及摩尼珠，乃是後三重法界觀之遠方便。此拂迹入玄經文，乃是法界觀近方便。頓教門中，用此二方便，誘引行人，直造入華嚴不思議門法界觀。所以云：此經正屬頓教，分屬圓教。且頓機若證二空觀了，便自然任運直造華嚴境界，便是圓機。若約喻釋者，頓教喻如門，若開得門，自然任運到得入也。又今經頓教，正以二空觀為正途。所以有法界觀者，即倣修也，欲令行人倣傚華嚴圓機修行。何以知之？後說周徧含容觀了。經云：當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故下，若是修法界觀者，合當云事事無礙故。今既不云事事無礙，而乃告云一切覺故者，此是歸頓教宗旨。凡學佛書者，當曉其宗旨，并其途轍也。且法界二字，論其體也，無增無減；語其用也，徧在森羅。一得永常，盡未來際，諸佛以此為師，眾生以此為體，萬像以此為源。不可以形求，不可以㒵識，但是一心耳。問：既是一心，何故又名法界？答：為一心之上，有二義故：一者、軌持義，故稱法；二者、性分義，故稱界。性是理法界，分是事法界。蓋性無分限，事有千差。然法之一字，有隨緣義。若在理，為理法界；若在事，為事法界；若在理事，為理事無礙法界；若在事事，為事事無礙法界。此之法界，當以法義分之。且一真法界屬法。圭峰云：未明理事，不說有空，直指本覺靈源，故曰一真法界。然後就此一真法界中，分出理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，此四重法界皆屬義。昔者唐初有帝心和尚，乃文殊應身，用自己無盡之智，見華嚴大經所說義理，莫不一一是此四重法界，於是束其所詮之義，為三重觀門：一曰真空絕相觀，二曰理事無礙觀，三曰周徧含容觀。第一真空觀中，有四句十門，唯要揀去凡夫外道執斷空實色之情，顯出一真法界之理。雖然顯出一真法界中本來一真之理，但得其體，尚未明山河大地與自己是異是一，遂用第二理事無礙觀發起妙用，頓見理即事，事即理，如千波即水，萬器同金。此觀中於理上說有隨緣不變義，而於事上說有成事體空義，猶未造諸佛廣大不思議境界。又要第三周徧含容觀中，明一法遍在一切法中，一切法全攝在一法內，於一切事上、一切境上說事事無礙。如善財童子至毗盧遮那莊嚴大樓閣前，白彌勒言：唯願大聖開樓閣門，令我得入。於是彌勒彈指，其門即開，命善財入，入已還閉，遂見樓閣廣愽無盡，同於虗空。又見其中有無量百千諸妙樓閣，中皆有彌勒，一一彌勒前皆有善財，一一善財悉皆合掌，見一善財之身入一切善財之身。一切善財，攝入一善財內。一樓閣為主，一切樓閣為伴。諸法重重無盡。所以清涼云：諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此該收，塵塵悉包容世界。相即相入，無礙圓融。具十玄門，重重無盡。問：二空觀破執，與法界觀中，第一真空絕相觀揀情，是同是別耶？若謂同，世尊何故於二空觀後，又說真空絕相觀？若謂別，豈有修二空觀證入了，又却修真空觀，方始揀去斷空實色之情執？決無此理。答：二空觀中破執，即是真空觀揀情。彼中揀情，此中破執。破執彼此，各有所宗。言不併出，文不頓書，理不頓顯也。但初於二空觀後顯理。文云：幻滅滅故，非幻不滅。一句說未盡者，却於此處，廣說六根、六塵、六識、外內四大、世出世間諸法，及自他依報、正報七段經文，皆談清淨，廣顯出法界中真空絕相之理。又前二空破執，及摩尼珠，是遠方便。并拂迹入玄，是近方便。此二方便，不可不分。色相空淨一科，即當彼真空觀中，第三空色無礙觀一句也。此是解終趣行。其次空色同如一科，即當彼真空觀中，第四泯絕無寄觀中一句也。此正成行體，即當彼法界中真空觀中，會色歸空，及明空即色二句也。此是揀情顯解也。

四明聰講師曰：此節經意，即是總結上生法二空，若境若觀。眾生初中陰來受胎時，只為迷於無明，始無明緣行，終至老死。十二緣中，初認無明錯用之始，四大五蘊為生空，六塵緣影為法空，生法二空，是眾生妄執之境。今用奢摩佗圓覺寂照，名二空觀空。此四大五蘊十二處十八界，並無根元，悟空華相，幻化根塵，轉為覺明。此圓覺性，性亦本空，無明垢盡，即無對垢，垢既盡已，六度行圓，強名菩薩。平等性中，亦無生佛之名，故云及說名者，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，亦無老死，無老死盡，無苦集滅道，無四諦也。無智無得，方可名菩提薩埵。

諸幻影像皆滅，即得無方清淨。無方者，不拘方所也。

既得無方清淨，則無邊際之虗空，因覺而顯矣。

西蜀復菴暉禪師曰：經文顯所引行人進入華嚴法界不思議境界，承前二空境界所作功用。由此功用之故，所以得證入起於後文。意謂如世尊告普眼云：入二空觀菩薩并末世眾生，因何得證入法界，觀見十方清淨？良由所修二空觀行成就，悟得自心是幻化不實，却又滅五蘊、十二處、十八界依佗影像之法。若執身心，即有東西南北方所。今既不執身心之時，便見盡十方世界無量無邊虗空，並是廣大靈明圓覺之性，無不開發也。顯謂空消覺現，發謂妄盡心開。所謂盡大地是沙門一隻眼。若未悟時，見彼虗空，便作虗空會了。若悟之後，即彼虗空便是本覺，更不見有虗空之相。此謂之渾虗空為體性，乘願行以彌綸。故楞嚴云：若有一人發真歸源，十方虗空悉皆銷殞。豈非此云無邊虗空覺所顯發乎？

四、明聰講師曰：此明當機之眾，末世眾生，遠及如來滅後，後五百歲中，如是修圓覺者，觀行功成，眾生在迷，如古鏡未磨，覺性不顯。今用圓觀，照於覺相，境觀双運，如垢去鏡明，百界三千，一時顯現。又須知心鑑本明，性德三千本具，但圓覺未顯。蓋三惑塵垢所覆，今既去塵，影像俱滅，如幻三昧現前，全由性具。到此一切諸法，法法清淨，有何方所？故曰無方清淨。佛頂云：十方虗空，生我心內。故曰無邊虗空。境智雙融，故云覺所顯發。覺者，觀也。所者，境也。顯發即感應道交。指要云：凡地三千無隔，隨一念以俱圓。佛地三千既融，隨一應而盡具。況生感心中之佛，佛應心中之生，感應之體尚同，權實之益何別？故云：但化菩薩，不為二乘。其有聞法者，無一不成佛。以上觀成，理顯向下經文。復將所顯三千妙法，一一歷於色心依正，眾生諸佛，百千三昧，無量行門，一一無非圓覺妙心。如是則一切眾生，皆毗盧體，一切國土，悉常寂光，心佛眾生，三無差別。

所證之覺既已圓明，方顯自心本來清淨。

欲有所見，皆是塵念，故曰見塵。眼為見之本源，故曰眼根。眼能分別諸色，故曰眼識。

欲有所聞皆是塵念，故曰聞塵。耳為聞之本源，故曰耳根。耳能分別諸聲，故曰耳識。

心有所覺亦是塵念，故曰覺塵。鼻舌身意各有塵根識，皆因自心清淨之故，悉得清淨。

六根既已清淨，則色、聲、香、味、觸、法六種幻塵亦皆清淨。

西蜀復菴暉禪師曰：明六根六塵六識清淨，即色相空淨中，一內身根識也。至六根清淨下，二外境六塵也。根有生識之義，塵有坌污之義，識有了別之義。且六塵中色之一字有三義：一有見有對，二無見有對，三無見無對。且有見有對者，即眼所見之色也。無見有對者，即聲香味觸法，雖然不可見，然有對也。無見無對者，唯法處所攝色也。然眼所見麤色中又有三：一顯色，即青黃赤白光影明暗等。二形色，即大小方圓麤細長短高下正不正等。三表色，即行住坐臥屈伸俯仰取捨分別好惡等。聲有執受義不執受義執受不執受義。香有好惡和合等。味有變易生熟可意等。觸有四大冷暖澀滑飽飢等。法有意所知境。除五塵外，餘皆是法也。

四、明聦講師曰：覺圓明故至鼻舌身意亦復如是者。始覺之智謂之覺圓明，此之覺智與本覺合，合起本覺妙明謂之圓覺，圓覺即佛也。既已成佛，毗盧遮那遍一切處，將此毗盧歷一切法，即攝一切諸法歸己識心，反觀諸法唯心所造。今之歷法要顯心具，具無別具盡是緣生，生無別生盡是心具，心生心具法法清淨，故云顯心清淨。華嚴云：三界無別法，唯是一心作。心清淨見塵清淨。諸經多云心見者，只謂心與眼在先明之。楞嚴七處徵心，八還辨見。此經亦云：虗妄浮心多諸巧見，見塵屬色，色即法界，塵清淨故則眼根清淨，浮塵根即眼是也。行法云：眼漸漸見障外事，豈非淨乎？根既淨，識又安得不淨？故云識清淨。此識乃七識，亦云傳送識，如世傳言送語也。此則心見一双，故先明也。聞塵即耳根，根塵識三事清淨；覺塵即身根，亦塵識三事清淨；鼻舌身意亦皆清淨，故云亦復如是。經中先言心，後言意，心意一也。覺觸即身也。此二並出佛慈，鄭重如上。歷六根竟。善男子！根清淨故至亦復如是者。此六塵亦云六入，屬識所遊涉，故亦名六塵。塵以染污為義，以能染汙情識，故通名為塵也。在眼曰色，在耳曰聲，在鼻曰香，在舌曰味，在身曰觸，在心曰法。法即心緣想一切諸法也。此六塵境，大能引人入於惡道。大修行人，道俗須用防謹。如家賊貪欲熾盛者，且當恣其所向。如輪釣魚，魚強絲弱，不可強牽，但釣餌入口，其近遠亦不久而獲於塵。修觀亦復如是。如佛在世，在家之人皆得道果，鴦崛摩羅彌殺彌慈，末利夫人唯酒為戒，和須蜜多婬而梵行，提婆達多邪見即正。當知惡不妨道，須用之有方。祖師云：呵五欲者，為障道故。今經一一歷此六塵境，皆是圓覺。婬坊酒肆，柳巷華街，皆是覺性。色本不迷，人自迷之。酒無醉人之心，人自醉之。聖人見之如毒虵，許由洗耳，巢父飲牛。先賢尚畏聲色，吾何以獨不畏哉？所以金剛經云：不着色聲香味觸法者，良哉其言矣。

六塵既已清淨，則地水火風四大妄緣，亦皆清淨。

西蜀復菴暉禪師曰：三內四大，及外四大也。然人之一身，皆地水火風四大而成。在生之時，隨緣和合。到死之後，內外四大，一切俱空也。故云悉皆清淨。

四明聰講師曰：此則言一人四大，遍一切處。如楞嚴中，西竺人家，牛時無火種，將陽燧取火陽燧者，火鏡也。先將鏡在手中，以艾安於鏡前，朝於太陽，須臾之間，自然火出。今窮四大之性，亦復如是。火從天降，為役芟生？為從鏡出？若從天降，空中須有一帶火路而來。若從艾生，艾是野徑之物，在野不見生火。若從鏡出，未取火時，鏡在臺上，不見火生。如是因緣和合，而有鏡、艾、日三，各居不和合時，斷不生火。緣者是緣生，緣生中具火性。鏡、艾、日三，若差別時，雖三各有性，具緣不合時，亦不生火。以此例之，若非圓覺觀力，塵終不消。用圓覺照之，是為緣生。因緣和合，塵消覺圓，生死情盡。

六根、六塵合為十二處。六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意。六塵者，色、聲、香、味、觸、法。

般若經云：六根、六塵，并六種分別之識是也。

御註云二十五有清淨者，莊椿錄云：欲界、色界、無色界中，有二十五種之有。名為四洲者，東勝身洲、西牛貨洲、南瞻部洲、北俱盧洲也。六欲天者，四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。四惡趣者，地獄、餓鬼、畜生、阿脩羅也。四禪天者，初禪天、二禪天、三禪天、四禪天也。四空天者，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天也。又有一梵王天、一無想天、一淨居天，總為二十五種之有。總名為有者，皆屬有漏故也。今因自心清淨之故，悉得清淨。

西蜀復菴暉禪師曰：四世間法也。十二處，即六根、六塵，乃是心識生處。十八界，即六根、六塵、六識，成十八也。界以性分為義，眼根與識為界，識與色為界等。問：舉十二處，又言十八界，豈非重疊耶？答：此三科法，初舉五蘊時，即當六根。次正舉六塵，帶起六根，謂之十二處。後舉六識，帶起六根、六塵，謂之十八界。故非重也。頌曰：聚生門種族，故說蘊處界。五蘊者，以色、受、想、行、識積聚為義。十二處者，是心識生處，出入之門故。或曰：六入種族者，眼與色為種族，耳與聲為種族等。二十五有者，四洲、四惡趣、四禪天、四空處、無想天、淨居天、梵天、六欲，為二十五有。謂皆是有各的實報，非正智攝故。

四、明聰講師曰：此歷眾生法，四大、五陰、十二處、十八界、二十五有者，四洲、四惡趣、六欲天、梵天、四禪天、四空處天、無想天、那含天，各有界入根塵。空品云：其心在在常處，諸根如鳥投網。如佛世一比丘，樹下坐禪，經一十二年，心緣六塵，不能覺悟。佛化一僧，至晚同宿樹下河中，忽一龜從河而出，漸至路傍，有野狗搏此龜，其龜藏了六處，狗不得便而去。龜下水，佛問比丘：汝見否？曰：見。見甚麼？見龜藏六，得活性命。佛云：汝十二年貪香味觸，攀緣塵境，不能入道，反不如龜能藏，達性反常。比丘聞之，證阿羅漢果。

般若經曰：一是處非處如實力，二知三世報業力，三知諸禪解脫三昧力，四知諸根上下力，五知眾生種種欲力，六知世間種種性力，七知一切道至力，八得宿命智力，九得天眼能觀一切力，十得漏盡智力。

般若經曰：一一切智無畏，二漏盡無畏，三說障道無畏，四說苦盡道無畏。

一義無礙智，二法無礙智，三詞無礙智，四樂說無礙智。寶積經說：義無礙智者，謂成就第一義智。法無礙者，謂於諸法如實了知。詞無礙者，謂以善言種種分別。樂說無礙者，謂隨機演說不作二相也。

般若經曰：一無誤失，二無卒暴音，三無忘失念，四無不定心，五無種種想，六無不擇捨，七志欲無退，八精進無退，九憶念無退，十般若無退，十一解脫無退，十二智見無退，十三若智若見於過去世無着無礙，十四若智若見於見在世無着無礙，十五若智若見於未來世無着無礙，十六一切身業智為前導隨智而轉，十七一切語業智為前導隨智而轉，十八一切意業智為前導隨智而轉，此即佛十八不共法也。不共法者，唯佛獨得，不與二乘共也。

般若經曰：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，總為三十七品也。四念處者，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四正勤者，精進根、精進覺、精進力、正精進。四神足者，定根、定覺、定力、正定。五根者，信根、念根、精進根、定根、慧根。五力者，信力、念力、精進力、慧力、定力。七覺支者，念覺、擇法覺、精進覺、喜覺、除覺、定覺、捨覺。八聖道支者，正語、正業、正命、正思惟、正方便、正念、正定、正見。

藏經曰：陀羅尼門者，總持門也。蓋眾生有八萬四千塵勞，故有八萬四千法門。今自心清淨，逈脫塵勞，故此法門悉皆清淨。

西蜀復菴暉禪師曰：五出世諸法也。言十力者，能摧怨敵不可屈伏故。就用分十種者，一是處非處智力、二者三世業智力、三諸禪解脫三昧力、四五根上中下力、五種種欲樂智力、六一切種智力、七一切道智力、八宿住智力、九天眼智力、十漏盡智力也。四無所畏者，一一切智無所畏、二漏盡無所畏、三說法障道無所畏、四說盡苦道無所畏也。四無礙智者，一性無礙智、二義無礙智、三詞無礙智、四樂說無礙智。佛十八不共法者，一身無失、二口無失、三念無失、四無異想、五無不定心、六無不知已捨、七欲、八精進、九念、十慧、十一解脫、十二解脫知見、十三十四十五即一切身口意三業隨智慧行、十六十七十八以智慧知過未現在三世通達無礙也。三十七助道品者，助謂資助，助正道故。道即是因，所謂止觀。品即是類，正因類故。亦云菩提分，分亦因義。三十七者，謂四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提、八正道。然三十七助道品屬因，餘皆如來所證之法屬果。八萬四千總持門者，若未悟明心地之者，即八萬四千塵勞妄想。悟了番染為淨，為八萬四千陀羅尼總持門者也。

四。明聰講師曰：十力者，一處非處力、二業力、三定力、四根力、五欲力、六性力、七至處道力、八宿命力、九天眼力、十漏盡力。四無畏者，一智無所畏、二漏盡無所畏、三說障道無所畏、四說盡苦道無所畏。四無礙智者，一義無礙智、二法無礙智、三辭無礙智、四樂說無礙智。十八不共法者，一身無失、二口無失、三念無失、四無異想、五無不定心、六無不記已捨、七欲無減、八精進無減、九念無減、十慧無減、十一解脫無減、十二解脫知見無減、十三一切身業隨智慧行、十四一切口業隨智慧行、十五一切意業隨智慧行、十六智慧知過去世無礙、十七智慧知未來世無礙、十八智慧知現在世無礙。三十七助品者，入道淺深之氣類也。四念處一心念處、二受念處、三心念處、四法念處、四正勤一已生惡法為除斷勤精進、二未生惡法不令生勤精進、三未生善法為生勤精進、四已生善法為增長勤精進、四如意足一欲如意足、二精進如意足、三心如意足、四思惟如意足、五根一信根、二精進根、三念根、四定根、五慧根、五力即前五根增長，以能破邪信煩惱、破懈怠、破邪念、破亂想、遮見思惑，故名為力、七覺支一擇法覺支、二精進覺支、三喜覺支、四除覺支、五捨覺支、六定覺支、七念覺支、八正道一正見、二正思惟、三正語、四正業、五正命、六正精進、七正念、八正定。陀羅尼門廣有八萬四千圭峯云：塵勞既有八萬四千，一一對翻即皆淨法，故染與淨數無增減故。處中說有五百，略說有三種：有旋陀羅尼、有百千萬億旋陀羅尼、有法音方便旋陀羅尼，皆遮持義。遮惡持善，如完器水不漏。如是法門，入圓覺中一時清淨。

前所說根塵四大及三十七品等性，如實有相，故曰實相性。金剛經云：是實相者，即是非相，是故如來說名實相者是也。此等之性清淨無染，故一真法身全體清淨也。

一真法身既已清淨，一切化身亦皆清淨。如法華經說，佛化身遍往河沙佛土，皆是佛身者，豈非一身清淨，則多身清淨也。

多身清淨之故。遍觀十方眾生之性，悉皆如此。圓覺清淨。圓覺疏亦曰：此乃一人悟性，知一切眾生本性清淨，非謂一人脩道，多人成佛。

西蜀復菴暉禪師曰：言實相者，即無相也。法性本虗，假言實相。一身等者，此第六正報也。即人等形質，或肥或瘦，血氣所聚，心識了知之者也。

四、明聰講師曰：初是登圓初住菩薩，破一品無明，證一分三德，三德即實相也。此菩薩證實相已，分身百世界作佛，豈止一身多身，乃至十方眾生悉入圓覺，圓明清淨，況四十二直至妙覺分身，不可以心思此是佛正報，正報正報身是也，以身歷一切法也。

一世界中既已清淨，眾多世界無不清淨。如維摩詰經說：佛土清淨，如自在天宮。及佛以足指按地，則三千大千世界悉皆嚴淨者，豈非一世界清淨，則多世界清淨也？

多世界清淨之故，盡無量無邊世界，悉皆一等清淨不動也。圓裹三世者，謂上下橫周，虗空世界盡在其中，非謂過現未來之三世也。

西蜀復菴暉禪師曰：此第七依報也。謂所住屋宇、床榻、臺觀、園林，一切受用之物，屬依報。圓則圓徧虗空，裹則含裹三世。此七段經，總色相空淨一科，當法界觀中第三空色。無礙觀鈔云：前七段文，諸法即空淨，更不待除去諸法，故當第三句也。法界觀注云：雖有色空二字，本意唯歸於空。以色是虗名虗相，無絲毫之體可得，只要顯真空之理。然迷時悟時，悉皆相躡也。

四明聰講師曰：初住菩薩，分身百世界作佛，何止圓裹三世。此聖人力，用三千大千火起，一唾能滅三千大千，蕩為虗空，則一吹便成。擲大千於方外，吞萬象於胸中，將一毛吞大海水，不撓龍魚，以芥子藏須彌山，不傷樹木，故曰清淨。

虗空四大及諸法門，泯然一等了無動相，當知覺性亦復如是。

西蜀復菴暉禪師曰：虗空與四大陀羅尼門皆屬幻色，覺性二字即真空。此空色同如一科，即當法界觀、真空觀中第四泯絕無寄觀。上文總當真空絕相觀也，意顯諸法當體本寂，平等不動。

四、明聰講師曰：圓頓極致，本無位次，約所證淺深而立其階降。今且從圓初住中間四十一位，觀成歷法，攝一切諸法無遺，不從心外生也。虗空性與覺性平等不動者，楞嚴云：十方虗空生汝心中，猶如片雲點太清裏。十方佛國世界在虗空中，虗空尚在我心，佛國世界又安得不在我心？我心不動，虗空性亦不動；虗空不動，十方佛國亦不動；身不動，心不動，依正二報俱不動。不動即常住，不遷不變，法法如如，謂之諸法寂滅相，不可以言宣。此不動性非造作令不動，乃覺性天然不動。本性空中自無動相，四大不動不出依報。當知覺性只圓覺之性，非動非不動，不動之動為之動。此不動性攝八萬四千陀羅尼門，皆歸不動性中，不寬不窄，常住湛然，性自清淨，即空如來藏第一義諦也。

圓無際者，覺性圓滿，浩無邊際也。此性徧滿法界，則根塵四大等，亦莫不然。

西蜀復菴暉禪師曰：此理事無礙觀，覺性即法界真理，六根、六塵、四大、陀羅尼門皆屬事法，即理不礙事，事不礙理，互相融攝，發起妙用。所以理即事故，無有智外如為智之所入；事即理故，無有如外智為智之所證。六根徧滿法界者，此謂之六根門頭各各動地，放大光明，照十方界。佛果云：若以眼見，文殊橫身；若以耳聞，觀音彰用；若以心知，普賢當堂。又高城云：應眼時，若千日，萬像不能逃影質，凡夫只是不曾觀，何得自輕而退屈？應耳時，若幽谷，大小音聲無不足，十方擊鼓一時聞，靈光逈然常相續。楞嚴云：一根反源，六根解脫。乃至離即離非，無是非是，真正俱融，依正平等。在法界觀理事無礙觀，有乎十門，今經正當第二，事徧於理，門兼餘門也。前真空中但攝事歸理，今則動靜一一周遍起用。

四、明聰講師曰：此是妙覺究竟世界，果覺歷法，故云徧滿。且中間四十一位未圓，故不言滿。妙覺者，如十五夜月，輪郭既滿，更無邪光。諸佛所證，證諸眾生根、塵、見、聞、覺、知，佛即是眾生，眾生即是佛，況陀羅尼門而不徧滿？須知八萬四千塵勞，即八萬四千法藏，亦八萬四千相好，依中現正，正中現依，一毫端上現寶王剎，座微塵裏轉大法輪，豈非是大聖歷一切法也？或云不然者，下文云彼妙覺性，既指彼者，即前經文果覺歷法也。過茶無字，金剛後心入妙覺位，所證既極，一切清淨法界含容，本無色像，有何更存往來？故下文顯言妙覺。

圓覺妙性遍滿法界，則根塵諸法之性皆如虗空，不相染着，故無所變壞，亦無所混雜。

燈光喻根塵等性，一室喻無邊法界。

西蜀復菴暉禪師曰：此周徧含容觀妙覺二字，為下事事之因。由下六根六塵，皆就事上為宗。如法界觀中第三觀十門，前三門談理與事，後七門皆不談理，只說無礙。今經妙覺二字，亦是彼中前三門之意也。到此事事無礙中，喚作見山依前是山，見水依前是水，見拄杖依前是拄杖，更不許移易一𮈔毫許。雪竇云：不得動着，動着三十棒。兜率悅云：要真盡屬真，立假全歸假。平地上行船，虗空裏走馬。然室喻法界，燈喻真空，光喻事法。只如自己分上，人人有一椀燈，如是光明，如是普照，互相顯燭，不曾相礙，不曾雜壞。不然，試窮究看。若識得此理，便許你入華嚴大樓閣之中，親見善財、彌勒。故演義云：凡聖不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，若千燈而共一室。又云：理隨事變，一多緣起以無邊；事得理融，千差涉入而無礙。問：法界之中，有何義故，而得諸法融通如此耶？答：大疏有十義故：一、唯心所現故，二、法無定相故，三、緣起相由故，四、諸法融通故，五、如幻夢故，六、如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。十中隨舉其一，即見諸法融通無礙也。

四、明聰講師曰善男子，由彼妙覺至無壞無雜者：言妙覺即本覺也。本覺即見前眾生一念性德。此性即本覺性，如氷與水無二。此性圓融，徧在眾生根塵內，無壞無雜。無壞者，豈可壞了一根，別取一根？只為今人情生，智隔不融，見有生滅。十信菩薩，六根清淨，不易生身，即是法身。如法華云：父母所生眼，悉見三千界。父母所生耳，聞三千大千世界聲。龍女即此父母生身，便往成佛。智者大師悟法華經，見靈鷲山儼然未散，皆是肉眼，可為不壞也。無雜者，且如人眼與耳，不過一二寸，各守界分。眼只能見不能聞，耳只能聞不能見。鼻舌身意，各各皆然。於內雖通，於外常隔，可謂不雜。松直棘曲，烏黑鵠白，亦不相雜。雖不壞不雜，又須知亦壞亦雜。蓋佛法中，以非相為相。所以凡所有相者，皆是虗妄也。當知陀羅尼門，即遮思持善。今論善惡，無壞無雜。惡不壞，如性惡。性惡如水，性善如氷。若去性惡，則諸佛普現色身，從何而立？若去其水，即無其氷。以是知性惡不斷。陀羅尼雖云遮惡，惡即是善，何惡之有？惡雖不斷，善惡自分明，亦無壞，亦無雜。春風無高下，花枝自短長。世間幻術尚能即無即有，何況大聖所證真幻之術？幻有則成一切法，幻無則空一切相。空而不空謂之空，有而非有謂之有。當知心生法生，心滅法滅。呂公尚能撮土為香，況佛能融五岳、枯四海，窮無量劫事，豈可以凡心所測也？如百千燈至無壞無雜者。楞嚴制壇場，以十鏡環繞，中燃一燈，燈體交參，莫分向背。況百千燈光照于一室，雖百千燈，其光歸一，彼十鏡燈，光亦歸一。妙覺證性，遍入根塵，根性塵性，皆是覺性。覺性滿故，根性塵性亦滿。陀羅尼門無壞無雜，故云亦復如是。古云：鏡燈燈鏡本無差，大地山河眼裏花。黃葉飄飄滿庭際，不知砧杵落誰家。人祗知佛性遍滿，殊不知自性遍滿。要知自性遍滿麼？飢來喫飯困來眠，莫向人間辨是非。

覺性圓明名為成就，於一切法非縛非脫。

覺既成就，則知生死涅槃皆如空華，故無所厭亦無所愛。

覺既成就，則一切禁戒不持不犯，故無所敬亦無所憎。

覺既成就，則視諸覺者平等無二，故不以宿習而加重，不以新學而加忽。如孔子於升堂之子路，則抑而敬之；喫已之童子，則與而進之。

八者皆無憎愛，蓋由一切是覺。

西蜀復菴暉禪師曰：此是用心見境，一一稱真，頓同諸佛所見之境界也。法縛即六凡，以六凡被貪嗔癡之所縛也。法脫即四聖法也，生死即染法也，涅槃即淨法也，持戒即奉持戒律也。對八境之上，不起勝劣之心，便與十方諸佛之心一同，更無兩箇。所以晦堂云：不用愛聖，聖是空名；不用厭凡，凡是妄立。但得聖凡情盡，自然體露真常。又僧問南陽國師云：如何是佛？答云：佛與眾生一時放却，當處解脫。又徵云：以何義故，四對八境得如此成就？遂出所以云：良由於一切處、一切時，念念常與本覺相應。故梵云佛陀耶，此云覺。圭峰云：我心元與佛心齊，曠劫沉淪只為迷。梵云菩提，此云覺，覺心寂照是菩提。其實與佛一同，但覺與不覺耳。永嘉云：自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。

四、明聰講師曰：覺成就，此指果人。妙覺所證既極，觀一切世間之法，無能無所，無縛無脫，當知菩薩指因人。菩薩雖居因地，亦解心虗通，亦見一切法本源，無染無淨，無縛無脫，亦不厭生死，亦不愛涅槃。蓋此菩薩，雖未得度，先欲度人。佛頂云：自未得度，先欲度人，菩薩發心也。生死涅槃，猶如昨夢。如昨夢故，持戒毀禁，初覺久習，不起憎愛。文殊般若云：清淨行者，不入涅槃。犯重比丘，不入地獄。何以故？一切覺故。此言因人果人，諸法平等，無修無證。

覺性圓明，照了諸境，正如眼光曉了面前之境。蓋其光明圓滿具足，故得豁然盡見，無所憎愛。

眼光、覺光同一空體，兼無憎愛，故可比喻。

西蜀復菴暉禪師曰：上文舉法，此是舉喻。眼是現量，只如以眼洞達照了前面淨穢高低一切境界，而眼光豈有憎穢愛淨、憎下愛高乎？以何義故得如此？蓋眼之光體本無二故，所以無憎無愛也。眼光喻於本覺平等，無自他相。

四、明聰講師曰：此且取眼光照前境時，光但直視其物，未分憎愛。蓋憎愛從人心生，今取光照物時，不分憎愛。若分憎愛，於我愛者則照之，於我憎者則昧之。光既憎愛，物亦二之。今以光喻菩薩心平等，於一切法上圓滿，無欠無剩，不重不輕，不毀不讚。彌勒云：一鉢千家飯，孤身萬里遊。人無青白眼，問路白雲頭。

修習圓覺既已成就，方知本無所修，亦無所得也。

圓覺光明，遍照法界。

寂則無念，滅則無相。清淨本源，湛然常一。

藏經曰：阿者，無也。僧祇者，數也。合而言之，乃無數也。

恒河沙者，恒河中所有沙也。金剛經曰：恒河尚多無數，何況其沙。蓋喻圓覺性中有如此無數佛土。

諸佛世界本無住處，如空中華隨起隨滅。

所現世界起滅無常者，初不即近圓覺，亦不遠離圓覺，皆在大圓覺中，不可以離即論也。

本無所縛，於解何有？

修證至此，已成佛果，方知眾生本來之性，見成是佛。

既知本性，見成是佛，方知迷時之生死，悟後之涅槃，皆如夢中事爾。

西蜀復菴暉禪師曰：上明用心同佛，此明見境同佛。上之用心者，即能觀無分別之智。非唯智與佛同，然所觀境上亦與佛同。修習此心者，指前觀行及八境。無修無成者，恐更向頭上安頭，屋下架屋。若實有修成，則有兩个圓覺。是總指寂滅乃圓覺之體，普照乃圓覺之用。等覺照寂，妙覺寂照。到此用即體，體即用，無二無二分，無別無斷故。如空合空，似水投水，了無痕迹。問：何故此文不先言寂滅，而先言普照耶？答：蓋欲顯行人在觀中頓問佛，故盡等覺與佛是同。若妙覺者，便是佛位，何同之有？故先言普照。於中者，於圓覺普照寂滅之中，或百千萬億，此皆是此方小數與大數。阿僧祇，此云無數劫。不可說恒河沙，此西域之數。恒河方四十里，其沙細如麵。將一顆沙，數一个諸佛世界。如是許多世界，於圓覺中，猶如空中之華相似，在空中亂起乱滅。然而不作即圓覺會，亦不作離圓覺會。何故如是？由不離故，覺性奪之以成空華。由不即故，世界不妨有起滅。此無縛無脫故。楞嚴云：根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶如空華。到此境界，方知三界、四生、九類本來是佛。到此始知諸佛眾生其猶影像，涅槃生死俱是強名。所以禪宗云：人人盡握靈蛇之珠，个个皆抱荊山之璞。無欠無餘，更不假修證。然後却來觀世間凡夫生死之法，與出世間聖人涅槃之法，一似夜來見夢中事，還曾是實有乎？此之夢字，今依大智度論說其五義故：一、熱氣夢，二、冷氣夢，三、風氣多夢，四、見聞多夢，五、天神與夢。今此夢乃是見聞多夢。又此一段文配三種世間及三覺。世者即器世間，眾生者即有情世間，佛即智即正覺世間。此觀行成就，能融三種世間為一味法。又始知者即始覺，本來即本覺，成佛即究竟覺。約教者，始知即頓教，本來成佛即圓教。若五教各有成佛，且愚教說悉達太子一生成佛，始教說三大阿僧劫修行成佛，終教說相盡性顯成佛，頓教說一念成佛，圓教說本來成佛，謂初發心時便是佛也。不可說者，圭峯注云：乃是華嚴大數也。後經云：修菩薩行，無數無量，無邊無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說。今當第九數也。

四明聰講師曰：此明菩薩功成道辨，所證之法，所成就法，離性絕非，見性本元，達性法界，不從心生，不從外入，所以非修非證，不即不離，不縛不脫，雖佛有出世沒世，如石火電光，雖具有梵音語言，如金針玉線，諸佛世界，亂起亂滅，如空中華，生死涅槃，並如昨夢，可謂佛是眾生，眾生是佛，豈非始知本來是佛。

生死涅槃既如昨夢，則起滅來云之相亦何有哉？

所證圓覺，本是自性。既不可而得，亦不可得而失。既不可得而取，亦不可得而捨。

能證圓覺者，無作用心，無止息心，無任彼自然心，無畢竟寂滅心。有此四心，即為四病。

無能證之智，無所證之相。

本無可證之法，亦無證之人。

修證圓覺，至於人法兩忘，則一切根塵諸法之性，亦皆平等無二，永不變壞矣。

西蜀復菴暉禪師曰：此稱實同也。謂於能觀之智，所觀之境，稱其真實之理。此文有四段：一、總標稱實；二、別指能所；三、雙拂能所；四、總結稱實。如昨夢故一句，躡前猶如夢故也。當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。此是總標稱實。謂迷生死時，如空花起；悟涅槃時，如空花滅。既知一切法如夢之後，豈有生死之起，涅槃之滅乎？非唯無起無滅，亦無聖法新來，凡法滅去。其所證無分別理境上，無得真，無失妄。非唯無得真，無失妄，亦無取妙捨麤之事。所證理上，既然如是，能證無分別智，亦無作止任滅之病。此是別指能所也。於此能證所證之中，無能無所，畢竟無所證之境，與能證之智。此是第三雙拂能所下，總結稱實。問：如何得無上來能證所證一切諸病耶？答：良由行人入觀，於一切處，一切時，頓同諸佛用心，頓悟一切或凡或聖，或染或淨，或性或相，或本或末，種種諸法之性，本來平等，無壞無成。老氏云：大成不缺。楞嚴云：歇即菩提。聖淨明心，不從人得。古人云：本來具足，無欠無餘。皆斯義也。若爾，則本是淨潔人，枉來泥裏污。

四明聰講師曰：瞿曇畢竟老婆心切，將自己所證之法，換眾生所逆之心。大似在夢中與人交易，將黃金換彼頑䥫。換時雖知貴賤，覺來物之與人，貴之與賤，皆是夢事。當知生死涅槃，取亦得，不取亦得，為在夢中非實。起滅去來，亦復如是。其所證者，亦如夢中得點䥫成金之術。果向夢中，已成夢事。夢事非實，得失取舍，皆不可得。雖不可得，夢事宛然。其能證者，即是觀慧。非奢摩他圓覺妙觀，安能證之？點金之術，非易可得。及覺來時，還在夢中。全夢是空，其夢亦宛然也。到此有亦得，不作亦得。止亦可，不止亦可。任之與滅，亦復如是。復結云：於此證中，無能無所，畢竟無證。既無我人，亦無證者。今問證者是誰，誰是證者？夢中說夢，非虗非實。圓覺如夢，夢即是覺，覺即是夢。夢覺即空，空無空相。永嘉云：夢裏冥冥有六趣，覺來空空無大千。斯之謂矣。