起清淨慧菩薩章。

西蜀復菴暉禪師曰：先倫貫文意之來者，初從文殊章至普眼章，乃是教示行人以悟解之力，破所知障，得慧解脫。雖得慧解脫，猶有無量劫來習氣業障未除，心未清淨。於是剛藏知幾，為發三疑。佛責分別流轉之見，及未斷輪迴之過，使令覺了。又乃勸云：是故我說永斷無始輪迴根本。至彌勒問斷輪迴根本，佛令斷貪欲及除愛渴。愛欲斷盡，方是清淨之門。行人到此二章經文，方破煩惱障，得心解脫。然慧淨心淨，方可從凡人聖。故有清淨慧菩薩一章經文，安排凡賢聖果，無位之位也。

四明聰講師曰：長安肇法師稱摩訶衍論云：諸法不動去來處，是以言常而不住，稱其去而不遷也。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。故往而弗遷，雖往而常靜，故靜而弗留矣。然莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者難留，豈曰排今而可往？

清淨慧問：覺性圓滿，本來不動，云何修證者所得差別，而有位次淺深之殊？

肇云：不動者，即諸法實相也。而動者，法華三草二木也。又云：雖動而不動，言照而寂也。又言：雖靜而常往者，即寂而常照也。此章大意，論靜中動，故有位次階降。

西蜀復菴暉禪師曰：此表修證地位中因果之相，而智慧不為行相之所染著。又前己智圓覺淨性軆上，凡聖無殊，縛脫不二，但未辯隨順圓覺之心，從凡入聖之差別，故當此菩薩請問。

菩薩為佛前章所言，皆是不可思惟、不可擬議之事。

佛所說不思議事，菩薩等本來不曾得見，本來不曾得聞。

承佛誘誨，無諸疑惑。善誘者，即論語循循然善誘人之說。

西蜀復菴暉禪師曰：此發文者也。廣說如是不思議事。此指彌勒章說輪迴及五性，不可以心思言議之事也。謂名是言語道路，法本無名，故言議不及。相是心之行處，法本無相，故心思不及。所以云：理圓言遍，言生理喪，法無相想，思則亂生。尋常佛說諸相法門，有染有淨，破相法門，染淨俱絕。此已親覩已親聞畢，獨未曾見未曾聞宣說如是頓教大乘染淨二法融通法門也。小乘破我空曰小饒益，菩薩破二空曰大饒益也。

四、明聰講師曰：其間本所不見，眼也；本所不聞，耳也。菩薩慧眼不及佛眼，故云本所不見等。請法儀式，具釋前章。

菩薩請佛重說圓覺法門也。佛為萬法之主，故曰法王。圓覺妙性，廣大圓滿，故曰圓滿覺性。

菩薩又請佛說眾生菩薩佛所證悟處差別不同之理。

欲令眾生聞佛說此聖妙之教，順而不違，開悟本性，漸次修行，入於圓覺。

西蜀復菴暉禪師曰：此請問也。重宣法王者，前文殊章已說無上法王等，今重說也。一切眾生者，即凡位也。諸菩薩者，即三賢及十聖二位也。如來世尊者，即果位也。此乃請問世尊，凡賢聖果所證之法及所得涅槃中，云何得有差別次第？

四、明聰講師曰：清淨慧本意問圓覺性，性自圓滿，不流不動，不生不滅，可謂滿而不溢。及令末世修圓覺者，亦依如來妙奢摩他妙觀修之，本合一超，直入如來地，與佛相似。何故證得之時，有佛、菩薩、聲聞、緣覺之殊？大凡在迷者，亦具圓覺性，有天、人、阿修羅、鬼、畜、地獄之異。欲佛開顯迷悟，生佛三乘五性，所證所得，階位高下淺深，使諸末世至不疑之地。

佛謂圓滿覺性，乃本來自性，非從緣而有也。

前說五性，皆非圓覺自性，故曰非性。諸非性中，圓覺自性一一具足，故曰非性性有。

圓覺自性，隨順諸緣故。五性起時，覺性亦起。圓覺疏亦曰：圓覺隨緣，遍諸差別之性。諸性起時，覺性亦起。

圓覺妙性，廓然清淨，無可取者，無可證者。

圓覺空性無一切相，故曰實相。此實相中一切無有，豈有菩薩眾生之相？

西蜀復菴暉禪師曰：此明圓覺體上無修無證之理。圓覺自性非性者，謂十方諸佛圓覺自性本體上，本無五性及貪愛輪迴差別之性也。性有循諸性起者，則前差別之性皆有圓覺。既有圓覺，然圓覺之性有隨緣義。而圓覺不守自性，能隨諸差別性起，遇聲聞人則成聲聞性，遇緣覺人則成緣覺性，遇菩薩人則成菩薩性，遇不定性人則成不定性，遇外道則成外道性。然此圓覺性中，本無取輪迴，本無證涅槃。又於圓覺真實相中，亦本無四聖及六凡。所以永嘉云：了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千世界海中漚，一切聖賢如電拂。

四、明聰講師曰：圓覺之性，人所難知，有二種性：一者真性，清淨真如是也。此乃離無明外，三教果佛所證，如雲外月，如水上油。二者即染之性，此性染時，十界俱染，淨時十界俱淨。此性與無明同體，無明即法性，法性即無明，雖分二名，體即是一，亦謂之理毒害，亦謂之性惡法門。此性顯時，從凡夫地上修圓覺妙觀，觀五陰境空，達本性空寂，到境觀双絕處，病去藥亡，能所双絕，於双絕之處，融妙三千，一時顯現，豁然同皆真淨。法法皆實，故曰真；皆非染礙，故曰淨。如是則一切眾生皆毗盧體，一切國土悉常寂光。又須知此圓覺之性，非獨佛有，凡法界眾生共之。蓋性無定一之性，乃三千之性也。以佛具三千，方攝心生；眾生具三千故，方融心佛；我心具三千故，豈隔生佛？若心無佛性，豈能攝佛？佛無生性，何能攝生？故知性體無殊，一切咸徧。華嚴云，心佛及眾生，是三無差別。今之覺性，乃即染之性，乃曰非性。亦可云，凡所有性，皆是非性。若見諸性非性，非性乃真圓覺性。此性既以九界為性，驗知不是定一之性，故曰非性。性有者，乃真性隨緣，變為一切諸性，故曰循諸性起。此圓覺若寂然不動，則無取無證。於實相中，無菩薩眾生差別。亦由菩薩眾生，未證實相，未破無明，但幻生幻滅，非實性相，即非圓覺境界，故曰無取證者。若真圓覺性，即染是圓覺之性，則能隨染淨緣。染則十界俱染，則無佛。惟眾生若淨，則十界俱淨，即獨尊於佛。此佛性隨淨緣，則四聖起。若隨染緣，則六凡起。雖隨染淨，性不曾變。故曰寂而常照，感而遂通。諸家不知性具染惡，故惡時便作惡會，淨時便作淨會。先輩多把真如分為兩派，錯會佛性也。

菩薩眾生所有身心，非有真實不滅之相，故曰皆是幻化。幻化身心既已寂滅，則一切取證之相悉皆無有。

西蜀復菴暉禪師曰：此徵釋所以。謂以何義故，前文說無菩薩及諸眾生耶？良由菩薩與眾生，皆是對待之法，得有其名，亦名幻化不實之相。但是約有垢，故曰眾生；約雖垢，故曰菩薩。到此菩薩與眾生一道拂去，故曰幻化滅故。既然幻化滅盡，於中非唯無取輪迴之眾生，亦無取修證之菩薩。所以道：諸佛眾生，其猶影像；涅槃生死，俱是強名。又云：凡名聖號，皆是假稱；殊相劣形，並為幻化。又云：世間名字假稱呼，隨順缾盤與釵釧。是知不用憎凡，凡是妄立；不用愛聖，聖是假名。若得聖凡情盡，自然體露真常。

眾生不見自性，如人之眼根不自見其眼也。

一切法性本自平等，初無凡聖之異，亦無能平等之者。

西蜀復菴暉禪師曰：此恐未曉前文法說，故此舉喻。前文說幻化滅故，無取證者。有似人之眼根，而眼只能照見前種種差別之境，不能照自家之眼。如刀不自斫，指不自觸，鏡不自照也。更將自家之眼，見有一眼之時，却成兩眼。然而圓覺性上，本來平等無二，不可以加矣。如缾已滿，更不再添。佛佛道齊，法法平等。裏許全超獨脫，離相絕名。無四聖之高，亦無六凡之下。所謂是法平等，無有高下。若於平等性上，別生分別之心，更覔平等之性，便是頭上安頭，屋下架屋。所以道：親從宣德門前過，更問行人覔汴州是也。大凡儒釋道三教之書，皆有舉法舉喻。於舉喻中，不過如周易中說近取諸身，遠取諸物二義。只如彼云：近取諸身者，以乾為首，坤為腹，以震為足，以巽為股，以坎為耳，离為目，艮為手，以兌為口也。遠取諸物者，以乾為天，坤為地，以震為雷，以巽為木，坎為水，離為火，艮為山，以兌為澤也。又如道經云：近取諸身者，為腹不為目也。遠取諸物者，三十輻共一轂也。又如莊子云：天地一指，此即近取諸身。萬物一馬，此即遠取諸物。今釋書亦然。只如第二普賢章云：譬如鑽火，兩木相因。火出木盡，灰飛烟滅者，此遠取諸物為喻。此譬如眼根，不自見眼者，此近取諸身為喻。凡學聖人之書者，不可不通此理也。

四明聰講師曰：圭峰云：眼能見一切物，唯不能見自眼根。又如眼光照矚物時，境自萬差，見只是一，故云平等。慈室亦云：眼只是一，誰為能觀？誰為所見？南岳止觀云：眼不自見，水不自濕，刀不自傷。今言本來自平等，鵠白烏黑，天然之理；鶴長鳧短，亦天然理。性自平等，天然也，非造作而有白黑長短也。今言無平等者，無人能平之，然後等也。鵠白非染就，烏黑豈作成？皆自而然。豈可截鶴之長，續鳧之短？假使得成，亦屬造作。且人將物帛染為五色，乃造作也。今為圓覺之性，性自天然，非人能為之也。故云無平等者。

眾生迷惑顛倒，未能除滅諸幻。

一切幻化，欲滅未滅之間，凡所修為，皆是虗妄。於此等功用中，有頓有漸，即顯出五種差別性也。

西蜀復菴暉禪師曰：此明對機說證。眾生若無迷惑，自己顛倒逐物，則無有差別之義。此迷倒即三細六麤。既迷倒之甚，不知五蘊十二處十八界一切之法，皆是幻化不實，執為實有。但覺前念為非，不覺後念。此是凡賢聖三位之人也。妄功用中者，此是聖位中第七地已前菩薩，皆是夢中修道。謂到此地之後，方純作無相觀。蓋圓明證悟，始知煩惱本無，則見能斷智慧功用，已是虗幻。譬如夢中以藥治病得差，寤後病藥俱無。故言妄功用中也。

妄功用中，若悟寂滅隨順之理，寂然無念，滅而無相，隨順一切，不執我見，則實無寂滅之法，亦無寂滅之人，可謂人法兩忘也。

西蜀復菴暉禪師曰：此果位若證得十方諸佛一心寂滅相應無乖之理，非獨是不見有所證寂滅之法，亦無能證寂滅之人。到此謂之二邊不滯，能所俱絕，一切處瀟瀟洒洒，一切處密密堂堂，彌綸八極，崢嶸大千，無處不周，無剎不現。所以道：出頭天外看，誰是箇般人。此上皆是總標凡賢聖果四位不異，下文方是開四位：一信位息滅相，二賢位息異相，三聖位息住相，四果位息生相，大分與起信四位同也。

四明聰講師曰：眾生迷倒至及寂滅者，未能除滅一切幻化者。此言聲聞緣覺，兩教二乘，三教菩薩，不獨五性差別，亦聲聞緣覺等。此等皆於滅未滅人也。今依天台宗明小衍，小者明四大實從無明生，實從無明滅。衍教明四大有三教不同，通教四大體本自空，故本不生滅，由無明故見有生滅，如幻化生，如幻化滅。別教四大體是佛性，由無明故四大生滅，性無生滅，相有生滅。圓教四大體亦佛性，而往本具九界四大，故九四大若生若滅，皆是法界。是故性相俱不生滅，乃不思議論生滅也。與法華經世間相常住，其義宛然。出四明法師之文於滅未滅，正二乘聲聞雖斷見思，觀四大五蘊空，證不生滅，止是三界裡分段之身不生滅，故云於滅。三界外無明塵沙有變易生滅，故云未滅。中間三教果頭佛、三教菩薩，都是妄功用，但止化城，未到寶所。今有一種不師聖，教人自立己見，硬把身心制縛，縱得一知半見，皆是邪法。如持鷄大戒，教人坐禪，不識法度，從朝至暮，坐得焦枯，轉加瞪夢。梁氏云：如破塊落空谷，如飛蛾赴明燭。斯言不謬，令大覺預鑒。末俗云：眾生迷倒，未能除滅一切幻化，除圓佛修證極自覺聖智，如圓鏡虗豁靈通，真證不生不滅地。此之生滅，既歸性中，即無生滅與不生滅。如世間人，鎖了自己屋宅，失却匙鑰，經多歲月，遠遊他國，在彼亦別造舍宅居止，終非究竟。後還歸本鄉，拾得元來匙鑰，開本己舍宅，先所用物，不動纖毫，更不他求，復本家業。大聖修極，復其本性，元物不動，無明即是。明四諦十二緣，本來不動，謂之本來面目也。人自不了，自取生滅，縱證小聖，仍非家業。故得妄功用中，自生自滅，吾佛斥非，皆非正路。寂滅隨順者，則始本一合，修性同源，無修無性。行法云：觀心無心，法不住法，滅諦寂靜，如上經意。迷圓覺者，有五性差別，并聲聞、緣覺、諸小菩薩，於妄功用中，隨力所證不同，故有淺深。不明其麤，豈辨其細？以後明圓教，純圓獨妙。但圓頓本無位次，借別教位次，以明淺深。今依台宗，立六即位次，隔量不爾，恐凡夫以濫極聖。此節經文，唯四明慈室真解，以明斯義，但其間明義未圓。今依經依祖，分為六段：一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分真即佛。從初住菩薩，至等覺菩薩，名分真即佛。六究竟即佛，妙覺佛即者是也。亦云六是，曰理即是也。眾生即是佛，故云六是。

我體元無，妄想為有。

愛我者，執着我相之心也。

眾生妄心執著我相，不知此心念念之間，旋生旋滅，本無堅固不壞之相。維摩詰經曰：是身如電，念念不住者是也。

圓覺疏曰：由執我故，順我則愛，違我則憎，故著五欲也。五欲者，一財、二色、三食、四名、五睡也。

西蜀復菴暉禪師曰：此十信位，於中有二：初具足貪嗔癡凡夫，後十信凡夫。今初。此一段文，乃是未入信位。所以有此文者，若不約凡迷，即無信位。故先標云眾生者，指四生九類也。由妄想我者，此是所執之體；及愛我者，此是能執之是。謂一切眾生九類，自從無始曠大劫來，因一念不覺，妄想錯入父母胞胎，被父精母血包裹自己一靈之性，三緣和合，遂生得此身，這箇是所執著底我。而今又不知因起所由，又於妄想一身之上，又生起愛著之見，謂這箇是我眼、我耳、我鼻，謂此是我手、我足、我身、我性、我名，一切處不得動著我，爭人爭我，並不曾有一箇於此自覺知。十二時中，前念續後念，後念續前念，念念生滅，如燈之炎炎，如水之涓涓，塵勞妄想，情狀萬態，順我則愛，違我則憎，於一切處耽著色、聲、香、味、觸、法之五欲也。

四、明聰講師曰：天台云：若佛不出世，眾生不知自有佛性；若佛不說，無能知者。一、理即佛者，言圓覺遍一切處，諸法無不明了，雖五無間皆解脫相，雖昏盲倒惑其理存焉。斯理灼然世間常住，有佛不能益，無佛不能損，得之不高，失之不下，故言眾生理即佛也。

四明云：然若不知性染性惡，所有染惡定須斷破，如何可論全體即是邪？全體是故，免於退屈；六分別故，免於上慢。六不離即，即不妨六，六即義成，圓位可辨。良由眾生性具染惡，不可變異，其性圓明，名之為佛。性染性惡，全體起作；修染修惡，更無別體。全修是性，故得迷事，無非理佛。即以此理起惑造業，輪迴生死，而全不知事全是理，長劫用理，長劫不知，與今經同。從無始來，由妄想我及愛我者，念念生滅，故起憎愛，耽著五欲，妄受生死，不知自己有佛，失本妙明，此謂之理即佛也。

眾生因教悟性，發明妄念起滅之理，方知此生本有之性，空自勞役思慮也。

永息思慮，則一切處皆得清淨，故曰得法界淨。

以淨為淨，是名淨解。為彼解心，障礙自性。

作意於覺，故不自知。

眾生謂覺性本來清淨，故起淨心隨順修習，不知此心亦為障礙。此乃凡夫之見，非菩薩見也。

西蜀復菴暉禪師曰：既知生滅之念有害於道，遂上絕馳求造作之心，因息妄心。妄心不起處，故得法界淨。法界有二：一理法界，二事法界。若理法界淨者，於本性之上，本來離相絕名，無可分別，并勞慮六塵之境，並皆不生。若事法界淨者，於五蘊、十二處、十八界外，及山河大地、草木叢林諸法，當體即空。良由心淨則淨，心穢則穢。古云：心虗境寂，念起法生。水濁波渾，潭清月朗。然麤念既除，得少安淨。於淨時心生愛著，作淨見解，便被淨解之相自穿了鼻孔，非干外有塵境而來撓之，故曰自。所以於大圓覺無為寂照之中，不得縱橫自在。古云：莫向白雲深處坐，切忌寒灰煨殺人。此乃是十信凡夫，常與本覺之性相應，不背之者也。

四、明聰講師曰：若遇善友至性自勞慮者，此名字即佛。無明長夜生死巨關，無佛長鎻。故佛出世，開甘露門，照世光明，令知三寶十號是常住味。此光此味，乃從眾生心性流出，還使眾生解此光味即本性佛。須達聞名，身毛皆竪，昏夜大朗，巨關自闢，名字即佛也。與今文同。若遇善友，即善知識教授之師，從此起修，開悟領解也。亦由力熏知本，具圓覺性，發明起滅。但未曾修，未曾證，猶如世人知有玉質，木具火性，不假雕琢擊發之也。知而不為，法體仍迷，縱然求師，真明未發，徒自勞慮。又如世人臨河羨魚，百千計較，若闕筌網，終無獲理。此名字即佛。

若復有人勞慮永斷至隨順覺性者。此明觀行。即佛此位已修圓觀，觀三諦境，境觀融融，雖具煩惱性，能知如來秘密藏理慧相應，心觀明朗。天台智者正居此位，法華五品位也。今云勞慮永斷者，即永伏煩惱之性不起。此人解心虗通，故云得法界淨，即彼淨解。此之淨解，如虫蝕木，偶為成字，不知是字非字，故云為自障礙。但用圓覺之觀，圓於自心，未圓十界，心未遍圓，故云而不自在。既未斷見愛無明，貶之為凡夫，到此覺性永無退失，故云隨順覺性。

見前淨解，為障礙故。

淨解雖除，不作障礙，正在覺位，復為覺礙。

圓覺大疏曰：所覺是礙，故能覺亦礙。由存此跡，還礙覺心，故不自在。

如此隨順本性，乃菩薩未入佛地者之見也。

西蜀復菴暉禪師曰：此十住、十行、十回向、三十位三賢之人，此謂之資粮位。然三賢之人見解又高於十信之人，遂覺十信之人所見之解是障礙之境，於是便斷除著淨之解。雖除得淨解，猶有能見能覺之心，遂住著能覺，不知放捨。只此能覺之心又是障礙，故於圓覺無為寂照之中不得自在，此謂之地前菩薩未入初地之人與覺性相應者也。

四、明聰講師曰：四、相似即佛。天台云：似者，二物相類，如鍮似金。若瓜比瓠，猶見火先煖，涉海初平。水性至冷，飲者可知。渴不掘井，聽說何為？如法華六根清淨，即是其相。此位未入分真，位如真金。今居十信後，心相似位，如鍮比金。令且是鍮，更入一步，鍮變為金。本覺清涼，其猶冷水，似覺飲之，知消煩熱。見解為礙者，此菩薩已斷見愛，初信斷見，二信至七信斷思，八九十信斷塵沙。雖用圓解斷見思，仍住解慧，故云見解為礙。此解為智，智反為障，亦云為礙。解礙解斷，猶住見覺。解礙未斷，復用覺觀。觀力既強，解礙自破。雖藥治病，病去本藥隨亡，猶執其藥，藥反為病。雖以空覺覺其解礙，此覺復為礙。故到此將登圓住，踞涅槃山頂，住虗湛覺觀之中，未肯前進。十六觀經：佛現六十萬億之身似位，見此殊相，速進無生，謂之增長念佛三昧。住觀覺中，謂之而不自在。故結云：此名菩薩未入地者，隨順覺性。未入地，地借別十地，名為圓十住。此是別初地、圓初住，佛未究竟，故云隨順也。

有照者，即前之淨解心也。有覺者，即前之覺礙心也。圓覺性中，皆名障礙。

西蜀復菴暉禪師曰：此十聖位也。上菩薩有照者，指前信位之人；淨解有覺者，指前賢位之人。能見之覺，是二皆是障礙之境，此謂之悟。前二位之人，所見皆非。只如達磨欲西反之際，命弟子各呈己見，時有道副出曰：如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。達磨曰：汝得吾皮。尼總持曰：我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。達磨曰：汝得吾肉。道育曰：四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。達磨曰：汝得吾骨。此三大士，皆是有照有覺，法執未除者也。

湛然常覺，不住於相，金剛經所謂菩薩應生無所住心者也。

謂所照之境，與能照之智，悉皆寂滅，此乃已入佛地者也。

西蜀復菴暉禪師曰：常覺者，常則常常不變之稱，即無分別之智；照者，即能照之智；與照者，即所照之境；寂滅者，即空義。謂此入地菩薩，無分別智不住著，能照之智及所照之境，能所俱空，二執並離。所謂從本已來，離心緣相，離文字相，離分別相，離能所相，此謂之以無緣智緣無緣境，以無緣境起無緣智，如水投水，似空合空，了無痕跡。何以知之？唯識云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。所以盤山云：光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？到此境界，風吹不入，水洒不著，清寥寥，白滴滴，脫於是非之表。本仁和尚謂清鏡云：高山頂上，無可與道者㗖啄。如二祖出，禮拜了，依位而立，達磨曰：汝得吾髓，唯二祖是。照與照者，同時寂滅者也。

四、明聰講師曰：善男子！有照有覺至同時寂滅五分真即佛。四、明依起信并華嚴明初住位。此菩薩破一品無明，證一分三德，分身百世界作佛。大千火起，一唾能滅；大千一空，一吹便成。頓修頓證初發心，發本覺心也。常用寂照，寂而常照，故云寂照双融。破一品惑證初住，破十品證十住。今論初住功用，入此住，心法双亡，境智俱泯，寂照同源，無能無所。有照者，觀也；有覺者，境也。上文云清淨覺相，覺相即境也。若立境觀，俱為障礙。此人常覺不住覺，常照也亦不住照，照覺俱不住，境智双亡。如日依空不住空，常境無相，常智無緣，謂之同時寂滅。雖百界度生，無生可度。金剛經云：實無眾生可度，真是菩薩。

以淨覺心滅除諸礙，諸礙已除，覺心亦泯。如彼世人自斷其首，首已斷絕，別無能斷之人也。

西蜀復菴暉禪師曰：譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。此舉喻。喻如世人頭未斷之時，頭為所也，手為能也。既自將劍斬斷之時，頭為所斷，手為能斷。自家之頭既已斷了，豈更分能斷之手、所斷之頭乎？決無是理。故東坡先生云：首斷故無能斷者，冰消那復更知冰？則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。此合也。礙心者，即能覺礙之覺。諸礙者，即所覺之礙。謂既用能覺之礙心覺去所覺礙之覺心，更將能覺之心一時拂去，即無能滅礙之心，亦是能所俱忘。經文從常覺不住至此，皆明地上菩薩不住著能證所證也。

四、明聰講師曰：此譬境智寂照，不二而二，二而不二，境屬所斷，智屬能斷，境智一合，無復分張，誰為能斷？誰為所斷？以如如智照如如境，境智既融，色心依正同一覺體，八相成道，百界度生，雖是藥病，仍以藥治，故云則以礙心自滅。諸礙境智亡了，唯有真智獨存，故云無滅礙者。

因指見月，見月忘指。因教詮心，悟心忘教。

西蜀復菴暉禪師曰：此下明不住教也。今初，標喻。梵語修多羅，此云契經，總目一代時教也。疏云：夫設言象在於得意，無言象而倒惑，執言象而迷真。故以標月之指喻於言教，謂見月須藉指端，悟心須依佛教。因指見月，見月忘指；因教筌心，悟心忘教。存指則失真月，執教則失本心。肇云：善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹。祖云：如來一切法，除我一切心；我無一切心，何須一切法？佛言：我說三乘十二分教，如空拳誑小兒，如黃葉止啼相似。何以知之？龐居士云：孩兒正啼哭，母言來與金；捻他黃葉把，便是止啼音。禪云：見人須棄敲門物，得路仍忘堠子名。大凡未入地之人，須假教法修行；纔入地見道之後，登地證理，更不假教也。

諸佛開說法性，正如以指標月。

西蜀復菴暉禪師曰：此法合也。謂十方諸佛種種方便、種種言說、種種譬喻，開發教示一切菩薩、一切眾生，亦如標月之指。良由一代時教，皆是不得已為眾生方便之故，演說詮顯本性。若復見性之人，了知一切言說畢竟非性，自然不復執著文字語言，泥著文言。經云：了法不在言。又云：拈得鼻孔失却口。晦堂云：五千文字唯標指，用指因觀月在天。月落指忘無別事，醉眠醒坐但隨緣。莊子云：筌之所以在魚，得魚忘筌；罤之所以在兔，得兔忘罤；言之所以在意，得意忘言。經云：但有言說，都無實義。不然，則載空言以求道，則去道之遠矣。若將佛祖言教而為奇特者，大似猛虎入檻，靈鳳投籠，有甚快活？豈不見洞山云：若是上流，應不將祖佛言教貼在額頭。若貼在額上者，如龜負圖，自取喪身之兆。

如此隨順本性，乃菩薩已入佛地者之見也。入地者，入佛之地位者也。

西蜀復菴聰禪師曰：此結前不住證及不住教，此是入地菩薩與覺性相應如此。

四、明聰講師曰：修多羅至隨順覺性。修多羅，此翻契經。詮理辨性，莫不由茲。法華云：一百八十劫，空過無有佛。如何有經可以發明世雄，垂慈設教，模範眾生，然後成佛？且如孔子不立五經治世，今時如何取士？教如筌蹄，可取魚兔也。但不可執教，教仍是病，故云標月指。未識月時，假指指之。因指見月，見了月須忘指。若執指為月，尚猶不可，何況月非指乎？一大藏教皆是假施設。金剛經云：如我說法，猶如筏喻。法尚應捨，何況非法？古云：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便來擒。近來獵犬無靈性，却向枯椿舊處尋。蓋如來種種言說亦復如是。已入地者，通順覺性。初住聖人入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，何止於隨順覺性？

菩薩初發心時，名本始覺；圓覺成就，名究竟覺。今見諸障礙即究竟覺者，蓋已入佛地，無一切差別心也。

得念是無念，失念是有念。佛知諸念本空，了無得失故，皆得解脫。

進修曰成，毀謗為破。佛知諸法本空，了無成壞故，皆名涅槃。

智慧者，已悟之性；愚癡者，未悟之性。究其本源，同一佛性，故曰通為般若。

菩薩、外道所立之法，雖有邪正之殊，皆是菩提覺性。

真妄一體，性本解脫。

戒定慧是淨，淫怒癡是染，佛於染淨無分別心，故曰俱是梵行。

涅槃經云：我以佛眼，遍觀三界，有情無情，一切人法，悉皆究竟。究竟者，即法性也。

佛知善惡二報皆如空華，故謂苦樂二境皆為淨土。

有性，三乘也；無性，闡提也。佛眼觀之，悉皆是佛。

佛謂煩惱本空，故云畢竟解脫。

西蜀復菴暉禪師曰：此當等覺、妙覺果位也。前則十聖之人，但只換骨洗膓，純清絕點，一向與麼去，不解與麼來，所謂出得魔界入魔界，不得喚作離物遺人。頹然吉凶之外，打淨潔毬子，抱得不哭孩兒。纔到果位，非唯解與麼去，亦解與麼來；非唯出得魔界，抑亦入得魔界。到此天堂地獄、虎穴魔宮、月下風前、婬坊酒肆、刀山劒樹，盡是安身立命之處。所以禪宗云：翻身魔界，轉脚邪途。又淨名云：不離煩惱而得涅槃。天女云：不出魔界而入佛界。此一段經文共有十對：一、識智對；二、成破對；三、愚智對；四、邪正對；五、真妄對；六、染淨對；七、依正對；八、苦樂對；九、有無對；十、縛脫對。一切障礙即究竟覺者，此二句是總標下十對之別。謂到佛位，智冥圓覺，血無勝劣分別之心，所以下十對之法皆同真實一性。又若見有障可斷，斷已名為覺者，此覺非究竟；不見有障可斷，障礙即覺，方名究竟矣。得念者，即智也。謂十二時中正念現前之時，則前五識遂成成所作智，第六意識成妙觀察智，第七識成平等性智，第八阿賴耶識成大圓鏡智。失念者，若失正念，則四智番成八識。今明念本自空，非是無念，故皆解脫。此謂識智一對也。成法者，即修行精進也。破法者，即不修進，毀於律儀也。又曰：眾生緣會曰成，緣離曰破。緣無自性，成破一如。此謂之成破一對也。智慧者，即智也。愚癡者，即愚也。大寶積云：癡猶分別生，分別亦非有。癡性與佛性，平等無差別。此謂之愚智一對也。外道即邪也，菩薩即正也。思益經云：住正道者，不分別是邪是正。古云：一念心不生，六根總無過。此謂之邪正一對也。無明即妄法也，真如即真法也。古云：迷則真如是妄想，悟則妄想是真如。此謂之真妄一對也。戒定慧無漏三學，即淨法也。婬怒癡三妄，即染法也。謂三毒本空，俱是淨行。諸法無行經云：貪慾即是道，恚癡亦復然。如是三事中，有無量佛法。此謂之染淨一對也。眾生即正報也，國土即依報也。涅槃經云：我以佛眼，遍觀三界有情，一切人法，悉皆究竟。究竟者，即法性也。此謂之以性融相，融相皆性。即依正一對也。地獄即苦也，天宮即樂也。若造極惡業就之時，身雖處天宮，即是地獄也。若造極善業就之時，身雖處地獄，即是天宮也。二業之念由心，地獄天宮豈實？故云：心能作諸佛，心能作眾生，心能作天堂，心能作地獄。心異則千差𥪰起，心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在。如谷應聲，語雄而響厲；似鏡鑒像，形曲而影凹。故知萬行由心，一切在我。善因終感善緣，惡行難迯惡境。使一心不生，萬法無咎。此謂苦樂一對也。有性即有三乘性也，無性即未曾聞熏教法闡提性也。以正眼觀來，非唯他日回心，現今已齊成佛道。此謂有無一對也。煩惱即縛法也，解脫即脫法也。然煩惱但是依識性上起，識性既當體即空，煩惱何縛之有？智度論云：若有人言：我當得一切種智，是為戲論；我當斷一切煩惱，是為戲論。亦可縛之一字屬六凡，脫之一字屬四聖。故楞嚴經云：根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶如空華。與此同意。此縛脫一對也。已上十對，名相之境雖異，其意不殊。何也？但以佛證圓覺之心，此心更無勝劣取捨。由此之故，故得一切諸法普同圓妙，一一稱性，普融無礙。所以華嚴到此，說事事無礙，法界清涼。云：諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此該収，塵塵悉包含世界。相即相入，無礙圓融。具十玄門，重重無盡。

四明聰講師曰：善男子，一切障礙即究竟覺者，即究竟覺即者是也。要見究竟佛，但於一切障礙處見之。障礙即無明業識煩惱重障，是要見得。用佛眼見，用佛智知。佛頂云：如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。此明究竟佛，亦云妙覺。天台云：道窮妙覺，位極於茶音乍。唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。四明云：始覺道窮，本覺理極。本始既泯，無以名焉，強稱妙覺。妙明既乃極證，證一切諸法，盡十法界依正色心因果善惡淨穢，生佛地獄天堂魔界。佛界盡，入圓覺性海。亦謂之融通諸法，亦謂之入惡入魔，一如無二如也。得念失念，無非解脫者。大抵世間事，凡在乎有念則為病。若無念者，當時無念而得，今亦無念中失。既無念而得，得之何喜？既無念而失，失之何憂？既乃無念，何喜何憂？既無其念，得失何有哉？但解脫者，即絕思慮之心。既絕思慮，得失豈非解脫乎？成法破法，皆名涅槃者，成法生也，破法滅也，涅言不生，槃言不滅，一切諸法，皆因緣而生，亦因緣而滅，非有緣則不生，非有因則不滅，緣生而生，緣滅而滅，須到寂滅為樂處，則不生不滅矣。智慧愚癡，通為般若者，通為者，愚癡濁水也，般若清水也，清濁雖異，濕性元同，般若之濕性，通愚癡之濕性。老子亦云：大辯若訥，大巧若拙。菩薩外道所成就法，同是菩提者，菩薩翻道，外亦云道，此二道字，但邪正之異，菩薩之道正，正即是邪，外道之道雖是邪，邪即是正，佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？同是者，邪正歸一也。無明真如，無異境界者，演若達多，晨朝以鏡照面，若放下鏡，不見其面，問一切人覔頭，云：你見我頭在處。問人，人謂此人狂矣。佛云：此狂纔歇，歇則菩提。無明者，狂性也，真如者，菩提也，無明若歇，歇即真如。境界，即指目前境界，無非真如，無非無明，無異境界也。諸戒定慧，及婬怒癡，俱是梵行者，戒定慧，淨也，婬怒癡，穢也。文殊云：我是貪欲師利。以理用事，無非梵行；以情用事，善惡不可同日而語。眾生國土，同一法性者，依正也。眾生正報，人之身也；國土人之所依，山河屋宅等也。究竟到家，依即是正，正即是依，依正不相妨，色心無罣礙。華嚴破一微塵，出大千經卷。又云：於一毫端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。斯之謂也。地獄天宮，皆為淨土者，天宮地獄，以事相論之，霄壤之殊；究理言之，不出人一念造。古云：天堂地獄門相對，只在人心一念中。淨土亦只人一念心也，心淨則佛土淨。荊溪云：阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾下凡之一念。有性無性，齊成佛道者，有性者有情，應蠢動之物，皆有情性；無性者無情，如草木瓦礫之類，皆無情也。成佛了有情無情，總名為佛。一切煩惱，畢竟解脫者，煩惱即是菩提。在因地時煩惱，成佛後變為菩提。眾生將煩惱作煩惱用，佛將煩惱作菩提用，有時亦將煩惱只作煩惱用。若能轉物，即同如來也。

法界海慧者，佛之智慧，如法界之廣，如大海之深故也。其慧光照了諸相，如太虗空，廓然無礙，方為佛之隨順覺性。此之隨順，如孔子之無可無不可是也。

西蜀復菴暉禪師曰：上文十對，皆明所證之境，即無差別之理。此則明能觀之心，即無分別之智。法界即妙覺之用，其體用深廣如海，故稱海。此法喻双舉。問：十對境上，何故得事事無礙？今答云：良由用離念深廣法界，海慧照徹，了達前之十對諸境之相，皆如夢、如幻、如泡、如影、如鏡像、如水月、如龜毛、如兔角、如乾城、如陰晴、如黑白，脫體皆空。所以心不礙心，心境融通，理事一致。豈不見壽禪師云：截瓊枝而寸寸是玉，折栴檀而片片皆香。又云：末後一句，始到牢關也。此明十方如來入妙覺果位，常與覺性相應也。上來凡賢聖果，四位深淺，各各不同。對文可見，禪教同歸。今時學者，彼此迷源。修心者，以經論為別宗；稱說者，以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事。聞說即心即佛，便推屬胸臆之禪，不知心佛正是經論之本意。以參學為戶牖，各自開張；以禪教為干戈，互相攻擊。情隨䤴矢而遷變，法逐人我以高低。是非紛拏，莫之能辨。譬如一父而生兩子，其一子愛其父右足。若左足之子出，則其右足之子，遂以利刃刺其父左足。若右足之子出，則其左足之子亦然。是二子不知左右之足，皆其父之一體也。今佛之弟子亦然，不知禪是佛心，教是佛語。然諸佛心語，必不相違。脫會參禪者，必不謗佛；會學教者，必不毀禪。豈不見蘇子由撰龍并記云：禪而不知教，是杜所入之門；斆而不知禪，是不識家也。辨才法師於教得禪，口說如瀾翻，而不失道根，心湛如止水，德風輙燦然。何也？只如禪家云：禪和子！汝未出行脚之時，見山只是山，見水只是水，見柱杖只是柱杖。洎乎擺脫塵緣，擔簦負笈，撥草瞻風，見善知識行脚之後，忽然得箇悟門，是時見山不是山，見水不是水，見柱杖不是柱杖。盍饒到這般田地，方是小歇場，打淨潔毬子，花不哭孩兒，頹然於吉凶之外，未解竿頭放步，懸崖撒手，要得依前似未行脚時相似，見山依前是山，見水依前是水，見柱杖依前是柱杖，是法位住，其相常住，不得移易一絲毫許，方是七縱八橫，得大自在，無障無礙，安樂解脫，大歇場也。所以禪宗云：莫謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。今此經亦有這箇消息，只如第一文殊章文云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相者，此正是禪和子未行脚之時，見山是山，見水是水，見柱杖是柱杖也。其次普眼章文云：宴坐靜室，恒作是念：我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地，乃至幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅者，此是行脚之後，悟道捉敗，內之一身，外之萬物，一時百襍碎都盧，是自己本來面目。恁時見山不是山，見水不是水，見柱杖不是柱杖也。最後經文到此，云一切障礙即究竟覺等，乃是依前見山是山，見水是水，見柱杖是柱杖也。又如佛印四牛圖，表行住坐臥者，亦與此經之意符合。且第一牛全黑，第二牛半白半黑，第三牛全白，第四牛又成黑。頌第一牛曰：初學看牛曰，牛兒盡力爭。愛從荒草去，不向坦途行。轉鼻繩難拽，加鞭眼轉生。勿教犯苗稼，由要及時畊。頌第二牛曰：驀地轉頭來，胸腰黑漸開。出欄羗笛引，歸晚野歌催。見鬪情猶憤，逢群目尚擡。良由鞭索在，心地漸成灰。頌第三牛曰：且喜全軀白，安眠露地中。身心如土木，聞見若盲聾。一朵雲生谷，成團雪墮空。皓然無異色，不與眾牛同。頌第四牛曰：已白仍回黑，還君舊曰牛。亂山閑放縱，千古更無憂。渴飲逢飢噉，和光亦混流。迢迢凡聖外，誰敢向前収。然此四牛，只如妄認四大為自身相等，此即黑牛。其次普眼章，初入我空觀者，即半白半黑牛。其次證得二空之理，見六根清淨，六塵清淨，乃至四大依報正報，世出世間法，八萬四千陀羅尼門，悉皆清淨，此露地白牛。到此十對之境，混融一致，此即最後黑牛。是知一心之法，窮本極末，禪教無異，始終一同。但以闇證禪人，徇文學士，自以為肝膽楚越爾。嗚呼！是說足以息爭，不然則轉增後人之病，何利益之有哉？足宜察焉。

四、明聰講師曰：法界海慧照了諸相猶如虗空者，佛惠如海無涯，能映照一切森羅萬象，雖照了諸相皆為色相，如水底樹影，故云猶如虗空。此名如來隨順覺性者，如上明六即佛至究竟，即妙覺極聖無過之者，但圓覺寂照之性隨六即轉，在凡在聖並皆具之，覺性無淺深，隨證有淺深耳。今至極證亦云隨順者，此且約六而言之，若論即字則是也。一切諸法無非是者，有甚隨與不隨？

不起妄念者，不起一切念也。

妄心即是真心，不必求其息滅。

於此妄想境界，不起了知之心。

知心既寂，即是真實，何必更起辨別之念。

西蜀復菴暉禪師曰：此忘心頓證也。謂前說凡賢聖果地位階降漸次，乃就機說，有淺深不同。又恐後人隨語生執，執實有地位，定存漸次。若如此者，則悟入無期。故又示之以安心隨順也，令人速證圓覺。所以永嘉云：直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能也。文三：初、妄心入覺內。一、指示妄心。文有四節：言居一切時不起妄念，此第一節。於諸妄心亦不息滅，此第二節。住妄想境不加了知，此第三節。於無了知不辨真實，此第四節。世尊到此，復告清淨惠菩薩云：善男子！但諸菩薩及末世眾生居處，一切行住坐臥之時，不得起妄想之念。行時不得起行時念，住時不得起住時念，坐時不得起坐時念，臥時不得起臥時念。一念不生，前後際斷，然後於諸妄心亦不得息滅。何也？既知是妄，即全妄為真，以至舉足下足，鳥道無殊，坐臥經行，莫非玄路。譬如波外無水，前若不止息無量劫來顛倒攀緣分別妄想生死之心者，即是著常見。此則若更止息真心者，又落斷見。所以云：我師說法，常依二諦。定有著常，定無著斷。是故智者不著斷常。所以禪宗云：死虵拈得作獰龍，糞土握來成至寶也。住妄想境，不加了知者，謂此行住坐臥、著衣喫飯妄想境界，全是圓覺妙境，更不可分別此是生滅、畜生、餓鬼、地獄、人、天、生死、凡夫之境界也。於無了知，不辨真實者，謂於無分別了知境界之中，亦不辨別此是真實涅槃，是諸聖人境界。所以道：衲僧行履要周旋，坐臥經行觸處圓。舉步直教千聖外，擡眸常在月明前也。蓋一則不起妄，第二不滅真，第三不作凡見，第四不作聖解。凡聖俱盡，一念不生，即是圓明妙覺之心。此謂之忘心頓證也。亦可一忘妄，二忘滅，三忘知，四妄辨也。問：此忘心頓證，未審就何處耶？答：只就前凡賢聖果四位之中忘矣。若於地位中能忘其差別之相，名頓證也。亦可行人以此安心，於一切法悉得般若現前也。

眾生修此無念法門，不驚不畏者，乃順其本來無念之性，無所迷執故也。

西蜀復菴暉禪師曰：二、依法頓入也。是法門即忘心頓證法門。驚則初心，怖則續心，畏則決定心，聞則聞惠，信解則思惠，受持則修惠。以謂彼當根之眾，若聞此方便法門，心無疑惑，體達領受任持，則坦然合道，與本覺相應也。

四、明聰講師曰：善男子！但諸菩薩至隨順覺性。但諸且言十二大士及末世眾生，佛滅後後五百歲亦有修圓覺者，常以寂照照此妄念，但是覺性任運不起。又此妄心本是圓覺，不須息滅。若息滅者，即無圓覺。去氷求水，無益於求。雖住此妄想，此妄既是圓覺，不屬思惟，不屬造化，不假修證，本性具故。若向思惟處見，則是了知。今云不加了知，不在修之乃爾。要須知妄想多則覺性大也，水長船高故也。上雖真妄同體，又須於無了知中不辨真實。若辨真實，則存了知。到此不存真如，方見本來無也。彼諸眾生末世之人，佛在世時為真正導師，則無疑誨。去聖逾遠，邪法熾盛，龍虵混襍。恐聞此圓覺即成佛道之語，或生驚畏。所以叮嚀，若是正信受持，必不生驚畏。何以故？知本性具，本不改變。踏著故鄉田地穩，更無南北與東西。覺遍虗空，覺遍法界，自覺覺他，覺行圓滿。故云隨順覺性。

眾生於過去劫中，曾供養無數諸佛菩薩，種諸善根，方得聞此法門。

西蜀復菴暉禪師曰：此驗果知因也。如金剛經云：非於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬億佛所種諸善根。此謂以今生得聞得信得解之果，驗過去曩劫種植善根之所以也。

名為成就者，性本圓成，假名成就爾。種者，種性。智者，智慧。

西蜀復菴暉禪師曰：此印成佛智。然此智有三種：一切智、道種智、一切種智。且一切智者即自覺，道種智覺他，一切種智即覺滿。然初即小乘，次即菩薩，後即佛也。

四、明聰講師曰：善男子！汝等當知，如是眾生至一切種智時，人多有不知今生富貴，前世種得，一飲一啄，根椽片瓦，莫非修因。況乎聞大乘圓覺，又聞而修，修而證者也。此非供養諸佛，今復親近耶？阿難與佛，同於空王佛時，發心修行。阿難樂多聞故，未成聖證；釋迦精進，今先成佛。如莊嚴王邪見，五逆調達，皆有緣種，遇靈山得受記。

西蜀復菴暉禪師曰：偈中初一偈圓覺無證，次二偈就機說證，後二偈頓悟圓滿。貫前後章意者。

唐圭峯定惠禪師宗密頌清淨惠菩薩章曰：

清淨慧菩薩章終六