御註：大方廣者，無量無邊之廣也。蓋圓覺性體，周遍法界，如大方之廣故也。圓者，圓照具足。覺者，虗明靈照。脩多羅者，按諸註疏，乃總括諸經之辭。了義經者，讚此一經，是究竟了達之義。

西蜀復菴暉禪師類解講義曰：經題十有一字，以八義釋之：一約體用，二法義，三能所，四名義，五立名，六取捨，七問難，八總収。第一體用者，於中又有從體起用，及攝用歸體。謂大字一字屬體，方廣二字屬用，此從體起用也。其次圓覺二字屬體，上大方廣三字屬用，此攝用歸體也。第二法義者，欲釋諸經論，必須明釋法義。依法解義，義即分明。以義照法，法即顯著。今經題中，圓覺二字屬其法，大方廣三字屬其義。謂當體虗明，廣大常住。本覺法上，有此之大義、方義、廣義。其次經之一字，屬其教法。上脩多羅了義五字，是嘆教法勝能之義也。第三能所者，謂脩多羅了義經六字，屬能詮之文。大方廣圓覺五字，屬所詮之義。又有總別，脩多囉三字屬總，謂指一代時教。了義經三字屬別，謂別歎此圓覺經。謂此經乃是一代時教中諸部宣說勝諦決了究竟之義，非是宣說世俗因果不了之義。所以云：脩多羅總指諸部，了義者別嘆斯文也。第四名義者，又分為二：初唐後梵。謂大方廣圓覺了義經八字，即此方唐言也。脩多羅三字，即西域梵語也。大以當體得名，常徧為義。當體覺性無邊，強名為大。常則竪通三際，徧則橫徧十方。方以就法為名，軌持為義。軌則軌生物解，使眾生悟入佛之知見。持則任持自性於生死海中，而此性不曾生滅。廣則從用得名，包博為義。包則無外，博則普徧。圓以不偏得名，滿足周備為義。覺以不昏得名，虗明靈照為義。此皆就唐言釋名義也。其次脩多羅，此翻契經。契與契合，合機合理也。經者，有貫串義，有攝持義，謂貫穿諸佛所說之法，攝持一切眾生之類，故稱大方廣圓覺脩多羅了義經也。第五立名者，且諸經得名，或佛自立，或結集人立，或兼斯二者立。今經題目，據下賢首章中，有其五名：一名大方廣圓覺陀羅尼，二名脩多羅了義，三名秘密王三昧，四名如來決定境界，五名如來藏自性差別。以此推之，是知此經之名，乃佛自立也。第六取捨者，經中雖有五名，首題唯取其二者，良以宗本體用，是法義之宏綱；詮指功能，乃言像之皎鏡。事周義盡，須建五名，以要標題，且存兩號。遂存前二，略去後三，此譯人巧意也。第七問難者，又分為二：初難本題，後難別題。難本題云脩多羅與經，但唐梵之文有異，今雙置題目，豈非重疊耶？答：上則總指諸部，此則唯目當經，對總歎別，故非重也。次難別題中又分為二：初難法義，後難三大。難法義云：且大方廣佛華嚴經，彼經題目以大方廣三字為法，佛華嚴三字為人，今經何故却以大方廣三字為義耶？答：彼經對人故稱法，此經對法故稱義也。難三大云：華嚴經說三大，起信論說三大，與今經說三大，是同是別耶？答：配屬三大，約法則同，釋義隨宗則別。起信論就凡上建立三大為宗，華嚴經就玄上及事上建立三大為宗凡一字皆具十義，今經就本覺體上建立三大為宗，故不同也。所以起信約凡以為心，圓覺約佛以標名，華嚴不逐機宜直顯一真法界也。又起信大分約因位說，圓覺與華嚴大分約果位說。第八總収者，意謂此二十八紙能詮之文，乃是吾佛大聖人於一代時教諸部中特為頓機之者宣說決了究竟真實常住之義，欲使後代順佛法脩行之人誦此能詮之文，解此所詮之理，如說脩行於一切處決疣潰癰、挑痾去毒、遣障除疑，證自己廣大靈明真實常住圓覺之體，於此體上發起如是大義、如是方義、如是廣義，從此超凡入聖一得永常，盡未來際自利利他受用無盡也。

四明聰講師心鏡曰：大方廣圓覺者，此經廼窮理盡性之書，潔淨精微之教，部雖屬於方等，教味唯歸一圓。瞿曇示因地之良規，妙德啟脩行之正路，故襃之以大方廣，實之以脩多羅。今言圓即大也，曰規；覺即方也，曰矩。蓋聖人用此模範眾生，能成十方諸佛軌則，名善法行也。又圓是圓融，覺是覺性，真覺之性，圓融之道，如大海水，澄湛圓融。楞嚴云：覺海性澄圓，圓澄覺元妙。又圓則寂也，覺則照也，照而常寂，故曰圓；寂而常照，故曰覺。覺取照義，圓取寂義，照而寂，寂而照，寂照同源，故曰圓澄覺元妙。此非獨取廣大無邊之義為圓覺，須知眾生旅泊三界，生死結根，無明業識，非圓覺寂照之功，幻翳空華，孰能銷殞？故圓覺之義，義盡於斯。脩多羅者，此翻契經、契理、契機，故曰契經。了義者，法華以前，圓覺之外，皆不了義，蓋權實未融故也。今既聞開顯同法華之圓，並為了義，所以事理圓融，因果頓足，佛法之妙，豈復有過於此？經者，徑也。經由聖人心口，故得萬古同遵，百世不易。準佛地論解，則能貫能攝；此方儒書，則訓法訓常。餘如常釋，不復繁引。

本起者，佛從凡夫時最初所起之心。因地者，佛之初地。法行者，佛之妙行。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃伸請也。於是者，蓋指平等法會之處，運前起後之辭。梵語文殊，此云妙吉祥。從座而起者，乃是從法座而起悲濟之用，悲愍眾生起教之故。頂禮佛足者，以至貴至尊之頂，禮世尊至卑之足，此敬之至。右繞者，表順佛法之理。不背三匝者，表歸依三寶斷三毒等。長跪者，表安危不易。叉手者，表人境交參。又從座而起至三匝，此表洗身業。長跪叉手，表洗意業。而白佛言已下，並表口業也。此一段文皆是結集人綴緝也。大悲世尊，方是文殊讚佛也。大以揀小為義，慈能與樂，悲能救苦。問：何故不云大智大悲耶？答：蓋文殊請問，意為末代眾生行利他之行，不是自利，故贊云大悲。且如小乘之人有智無悲，大乘之人悲智雙運，唯佛全行利他之行，得稱大悲。譬如有人落水，若小乘之人見之便不肯救，由小乘人已知無量劫來輪轉生死海中受大苦惱，自一脫離三界之後更不敢再入，所以不救。若菩薩人見之，便先自著脚然後救之，乃自利利他也。若佛見之即便入水，令速出離到安隱處，故謂之大慧也。世尊者，具上九號為世所尊，故曰世尊。願為此會諸來法眾者，願以希求樂欲為義，法眾即十萬大眾也。文殊白佛者，告佛慈悲方便，宣說當初未成佛時，創初根本本起清淨因地法行也。大凡圓頓之教，脩行儀式，必先發三重因地。何謂三重因地，一了悟覺性，二發菩提心，三脩菩薩行。謂先頓悟自己分上，本有靈明廣大真實圓覺之性，頓信本無無明，頓信本無生死，此謂之大悟覺性，然後方發菩提心。梵語菩提，此云覺。既了悟覺性，却於行住坐臥，折旋俯仰，起居問訊，動容㗛語，一切處，一切時，常起覺悟之心。此之悟心，要得念念與最初所悟本覺相應。所以本生和尚云，只這動轉施為，還合得本來主人公也無。若也合得，十二時中，無虗棄底道理。若合不得，喫茶說話，往往作茶話會。若得契合，此謂之發菩提心，此心便是大智之心。其次方脩菩薩行者，謂於一切處，念念慈，念念悲，利樂有情，饒益群品，教化成熟，不捨攝受一切眾生，脩菩薩行。如華嚴經中，善財童子，先是文殊了悟覺性，遂乃南游一百十城，參見五十三人善知識。凡見一善知識，皆先自云：我已先發菩提心。而未知菩薩脩何等法，行何等行，云何發心。又如起信論云：了二覺，發三心，脩五行。亦同今來經文，謂問：我佛世尊，於無量劫中，未曾成等正覺之時，創初根本因地，如何發起一念脩習心地法門，如何行清淨離相稱性法行。何故文殊始初發問，便問此事，却為最初發心脩行一著，最為要緊。切宜子細尋得真正路，然後方行。所謂見道方脩道，不見復何脩。若還不辨邪正，忽被朋友引去，薰得邪見無明種子，纔到眼光落地之時，淪入地獄，百劫千生，無由解脫。如人種瓜，須是預先子細尋取好種。若錯用苦種之時，縱是得瓜，還成苦味。何以知之？圭峯云：夫欲求果者，必先觀於因。因若不真，果還是妄。又楞嚴云：因地不直，果招迂曲。所以華嚴云：不能了自心，云何知正道。由彼顛倒慧，增長一切惡。宗門中謂之打底不遇作家，到老番成骨董。縱饒精進勤苦，一時錯了。所謂不省這箇意，脩行徒苦辛。以此推之，是知文殊大智，首先問佛最初發心脩行一著，開示利益後代眾生，豈小補哉。

諸病者，諸幻也。

西蜀復庵暉禪師曰：謂非唯說世尊最初根本因脩心地稱性法行，更告佛說一切菩薩於大乘覺悟心中發清淨菩提之心，大以揀小，乘以運載，能運載一切眾生離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸，妄不能變，垢不能染，離煩惱障，離所知障，故曰清淨。遠離諸病者，謂著有著無，見妄見真，分能分所，并四相四病，但是離心之外皆是病也。上初一段文正是教示行人了悟覺性，此發心離病一段文當第二發菩提心，第三脩菩薩行，即下普眼章也。意令能使末世求於大乘之人依此開悟，依此脩行，於本始覺中不墮落邪見。如何謂之邪見？但本心之外見妄見真皆是邪見，由唯此一事實，餘二即非真，倘乖清淨之心，必墮偏邪之見也。

四明聰講師曰：於是文殊師利菩薩至求大乘者不墮邪見者。一問如來本起清淨因地法行此問觀法，故云法行增深觀。如來本起因地有二種：一本門因地，如法華本門，壽量如五百千萬億三千大千世界，抹為微塵，一塵為一劫，我成佛來復過於此，此非凡力所及也。二迹門因地，遠推自大通前覆講，及遇阿私仙捨身為牀座，採薪汲水為求妙法，及中間遇然燈，買五莖蓮華供養，布𩬊掩泥蒙記，為釋迦牟尼捨身求偈，剜燈問法，飼虎代鴿，如是足跡可尋。今云本起因地，是乃跡中因地。此等皆以慈脩身，非穢濁之行，故曰清淨法行者，是深觀也。法句經云：吾博學無厭，奉法不懈，精進持戒，心不放逸，緣是得道，自致泥洹。此非深觀忍力脩心，安能解黏去縛而成佛道？故得妙德發揚，意在規凡入聖也。二問菩薩於大乘中發清淨心遠離諸病。菩薩發心，如善財南求見五十三善知識，皆云：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。又如常啼東請求般若波羅蜜，賣身割肉，供養曇無竭，聞法證無生忍。菩陀波崙打骨取髓，以求般若。此等皆是菩薩為法亡軀，遠離諸病。行法經中，阿難亦發三問：一問如來滅後，云何眾生起菩薩心，脩行何等經典，正念思惟一實境界？二問云何不失無上菩提之心？三問云何復當不斷煩惱，不離五欲，得淨諸根，滅除諸罪，父母所生清淨常眼，不斷五欲，而能得見諸障外事？此三問略爾，廣如彼文，同是發清淨心，遠離諸病。三問能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。法華云：此經佛在世時，猶多怨嫉，況佛滅後，去聖逾遠，聖賢隱伏，附佛法，外道增熾，多學邪空，訶佛毀教，不存土木，毀滅緣生，引不吉人，恣行非法，謂婬怒癡，盡是菩提。豈知一慢尊容，長淪暗道，一輕聖典，永墜邪林，自墜見坑，復引盲者，當此之際，孰能開正？故文殊不憤，特啟激揚，為末世眾生，箴此見病，故設此問也。

五體者，頭與四肢也。三請者，禮之至也。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃展誠許聽也。默然者，謂潔己虗心，収視反聽，如渴思水，如病思藥也。此等科段，下文例然，更不重釋。

佛之尊稱也。佛悟最上乘法，為萬法之主，更無在其上者故也。

陀羅尼門者，藏經曰：總持門也。今圓覺為大陀羅尼門者，總攝八萬四千陀羅尼門故也。

西蜀復庵暉禪師曰：此顯真宗本體也。善則順理，男子則剛斷為義。此即指對告文殊菩薩為善順剛斷之男子也。無上法王者，法以軌則為義。無明煩惱一切不淨垢濁，當用無上真空軌則之法洗去。王者，自在為義。無上者，謂世間之法莫能先之，故曰無上。且例如鐵輪王之法，但於一天下而得自在；銅輪王之法，但於二天下而得自在；銀輪王之法，但於三天下而得自在；金輪王之法，但於四天下而得自在；以至梵王帝釋之法，但三界內而得自在，出三界之外便不得自在；唯佛之法王，不但三界內三界外，以至剎剎塵塵無數世界而得自在，故曰無上法王。此即指佛也。大之一字，乃絕對待之大，非揀小之大。梵語陀羅尼，此云總持門，以出入無擁為義。圓覺者，謂眾生十二時中雖具有此圓字，只是不覺。何以知之？序云：終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也。菩薩念念證此覺字，又不圓。何以知之？序云：欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也。唯是菩佛聖人有圓有覺。以有圓故，則德無不周；以有覺故，則靈源不昧。何以知之？序云：具足圓覺而住持圓覺者，如來也。然此圓覺，上至四聖，下及六凡，無有一眾生不具。但以凡夫塵經未出，寶藏猶埋，既不自知，枉受貧苦。惟十方諸佛證此，全得其用。故今但標無上法王有大圓覺也。

四、明聰講師曰：善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。世之為王，君臣朝會，統攝萬邦，光宅天下。法王啟運寂默以證真，捨金輪而馭大千，耀玉毫而制法界。涅槃云：法無上者，涅槃是眾生，無上者佛是。陀羅尼者，天台云：三昧與陀羅尼乃相成之法，相成乃互具也。法華云：普現色身三昧與陀羅尼，猶是解一切眾生語言陀羅尼。三昧者，又名三摩提，翻正心行處，亦云調直定。蓋無始以來常曲不端，得此三昧，故云正心行處。陀羅尼翻能持，集聚種種善法，持令不散不失。又云遮持，能遮一切惡不善根，令不起故。又翻總持，若名若義，行地功德皆悉任持，故號總持。但三昧專論持善，陀羅尼兼遮惡義，或相應或不相應，分二名義。行法云：心純是法，與法相應。又此陀羅尼三昧，唯佛菩薩所行之法行，持此法門得成佛道，所以不共二乘也。門者，未必專取出入為義，自凡脩因得入聖果以立門義。有云：方便門、解脫門、普門、婆羅門等，豈專一義？今取遮惡持善，如世兵甲之器，外遮鎗刀，內固名利衣甲，即今之圓覺也。遮其外惡，持其內善，但此覺性，俱攝百界千如，善惡性相，故得遮六凡之惡，持四聖之善。究論善惡，乃全性之善惡，諸佛所以不斷。佛若斷此之惡，普現色身，從何而立？當知圓融覺性，運一切善，遮一切惡，心佛眾生，三無差別也。名為圓覺者，既陀羅尼名為圓覺，圓覺亦可為陀羅尼，但詮名有異，其體本同，如火名熱，亦名為燒。陀羅尼遮惡義，圓者如珠走盤，圓無際故。覺者乃相義，如十鏡環繞，中燃一燈，燈體交參，東西莫辨。須知圓覺，以百界千如為體，緣生性具，各各自圓。但迷之為無明，悟之為法性，故云：三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂；三千無改，無明即明；三千並常，俱體俱用。又須知照用同時，眾生無始，無明業識，非圓照覺相，以何遣迷？以何破障？故裴相國云：統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。

真空妙性，如如不動者是也。裴休亦曰：不妄不變，故曰真如。

此翻覺也。六祖曰：前念著境即煩惱，後念離境即菩提，非覺而何？

此翻寂滅。

此云到彼岸，亦云事究竟。

佛指教傳授諸菩薩故。

西蜀復庵暉禪師曰：此顯圓覺之德用也。流出者，覺性本無出入去來動靜，非有別法從圓覺中流出於外，但是依此圓覺之性，顯發示現諸門功德，無有窮盡應用，無有疲厭，名為流出。一切者，普該之言，此正是總標。清淨者，必竟空義，謂離煩惱障，離所知障，妄不能變，垢不能染，非諸有漏之法，故曰清淨。所以大般若經，始自色心，終至無上菩提，八十餘科，皆談清淨。此謂小乘怖空，故曰清淨。此二字，又總下文真如涅槃波羅蜜。真如者，真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易，謂一真之理也。此之真字，非是對偽之真。如者，似也。若將此真字頓在佛界，盡十方世界都似佛；若將此真字頓在菩薩界，盡十方世界都似菩薩；若將此真字頓在聲聞、緣覺界，盡十方世界都似聲聞、緣覺；若將此真字頓在天、人、地獄、餓鬼、畜生、脩羅界者，則此真字，便以天、人、地獄、餓鬼、畜生、脩羅等。何也？為此真理之上，具二義故：一者隨緣義，二者不變。梵語菩提，此云覺，乃是本覺及始覺。此之覺上，本無無明，本無生死。梵語涅槃，此云圓寂，謂覺性既圓，無法不寂。又曰：涅者不生，槃者不滅。不生不滅，故曰涅槃。菩提即果上之智，涅槃即果上之理。理即體，智即用。梵語波羅，此云彼岸。蜜多，此云到。若要回文，順此方俗，應云到彼岸。此波羅蜜有十種。何謂之十？一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，七方便，八願，九力，十智。問：此十度其義如何？謂[車*發]己施人曰施，防非止惡曰戒，堪受諸法逆順忘懷曰忍，鍊心於法為精，精心務達為進，虗心寂靜為禪，推求揀擇為慧，方法便宜為方便，希求樂欲為願，不可屈伏為力，如實決斷為智。然吾佛聖人始以六度對治六蔽，為慳貪故說布施，為毀禁故說持戒，為嗔恚故說忍辱，為懈怠故說精進，為散亂故說禪定，為愚癡故說智慧。若據華嚴經中開此六度為十度，對治十地十種障，亦只就六度中智慧一度中，開出方便度、願度、力度、智度。良由第六智度，具根本智與後得智，故開出後得智也。謂吾佛聖人有大圓覺，於中流出一切清淨真如、清淨菩提、清淨涅槃、清淨波羅蜜。真如、菩提、涅槃皆屬果，十度波羅蜜屬因，因果不同，故云及字。非唯流出因，亦及流出果，教示付授，欲使後代順佛法脩行菩薩，斷障遣疑，從因至果，反妄歸真。然菩薩是所教之人，上因果皆是能教之法也。甞考諸經所談，門之一字有四，謂教、理、行、果。何以知之？如法華經云：以佛教門出三界苦。此是教門。楞嚴經云：十方薄伽梵，一路涅槃門。此是理門。又云：我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。此屬行門。又華嚴行願經云：若欲成就此功德門者，應脩十種廣大行願：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。此屬果門。謂吾佛聖人有一法門，總持教、理、行、果四法，教示付授與一切菩薩。所以佛性和尚云：包凡育聖，攝巨含識，為一總持，號大自在。

四、明聰講師云：圓覺妙心，具足十界、百界、千如、三千世間，生佛依正色心染淨諸法，故曰一切。以由圓覺無自性故，遇染則情生，十界俱染；在理則性淨，十界俱淨。亦非研究而然，乃本來淨也。今從淨緣脩起，不改不變，故曰清淨真如。菩提翻道，涅言不生，槃言不滅。大道無形，不生不滅。波羅蜜翻到彼岸，已攝六度，一一度皆到彼岸。真如，法身德也；菩提，般若德也；涅槃，解脫德也。此之三德，皆從圓覺生，故云流出。菩薩以此為軌則，故曰教授。眾生性具此三德，故一念能感。佛證此故，無謀而應。神通用此故，化化而窮。父子得此故，天性相關。知之者，可以脫生死，度含靈。此圓覺之大略耳。

皆依者，皆因也。圓照者，圓明寂照。清淨者，一切無染。覺相者，無相之相。傅大士曰：有身非覺體，無相乃真形者是也。

西蜀復庵暉禪師曰：此一經安布有類華嚴，先本後末。只如華嚴經首先便云：爾時世尊於菩提場處師子座，一切法上成等正覺，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土，普見一切眾生悉皆成佛。此之謂一口吞盡十方世界，更無凡聖。其間眾生根劣障重，承當不得，遂放開一線，曲為今時故說十信、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，此正是漸該枝末。今經亦爾，於此段經文亦一口吞盡十方世界，恐無人承當下，遂便與開解開行，為上根人說二空觀，為中根人說三觀諸輪，為下根人說道場加行，此是漸該枝末。皆依圓照者，此簡二乘及菩薩徧局之照，若了得圓照便是佛。佛是圓照者，於十二時中條絲不掛，廓爾無依，念念常光現前，念念常在裏許，依倚圓照未無間斷，所謂以無緣境上起無緣智，以無緣智上起無緣境，如鏡照像，像非外緣，如珠發光，光還自然，照見內心外境、山河大地、色空明暗所照之處，莫不盡是十方諸佛廣大無漏無染清淨妙覺之相。十方諸佛、三世諸佛等，創始因地脩行，莫不皆依倚此圓照，永斷無明，而成正覺。所以肇論云：內有獨鑒之明，外有萬法之實。圓照是能照之用，覺相是所照之體。問：圓體上本無能所，今何却言覺相是所，圓照是能耶？答：但以初悟之時，似有能所。到悟之後，即無能所。此正如華嚴會上第六十一卷經中：善財童子初於福城東際大塔廟前見文殊。文殊遂指善財南游，歷一百一十城，見五十三善知識。㝡後於莊嚴藏樓閣中參見彌勒，受彌勒之教。再欲求見文殊，却不能得見其身。是時文殊遂伸右手，過一百一十城，摩善財頂。此意與今經說初分能所，悟後無能所一同。且初見文殊者，表信智。再見文殊者，表證智。證智絕能所故，所以不見文殊。能所既絕，盡十方世界只是自己一顆明珠，是大解脫法門。到此豈有無明不斷？豈有煩惱不除？豈有佛道不成就？如是則只用此一段經文。已答文殊前問，了悟覺性，發菩提心，脩菩薩行，三重因地皆畢。

四、明聰講師曰：一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相者，三世十方，故云一切。成如實道，來成正覺，故曰如來。圓照者，照之一字，即三觀也。空觀破一切法，假觀立一切法，中觀妙一切法，此三觀名三而體一也，故云圓照。圓融圓妙，三只是一，一即是三，此三立則俱立，破則俱破，亦云始覺。楞嚴云：妙奢摩他，空一切法也。覺相者，即真諦、俗諦、中諦三諦也。此三諦亦一體異名，全本覺而起，謂之不思議境也。此之境智，境如砧，智如槌，砧槌鑪韛，發躍中間，無明業識，謂之淳朴，安能不變？無明即明煩惱為菩提，苦道即法身，不得此妙境智，無明不斷，佛道如何得成？今人擔簦負笈，隻笠腰包，行盡無限之山水，坐消數歲之春風，達磨到梁，常以四卷楞伽為標準，故得十方諸佛、三世如來，莫不皆依圓照清淨覺相，是知經教不可偏廢也。今恐多有不曉境觀，錯用身心，一生空過，再出境智，為入道之要，莫嫌多事。然此境智，人皆知之，所解終成二物相合，蓋以不曉境智之體故也。欲知境體，須簡頑境及偏小妄心，假立真如，此境安能與智不二？今依馬鳴立境體者，所謂本覺，其智體者，所謂始覺。故起信論云：所言覺義者，謂心體離念，離念相者，等虗空界，無所不遍，法界一相，即是如來常住法身，依此法身，說名本覺。此覺是性，全性起脩，名為始覺。論云：始覺者，即同本覺。既云離念，豈有思議？既等虗空，無所不遍，豈有一時、一塵、一心而非本覺及始覺耶？是故得云：三世十方生佛依正為所觀境，三世十方生佛依正為能觀智。境智名別，其體不殊，是故能所二非二也。此不思議境智，一切如來皆依圓照清淨覺相成於佛道，到此不可不苦口也。永斷無明方成佛道者，無明因何得斷？因圓照覺相也。圓照即三觀，覺相即三諦。三諦，真、俗、中道第一義也。三觀，空、假、中也。向下二十五定輪，亦只三觀也。如世藥方治一切眾生種種諸病，眾生生死結根無明妄識，非此為藥治之，無明安得永斷？故諸如來以如如智照如如境，境智融融，妄識無迯避處，只得轉為法性。但妄識只是我見前一念虗妄浮心也。此虗妄雖本是佛天然之性，爭奈逐迷。如演若達多晨朝以鏡照面，頭在身上，放下鏡了，不見自頭，只一向問人討頭。佛云：此人虗妄，顛倒心狂，其狂若歇，歇即菩提。今此妄心若歇，則無達多之狂。要破此迷，始由觀力專假因緣。性欲為因，師教為緣，因緣成觀，達本三障，無明業識即轉為明，名菩提燈。若非感應因緣之力，豈得無明永斷？故知成佛全假因緣也。

眾生妄想，迷失明悟真覺之性，故曰無明。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃欲推窮妄宰，故此一句徵問，謂之連前起後之辭。佛恐後代脩行之人，聞說永斷無明，便謂實有無明可斷。然此無明，以癡為體，雖有本覺光明，而無始覺照了，故曰無明。除却無字，只此一明字，便是靈靈不昧，了了常知之明。纔一念不覺，面前不明，只是黑地裏走，便是無明。大涅槃經云：若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。華嚴經云：第一義諦不了，故名無明。此之無明，畢竟自何處起？當如起信論說三細六麤，從細至麤而起。三細者：一業相，二轉相，三現相。六麤者：一智相，二相續相，三計名字相，四執取相，五起業相，六業繫苦相。謂纔於本覺上，一念動心不覺，謂之業相。纔有所見，謂之轉相。境界現，謂之現相。此三細也。起分別心，謂之智相。念念相續不斷，謂之相續相。此上五相，皆為法執也。於分別中，此是名，此是利，此是善，此是惡，此是親，此是疎，此是青黃赤白等，謂之計名字相。好之則喜，惡之則嗔，隨所好處，而生執著之心，謂之執取相。此上二相，即我執也。既執物為我相，就五蘊之上，或嗔喜，或打罵，或更相殺害，互為冤讎，造種種惡，謂之起業相。既造惡業，業果成就，似鏡照像，如影隨形，便被業縛，隨業受報，於六道四生大苦海中，無由解脫，謂之業繫苦相也。今經從云何無明已下經文，直至輪轉生死，三細六麤，一時具足。良由一念不覺，便是無明，此謂之獨頭無明。橫從空起如天，或雲如鏡忽塵，更不假觸境遇緣也。

眾生自無始劫來，以妄為真，正如迷路之人，東西南北，不知定處。

西蜀復庵暉禪師曰：此即按定其非也。眾生者，乃色受想行識五蘊眾緣和合而生。蘊者以積聚為義，或稱陰者以蓋覆為義。且色以質礙為義，受以領納為義，想以収像為義，行以遷流造作為義，識以了別為義。此眾生除去了悟覺性之人，其餘一時収在裏許。無始者，以西天外道六師執一切法皆從冥諦出，以為有始。楞嚴中吾佛聖人為對治彼，故說無始。顛倒者，此從喻得名。顛即是首，向上曰正，向下曰倒。此以喻說。若以法說者，心識狂亂曰顛，背覺合塵曰倒。倒有所執，顛但荒狂。莊子謂之倒置之民。種種者，非是一也。若通說，則不過是執我執法，故曰種種。若就今經，則迷身迷心有四對。何謂四對？且四大非我執為我，法身真我而不信，此是第一對。其次四大如幻本無而見有，法身真實本有而見無，此是第二對。其次緣念生滅為真心，真心了然而不自識，此是第三對。其次緣念如殊中黑色全空而執有，真心如珠中明相實有而見無，此是第四對。第一第三對乃屬我執，第二第四對乃屬法執，既四對不同，故曰種種。又人之倒執，其相非一，楞嚴中謂執悟中迷，號性顛倒，皆同其義。猶如迷人，四方易處者，上文先舉法，次是舉喻。四方者，即東西南北。易者，轉也，改也。處者，所也。上文徵起云何眾生無明，此便按定其非，云一切四生九類眾生，只緣自從無始曠大劫來，與天地同生，與日月並明，與諸佛同體，與萬象同源。所以諸佛已成正覺，而眾生輪轉者，良由於十二時中，心識狂亂，徇小懷私，背義合塵，離根失本，種種取捨，種種攀緣，種種顛倒，於一切時一切處，無過是執我執法。如人入川原之中，忽然迷失道路，將東作西，以南為北，是時東西不辨，南北不分，殊不知正迷之時，方所只在舊處，不曾移動也。

四明聰講師曰：云何無明？善男子，一切眾生從無始來種種顛倒。一切眾生括十法界，從無始來迷真逐妄，為風火識動此一念無明業識，入父母胎攬父母遺棄，為此色身於此顛倒行事。如教中文殊問淨名曰：善不善以何為本？以身為本。又問：身孰為本？曰：欲貪為本。曰：欲貪孰為本？曰：虗妄分別為本。曰：虗妄分別孰為本？曰：顛倒想為本。曰：顛倒想孰為本？曰：無明為本。曰：無明孰為本？曰：無住為本。文殊師利，從無住本立一切法，無住即無明，無明即法性，如冰與水，水即是冰，氷水無二也。四大三毒為身心之病，而常情不覺，今佛反從無住本逆推，從無住生顛倒，從顛倒生虗妄分別，從虗妄生欲貪，從欲貪生身，身造善惡皆生死本，究其元由即無明為本，永斷無明，無明破即轉為法性，法性即佛道也。猶如迷人四方易處者，喻上無始以來種種顛倒，東西南北本來定位，遊人自迷不識定方，遂認南為北，指東作西，非方位之相易，廼迷者之惑，過在迷人不在方位。此一節經意，皆因妄動其風火識，馳我入胎攬其遺棄之時，此時不識本來面目，故生下文妄認

地水火風，假合而成幻體。眾生顛倒，認為自身實相。

色、聲、香、味、觸、法六種塵緣之影，眾生顛倒認為自心實相。

西蜀復庵暉禪師曰：此即正釋其相也。妄認者，虗妄執認。四大者，地水火風。六塵者，色聲香味觸法。緣影即是六識。此是於六塵境上起能攀緣之妄心，非是直心。但是攬塵成體，如身中之影，如鏡中之像，如水上之泡，脫體是空。前文云：種種顛倒，猶如迷人，四方易處。此是按定四生六道一切眾生，定不是了。譬如世人捉得一人，已定是賊，次當出其罪犯。今此經亦然。上文既按定其罪，尚未明過咎行相。今云：不合妄執地水火風百骸九竅不實之法，作自己清淨無漏法身。又不合妄執色聲香味觸法虗幻不實顛倒之境，并中間所起分別攀緣不實妄心，作自己廣大清淨無漏真心。只此便是四生六道一切眾生所迷行相。殊不知殻漏子因過去於本覺上一念不覺，迷真逐妄，撞入父母胞胎。是時便就天地中假借地水火風和合在此。譬如世人欠債相似，莫教一旦被主人索債之時，一化而為臭腐，再化而為塵垢。雖一指一爪一毛一𩬊，欲存不得。是時方知平生念念保惜四大，皆是錯用其心。喚作見鑛不識金，入鑛方知錯。雖悔之，何益於事。所以吾佛聖人慈悲之故，於此章經首痛警末代一切眾生。然佛金口宣說真語實語如語不誑語不異語，可不信乎。所以裴相云：嗚呼，後之學者當取信於佛，無取信於人。當取信於本法，無取信於末習也。

四、明聰講師曰：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。此文正明生、法二空境。妄認四大，四大性各自起滅，不同業因緣，故名曰緣生。認之為身，風火摶識入胎，攬赤、白二滴，水大也；生𩬊毛、爪、齒、皮、肉，地大也。認此為身，生我所相，名色陰也；領納遺棄，即受陰也；內生苦樂，名想陰也；隨業造作，名行陰也；識住其中，名識陰也。此五陰亦名五蘊。至此且論在胎受身，謂之生空境。色、受、想、行、識，眾共而生，故曰生空，亦曰人空。相者，即境也。既認為身相，豈非生空境也？以上未涉根、塵、識也。至六塵緣影，方具根、塵、識三。根即六根，塵即六塵，識即六識也。此根、塵、識方涉外塵，逆起五欲境界主，此為法空境。六根、六塵、六識，三六十八，為十八界，謂之諸法空相。既云為自心相，相即境也，此是法空境相。若能覺此四大、五陰皆空，根、塵、識三皆無我相，可謂四病出體。小乘悟此，成阿羅漢；大乘菩薩造境即中，破無明，證三德，成初住佛。法華三周授記作佛，即初住佛也。

妄認身相心相，譬如翳者妄見空華，揑目者妄見兩月。

四明聰講師曰：譬彼病目見空中華者，無明為病目，全空作華，故曰空華。若觀上四大五陰本性空寂，一一皆是圓覺實性，則無是身相，故曰生空觀。四大五陰不滅不破，則水受輪迴。楞嚴云：見聞如幻翳，三界如空華。觀成則身滅，三界可出也。及第二月者，此法空觀，只謂妄認六塵緣影為實身心體，眼緣色影，耳緣聲影，嗅香甞味覺觸乃至心緣法塵，此緣塵心皆是虗妄。如捏目人見第二月，錯認月外之月廼真月之影為月，非真月也。阿難認聽法之心為心，佛咄叱為非心，此乃法塵分別影事。是以楞嚴七處徵心，八還辨見。今認六塵緣影為自心相，如認第二月影為真月，二影無差，皆是虗妄。若能了緣塵二月本如來藏，見圓覺性，是則名為法空觀也。如前四大五陰六根六塵，其體皆是無明業識虗妄病源，並是眼病。雖分二空，如藥治病，但求虗妄病消。今總歸一科，共釋病源，不出無明病眼空花二月也。

諸幻本空，眾生妄認為有，如空華本無翳者，妄執為有也。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃就喻釋也。虗空喻真身，空華喻四大妄身。第一月喻真心，第二月喻緣影妄心。此喻如世間之人，心疑生暗鬼，眼病見空華。不知空本無華，但是眼中病翳而妄見有華。古人云：一翳在眼，千華亂空。天唯一月，本無第二，但因揑目而見有之。喻如一切眾生，於廣大清淨真身中，本無四大妄身。又真心中本無妄心，但是因起分別執心而妄見有。所以道：真性本有，眾生迷而為無；妄法本空，眾生執而為實。若全其經者，更加一句云：天唯一月。揑者，妄見也。

眾生因妄執之故，不唯迷惑自己虗空之性，亦且不知他之翳目，實是空華生處也。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃展轉倒見也。由者，因也。故字出所以，謂妄執見空中有華所以之故。盖眼無二用，只見空中有華，却失了廣大虗空之性。非唯惑此虗空自性，亦復迷彼實華生處者。非者，不也。唯者，獨也。不獨是迷惑虗空廣大之性，又却迷彼實華生處。要知實華生處者，只在眼翳上而生。此喻說若法說之時，因妄執四大幻身所以之故，便失了廣大靈明真空之性。不獨是失了自己真空之性，又且不知四大幻身來處。要知四大幻身來處者，只在一念不覺無明妄心之上也。然此一段經文之意，法喻未全。今分開此段經文為二：本喻、後補喻。本喻中又二：一、空華喻顯，二、四大法合一。空華喻顯者，良由妄執空華所以之故，不獨是失了廣大虗空之性，又且不知實華生處。未審實華自何而生，只在眼翳上生。何以知之？豈不見道：眼病見空華。二、四大法合者，良由妄執四大幻身所以之故，不獨是失了自己無漏無為清淨法身，又且不知四大幻身來處。未審四大為身自何而來，只在一念不覺後補。喻中又二：一、第二月喻顯，二、緣影法合。一、第二月喻顯者，良由妄執第二月所以之故，不獨是失第一月，又且不知第二月生處。未審第二月自何而生，只在揑目上生。何以知之？豈不見道：天唯一月，揑者妄見。二、緣影法合者，良由妄執六塵緣影所以之故，不獨是失了自己常住真心，又且不知六塵緣影來處。未審六塵緣影自何而來，只在一念不覺執心上起。如此方見經文法喻俱全也。

四明聦講師曰：善男子！空實無華，病者妄執至實華生處。如人不識真金，認鍮為金；又不識瓜，認瓠為瓜；金鍮不辨，瓜瓠不分；不識真空，認華為空。以由迷真起妄，執妄為真。此猶眾生不知自己是佛，迷為眾生造種種業，輪迴生死。若達無明業性本空，則無是生死輪迴。病者是無明，只知無明業識，不知是自己真空，故以翳目見是空華。若知華從翳生，則知空不生華翳。不知翳目生華，故以惑此虗空自性。若知華從翳有，則不迷實華生處。只緣是一著不到處，滿盤空用心。

因此種種顛倒，遂妄有輪轉生死也。本無輪轉生死，故曰妄有。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃出其過患以結之也。輪以摧碾為義，良由因此妄執之故，所以落在三界輪迴生死海中，頭出頭沒，變形易質，改頭換面，為人為鬼，為畜為獸，其間或眉橫，或鼻直，或傳翼，或戴角，或分牙，或布爪，或仰飛，或伏走，人間八苦，天上五衰，如汲井輪，互為高下，種種摧碾，百雜千碎，至今主人公不知下落處。古云：或受焰口針喉之體，經劫而飢火焚燒；或作披毛戴角之身，觸目而綱羅縈絆；或墮無間獄，抱極苦而常處火輪；或生脩羅中，起鬪爭而常雨刀劒；或暫居人界，剎那而八苦交煎；或偶處天宮，倐忽而五衰陷墜。長沈三障，不出四魔，故名無明，乃結歸妄原也。

四明聰講師曰：四大五陰，本如來藏，只緣自己主宰，不守自性，妄生愛欲，攬四緣生，為己色身，因是輪迴，生死不息。今推妄因業起，極其所起業性，體是無明，無明無體，體是法性，如氷如水，二無二也。若不達性，生死不了，如飛蛾赴明燭，不能自止，故曰無明。

無明因妄而起，非實有體相也。

西蜀復庵暉禪師曰：此乃顯性本空，先標定也。此因前云：永斷無明，方成佛道。恐謂真箇有無明可斷，不知無明本空。以此遂告云：只這無明脫體，是虗妄無明。既無實體，皆是本來圓覺妙心。故楞嚴云：汝身汝心，外及山河，虗空大地，咸是精真妙明中所現物。

四、明聰講師曰：無明無體，以法性為體，無明轉為明，如清濁水，濁為本有。又推法性亦無自體，以無明為體，氷以水為體，水以氷為體，各各自性，遇緣成就也。又須知悟了即無明為法性，迷時即法性為無明，其名雖轉，其體不轉也，總是眾生一念妄心。若也離念，則鐵床非苦，變易非遷。故吾佛圓明之體，即是眾生凡夫本具性德。故云：毗盧身土，不逾下凡之一念；阿鼻依正，同處極聖之自心。

此諭眾生迷時，深以無明為實。若覺悟之後，方知無明是幻。

無明之滅，如空華之滅，不可指說滅處者，盖無明本無生處故也。

西蜀復庵暉禪師曰：此喻釋也。由前說種種過患皆歸無明，今又云無體道理難見，言語路絕，故此約喻以釋。教家以四夢判夢：一曰無明熏習，二曰舊識巡游，三曰四大偏增，四曰善惡先兆。又如列子曰：神遇為夢，形接為事。只如夜間，陰氣盛則夢涉水，陽氣盛則夢涉火，陰陽氣俱壯則夢生殺。虗疾夢飛空，實疾夢溺水，飽則夢與，飢則夢取，種種恐懼怕怖。如此之時，恰似真有，說無不得。及至覺時，一切皆無。故龍牙云：在夢那知夢是虗，覺來方覺夢中無。迷時恰似夢中事，悟後還同睡起夫。又永嘉云：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。然一切眾生，但是迷時見有四大幻身、六塵緣影，悟後即無四大幻身、六塵身緣影。雖然如是，正當迷時，向他說無，亦不得也。問：前說無明既無實體，如夢中事，醒時了不可得，未審從何滅去？答曰：如眾空華，滅於空時，不可說言有定滅處。又問：若無滅處，即當還在。以何因由，所以之故，却言一時空無？答曰：此華當初本無生處故也。

四、明聰講師曰：如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得者，須明無知有二義：一、體空義，二、成事義。云夢時非無，乃成事義也。因無明心發，善惡之事成，及至於醒，了無所得，此體空義也。醒時尚記夢中所作之事，則事事無實可見。體空者，雖曰無明無體，人人未免全夢作醒，同醒作夢。故云：人人盡道此身如夢，何曾夢裏知身？如眾空華，滅於虗空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故者，此言真妄同源。如眾空華，妄也；滅於虗空，真也。空本不曾生華，今何用論滅？言有滅者，已知是妄。既知是妄，滅無生處。妄動而生，妄滅即滅。本圓覺性，誰生誰滅？眾生未滅，妄見生滅；諸佛已滅，寂滅為樂。

眾生妄見幻身有生滅相，故佛說名輪轉生死。說名者，非實有也。

西蜀復庵暉禪師曰：此斷疑也。前就橫見，故說是有。此就實論，故說本無。不合於無生死真性之上，妄計橫見，有生有死。是故指前文，說名生死。所以壽禪師云：向不遷境上，虗受輪迴。於無縛法中，自生繫縛。上文皆是頓信本無生死，頓信本無無明。且文殊一章經文之意，大分不出於此四段。其四段者：一標示真宗，二推究妄宰，三釋成因地，四結牒問詞。且標示真宗者，以頓宗之法，先且就圓覺體上，上至四聖，下至六凡，具有此之覺性。此之覺性，上無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可脩。心佛與眾生，是三無差別。然後方說迷真逐妄，遂推究妄宰之源，返妄歸真，悟此圓覺之性。其次釋成因地者，方答文殊請問世尊，昔日創初起一念，如何脩清淨心地法門之文。答意既同，故內結緤所問之詞也。

四明聰講師曰：一切眾生，本來是佛。佛自生迷，迷生為佛。佛若不迷，生即是佛。生若是佛，即無輪迴。真隨妄，佛即是生。是故說名輪轉生死。

初脩圓覺者，知生滅相如彼空華，生滅頓空即無輪轉。

既無輪轉，身心亦空。身心既空，生死安寄？

非作為然後無，性本清淨無故。

西蜀復庵暉禪師曰：顯示此即依真悟妄，頓出生死也。脩圓覺者，牒前所標，即依真也。知是空華者，此悟妄也。即無輪轉者，此無生死之法也。亦無身心受彼生死者，此無生死之人也。此上皆頓出生死。前文殊請問：如來本起因地法門，如何脩證？此下方牒答云：十方諸佛，創初根本，發起一念，因脩心地圓覺者，莫不皆如上文宣說。依真悟妄，頓出生死，謂悟知五蘊、十二處、十八界，一切諸法，皆如空華、陽焰、夢幻、泡影，非真實有，便免得生死輪轉。何也？丸丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。到此境界，非唯無生死之法，抑亦無生死之人。所以疏云：外遺世界，內脫身心。不計身故，身同虗空；不計心故，心同法界也。非作故無，本性無故者，世尊到此，所謂一等為人須為徹。又恐一切眾生疑情，以謂十方如來，於無量劫中，入觀脩六度萬行，方得無生死。且凡夫不曾入觀脩行，如何便說得無生死？故告之曰：不是諸佛入觀造作，而後方得無生死。自是本性之上，從本已來，無欠無餘，無脩無證，無生無死。所以道：莫將閑學解，埋沒祖師心。懶瓚云：妙性及靈臺，何曾受薰鍊？圭峯昔在遂州任灌家，讀到此處，忽然大悟。何以知之？大鈔云：讀到一二紙，忽然大悟。其一二紙，正當此也。

四、明聰講師曰：善男子！如來因地至本性無故者。如來因地為凡夫，入山採樵，遇弗沙佛脩火光三昧於岩穴間，以一偈七晝七夜讚佛云：天上天下無如佛，十方世界亦無比，一切世間我盡見，世間無有如佛者。因此精進，功超彌勒九劫。今知之一字，即上文圓照覺相也。圓照即觀也，覺相即境也。以斯觀照斯境，此無明業識不得不轉為明，即此空華全無明作，觀此無明即空華相，全性為華，全華為性，亦無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，證此境界，即無輪轉也。觀四大五陰皆空，故曰亦無身也。觀六塵緣影亦空，即無心也。既無身心，誰受生死？既無生死，此生死無作故無，為不作故無。須知凡夫性德真常，本無生死，五陰既空，不容主宰所住，既不住生死，亦不住涅槃，亦不住聖，亦不居凡。當知此說以性奪脩，成無作行，生死涅槃猶如作夢，故云非作故無，本性無故也。

覺上起知，所覺亦妄，如彼虗空，了非佛性。

心執頑空，還歸色相。

不起斷滅之相。

有知無知一無所著，故曰有無俱遣。淨覺隨順者，覺性清淨不立我相，故能隨順一切無所迷執，如孔之絕四是也。

西蜀復庵暉禪師曰：此因上文知是空華一句，又恐脩行之人錯會坐在有知有覺之中，遂於此處展轉拂去其能執蹤迹。文有四重：一拂覺妄之智，二又泯其能拂之心，三遮斷滅之見，四總結離過。依此四重拂迹，離過用心，方是真正創初根本因地。如文云：彼知覺者，猶如虗空，此第一重也。知虗空者，即空華相，此第二重也。亦不可說無知覺性，此第三重也。有無俱遣，此第四重也。意謂彼知是空華之人，雖然悟知得地水火風四大虗幻之法，皆當體即空，如大虗空中都無有物。雖然覺知妄法皆無，只這能知如虗空之心，亦不是真實，便與前不覺空華一般。由前不覺之心，是於覺性上添得一箇濃色空華。此覺知之智，又是於覺性上添得一箇淡色空華。濃淡雖異，而空華即同。謂之泰山雖去，微塵猶存。又謂之前念是凡，後念是聖。前念是病，後念是藥。病已雖除，藥豈存之。樂天云：未悟病時須去病，已知空後莫依空。如僧問趙州云：沈沈絕照時如何？州云：墮坑落壍了也。晦堂云：妄病若忘真藥盡，洞然明白舊時人。古云：藥是病，病是藥，到頭兩事俱拈却。到此又不可說是我分上一時無靈靈真知覺性。若作此解，何異外道斷見。然則於十二時中，畢竟如何用心。但將前不覺妄執四大之心，并次知覺執無之心，一時拂去，情盡見除，面前依然露堂堂活鱍鱍回避不及底道理，便是本來面目。圓覺之性，可以隨順勿背逆，可以保護勿遺失，可以承當勿蹉過。如是則興運心行，扣寂課虗，合掌低頭，聚沙畫地，莫不皆以成佛道。如斯脩習，豈非正因。所以脩山主云：是柱不見柱，非柱不見柱。是非已去了，是非裏薦取。

四、明聰講師曰：彼知覺者，知者智也，覺者照也。此之智照，亦云始覺。全本覺起，即是凡夫見前一念無明業識。脩三昧者，以此為境，以此為觀，為生為住為滅。又此妄覺，別無有體，以無明為體。此無明亦本無體，故云猶如虗空。又須知知虗空者，即始覺也。此始覺復覺虗空，即空華相。此謂之智照於境，境復照智。智照於境，曰空華相。境照於智，曰猶如虗空。所以凡脩行者，不可癈此境智。若不用此境智，則無始以來無明業識，如何消殞？故云亦不可說無知覺性也。以此知覺性，雖從不覺而起，以全本覺起於脩覺，有破惑之功，是不可癈也。業惑若盡，如湯消水，能所俱亡，有無雙遣，唯真如智獨存。良由脩圓覺者，觀性德苦藥而興與拔，以即理毒害為所消伏。脩性德三因，名性德行。報應二身，即名法身。盖以性而泯於脩，苦則㧞無拔相，毒則消無消形，行乃則脩無脩，佛乃即證無證。故得有無俱遣，方名淨覺隨順也。