相應部經典
卷3
第三 拘薩羅相應
第一 拘薩羅品
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，拘薩羅之波斯匿王詣世尊處。詣已，與世尊交談敬重之見面禮，而坐於一面。
三
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：「世尊！瞿曇曾宣示證悟無上之正等覺否？」
四
「大王！有正確言說證悟無上正等覺者，即是我。大王！我是證悟無上之正等覺。」
五
「瞿曇！有僧伽、有群〔眾〕、為群〔眾〕之師、有名、有名聲，為救濟者、有受甚多人認定為善人之沙門婆羅門。猶如富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍羅、尼乾陀若提子、刪闍耶吠羅底子、迦據陀迦旃延、阿耆多翅舍飲婆羅門等。問彼等曾宣示證悟無上正等覺否？未曾宣示證悟無上之正等覺。何況尊者瞿曇，其生年青少，出家又日淺！」
六
「大王！年少不可輕。年少不可輕有四種；何為四種耶？大王！年少不可輕，剎帝利是年少不可輕。大王！年少不可輕，蛇是年少不可輕。大王！年少不可輕，火是年少不可輕。大王！年少不可輕，比丘是年少不可輕視。
大王！年少不可輕，此四種者是年少之不可輕視者。」
七
世尊宣說此已、善逝更宣示曰：
八
如是語已，拘薩羅國之波斯匿王白尊曰：「世尊！是最勝，世尊，是最勝。世尊！譬喻倒者立起，覆者顯現，迷者教示道，如有眼者見諸色，如暗中揭明燈，如是世尊說種種法。世尊！我歸依佛，及歸依法與僧。世尊，容受我從今日，終生歸依為優婆塞。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
時，拘薩羅國之波斯匿王詣於世尊處。詣已，禮敬世尊坐於一面。
三
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊！於人中生幾何法，即成為人之不利、苦惱及不安住耶？」
四
「大王！三法生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住。」三者為何？大王！貪生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住。大王！瞋生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住。大王！癡生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住者。
五
〔世尊，宣說此已……乃至……〕
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊！於有生者中，有能免老死者否？」
三
「大王！任何生物亦不能免老死。
四
大王！雖有大財富。有大富、有大受用、甚多金銀、甚多資財、甚多財穀之家主，因有生故，亦不能免老死。
五
大王！雖有大財之婆羅門，有大財富，有大富、有大受用、甚多金銀，甚多資財、甚多財穀之家主，因有生故，亦不能免老死。
六
大王！漏盡之應供者，行盡梵行，所作已辦，已捨重擔，達自利，盡有縛，依正智而解脫之比丘之身體，亦是破壞之法，應捨之法。」
七
〔世尊宣說此已……乃至……〕
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊，我於此獨坐靜觀，生如是思念：『自我為何人所愛者，不為何人所愛者乎？』世尊，我生如是思念：
三
『任何人皆依身以行惡行、依語以行惡行、依意以行惡行。此等諸人乃非愛自我者。假若彼等雖云：「我等乃自我之愛者。」但彼等卻非自我之愛者。不論如何，非愛者所以為非愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等非自我之愛者。
四
任何人皆依身以行善行、依語以行善行、依意以行善行、此等之諸人乃自我之愛者。假若彼等雖云：「我等乃非自我之愛者。」但彼等卻是自我之愛者。不論如何，愛者所以為愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等乃自我之愛者。』」
五
「大王！如是，大王！如是。任何人依身、語、意以行惡行，此諸人乃非自我之愛者。任何人依身、語、意以行善行，此諸人乃自我之愛者。」
六
〔世尊於此宣說已……乃至……〕
一
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：
二
「世尊！我獨坐靜觀生如是念：『何人乃護自我；何人不護自我耶？』世尊！我如是思念：
三
『任何人依身以行惡行、依語以行惡行、依意以行惡行者，其人即是不護自我。彼等如何受象軍之善護、馬軍之善護、車軍之善護、步軍之善護、但不護彼等之自我。何以故，此等外在之守護，此等非為內在之守護。是故非守護彼等之自我。
四
任何人依身以行善行、依語以行善行、依意以行善行者，其人乃護自我者。彼等雖云無任何象軍之守護、無馬軍之守護、無車軍之守護、無步軍之守護、但有守護彼等之自我。何以故？此等乃內在之守護，此等非外在之守護。是故乃守護彼等之自我。』」
五
「大王！如是，大王！如是。任何人依身、語、意以行惡行者，其人不護自我。任何人依身、語、意以行善行者，其人乃護自我。」
六
〔世尊宣說此已……乃至……〕
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：「世尊！我獨坐靜觀，生如是思念：於此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽於欲樂、不誤於諸人中者，甚少。於此世得巨大之富而迷醉、溺、耽於欲樂、誤於諸人中者，甚多。」
三
「大王！如是，大王！如是。於此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽於欲樂、不誤於諸人中者，甚少。於此世得巨大之富而迷醉、溺、耽於欲樂、誤於諸人中者，甚多。」
四
〔世尊宣說此已……乃至……〕
一
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：
二
「世尊！我坐於裁判之座，見有大富、有大財大產、甚多資財、甚多財穀之剎帝利、婆羅門、家主等，自知為欲樂，依於欲樂，欲樂之故而語妄語。故我生如是思念：『我今有充分裁斷，今當依裁斷以顯賢面。』」
三
「大王！有大富，有大財大產，甚多金銀，甚多資財，甚多財穀之剎帝利、婆羅門、家主等，自知為欲樂，依於欲樂，欲樂之故而語妄語，彼等應長時之不利苦惱。」
四
〔世尊宣說此已……乃至……〕
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
又，爾時，拘薩羅之波斯匿王與末利夫人，具在高樓之上。
三
時，拘薩羅之波斯匿王言末利夫人曰：「末利！可有其他之何人比汝更可愛耶？」
四
「大王！無有其他之何人比我更可愛者。大王！有其他之何人比汝自己更可愛耶？」
五
「末利！無有其他之何人，比我更可愛者。」
六
時，拘薩羅國之波斯匿王，走下高樓詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：
七
「世尊！我於此與末利夫人於高樓上，以此言末利夫人：『末利！可有其他之何人比汝更可愛耶？』世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：『大王！無有其他之何人，比我更可愛者。大王！可有其他之何人，比王我更可愛耶？』世尊！如是言已，以此我對末利夫人曰：『末利！無有其他之何人，比我自己更可愛者。』」
八
時，世尊了知此義，其時，唱此偈曰：
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
爾時，又作備辦大供犧拘薩羅國之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犢、五百山羊、五百隻羊，為供犧，而受縛於柱。
三
又有王之奴隸、僕人、男傭人，彼等亦害怕刑罰，恐怖戰抖，一面為作準備而一面哭泣流淚。
四
時，甚多比丘等晨早，著衣持鉢，入舍衛城行乞。於舍衛城行乞食已，收放鉢後，而詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，白世尊曰：
五
「世尊！此拘薩羅國之波斯匿王、有備辦大供犧：五百牡牛、五百牝犢、五百山羊、五百隻羊，均為供犧而繁縛於柱。又王之奴隸、僕人、男傭人等，彼等害怕刑罰，恐怖戰抖，一面哭泣流淚一面為作準備。」
六
時，世尊了知此義，於此時唱偈曰：
第二 拘薩羅品
一
爾時，世尊住舍衛城東園鹿子母講堂。
二
又，其時將日暮世尊從獨坐靜觀起座，出而坐於門外之小屋。時，拘薩羅國之波斯匿王詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
其時有七名結髮行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名遊行者等，其腋下毛或身毛均長，爪亦長持遊方者之用具，通過離世尊不遠之處。
四
時，拘薩羅國之波斯匿王，即從座起立，著上衣、偏袒一肩、右膝著地、向七名結髮行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名遊方者合掌，三次稱呼其名：「尊者！我乃拘薩羅國之波斯匿王，尊者！我乃拘薩羅國之波斯匿王。」
五
時，拘薩羅國之波斯匿王，離開彼等七名結髮行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名遊行者去後，直詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
六
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：「世尊！此等之諸人，於此世間，為阿羅漢，或具足阿羅漢之諸人中耶？」
七
「大王！此等諸人是阿羅漢耶？為具足阿羅漢道者耶？即如王者之在家受用欲樂，住於子嗣之障礙中，即使用迦尸國之栴檀，用華鬘、香、塗料，貯蓄金銀者亦不易知。
八
大王！彼之戒依於共住而且非短時，依長時而非不思惟、依思惟而非無智、應依有智慧而得知。
九
大王！彼之清淨是依於共語，而且非短時，依長時而非不思惟，依思惟而非無智，應依有智慧而得知。
一〇
大王！彼之確立，於不幸之時，而且非短時，依長時而非不思惟，依思惟而非無智，應依有智慧而得知。
一一
大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短時，依長時而非不思惟，依思惟而非無智，應依有智慧而得知。」
一二
「世尊！誠然希有。世尊！誠然未曾有。世尊，此事確實是依世尊之所說。」「大王！此事即使在家受用欲樂……乃至……貯蓄金銀亦不易知……乃至……。」
一三
「世尊！此等我密訪、訪察者之諸人，於訪察各國歸來。最初依彼等之所察訪，於後我來作結論。
一四
世尊，如今彼等為去其塵垢，沐浴塗以香料，剃除鬚髮，穿著白衣，為五欲所纏繞，所具者是樂。」
一五
時，世尊了知此義，於此時唱偈曰：
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
其時，波斯匿王初為五王，為五欲所圍纏，充分享受快樂。彼於此間生起如是言語：「何為欲愛之第一？」
三
時，或有人作如是說：「色是欲愛之第一。」或作如是說：「聲是欲愛之第一。」或作如是說：「香是欲愛之第一。」或作如是說：「味是欲愛之第一。」或作如是說：「觸是欲愛之第一。」當時彼等諸王，互相皆不能承服。
四
時，拘薩羅國之波斯匿王，以此謂彼等諸王曰：「友！請過來，我等何不往詣世尊處，請問此義。如世尊為我等所說，應予各自受持。」
五
彼等五王答拘薩羅國之波斯匿王：「友！誠然。」
六
時彼等五王，以波斯匿王為先導，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
七
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，以此語白世尊：「世尊！於此我等五王，為五欲所纏，充分享受快樂。我等之間生出如此言語：『何為欲愛之第一耶？』或亦有人作如是說：『色是愛欲之第一。』或作如是說：『聲是欲愛之第一。』或作如是說：『香是欲愛之第一。』或作如是說：『味是欲愛之第一。』或作如是說：『觸是欲愛之第一。』世尊！何為欲愛之第一耶？」
八
「大王！我說限以人心所好之程度，為欲愛之第一。大王！此等諸色，或為心之所好者，或為心之所不好者。有人或依色而歡喜，若能滿足所思，則更希望求其他更殊勝微妙之色。於彼而言，則其色乃無上之最殊勝。
九
大王！此等之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之觸，或為心所好者，或為心所不好者。有人或依觸而歡喜，若得滿足所思，則不再希望其他更殊勝微妙之觸。於彼而言，其觸乃無上之最殊勝。」
一〇
爾時，亦有栴檀庵伽梨迦優婆塞坐其會座。時栴檀庵伽梨迦優婆塞即從座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此謂世尊曰：「世尊！思我則不顯。善逝！思我則不顯。」
一一
世尊曰：「栴檀庵伽梨迦！顯此。」
一二
時，栴檀庵伽梨迦優婆塞於世尊座前，當場以相應之偈讚歎之：
一三
時，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦優婆塞五件僧伽梨請穿著。
一四
時，栴檀庵伽梨迦優婆塞，即以此五件僧伽梨奉獻世尊。
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……。其時拘薩羅國之波斯匿王常食一陀那之飯食。
二
時，拘薩羅之波斯匿王食後，就大息而詣世尊〔處〕。詣已，禮敬世尊，坐於其傍。
三
時，世尊知拘薩羅國波斯匿王飯食已訖，曾作大息，其時而唱此偈曰：
四
爾時，善見摩納立於拘薩羅國波斯匿王之後。
五
時，拘薩羅國波斯匿王呼善見摩納：「善見！汝在我食時，於世尊前暗唱此偈！我常日日施百錢與汝。」
六
善見摩納答覆拘薩羅國之波斯匿王曰：「大王！承教。」則暗〔誦〕在世尊前之偈，於拘薩羅國之波斯匿王食時即歌此偈：
七
時，拘薩羅國之波斯匿王，即漸次滿足於一陀那量之飯食。
八
如是拘薩羅國之波斯匿王，即較以往身體康健，以手撫其身體，當時發此歡喜語：「世尊實以二利哀憐我：是現在之利與未來之利。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……。
時，摩揭陀國韋提希子阿闍世王，整備四軍，針對拘薩羅國之波斯匿王，攻入其迦尸國。
二
拘薩羅國之波斯匿王，聞摩揭陀國之韋提希子阿闍世王整備四軍，攻入我迦尸國。
三
時，拘薩羅國波斯匿王，整備四軍，迎戰摩揭陀國韋提希子阿闍世王於迦尸國。
四
時，摩揭陀國韋提希子阿闍世與拘薩羅國之波斯匿王生戰事。依其戰鬥，摩揭陀國韋提希子阿闍世王，攻破拘薩羅國之波斯匿王。拘薩羅國之波斯匿王，則逃歸首都之舍衛城。
五
時，眾多比丘，朝晨著衣持鉢，入舍衛城行乞。舍衛城行乞飯食後置鉢，往詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐於一面，坐於一面之諸比丘等。以此事白世尊曰：
六
「世尊！如今，摩揭陀國韋提希子阿闍世王與拘薩羅國之波斯匿王挑起戰事。依其戰鬥，摩揭陀國韋提希子阿闍世王，攻破拘薩羅國之波斯匿王。拘薩羅國之波斯匿王，逃歸首都之舍衛城。」
七
「諸比丘！摩揭陀國韋提希子阿闍世王，有惡友、惡朋、惡伴。諸比丘！拘薩羅國之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。諸比丘！但拘薩羅國之波斯匿王，今夜為敗者，應是苦眠。」
八
〔世尊，說此……乃至……〕
九
時，摩揭陀國韋提子阿闍世王，整備四軍，針對拘薩羅國之波斯匿王〔戰〕，攻入其迦尸國。
一〇
拘薩羅國之波斯匿王，聞摩揭陀國韋提希子阿闍世王，整備四軍，攻入我迦尸國。
一一
時，拘薩羅國之波斯匿王，整備四軍，於迦尸國，迎戰摩揭陀國之韋提希子阿闍世王。
一二
如是摩揭國之韋提希子阿闍世王，與拘薩羅國之波斯匿王挑起戰事。於此戰鬥，拘薩羅國之波斯匿王，攻破摩揭陀國之韋提希子阿闍世王，生擒彼〔王〕。
一三
時，拘薩羅國之波斯匿王，如是思念：「如摩揭國之韋提希子阿闍世王，雖無害，但謂害我，乃我之甥。我寧奪摩揭陀國之韋提希子阿闍世王所有之象軍、馬軍、車軍、步軍、以逐放彼。」
一四
時，拘薩羅國之波斯匿王，奪摩揭陀國之韋提希子阿闍世王所有之象軍、馬軍、車軍、步軍而逐放彼。
一五
時，眾多比丘，晨早著衣持鉢，入舍衛城，於舍衛城乞食，食已置鉢，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，而坐於一面；坐於一面之諸比丘等，以此事白世尊曰：
一六
「世尊！如今，摩揭陀國之韋提希子阿闍世王，整備四軍，針對拘薩羅國之波斯匿王，攻入其迦尸國。世尊！拘薩羅國之波斯匿王，聞悉亦以整備四軍迎戰。於此交戰，拘薩羅國之波斯匿王，攻破摩揭陀國之韋提希子阿闍世王，生擒彼王。世尊！如是拘薩羅國之波斯匿王，如是思念：『如摩揭國之韋提希子阿闍世王，雖無害，但謂害我，乃我之甥，我寧奪彼王之四軍，以逐放彼王。』世尊，如是拘薩羅國之波斯匿王，奪得摩揭陀國之韋提希子阿闍世王之四軍，以逐放彼王。」
一七
時，世尊得知此義，其時，唱此偈曰：
一
舍衛城因緣。
二
時，拘薩羅國之波斯若王，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
時，有一人，坐近拘薩羅國之波斯匿王，進而耳語於拘薩羅國波斯匿王告曰：「王！末利夫人生王女。」
四
如是云時，拘薩羅國之波斯匿王不喜。
五
時，世尊，知拘薩羅國波斯匿王之不喜，於是唱偈曰：
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！現世之利與未來之利，可有取得兩利之一法耶？」
三
「大王！有取得現在與未來之利為一法者。」
四
「世尊！有取得現在之利與未來之利為一法者，何耶？」
五
「大王！取得現在之利與未來之利為一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行獸之足跡，皆入於象之足跡。即云象之足跡，其大為第一。大王！如是現在之利與未來之利，以此二利取之為一法。」
六
世尊宣說此……乃至……
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！我於獨坐靜觀以生思念：『依世尊之善說法，而與善友、善朋、善伴交；非與惡友、惡朋、惡伴交。』」
三
「大王！如是，大王！如是。大王！依我善說法，而與善友、善朋、善伴交；非與惡友、惡朋、惡伴交。
四
大王！爾時，我住釋迦族邑。
五
大王！時，阿難比丘詣我處。詣已，禮敬於我坐於一面，大王！坐於一面之阿難比丘謂我曰：『世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。』
六
大王！我如是言已，以此謂阿難比丘曰：『阿難！不然。阿難！不然。阿難！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿難！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待於修行八支聖道，屢修八支聖道。
七
阿難！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屢修八支聖道耶？
八
阿難！此比丘依遠離，依離貪，依滅，以修正見，捨離〔煩惱〕及轉向〔涅槃〕。依遠離，依離貪，依滅，以修正思〔……乃至……〕正語〔……乃至……〕正業〔……乃至……〕正命〔……乃至……〕正精進〔……乃至……〕正念〔……乃至……〕正定，而捨離及轉向。阿難！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支聖道，屢修八支聖道。
九
阿難！依此應知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。
一〇
阿難！不論如何，依以我為善友，生法之眾生，依生而解脫。老法之眾生，依老而解脫，病法之眾生，依病而解脫，死法之眾生，依死而解脫，愁悲苦惱悶之眾生，依愁悲苦惱悶而解脫。阿難！依此應知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。』
一一
大王！是故，王不能不如是學。我應容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是學。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即於善法不放逸。
一二
大王！王依不放逸、住不放逸者，王之後宮亦應如是思念：『王依不放逸，住不放逸，我等亦應依不放逸、住不放逸。』
一三
大王！王依不放逸、住不放逸者，剎帝利之侍臣等應如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦應依不放逸、住不放逸。』
一四
大王！王依不放逸、住不放逸者，國民亦應如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦應依不放逸、住不放逸。』
一五
大王！王依不放逸、住不放逸者，當亦護自己，亦護後宮，亦護庫藏。」
一六
〔世尊宣說……乃至……〕
一
舍衛城因緣。
二
時，拘薩羅國之波斯匿王，日中往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，於一面坐。世尊謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！王此日中從何處來耶？」
三
「世尊！於今舍衛城之長者家主死。彼無子，我來接收其財產。世尊！其金即有八百萬金、銀當更不待言。世尊！〔如是巨富〕之長者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯縫合三片之大麻粗布；如是用車乘；老舊朽車又持木葉之蓋傘。」
四
「大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自樂、不令喜、不令父母樂、喜，不令妻子樂、喜，不令下男、下僕樂、喜。不令朋友樂、喜。對沙門、婆羅門、昇上界、導上界、轉生天界亦不行布施。彼之財富，不如是正當受用，則被王沒收、被盜賊奪、被火燒、被水流、被不喜愛之相續者奪取。大王！無如是正當受用之富，當是無用之破滅行。
五
大王！譬喻有池於無人之境，其水澄潔清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但無人〔行〕樂，亦無人取水、故無人飲、浴、則是無何所用。大王！如是無正當受用之水，即是無用之消滅。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下僕依此而樂、喜。如是無正當受用之富，是無用之破滅行。
六
大王！善人得巨大之富，令自己樂、喜；令父母樂、喜；令妻子樂、喜；令下男下僕樂、喜；令朋友樂、喜。對沙門、婆羅門、昇上界、導上界、有樂果、轉生天
界者行布施。彼之財富，有如是正當受用。不被王沒收、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被不喜愛之相續者奪取。大王！如是正當受用之富，則無破滅。
七
大王！譬喻近村，或邑有蓮池。其水澄潔清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行樂、其水眾人取去、或飲、或浴以供人用。大王！如是正當受用之水，有用而不行滅。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友樂、喜，……乃至……如是正當受用之富，有用而無破滅行。」
八
〔世尊如是宣說……乃至……〕
一
時，拘薩羅國之波斯匿王，日中詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面，對一面坐之拘薩羅國波斯匿王，世尊問曰：「大王！王日中從何而來耶？」
二
「世尊，於今舍衛城之長者家主死。彼無子，我來接收其財產。世尊，其金即有千萬金，銀當更不待言。世尊！〔如是巨富〕之長者家主，以如是受用所食：為混糠之酸粥；如是受用衣：為縫合三片之大麻粗布。如是受用車：老舊朽車又持用木葉之蓋傘。」
三
「大王！如是，大王！如是。大王！往昔其長者家主，令供食於多伽羅尸棄辟支佛之行乞。令『供食於沙門』即從座起而去，來反後悔於『此食不如予下僕為勝。』又為財產而奪兄弟一子之生命。
四
大王！其長者家主、依令施食多伽羅尸棄辟支佛行乞之業果，七返生天界，七返之餘業，七返於此舍衛城，置長者之位。
五
大王！此長者家主、依施後反悔『此食不如予下僕為勝』之業果，其心不傾向於善食之受用，不傾向於善衣之受用，不傾向於善車乘之受用。不傾向五欲之善受用。
六
大王！其長者家主，依由為財產而殺兄弟之子其業果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦於地獄。依其餘業，當七返無子，其財富則被沒入王庫。大王！其長者家主，乃舊功德盡已，不積新功德。大王！其長者今日被煮於大叫喚地獄。」
七
「世尊！長者家主即如是生於大叫喚地獄。」
八
「大王！長者家主如是生於大叫喚地獄。」
此嗢陀南：
第三 拘薩羅品
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
時，拘薩羅國之波斯匿王，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，於一面坐，世尊謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！世間有四種人。」
三
「四種者何耶？」「乃：由闇入闇，由闇入明，由明入闇，由明入明者是。
四
大王！如何之為由闇入闇耶？大王！今有人生卑賤家、生於旃陀羅家、作竹籠家、獵夫家、作皮家、清潔夫家，貧窮而缺乏飲食，生計困難，難得衣食、醜陋，畸軀而駝背，多病、獨眼、曲手、跛足、半身不遂，不得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、燈光。彼身為惡行、語為惡行、意為惡行。彼為此身、語、意之惡行，身體毀壞死後，墮於苦處、惡處、地獄。大王！譬喻人由闇入闇，由闇入闇，即由血暗入血暗。大王！我說譬喻此人。大王！如是等人是由闇入闇。
五
大王！如何之人是由闇入明耶？大王！如今有人生卑賤、旃陀羅家、作竹籠家、獵夫家、皮匠家、清潔夫家，貧窮而缺乏飲食，生計困難，難得衣食，醜陋奇而駝背、多病、獨眼、曲手、跛足、半身不遂，不得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、燈光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼於身語意善行。身體毀壞死後，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘輿，由輿移乘馬背，由馬背移乘象，由象肩移登高樓。大王！正如我以此人為喻。大王！如是之人是由闇入明。
六
大王！如何之為人由明入闇耶？大王！於今有人生高貴家。生大富剎帝利家、大富婆羅門家、大富家主之家、富而有大財、大產、多金銀、多資財、多財穀之家。彼等美貌、見好、似樂見蓮葉具最上美色之皮膚。得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、明燈。彼身為惡行、口為惡行、意為惡行。彼者身、口、意為惡行、身體毀壞死後，墮惡趣、苦處、地獄。大王！譬喻人由高樓下至象肩、由象肩下至馬背，由馬背下至輿，由輿下至地面，由地面降入於闇〔處〕。大王！我說譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。
七
大王！如何之人為由明入明耶？大王！於今有人生高貴家，生大富剎帝利家、大富婆羅門家、大富家主之家、富而有大財、大產、多金銀、多資財、多財穀之家。得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、明燈。彼之身為善行、口為善行、意為善行。彼者身、口、意為善行，身體毀壞死後，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由輿移至馬背、由馬背移至象肩、由象肩移至高樓。大王！我說譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。
八
大王！世有如此〔四種之〕眾人。」
九
〔世尊如此宣說……乃至……〕
一
舍衛城因緣。
二
世尊謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！王日中從何處來耶？」
三
四
世尊！我祖母於我，是所思慕者。世尊，若我依於象寶，得令祖母不死者，我當予象寶不令祖母死。若我依馬寶，得令祖母不死者，我當予馬寶不令祖母死。得依善村或國，得令祖母不死者，我當予善村或國令祖母不死。」
五
「大王！一切眾生乃死法。終當必死，無得超越於死者。」
六
「世尊！希有。世尊，未曾有。此一切眾乃死法，終當必死，無能得超死者實是善說。」
七
「大王！如是，大王！如是。一切眾生乃死法。終當必死，無得超越於死者。大王！譬喻作壺之任何所作之土器。或燒或不燒者，悉是破壞之法，終必破壞，無有免破壞者，如是一切眾生為死法，終當必死，無得超死者。」
八
〔世尊此宣說……乃至……〕
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊！世間有幾種法生，為不利苦惱不安住耶？」
三
「大王！世間有三法生，為不利苦惱不安住。
四
三者何耶？大王！於世間貪生，為不利苦惱不安住。大王！於世間瞋生，為不利苦惱不安住。大王！於世間癡生，為不利苦惱不安住。
五
大王！此等三法，生於世間，為不利苦惱不安住。」
六
〔世尊此宣說……乃至……〕
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，以此白世尊曰：「世尊！布施應於何處為之耶？」
三
「大王！應於心之信樂處為作之。」
四
「世尊！於何處行施，有大果耶？」
五
「大王！布施應於何處為？與何處行施有大果者，有別也。大王！施於持戒者有大果；於惡戒者則不然。大王！誠然！今我問王，王之意云何耶？
六
大王！王之意如何耶？於此王興起戰爭，其戰激烈。時，有不學，不熟習、不慣、不練、恐懼症而戰慄、恐怖、逃亡之剎帝利青年來，王扶持其人，如是其人有用耶？」
七
「世尊！不，我不扶持其人，其人無有用。」
八
「時，有不學〔……乃至……〕逃亡之婆羅門青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀羅之青年來……乃至……不，我不扶持其人，其人無有用。」
九
「大王！王之意云何耶？於此王興起戰爭，其戰激烈。時，有有學、熟習、慣、練、無恐懼症、不戰慄、不恐怖、不逃亡之剎帝利青年來，王扶持其人，如是其人有用耶？」
一〇
「世尊，我扶持其人，如是之人為有用。」
一一
「時，有有學〔……乃至……〕不逃亡之婆羅門青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀羅之青年來……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？」
一二
「世尊！我扶持此人，如是之人有用。」
一三
「大王！如是任何家族，從其家族，無家而出家，以離五支並具五支者，施彼有大果。
一四
如何為離五支耶？為離愛欲、離瞋、離惛眠、離掉悔、離疑、此謂離五支。
一五
如何為具五支耶？為具無學戒蘊、具無學定蘊、具無學慧蘊、具無學解脫蘊、具無學解脫知見蘊，此謂具五支。
一六
施如是離五支、具五支者有大果。」
一七
世尊宣說於此……乃至……師其時唱偈曰：
一
舍衛城因緣。
二
〔世尊〕謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！王從何處來耶？」
三
「世尊！沉醉於主權之憍、耽於愛欲貪、得國家保全，征服廣大領土、剎帝利之灌頂王、有諸王事，我忙碌於此等事。」
四
「大王！王之意如何耶？於此可信、可賴者從東方來，彼詣王處，作如是言曰：『大王！請知我從東方來。於彼見如虛空之大山，而壓碎一切生物，大王！請作應作之事。』
五
時，有可信、可賴之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方來，彼詣王處，作如是言曰：『大王！請知我從南方來，於彼見如虛空之大山壓碎一切生物。大王！諸作應作之事。』大王！如是大恐怖，已至人類滅盡之可怕，人身更難再受。於王應作何事耶？」
六
「世尊！如是大恐怖，已至人類滅盡之可怕，人身更難再受者；唯為法行、正行、善業、功德業之外、無何所為焉！」
七
「大王！我說王，我告於王：老死壓在王之上，如老死壓在王頭上，應何所為耶？」
八
「世尊！如老死壓在我上；應為法行、正行、善業、功德業之外，無何所為焉！
九
世尊！沉醉主權之憍，耽愛欲之貪，得國家之保全，征服廣大之領土，剎帝利種之灌頂王、有象軍戰。然而，世尊！此等象軍戰，亦於老死之壓來，無防老死之方法與餘地。
一〇
世尊！沈醉於主權之憍……乃至……剎帝利之灌頂王有馬軍戰〔……〕車軍戰〔……〕步軍戰。然而此步軍戰，亦於老死之壓來，無防〔老死〕之方法與餘地。
一一
世尊！王宮有善咒之大臣，彼等得以咒語破來攻之敵。然而，世尊！咒戰之壓來，無防老死之方法與餘地。
一二
又，世尊！於此王宮，有布滿地階又布滿上階莫大之黃金。我等依此財寶，可說服攻來之敵，然而此財寶之戰，無防老死壓來之方法與餘地。
一三
世尊！老死壓來我頭上時；唯為法行、正行、善業、功德業之外，無何所為焉！」
一四
「大王！實者如是，大王！實者如是。老死壓來王之上，唯為法行、正行、善業、功德業之外，無何所為焉！」
一五
世尊此宣說……乃至……師唱此偈曰：
此之嗢陀南：