千山剩人禪師語錄
千山剩人和尚語錄卷之四
千山剩人和尚語錄卷之四
J38nB407_p0233b02 J38nB407_p0233b03J38nB407_p0233b04小參
J38nB407_p0233b05小參。云:「古人道:『說得一丈不如行得一尺,說得一尺J38nB407_p0233b06不如行得一寸。』諸佛諸祖出世,只教你行得便是,並J38nB407_p0233b07不曾要爾會說會道。於今末法時代,只貴空談,但有J38nB407_p0233b08行得一分底,便勝那說得十丈、百丈底。山僧昔在俗J38nB407_p0233b09時便知有此事,雖不敢妄比張運使、李駙馬一流,也J38nB407_p0233b10可作得個中等善友。為甚決定出家?祗為看見佛門J38nB407_p0233b11中說得底人太多,果能通得一經一論不消說,纔趠J38nB407_p0233b12得些子,一味向人前賣弄,便是行腳衲子也只顧嘴J38nB407_p0233b13頭子滑,腳跟下全然不肯照管。山僧無奈,把受之父J38nB407_p0233b14母上好頭髮薙了,只圖與佛祖出一口氣。及乎來到J38nB407_p0233b15者邊,見爾者邊人心實,祗是無人開闢,山僧暗祝韋J38nB407_p0233b16馱道:『佛法不滅,全是你底干係。山僧若是當死便休,J38nB407_p0233b17放在者裏有甚用處?』不料邇年承諸知識強逼出頭,J38nB407_p0233b18山僧雖即力量不加,不敢承當,心中實是喜之不勝,J38nB407_p0233b19眼見得座下人人大丈夫,都是代佛祖出得氣底漢J38nB407_p0233b20子,山僧恨不得剖出心膽為爾,只要爾一步跳在山J38nB407_p0233b21僧頭上。不見道:『知過於師,方堪傳授;知與師齊,減師J38nB407_p0233b22半德。』諸善知識,第一莫圖口說。昔大慧在湛堂門下J38nB407_p0233b23會說會道、千伶百俐,若在今日出頭來,誰人抵得他?J38nB407_p0233b24只是湛堂不肯,一日,喚云:『杲上座,叫你說禪你會說、J38nB407_p0233b25叫爾拈古你會拈、叫你頌古你會頌,只是欠者一著J38nB407_p0233b26子。你若欠者一著子,叫你進來方丈說禪時有禪,出J38nB407_p0233b27了方丈即沒交涉;惺惺思量時有禪,睡著時即沒交J38nB407_p0233b28涉。似者般,如何抵敵生死?』大慧不覺垂淚道:『正是某J38nB407_p0233b29甲難處。』諸善知識,你但自己勘驗,一切時中隨緣遇J38nB407_p0233b30境,打得過去便是,不可說得、行不得,則佛法無靈驗J38nB407_p0233c01也。久立,珍重。」
J38nB407_p0233c02住大寧寺,小參。師云:「山僧者裡佛法不同諸處佛法,J38nB407_p0233c03諸處佛法只愛多,恨不得將佛祖經書裝在肚裏,逢J38nB407_p0233c04人便說,是為通達佛法。山僧者裡偏不喜好,縱饒爾J38nB407_p0233c05三藏十二部一口氣講得出,一千七百則一線串過,J38nB407_p0233c06到山僧者裡半點也用不著。何故?祗為你捨本而逐J38nB407_p0233c07末。何謂末?佛是末、祖是末、一切經書總是末。你若一J38nB407_p0233c08切拚不得,終日馳求、終世馳求,求至窮劫,落得一空,J38nB407_p0233c09不如現前拚得一念無求即是。山僧記得粵西一個J38nB407_p0233c10儒者道:『拚得豪傑,做得聖賢;拚得聖賢,做得神仙;拚J38nB407_p0233c11得神仙,做得佛祖;拚得佛祖,做得豪傑。』山僧卻不恁J38nB407_p0233c12麼道,拚得豪傑,做得豪傑;拚得聖賢,做得聖賢;拚得J38nB407_p0233c13神仙,做得神仙;拚得佛祖,做得佛祖。不見百丈道:『佛J38nB407_p0233c14是無求人,求之即乖;理是無求理,求之即失。』你若著J38nB407_p0233c15無求,即同有求;若著無為,即同有為。所以,《經》言:『不取J38nB407_p0233c16於法,不取非法,不取非非法。』初祖云:『心如墻壁,方可J38nB407_p0233c17入道。』三祖云:『兀爾忘緣。』六祖云:『善惡都莫思量。』山僧J38nB407_p0233c18今日奉勸諸善知識,只是把平日要求佛、要求祖、要J38nB407_p0233c19求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊,只提起本參J38nB407_p0233c20話頭,與他撕捱將去,日久月深,驀地如桶底脫相似,J38nB407_p0233c21方知山僧不汝欺也。天寒,久立,珍重。」
J38nB407_p0233c22合會善人請小參。舉:「《金剛經》云:『凡所有相,皆是虛妄。』J38nB407_p0233c23只如殿上底是佛相,前面底是韋馱相,兩邊底是天J38nB407_p0233c24王相,即今座上說法底是說法相,大眾拱立出家底J38nB407_p0233c25是僧相,在家底是居士相,老底老相,少底少相,且道J38nB407_p0233c26是虛妄、不是虛妄?若道是虛妄,則諸佛不必出世,祖J38nB407_p0233c27師不必西來,即今大寧也不必結制,眾善也不必設J38nB407_p0233c28供。何故?總一虛妄。若道不是虛妄,則諸佛未出世時J38nB407_p0233c29是個甚麼?祖師未西來時是個甚麼?即前日大寧未J38nB407_p0233c30曾結制、眾善未曾設供時是個甚麼?祗因者裡透不J38nB407_p0234a01過,所以,在會底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、J38nB407_p0234a02項上掛一串珠,方纔喚作修行。便有那一種必定不J38nB407_p0234a03肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底,喚作不著J38nB407_p0234a04相修行。殊不知著相底固然不是,那怕著相底早已J38nB407_p0234a05著相了也。『若見諸相非相』,又著個甚麼?山僧於今也J38nB407_p0234a06不教你認者虛妄之相,也不教你捨此虛妄之相、別J38nB407_p0234a07尋個真實之相,祗要你各人當下審察,現今在者裡J38nB407_p0234a08聽法、聞法底是個甚麼?是你虛妄之相,必不解聽法、J38nB407_p0234a09聞法,畢竟那個解聽法、聞法?你莫見恁麼道,便謂:『實J38nB407_p0234a10實有法可聽、有法可聞。』卻又墮在虛妄中也。不見道:J38nB407_p0234a11『法不見法,法不求法,法不行法,法不得法,自然得法,J38nB407_p0234a12不可以得更得。』若向個裏具得隻眼,便知諸佛從來J38nB407_p0234a13無法可說,山僧即今亦無法可說,大眾亦無法可聽、J38nB407_p0234a14無法可聞,亦無聽法、聞法者,亦無無聽、無聞者,是名J38nB407_p0234a15真聽法、聞法,是名實相,是名善持《金剛經》。到恁麼田J38nB407_p0234a16地,立像也得,不立像也得;燒香也得,不燒香也得;掛J38nB407_p0234a17珠也得,不掛珠也得。如其未然,不妨隨眾作些善利,J38nB407_p0234a18猶不失人天福報,切不得假名不著相修行,作空見J38nB407_p0234a19外道,漭漭蕩蕩,招殃禍也。」餘開示利益,語多不錄。
J38nB407_p0234a20韓居士、魏居士領合會眾信請小參。師拈拂子一揮,J38nB407_p0234a21云:「大眾!便恁麼去,每人腳跟下早與三十拄杖了也,J38nB407_p0234a22何況更要重添枷鎖作麼?大眾!你于今各人家裡現J38nB407_p0234a23成茶飯不肯吃,反去別處乞野狐涎沫,真個可憐生。J38nB407_p0234a24自昔諸佛、諸祖出頭來,本不曾有一點方法教人,祗J38nB407_p0234a25為你諸人迷頭撞腦、造種種業,所以萬不得已為說J38nB407_p0234a26種種法。不見道:『佛說一切法,為治一切心;若無一切J38nB407_p0234a27心,何用一切法?』譬如病人一般,你若著寒,即與你一J38nB407_p0234a28貼熱藥;你若著熱,即與你一貼寒藥。寒熱無定,藥亦J38nB407_p0234a29無定,若守定一個死方,必定遭害,庸醫殺人千千萬J38nB407_p0234a30萬。所以,佛說法如醍醐,眾生執之,盡成毒藥。山僧者J38nB407_p0234b01裡總無一切法,只用一把鐵掃帚,逢著便掃,善法也J38nB407_p0234b02掃,惡法也掃,你圖向山僧者裡討個甚麼作把柄,便J38nB407_p0234b03是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧,兼且帶累諸J38nB407_p0234b04佛、諸祖入地獄去也。何故?諸佛、諸祖本無有法與人J38nB407_p0234b05作個把柄,可以出得三界、可以成得菩提,你但將平J38nB407_p0234b06時胸中善法、惡法一齊掃卻,自然無菩提可成、無三J38nB407_p0234b07界可出。去聖時遙,人無正信,個個都是要求法底。求J38nB407_p0234b08得善法,不過得個人天福報;求得惡法,必然墮落阿J38nB407_p0234b09鼻,山僧好生不忍,所以不惜惡口勸你。山僧初到者J38nB407_p0234b10一方,見食素人十有五、六,好生歡喜。細細察來,也有J38nB407_p0234b11習大乘底,也有習無為底,也有習圓頓底,還有極不J38nB407_p0234b12堪教人發誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關門、種種做J38nB407_p0234b13作。及乎大家聚集時,祗是五部六冊,大聲吆喝一場,J38nB407_p0234b14真實可憐。佛法就如一大海水一般,任你飲一口也J38nB407_p0234b15得、一杓也得,你卻嫌大海飲之難盡,反去大溝小渠J38nB407_p0234b16尋水喫,甚且去糞坑裡尋水喫,可不大癡大愚麼?我J38nB407_p0234b17於今且問你諸人:習大乘底,還識『大乘』兩字也無?習J38nB407_p0234b18無為底,還識『無為』兩字也無?習圓頓底,還識『圓頓』兩J38nB407_p0234b19字也無?有小乘因說大乘,有有為因說無為,有漸因J38nB407_p0234b20說頓,有偏因說圓,此皆我佛如來因時建立種種名J38nB407_p0234b21字。若論本源心性,總沒有如許多般,亦無有一切名J38nB407_p0234b22字。你若執著名字,以為實有許多般,已屬外道邪解,J38nB407_p0234b23何況懸羊頭、賣狗肉、借他家美名行自己邪法?若不J38nB407_p0234b24早早回頭,永墮地獄,此世界壞,輒移他方,那有出頭J38nB407_p0234b25日子?山僧今日不惜口業,再為汝諸人一一註破:汝J38nB407_p0234b26纔見有大乘,即便落小乘;汝纔見有無為,即便落有J38nB407_p0234b27為;你纔見有頓,即便落漸;你纔見有圓,即便落偏。你J38nB407_p0234b28但識得自己本源心性,亦無大,亦無小,亦不著有,亦J38nB407_p0234b29不著無,亦不屬漸,亦不屬頓,亦不屬偏,亦不屬圓,是J38nB407_p0234b30名真大乘,是名真無為,是名真圓頓。大眾!要識真大J38nB407_p0234c01乘麼?老鼠倒拖雞卵去,蒼鷹生捉兔兒歸。要識真無J38nB407_p0234c02為麼?鴉飛塞外枝枝雪,鴈度江南處處花。要識真圓J38nB407_p0234c03頓麼?芍藥花開菩薩面,棕櫚葉散夜叉頭。大眾!若向J38nB407_p0234c04個裏會得,大乘即是無為,無為即是圓頓,圓頓即是J38nB407_p0234c05大乘。畢竟作麼生得合一去?」良久,云:「寶鑑當臺邊月J38nB407_p0234c06冷,龍泉出匣塞風寒。」以拂子擊案,下座。
J38nB407_p0234c07住海州接引寺,小參。僧問:「朔雪已消,和風匝地,即此J38nB407_p0234c08便為淨土。如何是安居底句?」師云:「池晴魚見日。」進云:J38nB407_p0234c09「為甚道『隨緣不變,不變隨緣』?」師云:「堂靜柳牽風。」進云:J38nB407_p0234c10「有心作佛固不是,為甚無心猶隔一重關?」師云:「退後J38nB407_p0234c11三步。」僧進前三步,師云:「天晴不肯走,直待雨淋頭。」進J38nB407_p0234c12云:「釋迦睡覺,為甚文殊奪卻帝釋位?」師一喝,僧復擬J38nB407_p0234c13進語,師又喝,僧禮拜,師連喝,乃云:「教中道:『一切眾生J38nB407_p0234c14本來成佛。』又道:『一切眾生,皆有佛性。』何不道『一切眾J38nB407_p0234c15生現前作佛、一切眾生全體是佛』?既已是佛,為甚又J38nB407_p0234c16喚他作眾生?祗為他信不及,所以道:此是難信之法。J38nB407_p0234c17釋迦老子菩提樹下七日思惟,也只為眾生難信,恐J38nB407_p0234c18生毀謗,反招大苦,所以費了多少周折。法華會上智J38nB407_p0234c19慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子,尚且自悔自J38nB407_p0234c20責道:『我等不識如來隨宜方便,初聞佛法,遇便信受,J38nB407_p0234c21思維取證。今聞我等皆當作佛,心懷疑懼,如饑逢王J38nB407_p0234c22膳,未敢即食。』噫!佛在尚且如此,至於今末法,去聖時J38nB407_p0234c23遙,求其能信,愈難之難矣。昔大經未來,此土止有生J38nB407_p0234c24公,說法超出常流,故能使頑石點頭,其諸據師子座、J38nB407_p0234c25稱法師者反群起攻擊,恨不致之死地。圭峰祖師豈J38nB407_p0234c26不是六祖兒孫?他疏《圓覺》至『一切眾生皆證圓覺』,尚J38nB407_p0234c27疑翻譯之訛,何況淺見薄識之流?不將一尊佛推在J38nB407_p0234c28九霄雲上,卻道:『我等凡夫,不過作些好事、念幾聲佛,J38nB407_p0234c29希圖臨末梢,阿彌陀佛或者可憐見,舒一隻手搊我J38nB407_p0234c30放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬一,手持木患底有幾J38nB407_p0235a01個把得穩決定往生?明明西土尚且信而不信,向他J38nB407_p0235a02道惟心淨土、自性彌陀,又如何肯信?函可是個大罪J38nB407_p0235a03人,充發到此,竊不自揣,要開諸佛難開之口,豈料諸J38nB407_p0235a04山咸相敬重,即在家善信亦莫不聞風趨向,良由此J38nB407_p0235a05方僧俗都是多劫承事諸佛而來,善根成熟,不過借J38nB407_p0235a06罪禿做一條藥線耳,不然,罪禿口裡不曾吐出青蓮、J38nB407_p0235a07項後不曾長出圓光,何足取信於人?大眾!爾信罪禿J38nB407_p0235a08不如自信,爾若自信,人人是佛,若不是佛,焉知信佛?J38nB407_p0235a09即此信心便是佛心,除此心佛更無別佛。珍重!」下座。
J38nB407_p0235a10小參。J38nB407_p0235a11師云:「此事如始病一般,有主補者,有主攻者。補者扶J38nB407_p0235a12其元氣,則外邪自退;攻者驅其外邪,則元氣自復。古J38nB407_p0235a13來良醫百發百中,只因他識脈,便能隨宜增減,所以,J38nB407_p0235a14沒有一個定法。我佛如來稱大醫王,救眾生疾苦,四J38nB407_p0235a15十九年中間也無有一個定法,乃至末後拈花也是J38nB407_p0235a16時節已至,偶爾成文,難道預教金色頭陀參究者一J38nB407_p0235a17枝花來不成?便是達摩西來,少林面壁,適有神光斷J38nB407_p0235a18臂,乞祖安心,祖就機道:『將心來,與汝安。』神光道:『覓心J38nB407_p0235a19了不可得。』祖隨道:『與汝安心竟。』更無別語,又何曾當J38nB407_p0235a20其立雪之時預教伊覓心來?祖祖相傳,唯傳直指馬J38nB407_p0235a21大師會下出一百三十餘人,其最著如西堂、百丈、南J38nB407_p0235a22泉、歸宗、鄧隱峰之流,從未聞某人參某話頭得悟,無J38nB407_p0235a23奈後學病痛多端,善知識遂不得不廣立方法,然皆J38nB407_p0235a24是隨時隨機。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙J38nB407_p0235a25州無字,後來高峰和尚又道:『無字不能發疑。』每每教J38nB407_p0235a26人參『萬法歸一,一歸何處。』天下叢林便專以參話頭J38nB407_p0235a27為事,雖各各示教不同,大略不過兩種:一種教人提J38nB407_p0235a28個話頭,緊緊守著,如雞護卵,務使煖氣相續,日久歲J38nB407_p0235a29深,萬緣俱謝,情識不行,便有到家消息;又一種教人J38nB407_p0235a30提個話頭,不妨東卜西卜,如人攻城,東面攻打不開,J38nB407_p0235b01更向西面攻打,又如失物,此處彼處多方搜尋,搜尋J38nB407_p0235b02到無可搜尋處,計窮力盡,驀地識得原來只在這裏。J38nB407_p0235b03雖然如是,也是隨時隨機,貴善用耳。邇來坐曲彔木J38nB407_p0235b04者執為死方,不是釘住學人,便是移換學人,就如庸J38nB407_p0235b05醫,執補底必致助其邪火,執攻底必致耗其真氣,不J38nB407_p0235b06能救人,反能殺人。所以,山僧者裏從來沒有一個定J38nB407_p0235b07法,有疑來問底,止與釋他底疑,有要參究底,隨便為J38nB407_p0235b08舉。一則,千則、萬則,止是一則;一則若破,千則、萬則俱J38nB407_p0235b09破,止要汝等生死心切。若生死心不切,自己不得入J38nB407_p0235b10手,卻疑山僧別有甚麼秘密口訣不肯輕授,則是以J38nB407_p0235b11外魔邪種等視山僧也。」下座。
J38nB407_p0235b12布薩竟,師云:「叢林規矩,起於百丈,直至於今,天下遵J38nB407_p0235b13守。山僧到者,方來歷住四剎,所應行者,漸次舉行,唯J38nB407_p0235b14有布薩一事,諸佛恒規,所以遷延未舉者,只為此方J38nB407_p0235b15地寒,諸大德又多老病,不堪久坐。今開方便,凡老弱J38nB407_p0235b16及有病者,許於兩邊火炕上坐,其餘年壯無病者下J38nB407_p0235b17坐,從此半月、半月長行勿廢。昔,僧雲欲廢布薩,忽於J38nB407_p0235b18自恣日,被一丈夫捉至三里外古塚中,責言:『何得變J38nB407_p0235b19亂布薩、假充豎義?』因以刀碎割其膚,苦痛難忍。眾舁J38nB407_p0235b20歸,懇心懺悔,長行布薩,十年不缺,後臨死,異香滿室,J38nB407_p0235b21足見布薩關係最重。諸大德!慎毋忽諸。」
J38nB407_p0235b22小參。云:「學道人愛日如金,不可虛費。山僧每勸汝等J38nB407_p0235b23莫求速效者,正恐汝一心參究,又一心欲速,此欲速J38nB407_p0235b24一念便是障道因緣。你莫見恁麼道,遂一味放寬,放J38nB407_p0235b25寬一念其障道也愈甚。昔,白樂天問寬禪師云:『無修J38nB407_p0235b26無證,何異凡夫?』師云:『凡夫無明,二乘執著,去此二病,J38nB407_p0235b27名曰真修。真修者,不得勤、不得忘,勤則近執著,忘則J38nB407_p0235b28落無明。』又棗柏大士有言:『存修卻敗,放逸全乖,急亦J38nB407_p0235b29不成,緩亦不得,但知不休,必不虛棄。』此真學道要訣。J38nB407_p0235b30古有學射者,其師不教渠拈弓搭箭,但以髮絲懸一J38nB407_p0235c01虱於庭,令佢朝夕注視,旬日之間,其虱漸大,如甌、如J38nB407_p0235c02盤,至於一年之久,大如車輪,然後,以針鋒著矢尖百J38nB407_p0235c03步外射之,正中虱心,自是所見無非虱者。學人用工J38nB407_p0235c04能如此,何愁不悟耶?大眾努力。」下座。
J38nB407_p0235c05丁居士請對靈小參。師至靈前,以拄杖擊案,喚云:「丁J38nB407_p0235c06明榮居士。」又連擊連喚,顧大眾云:「大眾!且道:山僧恁J38nB407_p0235c07麼喚,丁居士還來麼?若道不來,非但世間祭奠之禮J38nB407_p0235c08可費,即今又用諷經禮懺作麼?若道來,者三年一向J38nB407_p0235c09甚麼處去聻?昔日,道吾禪師同漸源到一檀越家弔J38nB407_p0235c10慰,源撫棺云:『生耶?死耶?』吾云:『生也不道,死也不道。』源J38nB407_p0235c11云:『為甚不道?』吾云:『不道,不道。』歸至中途,源截住云:『和J38nB407_p0235c12尚今日須為某甲道,若不道,打和尚去。』吾云:『打則任J38nB407_p0235c13打,道則不道。』後來,漸源卻於村院中聞人誦《觀音經》J38nB407_p0235c14忽然醒得,方信道吾當日徹底相為。大眾!試看道吾J38nB407_p0235c15當日向他道個甚麼?那裡是道吾徹底相為處?你若J38nB407_p0235c16識得道吾相為處,方知道丁明榮居士今日來無所J38nB407_p0235c17來、者三年一向去無所去。聽取一偈:無來亦無去,真J38nB407_p0235c18性鎮常住,逼塞太空虛,覿面渾難遇。折腳泥牛踏月J38nB407_p0235c19行,連眉木女向花語,驚起南山鱉鼻蛇,等閒𡎺倒輪J38nB407_p0235c20圍柱。前三三與後三三,半日乾兮半日雨,華表千年J38nB407_p0235c21鶴不歸,神山渺渺知何處?知何處,再聽山僧末後句:J38nB407_p0235c22亡者悉超升,存者長歡聚。」復擊案一下,歸方丈。
J38nB407_p0235c23小參。云:「老僧在方丈裡終日對著一個火盤,諸師各J38nB407_p0235c24寮也終日對著一個火盤,要且不識者個火盤。你若J38nB407_p0235c25識得者個火盤,不妨出來通個消息。你莫道是銅鐵J38nB407_p0235c26鑄造底,又莫道是關西來底、麗國做底,你試將自己J38nB407_p0235c27五蘊身心捏作一個火盤,卻將火盤當你自己五蘊J38nB407_p0235c28身心,看是同耶?是別耶?個裡覷破,則不難將現前上J38nB407_p0235c29天下地、人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無情,以至千百億J38nB407_p0235c30須彌、千百億日月、盡不可說不可說微塵佛世界都J38nB407_p0236a01盧捏作一個火盤頓在面前,然後將此火盤散作上J38nB407_p0236a02天下地、人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山J38nB407_p0236a03河、艸木還歸艸木、情與無情,以至千百億須彌、千百J38nB407_p0236a04億日月、盡不可說不可說微麈佛剎各各還歸本位,J38nB407_p0236a05不妨火盤自是火盤、我自是我,謂火盤向我亦得,謂J38nB407_p0236a06我向火盤亦得,熱時添灰,寒時加炭。且道炭銷火滅J38nB407_p0236a07後一句作麼生道?」良久,云:「老僧到者裡,祗覺舌頭短。J38nB407_p0236a08大家歸堂,火盤邊參取。」下座。
J38nB407_p0236a09小參。云:「入道場來又過半月了也,世間日月如燈燄、J38nB407_p0236a10如河水,刻刻遷變,人自不覺耳。蓋為習氣濃厚,貪著J38nB407_p0236a11眼前,將謂後來光景地久天長,不知衰老臨頭,直至J38nB407_p0236a12奄奄一息時,反想從前多少蹉過,眼見一個個含淚J38nB407_p0236a13而去,猶不自家警覺,及早回心。縱使你不回心,盡此J38nB407_p0236a14一生氣力能扒得到須彌峰頂麼?便是世路上順溜J38nB407_p0236a15底,位至台鼎、富比陶朱,黑面大人難道怕你財勢,將J38nB407_p0236a16你黑業換作白業,得麼?除非趁此強健,早早尋個出J38nB407_p0236a17路。外典亦云:『朝聞道,夕死可矣。』何況我輩薙除鬚髮J38nB407_p0236a18更為何事?難道為衣為食但免饑寒?便應著急,將生J38nB407_p0236a19死二字貼在額門,朝參夕究,何愁不徹?不見道:『參禪J38nB407_p0236a20無別法,只要生死切。』但使生死心切,則諸餘自然攙J38nB407_p0236a21奪不得,一切妄念不息自息,一切業緣不斷自斷,就J38nB407_p0236a22使今生不得徹頭,也不致打失人身,流入惡道,他日J38nB407_p0236a23出來向此門中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃,J38nB407_p0236a24莫道一生、兩生,直至彌勒下生依前流浪。大眾!大須J38nB407_p0236a25著急,自家生死,不關他事,他人替代不得,緣爾不自J38nB407_p0236a26著急,山僧卻為汝著急,不禁苦口相勸。久立,珍重。」
J38nB407_p0236a27小參。云:「眾生生死,大病也;佛祖言教,良藥也。既是良J38nB407_p0236a28藥而服多不效者,祗因未服藥時先有種種狐疑,既J38nB407_p0236a29服藥後又添種種雜毒,安望病之能愈耶?每見今時J38nB407_p0236a30道流,未曾入門,便自心中七上八下,蚤無確信,及乎J38nB407_p0236b01進得門來,平昔人我見、愛憎情不特不能減少而反J38nB407_p0236b02加增,卻要平白地跳到西方,除是西方新出一尊人J38nB407_p0236b03我、愛憎底阿彌陀佛,方纔接引得你者一班好漢,不J38nB407_p0236b04然,淨土中那得許多閒剩蓮花與你分人分我、愛此J38nB407_p0236b05憎彼?然此人我、愛憎不是你一生一世底,蓋緣你從J38nB407_p0236b06無始來迷失本真,一向被境風漂落苦海,頭出頭沒,J38nB407_p0236b07直至於今,須是大丈夫猛烈,把歷劫來熟習一刀割J38nB407_p0236b08斷,直下安帖帖地自在解脫,不須抬足竟步西方;如J38nB407_p0236b09其未能,十二時中常須照管,遇緣觸境,纔覺一念起,J38nB407_p0236b10即自拽轉。不見溈山問嬾安:『從朝至暮當何所務?』安J38nB407_p0236b11云:『牧牛。』溈云:『子作麼生牧?』安云:『一回入艸去,驀鼻拽J38nB407_p0236b12將來。』溈云:『子真牧牛也。』學道人能如嬾安牧牛,敢保J38nB407_p0236b13個個成辦。若一味隨將去、續將去,日積月深,流浪不J38nB407_p0236b14返,反不如在家人種田、經商、當差過日,尚不虛踏國J38nB407_p0236b15王土、不虛飲國王水,似現前眾居士,到處布施、到處J38nB407_p0236b16聞法,不特不失人天果報,且當究竟菩提。爭似我出J38nB407_p0236b17家流,終日在佛肚裏面分人分我、愛此憎彼,空除鬚J38nB407_p0236b18髮、枉逐輪迴,殊可憐憫。久立,珍重。」下座。
J38nB407_p0236b19小參。舉:「達磨大師云:『吾法三千年後不移絲髮。』莫道J38nB407_p0236b20三千年,祗當時得皮得髓底蚤已瓜分了也。傳至曹J38nB407_p0236b21溪,先列二支,後岐五派。臨濟道:『大凡舉唱宗乘,須一J38nB407_p0236b22句中具三玄三要始得。』後代卻依古㟷主,析為體中J38nB407_p0236b23玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽『重陽九月菊花新』一頌,J38nB407_p0236b24尚得有臨濟耶?洞山權開五位、偏正回互,後人止知J38nB407_p0236b25以雪代白、以炭代黑,但闕道個『心』字、『性』字,便以為觸J38nB407_p0236b26諱,寂音尊者亦復錯認,卻引論書解釋曹山『三墮』,正J38nB407_p0236b27妙在『墮』字,而太陽乃謂『墮落』之『墮』。至如雲門三句,亦J38nB407_p0236b28自德山密始,乃復立道眼聲色、種種杜撰,惟有溈仰J38nB407_p0236b29父子投機久矣,絕響法眼一枝,則流入高麗。迨至今J38nB407_p0236b30日,去聖益遠,道風愈漓,各承師說,復昧本宗,萬別千J38nB407_p0236c01差,不可窮詰。求似五家盛化時,天地懸隔,又況達磨J38nB407_p0236c02初來?然其所謂『不移絲髮』者,固自昭昭天壤。你但識J38nB407_p0236c03得『不移絲髮』底,便識得千差萬別底,千差萬別底即J38nB407_p0236c04是『不移絲髮』底。山僧今日不免合作一塊,頓放諸人J38nB407_p0236c05面前,你諸人好看見麼?見麼?見則豈特達磨門下,西J38nB407_p0236c06天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲髮。不信J38nB407_p0236c07但看天上月,每當三五便團圓。」下座。
J38nB407_p0236c08小參。云:「老僧自來不敢過譽於人,據實論量,現前諸J38nB407_p0236c09眾盡是頭上足下、鼻直眉橫,若是世間事,有能、有不J38nB407_p0236c10能,未敢相許,但欲成佛,個個有餘。爭奈你自己埋沒、J38nB407_p0236c11甘處下劣,於世間一切反不避艱大險阻,及聞個『佛』J38nB407_p0236c12字便爾退縮,直無有半個肯承當者?昔日,慧朗見石J38nB407_p0236c13頭,遂問:『如何是佛?』石頭道:『你無佛性。』慧朗道:『蠢動含J38nB407_p0236c14靈皆有佛性,為甚某甲卻無?』石頭道:『為你不肯承當。』J38nB407_p0236c15又,藥山一日問高沙彌云:『我聞長安甚鬧。』彌云:『我國J38nB407_p0236c16晏然。』山云:『你從看經得,請益得?』彌云:『不從看經得,亦J38nB407_p0236c17不從請益得。』山云:『大有人不看經、不請益,為甚麼不J38nB407_p0236c18得?』彌云:『不道他不得,只是他不肯承當。』大眾!你道如J38nB407_p0236c19何承當?你莫向前道:『我是佛,我是佛』者,豈不成大妄J38nB407_p0236c20語耶?我且問你:畢竟喚甚麼作佛?盡大地人敢保不J38nB407_p0236c21識佛。尋常座主家尚道:『佛者,覺也。』只你自家一點覺J38nB407_p0236c22性,有甚難識?你若識得,直下明皎皎地、空索索地,覓J38nB407_p0236c23眾生不可得,那討甚麼佛來?有人喚伊作佛,劈面便J38nB407_p0236c24唾,到者裡縱要承當,沒可承當,沒可承當方堪承當,J38nB407_p0236c25接續慧命,令法久住。珍重。」下座。
J38nB407_p0236c26小參。桂林問:「窮子有一寶,多年失卻,不知是何寶?」師J38nB407_p0236c27云:「是地堪埋骨,無嶺不棲雲。」進云:「賴遇和尚識得,請J38nB407_p0236c28和尚酬價。」師云:「價已酬了,試將寶來看。」進云:「分明在J38nB407_p0236c29目前。」師云:「莫將魚目當明珠。」進云:「和尚大慈。」師云:「卻J38nB407_p0236c30是一顆明珠,爭奈不會放光?」林禮拜。師乃舉拂子,云:J38nB407_p0237a01「只此物,非他物,日日舉似人,爭奈無人識?大眾!且道J38nB407_p0237a02是甚麼物?你識得也是此物,你不識也是此物,不見J38nB407_p0237a03道『是法平等,無有高下。』雖然,自古及今,諸佛聖賢、四J38nB407_p0237a04生六道、種種差殊,祗為用處染淨不同耳。若一向淨J38nB407_p0237a05用,便成覺道;一向染用,便落輪迴。用有染淨之分,體J38nB407_p0237a06無淨染之別。惟其無別,不妨即染以明淨;惟其有分,J38nB407_p0237a07不妨還淨而去染。所以,戒者,還淨去染之要門;禪者,J38nB407_p0237a08即染明淨之捷徑。但到慈航門下,禪既不中,戒亦不J38nB407_p0237a09須,畢竟是個甚麼?」良久,云:「待仙人臺進門來向汝諸J38nB407_p0237a10人道。」擊拂子,下座。
J38nB407_p0237a11小參。云:「世人只知出胎為生、蓋棺為死,殊不知一念J38nB407_p0237a12有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之J38nB407_p0237a13生死。前念迷惑為死,後念惺悟為生;上半日迷惑為J38nB407_p0237a14死,後半日惺悟為生;前半生迷惑為死,後半生惺悟J38nB407_p0237a15為生。倘其一生迷惑,雖生若死;倘其一念惺悟,雖死J38nB407_p0237a16若生。了凡先生曾遇一老宿語渠云:『從前種種譬如J38nB407_p0237a17昨日死,從後種種譬如今日生。』信知生死無定,在當J38nB407_p0237a18人轉移間耳。昨日,復初大德入丈室白老僧言:『多年J38nB407_p0237a19流浪,今始回頭,適值母難之辰,追念雙親俱亡,深恩J38nB407_p0237a20難報。』老僧道:『今日始是汝生日也。』旁邊閃出一個孩J38nB407_p0237a21子喚作青菴,也道是同日出生,老僧笑謂:『非但汝兩J38nB407_p0237a22個,昨日二、三百個盡是初生孩子。』從前種種譬如已J38nB407_p0237a23死,從後種種譬若再生,汝等試思:父母未生以前一J38nB407_p0237a24向在甚麼處著腳,即今已生思量要報恩底又在甚J38nB407_p0237a25麼處著腳。心心念念勿令間斷,忽然蹉腳踏著本來J38nB407_p0237a26一塊田地,方知道恩本無恩、報亦無報、亦無報恩者。J38nB407_p0237a27到者裡,非特你一生父母,便是你生生父母,又非特J38nB407_p0237a28你生生父母,凡在此會同聞此法、其父母或存、或亡,J38nB407_p0237a29無不一時酬恩已竟。不見道:『輪轉三界中,恩愛不能J38nB407_p0237a30捨,棄恩入無為,真實報恩者。』」擊拂子,下座。
J38nB407_p0237b01小參。師云:「空中飛鳥,不知空是家鄉,水裡遊魚,忘卻J38nB407_p0237b02水為性命。汝等諸人終日在者裡經行、在者裡坐臥,J38nB407_p0237b03並不曾有一點他物隔礙,亦不曾有片刻時分間斷,J38nB407_p0237b04你又思量、疑擬個甚麼?你纔起心思量他、疑擬他,蚤J38nB407_p0237b05已不相交涉了也。先德有言:『人無心合道,道無心合J38nB407_p0237b06人。人道既合,是名無事人。』又道:『佛亦只是個無事人。』J38nB407_p0237b07於今學佛之流每每於無事中生事,所以有是有非、J38nB407_p0237b08有得有失。三祖道:『得失、是非一時放卻,方知真如、凡J38nB407_p0237b09聖總是夢言,佛及眾生並為增語。』到者裡,本自無事,J38nB407_p0237b10非故無事;若欲無事,便是生事。眾中倘有伶俐衲僧J38nB407_p0237b11出來道:『老漢恁麼道,已是無事生事。』老漢只得向渠J38nB407_p0237b12道:『也只為海州金居士、趙居士、瀋陽詹居士百餘里J38nB407_p0237b13遠來,都是老僧舊檀那,無可酬謝,不已而已。』珍重。」下J38nB407_p0237b14座。
J38nB407_p0237b15小參。云:「即心即佛,衲子常談;是果是因,長老熟套。豈J38nB407_p0237b16不聞『祖師門下,佛法不存。』又教老僧如何開口?雖然,J38nB407_p0237b17今日三剎諸老到此,不可便恁麼緘默去也。記得一J38nB407_p0237b18僧問牧菴和尚:『如何是佛?』菴道:『莫向外邊覓。』又問:『如J38nB407_p0237b19何是心?』菴道:『莫向外邊尋。』又問:『如何是道?』菴道:『莫向J38nB407_p0237b20外邊討。』慈航者裡若有人問:『如何是佛?』向道:『莫向內J38nB407_p0237b21裡覓。』『如何是心?』向道:『莫向內裡尋。』『如何是道?』向道:『莫J38nB407_p0237b22向內裡討。』大眾!外邊既不是,內裡又不許,畢竟在甚J38nB407_p0237b23麼處?」良久,云:「寒冬五九盡,大地慶春回。」卓拄杖。
J38nB407_p0237b24小參。云:「三祖道:『大道無難,唯嫌揀擇。』慈航者裡教人J38nB407_p0237b25卻用著『揀擇』二字,道流祗為不能揀擇,以致隨流逐J38nB407_p0237b26隊、沉沒一生。有志氣底漢子,須是自己放出眼光來,J38nB407_p0237b27分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然,有甚難辨?殊J38nB407_p0237b28不知清中有濁、濁中有清,正中有邪、邪中有正,又有J38nB407_p0237b29似正而邪、似邪而正,似清而濁、似濁而清,又有即清J38nB407_p0237b30非清、即濁非濁,即邪不邪、即正不正。你諸人到此總J38nB407_p0237c01須茫然,所以勸你親近上流、微細揀擇。揀擇來、揀擇J38nB407_p0237c02去,忽然打失眼睛,方知道清濁、邪正全沒交涉。到者J38nB407_p0237c03裡縱欲揀擇,無可揀擇,無可揀擇,方能揀擇。昔,溈山J38nB407_p0237c04問仰山:『《涅槃經》四十二卷,幾卷是佛說?幾卷是魔說?』J38nB407_p0237c05仰山道:『總是魔說。』今日若有人問慈航:『幾卷是佛說?J38nB407_p0237c06幾卷是魔說?』慈航卻向他道:『總是佛說。』試向者裡揀J38nB407_p0237c07擇看,慈航道得是、仰山決定非?仰山道得是、慈航決J38nB407_p0237c08定非?若揀擇得出,許你具一隻眼;如其未然,大須仔J38nB407_p0237c09細。」
J38nB407_p0237c10小參。云:「今日諸兄弟結社,請老僧特為證明。且問你J38nB407_p0237c11諸兄弟結社之義何居?古有蓮社勸修淨業者,亦有J38nB407_p0237c12菩提社勸發菩提心者,于今燈節到來,老僧為汝取J38nB407_p0237c13名曰『燈社』。我法門心心相印,喻如傳燈。昔呂吉甫答J38nB407_p0237c14王介甫之言曰:『日月迭相為明而不能並明,其能並J38nB407_p0237c15日月之明而破諸幽暗者,惟燈為然。』故燈者,所以助J38nB407_p0237c16日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處,何況中J38nB407_p0237c17人以下?循冥索昧,大似黑夜行險道中,所賴有諸同J38nB407_p0237c18行之人互相勸懲,遇善則勉令有加,見過則諫令速J38nB407_p0237c19改,自照常不足,照人常有餘,彼此相資,庶幾不致墮J38nB407_p0237c20坑落塹。若祗如世情相與,彼此瞞飾,朦朧度日,一旦J38nB407_p0237c21失腳惡途,無能相救,則又何取諸兄弟為耶?諸兄弟,J38nB407_p0237c22惟願顧名思義、各各相照,非特他照,亦復自照,照而J38nB407_p0237c23無照,無照常照,則諸兄弟人人印心、人人傳燈,方始J38nB407_p0237c24不負老僧今日為汝證明也。珍重。」
J38nB407_p0237c25小參。云:「老僧有些陳腐佛法都向陳年裏打發盡了,J38nB407_p0237c26今日諸善信又來強山僧陞座,要拈些新鮮佛法,爭J38nB407_p0237c27奈不曾備辦?賴適纔同大眾出行,見人家門上都貼J38nB407_p0237c28個『春』字,忽想當年有個老宿住一菴子,門上貼個『心』J38nB407_p0237c29字、壁上貼個『心』字、窗上貼個『心』字,後來法眼禪師卻J38nB407_p0237c30向門上貼個『門』字、壁上貼個『壁』字、窗上貼個『窗』字。者J38nB407_p0238a01兩個老漢,一個是空中著楔,一個是雪上加霜,爭如J38nB407_p0238a02我慈航門用板做、窗用紙糊、壁用泥飾,任諸禪流要J38nB407_p0238a03住便住、不住便去。雖然,三十年後玄沙道底。」下座。
J38nB407_p0238a04小參。舉:「《涅槃經》中廣額屠兒放下屠刀,云:『我是千佛J38nB407_p0238a05一數。』者則話人人俱知。有底道:『廣額屠兒是多劫修J38nB407_p0238a06成底一尊佛,不過示現屠兒身耳。』可謂癡人說夢。有J38nB407_p0238a07底道:『蠢動含靈,俱有佛性,難道屠兒沒有佛性?』佛性J38nB407_p0238a08雖同,必須修三阿僧祗方纔得成,也是癡人說夢。又J38nB407_p0238a09有底道:『成佛個事須是大力量漢子,似者屠兒,提得J38nB407_p0238a10起、放得下,一刀兩段,爭有成佛不得之理?』也是癡人J38nB407_p0238a11說夢。後來又有個屠兒正殺豬有省,薙頭行腳到一J38nB407_p0238a12禪師座下,禪師問道:『聞汝殺豬有省,省個甚麼?』渠便J38nB407_p0238a13以手作鼓刀勢。大眾!你道者屠兒與涅槃會上屠兒J38nB407_p0238a14是一般?是兩般?」頃,又舉:「昔日忠道者問東明禪師道:J38nB407_p0238a15『《楞嚴經》云:「如我按指,海印發光。」意旨如何?』明云:『釋迦J38nB407_p0238a16老子好與二十棒。』道者云:『為何如此?』明云:『用按指作J38nB407_p0238a17麼?』道者又問:『汝暫舉心,塵勞頓起,又作麼生?』明云:『也J38nB407_p0238a18是海印發光。』大眾!若向東明句裡會得,不但一部《楞J38nB407_p0238a19嚴》了然明白,便識得者屠兒鼓刀處即是涅槃會上J38nB407_p0238a20屠兒放刀處,涅槃會上屠兒放刀處即是者屠兒鼓J38nB407_p0238a21刀處,到者裡有何善惡之可分?又何福之可求?又何J38nB407_p0238a22罪之可懺?雖然,你若撥無因果,招殃不小。祗如今日J38nB407_p0238a23輝宗大德領崔居士等跋涉泥塗來此飯眾,大眾如J38nB407_p0238a24何祝讚?」卓拄杖,云:「滿身泥水無人識,依舊春風送馬J38nB407_p0238a25蹄。」下座。
都寺寂量編
J38nB407_p0238b02書記今羞
J38nB407_p0238b03今何錄