第一節

B36n0198_pi376a22B36n0198_pi376a23

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi376a24　　　　bhūya eva mahā-bāhoB36n0198_pi376a25　　　　　　śṛṇu me paramaṁ vacaḥB36n0198_pi376a26　　　　yat te 'haṁ prīyamāṇāyaB36n0198_pi376a27　　　　　　vakṣyāmi hita-kāmyayā

B36n0198_pi376a28B36n0198_pi376a29

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說：bhūyaḥ——再B36n0198_pi376a30次；eva——肯定地；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；śṛṇu——聽聽；meB36n0198_pi376a31——「我」的；paramaṁ——至尊；vacaḥ——資料；yat——那；te——向B36n0198_pi376a32你；aham——「我」；prīyamāṇāya——想着你是「我」親切的；vakṣyāmiB36n0198_pi376a33——說；hita-kāmyayā——為了你的得益。

B36n0198_pi376a34B36n0198_pi376a35

譯文

B36n0198_pi376a36B36n0198_pi376a37

至尊的主說：「我親愛的朋友，臂力強大的阿尊拿，再次聽聽『我』至尊B36n0198_pi377a01的話。為了你的得益我將會向你傳授這些話，你會因此而感到極大的樂趣。」

B36n0198_pi377a02B36n0198_pi377a03

要旨

B36n0198_pi377a04B36n0198_pi377a05

巴拉沙拉牟尼 Parāśara Muni 這樣地解釋巴拉瑪 paramam 一字：一個完B36n0198_pi377a06全地有着六種富裕——無窮的力量、全盛的名聲、富有無比、美艷絕世、智慧B36n0198_pi377a07滿溢和完全遁棄的人，便是巴拉瑪，或具有至尊無上性格的神首。當基士拿在B36n0198_pi377a08這個地球上的時候，祂展示了全部六種富裕。因此，偉大的聖賢如巴拉沙牟尼B36n0198_pi377a09等都接受了基士拿為具有至尊無上性格的神首。現在基士拿教導阿尊拿有關於B36n0198_pi377a10祂的富裕和祂工作的更機密知識。先前，從第七章開始，主已經解釋了祂不同B36n0198_pi377a11的能量和它們怎樣地操作，在這一章中祂對阿尊拿解釋祂特有的富裕。在前一B36n0198_pi377a12章中為了確立堅定的奉獻，祂已經解釋了祂不同的能量。在這一章中祂再告訴B36n0198_pi377a13阿尊拿有關於祂的展示及各種富裕。

B36n0198_pi377a14

一個人越多聽有關至尊神的事情，他便越變得堅定於奉獻性服務中。一個B36n0198_pi377a15人應該經常地在與奉獻者的聯繫下聆聽有關於主的事情；這樣會增強一個人的B36n0198_pi377a16奉獻性服務，因此聆聽主的富裕是非常重要的。祇有那些真正地渴望成為基士B36n0198_pi377a17拿知覺着的奉獻者才會集體進行討論。其他的人不會參與這些討論。主很清楚B36n0198_pi377a18地告訴阿尊拿說，因為祂對他很親切，所以為了阿尊拿的得益便有這些討論發B36n0198_pi377a19生。

第二節

B36n0198_pi377a22B36n0198_pi377a23

　　　　na me viduḥ sura-gaṇāḥB36n0198_pi377a24　　　　　　prabhavaṁ na maharṣayaḥB36n0198_pi377a25　　　　aham ādir hi devānāṁB36n0198_pi377a26　　　　　　maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

B36n0198_pi377a27B36n0198_pi377a28

na——永不；me——「我」的；viduḥ——知道；sura-gaṇāḥ——半人B36n0198_pi377a29神；prabhavam——富裕；na——永不；maharṣayaḥ——偉大的聖賢；ahamB36n0198_pi377a30——「我」是；ādiḥ——原始的；hi——肯定地；devānām——半人神的；B36n0198_pi377a31maharṣīṇām——偉大聖賢的；ca——還有；sarvaśaḥ——在所有方面。

B36n0198_pi377a32B36n0198_pi377a33

譯文

B36n0198_pi377a34B36n0198_pi377a35

半人神們或偉大的聖賢們都不知道「我」的始原，因為在每一方面，「我」B36n0198_pi377a36都是半人神和聖賢的始原。

B36n0198_pi378a01B36n0198_pi378a02

要旨

B36n0198_pi378a03B36n0198_pi378a04

如在婆羅賀摩三滅達經中所聲言，主基士拿是至尊的主。沒有人比祂更偉B36n0198_pi378a05大了；祂是萬原之原。主在這裏也親自說祂是所有半人神及聖賢的原由。就B36n0198_pi378a06算半人神和偉大的聖賢都不能夠了解基士拿；他們連祂的名字或祂的性格也不B36n0198_pi378a07懂，更何況這個細小星球上的所謂世俗學者呢？沒有人能夠了解為什麼這個至B36n0198_pi378a08尊的主以一個平常人類的身份來到地球上和執行這樣不尋常而又奇妙的活動，B36n0198_pi378a09因此，一個人要知道的是學術上的成就並不是要了解基士拿的資格。連半人B36n0198_pi378a10神和偉大的聖賢都曾經想通過他們的智力推考去了解基士拿，但是他們卻失敗B36n0198_pi378a11了。在史里瑪博伽瓦譚中也很清楚地指出就算偉大的聖賢也不能夠了解具有至B36n0198_pi378a12尊無上性格的神首。窮極他們不完整感官的推考他們祇能夠達到相反的結論B36n0198_pi378a13——非人性主義及一些不是那三種物質自然型態的展示的東西，他們也許會通B36n0198_pi378a14過智力推考想像出一些東西來，但是這些愚蠢的推考並不能夠了解基士拿。

B36n0198_pi378a15

主在這裏間接地說，如果一個人想要知道絕對的真理：「『我』便在這裏B36n0198_pi378a16以具有至尊無上性格神首的身份出現。『我』便是至尊。」一個人應該知道這B36n0198_pi378a17個事實。雖然一個人不能夠了解主親自出現及認為是不可思議的，但祂仍然存B36n0198_pi378a18在，我們祇要從博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚中研讀祂的言詞，便能夠實際地了B36n0198_pi378a19解永恆的，充滿着快樂和知識的基士拿，已經在主低等能量中的人可以理解非B36n0198_pi378a20人性的婆羅門，但是除非一個人是在超然的地位，否則他不能夠理解具有至尊B36n0198_pi378a21無上性格的神首。

B36n0198_pi378a22

為了大部份人不能夠了解基士拿在祂實際地位中的原因，主出於祂沒有原B36n0198_pi378a23由的慈悲而降臨到來給這些推考者施與恩惠。但是這些推考者因為受了物質能B36n0198_pi378a24量的沾染，儘管至尊主有着不平凡的活動，他們仍然以為非人性的婆羅門是至B36n0198_pi378a25尊。祇有完全地皈依至尊主的奉獻者才能夠因為至尊的恩寵而了解祂就是基士B36n0198_pi378a26拿。主的奉獻者並不理會神是非人性婆羅門的概念，他們的信心和奉獻使他們B36n0198_pi378a27立即皈依至尊的神首，由於基士拿沒有原由的仁慈，他們能夠了解基士拿。再B36n0198_pi378a28沒有別人能夠了解祂的了。連偉大的聖賢也同意：什麼是艾瑪 ātmā？什麼是B36n0198_pi378a29至尊？祂便是我們要崇拜的一個。

第三節

B36n0198_pi378a32B36n0198_pi378a33

　　　　yo mām ajam anādiṁ caB36n0198_pi378a34　　　　　　vetti loka-maheśvaramB36n0198_pi378a35　　　　asammūḍhaḥ sa martyeṣuB36n0198_pi378a36　　　　　　sarva-pāpaiḥ pramucyate

B36n0198_pi379a01B36n0198_pi379a02

yaḥ——任何人；mām——對「我」；ajam——不是生出來的；anādimB36n0198_pi379a03——沒有開始；ca——還有；vetti——知道；loka——恆星；maheśvaram——B36n0198_pi379a04至尊的主人；asaṁmūḍhaḥ——毫無疑問地；saḥ——他；martyeṣu——在那B36n0198_pi379a05些不免一死的人中；sarva-pāpaiḥ——從所有的罪惡反應中；pramucyate——B36n0198_pi379a06被拯救。

B36n0198_pi379a07B36n0198_pi379a08

譯文

B36n0198_pi379a09B36n0198_pi379a10

誰知道「我」不是生出來的，是沒有開始的，是所有世界的至尊主人——B36n0198_pi379a11他便是在眾人中沒有被蒙蔽的一個和免於一切罪惡的人。

B36n0198_pi379a12B36n0198_pi379a13

要旨

B36n0198_pi379a14B36n0198_pi379a15

如在第七章中所述，那些想將他們自己提升到靈性覺悟階層的人都不是普B36n0198_pi379a16通的人。他們高於百萬個沒有靈性覺悟知識的普通人，但在那些實際上試圖去了B36n0198_pi379a17解他們靈性處境的人當中，誰能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首，一B36n0198_pi379a18切事物的擁有人，不是生出來的，便是一個靈性覺悟上最成功的人。祇有在那B36n0198_pi379a19個階段，當一個人完全地了解到基士拿的至尊地位時，一個人才能夠完全免於B36n0198_pi379a20所有的罪惡反應。

B36n0198_pi379a21

這裏阿然 ajam 一字（意思是不是生出來的）不應與生物體有所混淆（生B36n0198_pi379a22物體在第二章中也被述為是阿然）主有別於由於物質依附而投生及死亡的生物B36n0198_pi379a23體。被條件限制了的靈魂不斷改變他們的身體，但是祂的身體卻是不會改變的。B36n0198_pi379a24就算當祂來到這個物質世界的時候，祂也是以同樣不是生出來的一個而來；因B36n0198_pi379a25此在第四章中說主，由於祂內在的能量，並不在低等的物質能量下，而是經常B36n0198_pi379a26地處於高等的能量中。

B36n0198_pi379a27

祂在創造以前已經存在，祂不同於祂的創造。所有的半人神都是在這個物B36n0198_pi379a28質世界內在創造的，但對於基士拿來講，據說祂並不是被創造的；因此基士拿B36n0198_pi379a29甚至不同於偉大的半人神如梵王（婆羅賀摩）及施威神等。又因為祂是婆羅賀B36n0198_pi379a30摩、施威神及其他半人神的創造者，祂就是所有星球至尊的第一人。

B36n0198_pi379a31

因此史里基士拿不同於一切被創造的東西，一個這樣地認識祂的人立即便B36n0198_pi379a32得到所有物質反應的解脫。一個人必須解脫於所有的罪惡的物質活動才能夠處B36n0198_pi379a33於至尊主的知識中。如在博伽梵歌中聲言，祇有通過奉獻性服務才可以了解B36n0198_pi379a34祂，再沒有其他的方法了。

B36n0198_pi379a35

一個人不應該試圖去將基士拿作為人類中的一個一般地去了解。如前所B36n0198_pi379a36述，祇有一個愚蠢的人才以為祂是人類之一，在這裏這一點再次以不同的方式B36n0198_pi379a37表示出來。一個並不愚蠢的人，一個有足夠的智慧去了解神首的法定性地位的B36n0198_pi379a38人，是經常地免於所有的罪惡反應。

B36n0198_pi380a01

如果基士拿被稱為廸瓦姬的兒子，祂又怎能夠不是生出來的呢？在史里瑪B36n0198_pi380a02博伽瓦譚中也解釋了這一點：當祂出現於迪瓦姬和瓦蘇弟瓦面前的時候，祂並B36n0198_pi380a03不是像一個普通孩子一樣地生出來；祂以祂的本來形狀出現，跟着祂便將自己B36n0198_pi380a04變回一個普通的孩子一樣。

B36n0198_pi380a05

任何在基士拿指示下所做的事情都是超然的。不論吉兆和不吉兆的物質反B36n0198_pi380a06應都不能沾染它。在這個物質世界上有吉兆和不吉兆的事物的概念不多不少是B36n0198_pi380a07一個智力的虛構，因為在這個物質世界中沒有事情是吉兆的，一切事物都不吉B36n0198_pi380a08兆，因為物質面罩本身便是不吉兆的。我們祇是想像它是吉兆的罷了，真正的B36n0198_pi380a09吉兆有賴於在完整奉獻及服務中的基士拿知覺活動，因此如果我們一定要我們B36n0198_pi380a10的活動是吉兆的，我們便應該在至尊主的指示下工作。這些指示可以從權威性B36n0198_pi380a11的經典如史里瑪博伽瓦譚和博伽梵歌，或是從一個真正的靈魂導師那裏獲得。B36n0198_pi380a12靈魂導師、神聖的人及經典都作同一方向的指引。這三個來源都不會自相矛B36n0198_pi380a13盾。在這樣指引下的作為都免於這個物質世界虔誠或不虔誠活動的反應。在這B36n0198_pi380a14些活動的執行中奉獻者的超然態度實際上便是遁棄性的，這便是山耶沙 sannyāsa，B36n0198_pi380a15任何一個至尊主指示下作為的人實際上便是一個托砵僧和一個瑜祁，B36n0198_pi380a16但祇是穿上托砵僧衣服或騙人的瑜祁則不是。

第四節及第五節

B36n0198_pi380a19B36n0198_pi380a20

　　　　buddhir jñānam asaṁmohaḥB36n0198_pi380a21　　　　　　kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥB36n0198_pi380a22　　　　sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo 'bhāvoB36n0198_pi380a23　　　　　　bhayaṁ cābhayam eva caB36n0198_pi380a24　　　　ahiṁsā samatā tuṣṭisB36n0198_pi380a25　　　　　　tapo dānaṁ yaśo 'yaśaḥB36n0198_pi380a26　　　　bhavanti bhāvā bhūtānāṁB36n0198_pi380a27　　　　　　matta eva pṛthag-vidhāḥ

B36n0198_pi380a28B36n0198_pi380a29

buddhiḥ——智慧；jñānam——知識；asam-mohaḥ——免於疑惑；kṣamāB36n0198_pi380a30——寬恕；satyam——真實；damaḥ——感官的控制；śamaḥ——心意的控B36n0198_pi380a31制；sukham——快樂；duḥkham——困苦；bhavaḥ——生；abhāvaḥ——成；B36n0198_pi380a32bhayam——恐懼；ca——還有；abhayam——沒有恐懼；eva——還有；caB36n0198_pi380a33——及；ahiṁsā——非暴力；samatā——平衡；tuṣṭiḥ——滿足；tapaḥ——B36n0198_pi380a34懺悔修行；dānam——佈施；yaśaḥ——名譽；ayaśaḥ——毀謗；bhavantiB36n0198_pi380a35——成為；bhāvāḥ——本性；bhūtānām——生物體的；mattaḥ——由「我」；B36n0198_pi380a36eva——確實地；pṛthak-vidhāḥ——不同地安排。

B36n0198_pi381a01B36n0198_pi381a02

譯文

B36n0198_pi381a03B36n0198_pi381a04

智慧、知識、免於疑惑及矇蔽、寬恕、真實、自我控制及恬靜、享樂與痛B36n0198_pi381a05苦、生、死、恐懼、無懼、非暴力、心平氣和、滿足、苦修、佈施、名譽及毀B36n0198_pi381a06謗都祇是由「我」創造。

B36n0198_pi381a07B36n0198_pi381a08

要旨

B36n0198_pi381a09B36n0198_pi381a10

生物體不同的品質，不論是好的或壞的，都由基士拿創造，以下是有關於B36n0198_pi381a11對它們的描述。

B36n0198_pi381a12

智慧是指對別的事物適當透視的分析能力，而知識則是指認識什麼是靈魂B36n0198_pi381a13和什麼是物質。從大學教育得來的普通知識祇與物質有關，在這裏並不被接受B36n0198_pi381a14為知識。知識是指認識到靈魂與物質之間的分別。現代的教育並沒有關於靈魂B36n0198_pi381a15的知識，他們祇是顧及物質元素和身體所需。因此這種學術性的知識並不完B36n0198_pi381a16整。為了一個人免於疑惑及矇蔽，靈性知識是不可少的。

B36n0198_pi381a17

阿參摩亥 asaṁmohaḥ，免於疑惑及迷惘——當一個人不再遲疑及當他了B36n0198_pi381a18解超然哲學時便能夠達到，慢慢而肯定地他變得免於困惑。沒有事物是應該盲B36n0198_pi381a19目地被接受的；一切事物都應該小心謹慎地被接受。基琛摩 kṣamā 寬恕——應B36n0198_pi381a20該加以修習，一個人應該饒恕別人輕微的冒犯。薩冉 satyam 真實，意思是事B36n0198_pi381a21物應該如它們本來模樣地為了別人的利益展示出來。事實不應該被妄作傳述。B36n0198_pi381a22根據社會的習慣，據說一個人祇可以當別人感到悅耳時才說真話，但那並不是B36n0198_pi381a23真實，真理應該率直了當地說出來，這樣別人才能夠真正地了解事情的真相。B36n0198_pi381a24假如一個人是一個盜賊而人們警告他是盜賊，那便是真實，有時真實的事情是B36n0198_pi381a25不易說出口的，一個人不應該抑制將它講出來。真實是需要為了其他人的得益B36n0198_pi381a26而原本地表示出來，那便是真實的定義。

B36n0198_pi381a27

自我控制的意義是感官不應被用作不需要的個人享樂。對感官正當的需要B36n0198_pi381a28並不禁止，但是不需要的感官享受對靈性進步是有害的，因此感官應該被制B36n0198_pi381a29止去作不必要的用途。同樣地，心意不應該沉迷於無謂的思想；那便是三摩B36n0198_pi381a30 śamaḥ 或恬靜。一個人也不應該將他的時間浪費於賺取金錢方面。那是思考能B36n0198_pi381a31力的悞用。心意應該被用作去了解人類的重要所需，而這也應該權威性地表示B36n0198_pi381a32出來。思考的力量應該在與經典權威人仕、聖人、靈魂導師和那些思想已經高B36n0198_pi381a33度發展了的人的聯繫下培養發展。肅甘 sukham 快樂或幸福，應該經常地用於B36n0198_pi381a34有利於基士拿知覺靈性知識的培養，同樣地，痛苦或引起困苦的便是不利於基B36n0198_pi381a35士拿知覺發展的事情。任何有利於基士拿知覺發展的事情都應該被接受，而任B36n0198_pi381a36何不利的東西都應該被拒絕。

B36n0198_pi381a37

巴瓦 bhava，誕生，是指身體而言，對於靈魂來說，並沒有生或死這回事，B36n0198_pi381a38我們在博伽梵歌開始的時候已經討論過這一點。生與死祇適用於在物質世界B36n0198_pi382a01中一個人的體困狀況。恐懼是由於對未來的顧慮。一個在基士拿知覺中的人並B36n0198_pi382a02沒有恐懼，因為由於他的活動，他是肯定地回到靈性天空，回到家，回到神首B36n0198_pi382a03處那裏。因此他的前途是很光明的。其他的人則不知道他們的前途會怎樣，他B36n0198_pi382a04們不曉得下一生會怎樣。因此他們經常地處於擔憂中。如果他們想免於渴望，B36n0198_pi382a05最佳的途徑便是去了解基士拿和經常地處於基士拿知覺當中，那樣我們便會免B36n0198_pi382a06於所有的恐懼。史里瑪博伽瓦譚中指出恐懼是由於我們沉迷於迷幻能量的原B36n0198_pi382a07故，但那些免於迷幻能量，有信心於他們不是物質身體而是具有至尊無上性格B36n0198_pi382a08神首靈性部份的人，因此而從事於到至尊神首的超然事奉，便不再恐懼什麼，B36n0198_pi382a09他們的前途是很光明的。恐懼是那些不是基士拿知覺着的人的處境。巴然B36n0198_pi382a10 bhayam，沒有恐懼，祇有一個在基士拿知覺中的人才能夠這樣地做到。

B36n0198_pi382a11

阿含沙 ahiṁsā 非暴力，意思是一個人不應做任何使人感到困苦或慌亂的B36n0198_pi382a12事情。這樣多的政治家、社會學家、博愛主義者等所許諾的物質活動都不能夠B36n0198_pi382a13產生很好的效果，因為這些政治家和博愛主義者不具有超然的眼光，他們不知B36n0198_pi382a14道對人類社會什麼才是實際上有益的。阿含沙的意思是人們應該被訓練到能夠B36n0198_pi382a15儘量地利用人類的身體。身體是用來作靈性覺悟的。因此任何不是為了那個目B36n0198_pi382a16的的行動及作為都是對身體的暴行。能夠增進一般大眾未來靈性快樂的行為都B36n0198_pi382a17被稱為非暴力。

B36n0198_pi382a18

三摩達 samatā 處之泰然，是指免於依附及嫌惡，太過依附或太過不依附B36n0198_pi382a19都不好，這個物質世界應該沒有依附或嫌惡地接受。同樣地，那些有利於基士B36n0198_pi382a20拿知覺執行的事物應該被接受，那些不利的則應該拒絕。那便是三摩達，泰然B36n0198_pi382a21若處。除非一件事情是在基士拿知覺的執行上有用，否則一個在基士拿知覺中B36n0198_pi382a22的人並沒有什麼東西去拒絕或接受。

B36n0198_pi382a23

圖斯地怡 tuṣṭiḥ 滿足，意思是一個人不應該渴望去不必要地收集過多的物B36n0198_pi382a24質財富。一個人應該滿足於由至尊主恩賜所得的事物，那便是滿足。怛巴斯B36n0198_pi382a25 tapas 的意思是嚴格或苦行。吠陀經中有很多守則和定義在這裏適用，如在大B36n0198_pi382a26清早起來沐浴便是其一。有時在早上大清早起床是很困難的，而一個人自願去B36n0198_pi382a27苦受的任何煩惱都是苦行。同樣地，一個月中某些日子是指定戒食的，一個人B36n0198_pi382a28可能不願去進行戒食，但是由於他想在基士拿知覺科學上取得進步的决心，他B36n0198_pi382a29應該去接受這些被推薦的身體不便。不過，一個人不應該不必要地或違反吠陀B36n0198_pi382a30訓示而戒食。一個人不應該為了一些政治目的而戒食，在博伽梵歌中指出此為B36n0198_pi382a31在愚昧中的戒食，任何在愚昧或熱情中所作的事情並不領向靈性的進步。然而B36n0198_pi382a32一切在良好型態中所作的事情都會使人進步，按照吠陀訓示而進行的戒食可以B36n0198_pi382a33增進一個人的靈性知識。

B36n0198_pi382a34

至於佈施方面，一個人應該將他收入的百份之五十捐給好的原由使用。那B36n0198_pi382a35好的原由又是什麼呢？那便是在基士拿知覺中所執行的事情。那不但是一個好B36n0198_pi382a36原由，也是最佳的原由。因為基士拿是好的，祂的原由也是好的。因此佈施應B36n0198_pi382a37該給與一個從事於基士拿知識活動的人。據吠陀文學規定，佈施是應該給與婆B36n0198_pi383a01羅門的。這個慣例雖然沒有很好地根據吠陀訓示遵守，但是仍然有人執行。訓B36n0198_pi383a02示所指是佈施應該給與婆羅門，為什麼呢？因為他們從事於較高的靈性知識的B36n0198_pi383a03培養。一個婆羅門 brāhmaṇa 被認為是應該將他整個生命奉獻於了解婆羅門的B36n0198_pi383a04 Brahman。一個婆羅賀摩贊拿 brahma-jana 是一個知道婆羅門的人；他被稱B36n0198_pi383a05為一個婆羅門。既然婆羅門經常地從事於較高的靈性服務，他們並沒有時間去B36n0198_pi383a06賺錢過活，因此佈施是應該給與他們的。在吠陀文學中，佈施也給與在生命遁B36n0198_pi383a07棄階段中的托砵僧。托砵僧沿門求乞，目的並不是為了金錢而是為了傳道，這B36n0198_pi383a08個制度的意思是他們逐門逐戶求見以喚醒那些在愚昧中酣睡的住家人。住家人B36n0198_pi383a09因為從事於家庭的事務而忘記了他們人生的真正目標——喚起他們的基士拿知B36n0198_pi383a10覺，因此托砵僧的任務便是向住家人求乞和鼓勵他們去基士拿知覺著。吠陀經B36n0198_pi383a11中說，一個人應該醒來和爭取在這人體生命中他所應付的東西。這知識和方法B36n0198_pi383a12便由托砵僧分播；因此佈施是應該給予生命中的遁棄者、給予婆羅門和同樣的B36n0198_pi383a13好原由，而不是任何構想出來的原由。

B36n0198_pi383a14

耶沙亥 yaśaḥ 名聲，應該是如主采坦耶所說，當一個人被別人以為他是一B36n0198_pi383a15個偉大奉獻者的時候才算是出名。那是真正的聲譽。如果一個人成為基士拿知B36n0198_pi383a16覺中的偉人，他便是真正地有聲名。一個沒有這名譽的人便是不名譽。

B36n0198_pi383a17

在整個宇宙的人類社會或半人神的社會中所有這些品質都有所展示。在其B36n0198_pi383a18它星球有很多各類形狀的人。對於一個想在基士拿知覺中取得進步的人，基士B36n0198_pi383a19拿創造了所有這些品質，不過這個人還要從內在培養它們。一個從事於對至尊B36n0198_pi383a20主奉獻性服務的人會在主的安排下發展所有這些品質。

B36n0198_pi383a21

我們找到任何好的及壞的東西，本源都是基士拿。不是基士拿的東西不能B36n0198_pi383a22夠在這個物質世界中展示。那便是知識，儘管我們知道事物處於不同的狀況B36n0198_pi383a23下，我們應該覺悟到一切東西都是從基士拿而來的。

第六節

B36n0198_pi383a26B36n0198_pi383a27

　　　　maharṣayaḥ sapta pūrveB36n0198_pi383a28　　　　　　catvāro manavas tathāB36n0198_pi383a29　　　　mad-bhāvā mānasā jātāB36n0198_pi383a30　　　　　　yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ

B36n0198_pi383a31B36n0198_pi383a32

maharṣayaḥ——偉大的聖賢；sapta——七個；pūrve——之前由；catvāraḥB36n0198_pi383a33——四個；manavaḥ——曼紐；tathā——還有；mat-bhāvāḥ——；由「我」B36n0198_pi383a34所生；mānasāḥ——由心意；jātāḥ——而生；yeṣām——他們的；loke——恆B36n0198_pi383a35星；imāḥ——所有這；prajāḥ——眾生。

B36n0198_pi384a01B36n0198_pi384a02

譯文

B36n0198_pi384a03B36n0198_pi384a04

七個偉大的聖賢及在他們之前的其他四個偉大聖賢與及曼紐（人類的祖先）B36n0198_pi384a05都由「我」的心意而生，所有這些星球的生物都是他們的後代。

B36n0198_pi384a06B36n0198_pi384a07

要旨

B36n0198_pi384a08B36n0198_pi384a09

主列出了這個宇宙人口的系譜大綱。梵王婆羅賀摩是名為赫環耶伽巴 HiraṇyagarbhaB36n0198_pi384a10 的至尊的能量而生的原本生物。從婆羅賀摩而來的便是七個偉大B36n0198_pi384a11的聖賢，而在他們之前便是其他四個偉大聖賢，即珊拿伽 Sanaka、珊拿達B36n0198_pi384a12 Sananda、珊拿坦拿 Sanātana、珊拿琨瑪拉 Sanatkumāra，還有曼紐，都被B36n0198_pi384a13展示了的。這二十五個偉大的聖賢都被稱為整個宇宙生物的族長。在無數的宇B36n0198_pi384a14宙中每一個宇宙內都有著無數的星球，每個星球內部充滿著不同種類的居民。B36n0198_pi384a15他們同時都生自這二十五個族長。婆羅賀摩在經過了半人神所計算的一千年的B36n0198_pi384a16修行才得到基士拿的恩賜而知道怎樣去創造。從婆羅賀摩而來的便是珊拿伽、B36n0198_pi384a17珊拿達、珊拿坦拿、和珊拿琨瑪拉，跟著而來的便是魯達，跟著便是七位聖B36n0198_pi384a18賢，這樣所有的婆羅門和剎怛利耶便從具有至尊無上性格神首基士拿的能量生B36n0198_pi384a19出來的。婆羅賀摩被稱為畢達摩．訶 pitāmaha——祖父，而基士拿則被稱為B36n0198_pi384a20巴畢達摩訶 prapitāmaha——祖父的父親，在博伽梵歌的第十一章（Bg. 11.39）B36n0198_pi384a21中對此有所述。

第七節

B36n0198_pi384a24B36n0198_pi384a25

　　　　etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ caB36n0198_pi384a26　　　　　　mama yo vetti tattvataḥB36n0198_pi384a27　　　　so 'vikalpena yogenaB36n0198_pi384a28　　　　　　yujyate nātra saṁśayaḥ

B36n0198_pi384a29B36n0198_pi384a30

etām——所有這；vibhūtiṁ——富裕；yogam ca——還有神秘力量；B36n0198_pi384a31mama——「我」的；yaḥ——任何人；vetti——知道；tattvataḥ——實際上；B36n0198_pi384a32saḥ——他；avikalpena——沒有分類；yogena——在奉獻性服務中；yujyateB36n0198_pi384a33——從事於；na——永不；atra——這；saṁśayaḥ——懷疑。

B36n0198_pi384a34B36n0198_pi384a35

譯文

B36n0198_pi384a36B36n0198_pi384a37

誰真正地知道「我」這榮譽和力量便是從事於沒有混雜的奉獻性服務；這B36n0198_pi384a38一點是毫無疑問的。

B36n0198_pi385a01B36n0198_pi385a02

要旨

B36n0198_pi385a03B36n0198_pi385a04

靈性成就的頂點便是對具有至尊無上性格神首的知識。除非一個人是堅定B36n0198_pi385a05地確信了至尊主各不同的富裕，否則他不能夠從事於奉獻性服務。一般人都知B36n0198_pi385a06道神是偉大的，但他們並不詳細地認識神是怎樣地偉大。以下便是詳情：如果B36n0198_pi385a07一個人實際地知道神是那樣偉大，很自然地他便成為一個皈依了的靈魂和自己B36n0198_pi385a08從事於對主的奉獻性服務。當一個人實際地認識到至尊的富裕後，除了皈依祂B36n0198_pi385a09以外便無他法。這實際的知識可以從史里瑪博伽瓦譚、博伽梵歌及其他同樣的B36n0198_pi385a10經典中找到。

B36n0198_pi385a11

在這個宇宙的各恆星體系中有很多處於統治階層的半人神存在，為首的便B36n0198_pi385a12是婆羅賀摩、施威神、昆瑪拉四兄弟及其他的族長。還有其他的各種族的祖先B36n0198_pi385a13都由至尊基士拿而生。具有至尊無上性格的神首——基士拿，是所有祖先的原B36n0198_pi385a14始祖先。

B36n0198_pi385a15

這些都是至尊主富裕的其中部份，當一個人確信它們時，他便以極大的信B36n0198_pi385a16心和沒有疑問地接受基士拿，他從事奉獻性服務，一個人需要所有這些特定的B36n0198_pi385a17知識來增進他對主愛心服務的興趣。一個人不應該忽畧去全面地認識基士拿是B36n0198_pi385a18怎樣地偉大、因為祇要認識基士拿的偉大，一個人便能夠堅定於誠懇的奉獻性B36n0198_pi385a19服務中。

第八節

B36n0198_pi385a22B36n0198_pi385a23

　　　　ahaṁ sarvasya prabhavoB36n0198_pi385a24　　　　　　mattaḥ sarvaṁ pravartateB36n0198_pi385a25　　　　iti matvā bhajante māṁB36n0198_pi385a26　　　　　　budhā bhāva-samanvitāḥ

B36n0198_pi385a27B36n0198_pi385a28

aham——「我」；sarvasya——所有的；prabhavaḥ——萬有之原；B36n0198_pi385a29mattaḥ——由「我」；sarvam——一切事物；pravartate——發放出來；itiB36n0198_pi385a30——如此；matvā——知道；bhajante——成為奉獻者；mām——向「我」；B36n0198_pi385a31budhāḥ——有學識的；bhāva-samanvitāḥ——十分用心。

B36n0198_pi385a32B36n0198_pi385a33

譯文

B36n0198_pi385a34B36n0198_pi385a35

「我」是所有靈性及物質世界的始原。一切事物都發自於「我」。完全地B36n0198_pi385a36知道這件事的聰明人從事於對「我」的奉獻性服務和全心全意地崇拜「我」。

B36n0198_pi386a01B36n0198_pi386a02

要旨

B36n0198_pi386a03B36n0198_pi386a04

一個完全地研讀過吠陀經的學者從如主采坦耶等的權威中充份地知道怎樣B36n0198_pi386a05去運用這些教導和能夠了解基士拿是在物質和靈性世界中一切事物之原，他完B36n0198_pi386a06整地知道這一點，因而能夠堅定地處於至尊主的奉獻性服務中，他永不會為任B36n0198_pi386a07何份量的無謂批評或愚蠢的人所轉移。所有的吠陀文學都同意基士拿是婆羅賀B36n0198_pi386a08摩、施威神及所有其他半人神的始原。在阿達婆吠陀 Atharva-veda 中有這樣B36n0198_pi386a09的一句，"yo brahmāṇaṁ vidadhāti: pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayatiB36n0198_pi386a10 sma kṛṣṇaḥ"「在開始的時候基士拿指導婆羅賀摩有關於吠陀的知識，他也在B36n0198_pi386a11過去發揚吠陀的知識。」跟著又說 "atha puruṣo ha vai nārāyaṇo kāmayataB36n0198_pi386a12 prajāḥ sṛjeya ity upakramya"「跟著具有至尊性格的拿拉央納 Nārāyaṇa 便B36n0198_pi386a13想創造生物體。」跟著又說：

B36n0198_pi386a14

　　　　nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥB36n0198_pi386a15　　　　prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇādB36n0198_pi386a16　　　　aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśaB36n0198_pi386a17　　　　rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ

B36n0198_pi386a18

「婆羅賀摩從拿拉央納而生，各族的長老也從拿拉央納而生，因陀羅從拿B36n0198_pi386a19拉央納而生，八個瓦蘇 Vasu（s）從拿拉央納而生，十一個魯達 Rudra（s）從拿拉B36n0198_pi386a20央納而生，十二個阿迪耶 Ādityas 也從拿拉央納而生。」

B36n0198_pi386a21

在同一部吠陀經中也說：brahmaṇyo devakī-putraḥ「迪瓦基的兒子基士B36n0198_pi386a22拿便是具有至尊性格的人。」跟著也說：

B36n0198_pi386a23

　　　　eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśānoB36n0198_pi386a24　　　　nāpo nāgni samau neme dyāv āpṛthivī naB36n0198_pi386a25　　　　nakṣatrāṇi na sūryaḥ sa ekākī na ramateB36n0198_pi386a26　　　　tasya dhyānāntaḥ sthasya yatra chāndogaiḥB36n0198_pi386a27　　　　kriyamāṇāṣṭakādi-saṁjñakā stuti-stomaḥ stomam ucyate

B36n0198_pi386a28

「在創造開始的時候祇有具有至尊性格的拿拉央納，並沒有婆羅賀摩，沒B36n0198_pi386a29有施威神，沒有火，沒有月亮，在天空上沒有星，沒有太陽，祇有基士拿，祂B36n0198_pi386a30創造一切和享有一切。」

B36n0198_pi386a31

在很多部普蘭拿經中都說施威神從最高的、至尊的主基士拿而生。吠陀經B36n0198_pi386a32也說，婆羅賀摩和施威的創造者——至尊的主，才是應該去崇拜的。在莫撒達B36n0198_pi386a33摩 Mokṣa-dharma 中基士拿也說：prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham evaB36n0198_pi386a34 sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau。「各族長老，B36n0198_pi386a35施威神和其他的人都是由『我』所創造，他們都是由於被『我』的迷幻能量所蒙B36n0198_pi386a36蔽而不知道他們是由『我』創造的。」在瓦拉瑕普蘭拿經 Varāha Purāṇa 中B36n0198_pi386a37也說：nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudroB36n0198_pi386a38 bhavad devaḥ sa ca sarvajñatāṁ gataḥ。「拿拉央納是具有至尊無上性格B36n0198_pi387a01的神首。婆羅賀摩由祂而生，而施威又由婆羅賀摩而生。」

B36n0198_pi387a02

主基士拿是世世代代生物的始原，祂被稱為一切事物最有效的原由。祂B36n0198_pi387a03說：「因為一切事物都由『我』而生，『我』是一切的原本始原。一切事物都B36n0198_pi387a04在『我』之下；並沒有人在『我』之上。」除了基士拿以外並沒有至尊的控制B36n0198_pi387a05者。一個從一真正的靈魂導師和從吠陀文學那裏這樣地認識基士拿的人，將自B36n0198_pi387a06己的所有精力從事於基士拿知覺中而成為一個真正有學問的人。所有其他的人B36n0198_pi387a07與他比較祇不過是愚蠢人，他們都不正當地認識基士拿。祇有一個愚蠢的人會B36n0198_pi387a08以為基士拿是一個普通人。一個基士拿知覺者的人不應被愚蠢的人所為難，他B36n0198_pi387a09應該避免所有不是權威的博伽梵歌評述和演譯，以堅定地的意志在基士拿知覺B36n0198_pi387a10中邁進。

第九節

B36n0198_pi387a13B36n0198_pi387a14

　　　　mac-cittā mad-gata-prāṇāB36n0198_pi387a15　　　　　　bodhayantaḥ parasparamB36n0198_pi387a16　　　　kathayantaś ca māṁ nityaṁB36n0198_pi387a17　　　　　　tuṣyanti ca ramanti ca

B36n0198_pi387a18B36n0198_pi387a19

mat-cittāḥ——心意完全地從事於「我」；mat-gata-prāṇāḥ——奉獻給B36n0198_pi387a20基士拿服務的生活；bodhayantaḥ——傳道；parasparam——在他們之中；B36n0198_pi387a21kathayantaḥ ca——還講及；mām——有關於「我」；nityam——永恆地；B36n0198_pi387a22tuṣyanti——感到高興；ca——還有；ramanti——享受超然的快樂；ca——B36n0198_pi387a23還有。

B36n0198_pi387a24B36n0198_pi387a25

譯文

B36n0198_pi387a26B36n0198_pi387a27

「我」純潔的奉獻者思想居於「我」，他們的生命皈依「我」，他們彼此B36n0198_pi387a28之間互相啟迪及講述有關「我」的事情，從而得到極大的滿足和快樂。

B36n0198_pi387a29B36n0198_pi387a30

要旨

B36n0198_pi387a31B36n0198_pi387a32

這裏所描述的是純潔奉獻者的特徵，他們完全地從事於對主的超然性愛心B36n0198_pi387a33服務中。他們的心意不能夠脫離基士拿的蓮花足下。他們的話題祇是有關於超B36n0198_pi387a34然的事物。這一節特別地描述了純潔奉獻者的象徵。至尊主的奉獻者每天二十B36n0198_pi387a35四小時都從事於榮譽至尊主的消閒時光，他們的心和靈魂都經常地貫注於基士B36n0198_pi387a36拿中，他們以與其他的奉獻者一同討論祂為樂。

B36n0198_pi387a37

在奉獻性服務的初步階段，他們從中享受超然的樂趣；在成熟的階段，他B36n0198_pi388a01們便實際地處於對神的愛之中；一旦處於那超然的地步，他們便能夠嘗到主在B36n0198_pi388a02祂的居所內展示的最高完滿境界。主采坦耶比喻超然的奉獻性服務為在生物體B36n0198_pi388a03心中播了一粒種子。在整個宇宙各不同恆星間有無數的生物體在漫游着，他們B36n0198_pi388a04之中祇有一小部份幸運地遇到一個純潔的奉獻者和有機會去了解奉獻性服務。B36n0198_pi388a05這奉獻性服務就好像一粒種子，如果它是播在一個生物體的心中，又如果他繼B36n0198_pi388a06續聆聽和歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇B36n0198_pi388a07瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利，那種子便會發芽茁長，就好像一顆樹的B36n0198_pi388a08種子會因為有恆的灌溉而開花結果一樣。奉獻性服務的靈性植物會慢慢地生長B36n0198_pi388a09直至它貫穿了物質宇宙的外罩而進入靈性天空中的婆羅約地光芒裏。在靈性天B36n0198_pi388a10空中那棵植物還不斷繼續地生長以至達到最高的星球——高珞伽溫達文拿——B36n0198_pi388a11基士拿的至尊恆星。終極地，這棵植物在基士拿的蓮花足下找到庇護和在那裏B36n0198_pi388a12居留，慢慢地就好像一棵植物開花結果一樣。奉獻性服務的植物也生出果實，B36n0198_pi388a13而以歌頌和聆聽的用水灌溉程序則在繼續着。在采坦耶．查里丹滅達 CaitanyaB36n0198_pi388a14 caritāmṛta 中對這奉獻性服務的植物有很詳盡的描述。書中解釋當那棵植物完B36n0198_pi388a15全地在至尊主的蓮花足下找到庇護時，一個人便完全地貫注於對神的愛之中；B36n0198_pi388a16那時他便不能夠一刻沒有與至尊主的接觸而活着，就好像一條魚離開水面便不B36n0198_pi388a17能活着一樣。在這樣一個境界中，奉獻者因與至尊主的接觸而實際地得到超然B36n0198_pi388a18的品質。

B36n0198_pi388a19

史里瑪博伽瓦譚中充滿着這些有關於至尊主與祂的奉獻者之間的描述；因B36n0198_pi388a20此史里瑪博伽瓦譚對奉獻者十分親切。這些描述一點兒也沒有涉及物質活動、B36n0198_pi388a21感官滿足或解脫。史里瑪博伽瓦譚是唯一完全敘述至尊主與祂的奉獻者之間的B36n0198_pi388a22描寫，因此在基士拿知覺中自覺了的靈魂從這些超然文學的聆聽中取得不斷的B36n0198_pi388a23快樂，就好像少男和少女因相伴而喜悅一樣。覺悟了的靈魂在聆聽這些故事中B36n0198_pi388a24得到快樂。

第十節

B36n0198_pi388a27B36n0198_pi388a28

　　　　teṣāṁ satata-yuktānāṁB36n0198_pi388a29　　　　　　bhajatāṁ prīti-pūrvakamB36n0198_pi388a30　　　　dadāmi buddhi-yogaṁ taṁB36n0198_pi388a31　　　　　　yena mām upayānti te

B36n0198_pi388a32B36n0198_pi388a33

teṣām——對他們；satata-yuktānām——經常地從事於；bhajatām——B36n0198_pi388a34在奉獻性服務中；prīti-pūrvakam——在狂悅的愛心中；dadāmi——「我」B36n0198_pi388a35給與；buddhi-yogam——真正的智慧；tam——那；yena——因而；māmB36n0198_pi388a36——向「我」；upayānti——來到；te——他們。

B36n0198_pi389a01B36n0198_pi389a02

譯文

B36n0198_pi389a03B36n0198_pi389a04

對那些恆久地以愛心奉獻和崇拜「我」的人，「我」給與祂們智慧使他們B36n0198_pi389a05來到「我」跟前。

B36n0198_pi389a06B36n0198_pi389a07

要旨

B36n0198_pi389a08B36n0198_pi389a09

在這一節中 buddhi-yogam 一字十分有意義。我們或許還會記得在第二章B36n0198_pi389a10中主教導阿尊拿說祂已經對他講述很多事情，祂還會教導他有關於智慧瑜伽之B36n0198_pi389a11道。而現在所講述的便是智慧瑜伽了。智慧瑜伽 buddhi-yogam 本身便是在B36n0198_pi389a12基士拿知覺中的行動；那便是最高的智慧，buddhi 的意思是智慧，而 yogamB36n0198_pi389a13是指神秘的活動或神秘的提升。當一個人想回到家，回到神首那裏去時，便完B36n0198_pi389a14全地投身於基士拿知覺的奉獻性服務，他的行動便被稱為菩提瑜伽 buddhi-B36n0198_pi389a15yogam。換句話說，buddhi-yogam 菩提瑜伽便是一個人脫離這物質世界束綁B36n0198_pi389a16的步驟。進步的終極目標便是基士拿，普通人不知道這一點；因此與奉獻者的B36n0198_pi389a17聯誼和一個真正的靈魂導師是重要的。一個人應該知道目標是基士拿，當目標B36n0198_pi389a18被指定後，便能夠慢慢地在路途上邁進而達到終極的目的。

B36n0198_pi389a19

當一個人知道生命的目標而依然熱衷於活動的果實時，他是處於行業瑜伽B36n0198_pi389a20中。當他知道目標是基士拿，但他以智力推考去了解基士拿而取悅時，他是處B36n0198_pi389a21於幾亞尼瑜伽中，當他知道目標而完全地在基士拿知覺及奉獻性服務中找尋基B36n0198_pi389a22士拿的時候，他便處於巴帝瑜伽，或智慧瑜伽中，那便是完全的瑜伽，這完全B36n0198_pi389a23的瑜伽便是生命的最高完整階段。

B36n0198_pi389a24

一個人可以有一個真正的靈魂導師和可能會依附於一個靈性的組織，但儘B36n0198_pi389a25管這樣，假如他沒有足夠的智慧去爭取進步，基士拿便會在他心中指引他使他B36n0198_pi389a26能夠終極沒有困難地回到祂那裏去。資格便是一個人應該經常地將自己從事於B36n0198_pi389a27基士拿知覺的活動和以愛心及奉獻作出各類的服務。他應該為基士拿作出一些B36n0198_pi389a28工作，而工作是以愛心作出來的。假如一個奉獻者有足夠的智慧，他便會在自B36n0198_pi389a29覺的路途上取得進步，如果一個人是誠懇和獻身於基士拿知覺奉獻性服務的活B36n0198_pi389a30動，主便會給他一個取得進步的機會和最後達到祂。

第十一節

B36n0198_pi389a33B36n0198_pi389a34

　　　　teṣām evānukampārthamB36n0198_pi389a35　　　　　　aham ajñāna-jaṁ tamaḥB36n0198_pi389a36　　　　nāśayāmy ātma-bhāvasthoB36n0198_pi389a37　　　　　　jñāna-dīpena bhāsvatā

B36n0198_pi390a01B36n0198_pi390a02

teṣām——對他們；eva——肯定地；anukampā-artham——顯示特別的恩B36n0198_pi390a03惠；aham——「我」；ajñāna-jam——因為愚昧；tamaḥ——黑暗；nāśayāmiB36n0198_pi390a04——驅除；ātma——內在的；bhāvasthaḥ——他們；jñāna——知識的；B36n0198_pi390a05dīpena——以燈盞；bhāsvatā——發光的。

B36n0198_pi390a06B36n0198_pi390a07

譯文

B36n0198_pi390a08B36n0198_pi390a09

由於對他們的同情，「我」，處於他們的心中，以光芒萬丈的知識燈盞毀B36n0198_pi390a10滅因愚昧而生的黑暗。

B36n0198_pi390a11B36n0198_pi390a12

要旨

B36n0198_pi390a13B36n0198_pi390a14

當主采坦耶在班拿尼斯 Benares 傳佈歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基B36n0198_pi390a15士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利的時候，B36n0198_pi390a16上千的群眾追隨他。那時在班拿尼斯有一個名為百嘉珊蘭達 Prakāśānanda 影B36n0198_pi390a17響力很大的淵博學者嘲笑主采坦耶是一個多情善感的人。有時哲學家們批評奉B36n0198_pi390a18獻者，因為他們以為大部份的奉獻者都處於黑暗的愚昧中、都是哲學上天真的B36n0198_pi390a19多情善感人仕。其實並不如此，而主采坦耶是教導奉獻性哲學的偉大學者。即B36n0198_pi390a20使靈魂導師沒有教導奉獻者的靈性知識，至高的神首是會教導的。有很多非B36n0198_pi390a21常、非常有學問的學者推崇奉獻的哲學，就算一個奉獻者並不利用他們的或是B36n0198_pi390a22靈魂導師的文學，如果他對奉獻性服務是誠懇的話，在他心中的基士拿是會親B36n0198_pi390a23自幫助他的。因此誠懇地從事於基士拿知覺中的奉獻者不可能沒有知識。唯一B36n0198_pi390a24的資格便是一個人要在完全的基士拿知覺中去執行奉獻性服務。

B36n0198_pi390a25

現代的哲學家以為沒有判別力一個人便不能夠有純正的知識。至尊主這樣B36n0198_pi390a26地給他們作出答案：那些從事於純潔奉獻性服務的人就算沒有足夠的教育和沒B36n0198_pi390a27有足夠吠陀原則也能夠如在這一節中所述地得到至尊主的幫助。

B36n0198_pi390a28

主告訴阿尊拿說在基本上是沒有可能祇是通過推考去了解至尊的真理——B36n0198_pi390a29絕對的真理——具有至尊性格神首的，因為至尊的真理是這樣地偉大以至不能B36n0198_pi390a30夠單靠智力企圖去了解祂或達到祂，一個人可能繼續數百萬年的推考，如果他B36n0198_pi390a31並不奉獻和如果他並不愛至尊的真理，他便永不會了解基士拿或至尊的真理。B36n0198_pi390a32祇有通過奉獻性服務，至尊的真理——基士拿才感到喜悅，由於祂不可思議的B36n0198_pi390a33能量，祂能夠將自己揭示於純潔奉獻者的心中。純潔的奉獻者經常有基士拿在B36n0198_pi390a34他心中；因此他就像驅散愚昧黑暗的太陽一樣。這便是基士拿給純潔奉獻者的B36n0198_pi390a35特別恩賜。

B36n0198_pi390a36

因為與物質聯繫的沾污——經過很多、很多百萬世的誕生，一個人的心是B36n0198_pi390a37經常地被物質主義的塵埃遮蔽着，但當他從事於奉獻性服務和持久地歌頌哈利B36n0198_pi390a38基士拿時，塵埃便很快地清除，一個人便被提升到純潔知識的層次。韋施紐的B36n0198_pi391a01終極目標祇有通過這歌頌和通過奉獻性服務才能達到，而不是通過智力推考或B36n0198_pi391a02辯論，純潔的奉獻者並不憂慮有關生活的所需，他不需要渴望，因為當他將B36n0198_pi391a03心中的黑暗移走時，一切事物便自動地由至尊主供給，因為祂為奉獻者的愛心B36n0198_pi391a04奉獻性服務所取悅。這便是梵歌教導的要素。通過博伽梵歌的研讀，一個人能B36n0198_pi391a05夠成為一個完全地皈依至尊主的靈魂和從事於純潔的奉獻性服務中。在主的管B36n0198_pi391a06轄下，一個人變得完全免於所有的束縛及對各類物質的努力。

第十二節及第十三節

B36n0198_pi391a09B36n0198_pi391a10

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi391a11　　　　paraṁ brahma paraṁ dhāmaB36n0198_pi391a12　　　　　　pavitraṁ paramaṁ bhavānB36n0198_pi391a13　　　　puruṣaṁ śāśvataṁ divyamB36n0198_pi391a14　　　　　　ādi-devam ajaṁ vibhum

B36n0198_pi391a15B36n0198_pi391a16

　　　　āhus tvām ṛṣayaḥ sarveB36n0198_pi391a17　　　　　　devarṣir nāradas tathāB36n0198_pi391a18　　　　asito devalo vyāsaḥB36n0198_pi391a19　　　　　　svayaṁ caiva bravīṣi me

B36n0198_pi391a20B36n0198_pi391a21

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；param——至尊的；brahma——真理；B36n0198_pi391a22param——至尊的；dhāma——維繫；pavitram——最純潔的；paramam——B36n0198_pi391a23至尊的；bhavān——您本身；puruṣam——性格；sāśvatam——原本的；B36n0198_pi391a24divyam——超然的；ādi-devam——原本的主；ajam——不是生出來的；B36n0198_pi391a25vibhum——最偉大的；āhuḥ——說；tvām——向您；ṛṣayaḥ——聖賢；sarveB36n0198_pi391a26——所有；devarṣiḥ——半人神中的聖賢；nāradaḥ——拿拉達；tathā——還B36n0198_pi391a27有；asitaḥ——阿斯達；devalaḥ——德瓦拉；vyāsaḥ——維亞薩；svayamB36n0198_pi391a28——親自地；ca——還有；eva——肯定地；bravīṣi——解釋；me——向我。

B36n0198_pi391a29B36n0198_pi391a30

譯文

B36n0198_pi391a31B36n0198_pi391a32

阿尊拿說：「祢是至尊的婆羅門，終極的，至尊的居所和淨化者，至尊的B36n0198_pi391a33真理和永恆聖潔的人。祢是始首的神，超然的和原本的，祢不是生出來的，祢B36n0198_pi391a34是遍透的美質，所有偉大的聖賢如拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、和維亞薩都這樣B36n0198_pi391a35宣稱祢，而現在祢自己本身又向我宣佈這件事。」

B36n0198_pi392a01B36n0198_pi392a02

要旨

B36n0198_pi392a03B36n0198_pi392a04

在這兩節中至尊主給現代的哲學家一個機會，因為很顯然地至尊是不同於B36n0198_pi392a05個別的靈魂。阿尊拿在聆聽過這一章博伽梵歌重要的四節後，變得完全地免於B36n0198_pi392a06所有恐懼和接受基士拿為具有至尊無上性格的神首。他立即大膽地宣佈：「祢B36n0198_pi392a07是至尊的真理 Parambrahma，具有至尊無上性格的神首。」先前基士拿聲言B36n0198_pi392a08祂是一切事物和每一個人的始創者。每一個半人神和每一個人都依靠祂。人和B36n0198_pi392a09半人神因為出於愚昧而以為他們是絕對和不依靠至尊主基士拿。那愚昧會因為B36n0198_pi392a10奉獻性服務的執行而完全地被清除。在上一節中主已經解釋過這一點。現在因B36n0198_pi392a11為祂的恩賜，阿尊拿接受了祂為至尊的真理符合了吠陀的訓示。並不是因為基B36n0198_pi392a12士拿是阿尊拿的一個親密朋友而叫祂為具有至尊無上性格的神首——絕對的真B36n0198_pi392a13理，來奉承祂。阿尊拿在這兩節中所說的話都為吠陀真理所證實。吠陀訓示確B36n0198_pi392a14證祇有一個從事於對至尊主奉獻性服務的人才能夠了解祂，其它的人則不能B36n0198_pi392a15夠。這一節由阿尊拿所說的每一個字都為吠陀訓示所證實。

B36n0198_pi392a16

在干拿奧義書 Kena Upaniṣad 中宣言至尊的婆羅門是一切事物停居的地B36n0198_pi392a17方，而基士拿也已經解釋過一切事物都居住於祂。蒙達伽奧義書 MuṇḍakaB36n0198_pi392a18 Upaniṣad 也證實了一切事物居停的至尊的主，祇有為那些經常地從事於想着B36n0198_pi392a19祂的人所覺悟。這不停地想着基士拿便是史瑪環南，奉獻性服務的方法之一。B36n0198_pi392a20祇有對基士拿作出奉獻性服務一個人才能夠了解他的地位和除去這個物質的身B36n0198_pi392a21體。

B36n0198_pi392a22

在吠陀經中至尊主被接受為純潔中最純潔的。誰了解到基士拿是純潔中最B36n0198_pi392a23純潔的便能夠得以從所有罪惡活動中淨化。除非一個人皈依至尊的主，否則祂B36n0198_pi392a24不能夠不被罪惡活動所沾染。阿尊拿對基士拿為至尊純潔的接受合乎於吠陀文B36n0198_pi392a25學的訓示。這個也為以拿拉達為首的偉大人物所證實。

B36n0198_pi392a26

基士拿是具有至尊無上性格的神首，一個人應該經常地冥想着祂和享受一B36n0198_pi392a27個人與祂的超然關係。祂是至尊的存在。祂免於身體的需求，生和死。不單祇B36n0198_pi392a28阿尊拿證實了這一點，所有的吠陀文學，普蘭拿經和歷史也一樣。在所有的吠B36n0198_pi392a29陀文學中也對基士拿作同樣的描述，至尊主自己在第四章中也這樣說：「雖然B36n0198_pi392a30『我』不是生出來的，『我』依然出現在這個地球上創立宗教原則。」祂是至B36n0198_pi392a31尊的始原；祂沒有原由，因為祂是萬原之原，一切事物都從祂而發。因為至尊B36n0198_pi392a32主的恩賜便可以得到這完整的知識。

B36n0198_pi392a33

在這裏阿尊拿通過基士拿的恩龐而將自己表達出來。如果我們想要了解博B36n0198_pi392a34伽梵歌，我們便要接受這兩節的聲言。這便是巴南巴喇 paramparā 制度，使B36n0198_pi392a35徒傳遞系列的接受。除非一個人是在使徒傳遞系列中，否則他不能夠了解博伽B36n0198_pi392a36梵歌，通過所謂學術性教育是不能夠做到的。很不幸地那些因他們的學術性教B36n0198_pi392a37育而驕傲的人，儘管有着這樣多吠陀文學的證據，依然固執着地相信基士拿是B36n0198_pi392a38一個普通的人。

第十四節

B36n0198_pi393a03B36n0198_pi393a04

　　　　sarvam etad ṛtaṁ manyeB36n0198_pi393a05　　　　　　yan māṁ vadasi keśavaB36n0198_pi393a06　　　　na hi te bhagavan vyaktiṁB36n0198_pi393a07　　　　　　vidur devā na dānavāḥ

B36n0198_pi393a08B36n0198_pi393a09

sarvam——所有；etat——這些；ṛtam——真理；manye——接受；yatB36n0198_pi393a10——那；mām——向我；vadasi——祢告訴；keśava——啊；基士拿；na——B36n0198_pi393a11永不；hi——肯定地；te——祢的；bhagavan——啊，具有性格的神首；B36n0198_pi393a12vyaktim——啟示；viduḥ——能知道；devāḥ——半人神；na——或；dānavāḥB36n0198_pi393a13——惡魔。

B36n0198_pi393a14B36n0198_pi393a15

譯文

B36n0198_pi393a16B36n0198_pi393a17

啊，基士拿，我全部地接受祢所告訴我的一切為真理。主啊，半人神或惡B36n0198_pi393a18魔都不知道祢的個性。

B36n0198_pi393a19B36n0198_pi393a20

要旨

B36n0198_pi393a21B36n0198_pi393a22

阿尊拿在這裏證實了沒有信心的人和有着邪惡本性的人不能夠了解基士B36n0198_pi393a23拿。就算半人神也不認識祂，況且近世的那些所謂學者呢？因為至尊主的恩B36n0198_pi393a24賜，阿尊拿了解到至尊的真理是基士拿——祂是完整的。所以一個人要跟從阿B36n0198_pi393a25尊拿的步伐——他接受博伽梵歌的權威。如在第四章中所述，了解博伽梵歌的B36n0198_pi393a26巴南巴喇 paramparā 使徒傳系制度已經喪失了，因此基士拿以阿尊拿重新創B36n0198_pi393a27立使徒傳系制度，因為祂認為阿尊拿是祂的親密朋友和一個偉大的奉獻者。所B36n0198_pi393a28以，如在我們的吉吐奧義書 Gītopaniṣad 的引言中所宣稱，博伽梵歌應該通過B36n0198_pi393a29巴南巴喇制度去了解。當巴南巴喇制度喪失後，阿尊拿再被選擇去使它更新。B36n0198_pi393a30阿尊拿對基士拿所說的一切的接受是應該效法的；這樣我們便能夠了解博伽梵B36n0198_pi393a31歌的主旨，祇有這樣我們才能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首。

第十五節

B36n0198_pi393a34B36n0198_pi393a35

　　　　svayam evātmanātmānaṁB36n0198_pi393a36　　　　　　vettha tvaṁ puruṣottamaB36n0198_pi393a37　　　　bhūta-bhāvana bhūteśaB36n0198_pi393a38　　　　　　deva-deva jagat-pate

B36n0198_pi394a01B36n0198_pi394a02

svayam——性格；eva——肯定地；ātmanā——由祢自己；ātmānamB36n0198_pi394a03——祢自己；vettha——知道；tvam——祢；puruṣottama——啊，所有人中B36n0198_pi394a04最偉大的一個；bhūta-bhāvana——一切事物的始原；bhūteśa——一切事物B36n0198_pi394a05的主人；deva-deva——所有半人神的主人；jagat-pate——整個宇宙的主人。

B36n0198_pi394a06B36n0198_pi394a07

譯文

B36n0198_pi394a08B36n0198_pi394a09

真的，祇有祢通過自己的能量才認識自己。啊，一切的始原，所有生物的B36n0198_pi394a10主人，神中的神，啊，至尊的人，整個宇宙的主！

B36n0198_pi394a11B36n0198_pi394a12

要旨

B36n0198_pi394a13B36n0198_pi394a14

至尊主基士拿可以為那些通過奉獻性服務的執行而與祂有關係的人所認B36n0198_pi394a15識，阿尊拿和他的繼承人便是。有着邪惡或無神論思維的人不能夠認識基士B36n0198_pi394a16拿。帶領一個人離開至尊主的智力推考是嚴重的罪過，一個並不認識基士拿的B36n0198_pi394a17人不應該評述博伽梵歌。博伽梵歌是基士拿的宣言，正因為它是基士拿的科B36n0198_pi394a18學，它應該一如阿尊拿了解它那般地從基士拿方面去認識。它不應從無神論的B36n0198_pi394a19人那裏接受。

B36n0198_pi394a20

至尊的真理可以從三個型態去領悟：非人性的婆羅門，局部性的巴拉邁B36n0198_pi394a21瑪，和最後便是具有至尊無上性格的神首。因此在了解絕對真理的最後階段，B36n0198_pi394a22一個人來到了具有至尊無上性格的神首跟前。一個解脫了的人或就算一個普通B36n0198_pi394a23人可能領悟到非人性的婆羅門或局部的巴拉邁瑪，但是他們不會從基士拿所親B36n0198_pi394a24自講述的博伽梵歌的章句中了解神的性格。有時一些非人性主義者接受基士拿B36n0198_pi394a25為博伽梵，即是他們接受祂的權威。但是有很多解脫了的人不能夠了解基士拿B36n0198_pi394a26為普努索淡瑪 Puruṣottama，至尊的人，所有生物體的父親。因此阿尊拿稱呼B36n0198_pi394a27祂為普努索淡瑪。如果一個人以所有生物體的父親一般地來認識祂，他仍然或B36n0198_pi394a28許不會知道祂是至尊的控制者；因此在這裏祂被稱為佈德沙 Bhūteśa，每一個B36n0198_pi394a29人的至尊控制者。又就算一個人以所有生物體的至尊控制者一般地認識基士B36n0198_pi394a30拿，一個人仍然可能不會知道祂是所有半人神的始原；因此在這裏祂被稱為德B36n0198_pi394a31瓦德瓦 Devadeva——所有半人神所尊敬的神。而就算一個人知道祂是所有半B36n0198_pi394a32人神所崇拜的神，一個人可能不會知道祂是一切事物的至尊擁有人；因此祂被B36n0198_pi394a33稱為察伽巴地 Jagatpati。這樣由於阿尊拿的領悟在這一節中便奠定了有關於B36n0198_pi394a34基士拿的真理，我們應該追隨基士拿的步伐去如基士拿本來地了解祂。

第十六節

B36n0198_pi395a03B36n0198_pi395a04

　　　　vaktum arhasy aśeṣeṇaB36n0198_pi395a05　　　　　　divyā hy ātma-vibhūtayaḥB36n0198_pi395a06　　　　yābhir vibhātibhir lokānB36n0198_pi395a07　　　　　　imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

B36n0198_pi395a08B36n0198_pi395a09

vaktum——說；arhasi——值得；aśeṣeṇa——詳細的；divyā——神聖B36n0198_pi395a10的；hi——肯定地；ātma——祢自己；vibhūtayah——富裕；yābhiḥ——由B36n0198_pi395a11那；vibhūtibhiḥ——富裕；lokān——所有的星球；imān——這些；tvamB36n0198_pi395a12——祢；vyāpya——遍透；tiṣṭhasi——保留。

B36n0198_pi395a13B36n0198_pi395a14

譯文

B36n0198_pi395a15B36n0198_pi395a16

請詳盡地告訴我祢所以遍透這些世界和居處於他們其中的神聖力量。

B36n0198_pi395a17B36n0198_pi395a18

要旨

B36n0198_pi395a19B36n0198_pi395a20

在這一節中看來阿尊拿已經滿足於他對至尊主基士拿的了解。因為基士拿B36n0198_pi395a21的恩賜，阿尊拿有個人的經驗、智慧、基士拿知識和一個人通過這些媒介而可B36n0198_pi395a22以得到的任何事情，他已經了解認識基士拿是具有至尊無上性格的神首。對他B36n0198_pi395a23來說是再沒有疑問的了，但他仍然詢問基士拿要祂解釋祂全面遍透的本性，好B36n0198_pi395a24使將來的人特別是那些非人性主義者能夠了解，還有祂怎樣通過祂不同的能量B36n0198_pi395a25以祂全面遍透的型態存在。我們應該知道這是阿尊拿代表一般大眾所詢問的問B36n0198_pi395a26題。

第十七節

B36n0198_pi395a29B36n0198_pi395a30

　　　　kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁsB36n0198_pi395a31　　　　　　tvāṁ sadā paricintayanB36n0198_pi395a32　　　　keṣu keṣu ca bhāveṣuB36n0198_pi395a33　　　　　　cintyo 'si bhagavan mayā

B36n0198_pi395a34B36n0198_pi395a35

katham——怎樣；vidyām aham——我會知道；yogin——啊，至尊的B36n0198_pi395a36神秘主義者；tvām——祢；sadā——經常地；paricintayan——想着；keṣuB36n0198_pi395a37——在什麼；keṣu——在什麼；ca——還有；bhāveṣu——本性；cintyaḥ asiB36n0198_pi395a38——祢被記起；bhagavan——啊，至尊者；mayā——由我。

B36n0198_pi396a01B36n0198_pi396a02

譯文

B36n0198_pi396a03B36n0198_pi396a04

我應該怎樣冥想着祢？祢以什麼不同的形狀給與我們默思？啊　萬福的B36n0198_pi396a05主。

B36n0198_pi396a06B36n0198_pi396a07

要旨

B36n0198_pi396a08B36n0198_pi396a09

如在前一章中所述，具有至尊無上性格的神首被祂的瑜伽摩耶所遮蓋。祇B36n0198_pi396a10有皈依了的靈魂和奉獻者才能看見祂。現在阿尊拿深信祂的朋友——基士拿，B36n0198_pi396a11是具有至尊的神首，但他想知道普通人所以能夠了解遍透的主的一般程序。普B36n0198_pi396a12通的人，包括惡魔和非人性主義者在內，不能夠認識基士拿，因為祂為祂的瑜B36n0198_pi396a13伽摩耶能量所保護。阿尊拿為了他們的利益而再次詢問這些問題。較高級的奉B36n0198_pi396a14獻者不單祇關心他自己的了解，還關心到所有人類的了解。因為他是一個外士B36n0198_pi396a15那瓦，一個奉獻者，由於他的慈悲，阿尊拿開啟了普通人對至尊主全面遍透性B36n0198_pi396a16方面的認識。他特別地稱呼基士拿為瑜祁，因為史里基士拿是瑜伽摩耶能量的B36n0198_pi396a17主人，由於這摩耶能量祂便在普通人面前遮蓋或開啟。對基士拿沒有愛的人不B36n0198_pi396a18能夠經常地想着基士拿；因此他需要想着物質的東西。阿尊拿是考慮到在這個B36n0198_pi396a19世界上物質主義者的思維。因為物質主義者不能靈性地了解基士拿，他們被勸B36n0198_pi396a20將心意集中於有形的事物和試圖去看基士拿怎樣通過有形的代表展示。

第十八節

B36n0198_pi396a23B36n0198_pi396a24

　　　　vistareṇātmano yogaṁB36n0198_pi396a25　　　　　　vibhūtiṁ ca janārdanaB36n0198_pi396a26　　　　bhūyaḥ kathaya tṛptir hiB36n0198_pi396a27　　　　　　śṛṇvato nāsti me 'mṛtam

B36n0198_pi396a28B36n0198_pi396a29

vistareṇa——描述；ātmanaḥ——祢自己的；yogam——神秘力量；B36n0198_pi396a30vibhūtim——富裕；ca——還有；janārdana——啊，殺死無神論者的人；B36n0198_pi396a31bhūyaḥ——再次；kathaya——描繪；tṛptiḥ——滿足；hi——的確地；B36n0198_pi396a32śṛṇvataḥ——聽；na asti——並沒有；me——我的；amṛtam——甘露。

B36n0198_pi396a33B36n0198_pi396a34

譯文

B36n0198_pi396a35B36n0198_pi396a36

請再次詳細地告訴我，啊，贊納丹拿（基士拿），有關於祢偉大的能量和B36n0198_pi396a37榮譽，因為我永不厭倦聆聽祢神聖美妙的辭句。

B36n0198_pi397a01B36n0198_pi397a02

要旨

B36n0198_pi397a03B36n0198_pi397a04

以桑拿伽 Śaunaka 為首的乃米薩環耶 Naimiṣāraṇya 的聖賢 ṛṣis 對蘇達B36n0198_pi397a05哥史華米 Sūta Gosvāmī 作出一個類似的聲言，那聲言便是：

B36n0198_pi397a06

　　　　vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrameB36n0198_pi397a07　　　　yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade

B36n0198_pi397a08

「就算一個人不停地聆聽吠陀詩篇所歌頌基士拿的超然閒暇時光也永不會B36n0198_pi397a09饜足，那些已經進入與基士拿一個超然關係的人每一步都品嘗着有關於主的消B36n0198_pi397a10閒時光的描述。」因此阿尊拿有興趣聆聽有關基士拿，尤其是祂怎樣維持作為B36n0198_pi397a11是全面遍透性的至尊主。

B36n0198_pi397a12

至於阿米譚 amṛtam，甘露來說，任何有關於基士拿的描繪或聲言就像甘B36n0198_pi397a13露一樣。這甘露可以通過實際經驗而察覺到。現代的故事、小說和歷史不同於B36n0198_pi397a14主超然的消閒時光，分別便是一個人會對世俗的故事感到厭倦，但一個人却永B36n0198_pi397a15不會因聆聽基士拿而感到厭倦。為了這個原因，整個宇宙的歷史便充盈着有關B36n0198_pi397a16於神首各化身的消閒描述。例如普蘭拿經 Purāṇas 便是過往世代描述主各個化B36n0198_pi397a17身消閒時光的歷史。這樣，儘管重複的閱讀，這些閱讀資料仍永遠地維持新B36n0198_pi397a18鮮。

第十九節

B36n0198_pi397a21B36n0198_pi397a22

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi397a23　　　　hanta te kathayiṣyāmiB36n0198_pi397a24　　　　　　divyā hy ātma-vibhūtayaḥB36n0198_pi397a25　　　　prādhānyataḥ kuru-śreṣṭhaB36n0198_pi397a26　　　　　　nāsty anto vistarasya me

B36n0198_pi397a27B36n0198_pi397a28

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；hanta——對；teB36n0198_pi397a29——向你；kathayiṣyāmi——我將會說；divyāḥ——神聖的；hi——肯定地；B36n0198_pi397a30ātma-vibhūtayaḥ——一個人的富裕；prādhānyataḥ——原則上；kuru-śreṣṭhaB36n0198_pi397a31——啊，庫勒族的俊傑；na asti——並沒有；antaḥ——界限；vistarasya——B36n0198_pi397a32情度；me——「我」的。

B36n0198_pi397a33B36n0198_pi397a34

譯文

B36n0198_pi397a35B36n0198_pi397a36

萬福的主說：「對，『我』會告訴你『我』輝煌的展示，不過那祇是其中B36n0198_pi397a37顯著的一些，啊，阿尊拿，因為『我』的富裕是無限的。」

B36n0198_pi398a01B36n0198_pi398a02

要旨

B36n0198_pi398a03B36n0198_pi398a04

要清楚地明瞭基士拿的偉大和祂的富裕是沒有可能的。個別靈魂的感官是B36n0198_pi398a05不完整的，感官並不允許他了解基士拿的全部事務。但是奉獻者仍然想了解基B36n0198_pi398a06士拿，不過不是基於他們會在任何一個特定的時間或生命中的任何狀況下完全B36n0198_pi398a07了解基士拿的原則。然而，基士拿的論題是這樣佳美以至它們看來便像甘露一B36n0198_pi398a08樣。因此他們樂於討論這些題目。純潔的奉獻者以討論基士拿的富裕和祂不同B36n0198_pi398a09的能量而取得超然的快樂，所以他們極想聆聽和討論這些題目。基士拿知道生B36n0198_pi398a10物體並不了解祂富裕的情度：因此祂同意祇是說出祂不同能量的主要展示。巴B36n0198_pi398a11丹耶達 prādhānyataḥ（原則）一字非常重要，我們祇可以了解有關至尊主重B36n0198_pi398a12要詳細描述的少許，因為祂的特徵是無限的，沒有可能全部了解它們。至於在B36n0198_pi398a13這一節中所用的維佈帝 vibhūti 一字是指祂用以控制整個展示的富裕。在阿摩B36n0198_pi398a14喇高沙 Amara-kośa 字典中說維佈帝是指特別的富裕。

B36n0198_pi398a15

非人性主義者或多神論者不能夠了解至尊主特別的富裕，亦不能了解祂神B36n0198_pi398a16聖能量的展示。在物質世界和在靈性世界中祂的能量都在每一不同的展示中被B36n0198_pi398a17散播。現在基士拿敘述普通人所能夠直接理解的：這樣，祂多樣能量的部份便B36n0198_pi398a18被述及。

第二十節

B36n0198_pi398a21B36n0198_pi398a22

　　　　aham ātmā guḍākeśaB36n0198_pi398a23　　　　　　sarva-bhūtāśaya-sthitaḥB36n0198_pi398a24　　　　aham ādiś ca madhyaṁ caB36n0198_pi398a25　　　　　　bhūtānām anta eva ca

B36n0198_pi398a26B36n0198_pi398a27

aham——我；ātmā——靈魂；guḍākeśa——啊，古達克沙（阿尊拿）；B36n0198_pi398a28sarva-bhūta——所有生物體；āśaya-sthitaḥ——處於內；aham——「我」是；B36n0198_pi398a29ādiḥ——始原；ca——還有；madhyam——中間；ca——還有；bhūtānāmB36n0198_pi398a30——所有生物體；antaḥ——結尾；eva——肯定地；ca——和。

B36n0198_pi398a31B36n0198_pi398a32

譯文

B36n0198_pi398a33B36n0198_pi398a34

「我」是「自己」，啊，睡眠的征服者、古達克沙、處於所有生物體的心B36n0198_pi398a35中。「我」是所有生物的開始，中間和結尾。

B36n0198_pi399a01B36n0198_pi399a02

要旨

B36n0198_pi399a03B36n0198_pi399a04

在這一節中阿尊拿被稱呼為古達克沙 Guḍākeśa，意思是一個已經征服了B36n0198_pi399a05睡眠的黑暗的人。對於那些在黑暗的愚昧中睡眠的人，並不可能了解至尊的神B36n0198_pi399a06首怎樣在物質和靈性的世界中將祂自己展示。因此基士拿對阿尊拿這樣的稱呼B36n0198_pi399a07是有意思的。因為阿尊拿在這黑暗之上，具有性格的神首同意描述祂各項富B36n0198_pi399a08裕。

B36n0198_pi399a09

基士拿首先告知阿尊拿說祂是「自我」和整個宇宙展示的靈魂（因為祂首B36n0198_pi399a10要擴展的關係）。在物質創造之前，至尊主通過祂全體出席的擴展，接受了三B36n0198_pi399a11個普努沙 Puruṣa 化身，一切事情便從祂開始。因此他便是艾瑪 ātmā，摩訶B36n0198_pi399a12特達 mahat-tattva——宇宙元素的靈魂。整個物質能量並不是創造的原由，B36n0198_pi399a13但是實際上摩訶韋施紐進入了摩亥特達，整個物質能量。祂是靈魂，當摩訶韋B36n0198_pi399a14施紐 Mahā-Viṣṇu 進入了各展示的宇宙後，祂再次將自己展示為每一個生物B36n0198_pi399a15體的超靈。我們有經驗知道生物體身體的生存是因為靈性火花的存在。沒有靈B36n0198_pi399a16性火花的存在，身體不能夠發展。同樣地，除非有至尊的靈魂基士拿進入，否B36n0198_pi399a17則物質的展示也不能夠發展。

B36n0198_pi399a18

具有至尊無上性格的神首在所有被展示的宇宙中以超靈存在着。史理瑪博B36n0198_pi399a19伽瓦譚裏有這三個普魯沙阿華陀那 puruṣa-avatāras 的描述：「具有至尊無上B36n0198_pi399a20性格的神首以三個形像展示（嘉蘭努達卡沙宜．韋施紐 KāraṇodakaśāyīB36n0198_pi399a21 Viṣṇu，加佈達卡沙宜．韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 和基施露達卡沙宜．B36n0198_pi399a22韋施紐 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu）於這個物質的展示中。」萬原之原——至尊主B36n0198_pi399a23基士拿，以摩訶．韋施紐或嘉蘭努達卡沙宜．韋施紐在宇宙海洋中躺下，因此B36n0198_pi399a24基士拿便是這個宇宙的開始，宇宙展示的維繫者和所有能量的終結。

第二十一節

B36n0198_pi399a27B36n0198_pi399a28

　　　　ādityānām ahaṁ viṣṇurB36n0198_pi399a29　　　　　　jyotiṣāṁ ravir aṁśumānB36n0198_pi399a30　　　　marīcir marutām asmiB36n0198_pi399a31　　　　　　nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī

B36n0198_pi399a32B36n0198_pi399a33

ādityānām——阿迪耶的；aham——「我」是；viṣṇuḥ——至尊主；B36n0198_pi399a34jyotiṣām——所有發光物體的；raviḥ——太陽；aṁśumān——光芒萬丈的；B36n0198_pi399a35marīciḥ——馬里治；marutām——馬魯達斯的；asmi——「我」是；nakṣatrānāmB36n0198_pi399a36——星星的；aham——「我」是；śaśī——月亮的。

B36n0198_pi400a01B36n0198_pi400a02

譯文

B36n0198_pi400a03B36n0198_pi400a04

在各阿迪耶中「我」便是韋施紐，在發光體中「我」便是光輝的太陽，B36n0198_pi400a05「我」是馬魯斯達中的馬里治，在群星中我是明朗的月亮。

B36n0198_pi400a06B36n0198_pi400a07

要旨

B36n0198_pi400a08B36n0198_pi400a09

阿迪耶共有十二個，最主要的便是基士拿。在天空所有照耀的發光體中，B36n0198_pi400a10最主要的便是太陽；在婆羅賀摩三滅達經中，太陽被接受為至尊主所發射的光B36n0198_pi400a11芒和被認為是祂的一隻眼睛。馬里治 Marīci 是控制天堂空間的神祇。在芸芸B36n0198_pi400a12眾星中，月亮在晚上最顯著，因此月亮代表基士拿。

第二十二節

B36n0198_pi400a15B36n0198_pi400a16

　　　　vedānāṁ sāma-vedo 'smiB36n0198_pi400a17　　　　　　devānām asmi vāsavaḥB36n0198_pi400a18　　　　indriyāṇāṁ manaś cāsmiB36n0198_pi400a19　　　　　　bhūtānām asmi cetanā

B36n0198_pi400a20B36n0198_pi400a21

vedānām——所有吠陀經的；sāma-vedaḥ——婆摩吠陀；asmi——「我」B36n0198_pi400a22是；devānām——所有半人神的；asmi——「我」是；vāsavaḥ——天堂上的B36n0198_pi400a23國王；indriyāṇām——所有感官的；manaḥ——心意；asmi——「我」是；B36n0198_pi400a24bhūtānām——所有生物體的；asmi——「我」是；cetanā——生命力。

B36n0198_pi400a25B36n0198_pi400a26

譯文

B36n0198_pi400a27B36n0198_pi400a28

在吠陀經中「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀羅；在感官中B36n0198_pi400a29「我」是心意；在生物體中「我」是生命力（知識）。

B36n0198_pi400a30B36n0198_pi400a31

要旨

B36n0198_pi400a32B36n0198_pi400a33

物質與靈魂的分別便是物質並沒有生物體所有的知覺；因此這個知覺是至B36n0198_pi400a34尊和永恆的，知覺不能夠由物質的組合創造出來。

第二十三節

B36n0198_pi401a03B36n0198_pi401a04

　　　　rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmiB36n0198_pi401a05　　　　　　vitteśo yakṣa-rakṣasāmB36n0198_pi401a06　　　　vasūnāṁ pāvakaś cāsmiB36n0198_pi401a07　　　　　　meruḥ śikhariṇām aham

B36n0198_pi401a08B36n0198_pi401a09

rudrāṇām——所有魯達的；śaṅkaraḥ——施威神；ca——還有；asmiB36n0198_pi401a10——「我」是；vitteśaḥ——財庫的主人；yakṣa-rakṣasām——耶沙亥和瓦克B36n0198_pi401a11沙的；vasūnām——瓦蘇的；pāvakaḥ——火；ca——還有；asmi——「我」B36n0198_pi401a12是；meruḥ——梅努；śikhariṇām——所有山脈的；aham——「我」是。

B36n0198_pi401a13B36n0198_pi401a14

譯文

B36n0198_pi401a15B36n0198_pi401a16

在所有的魯達中「我」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是財富B36n0198_pi401a17之神庫維拉；在瓦蘇中「我」便是火神艾里，而在山脈中「我」便是梅努。

B36n0198_pi401a18B36n0198_pi401a19

要旨

B36n0198_pi401a20B36n0198_pi401a21

魯達一共有十一個，其中最重要的便是山伽拉 Śaṅkara，即施威神，他B36n0198_pi401a22是宇宙中掌管愚昧型態的至尊主的化身。在半人神中，庫維拉 Kuvera 是司庫B36n0198_pi401a23首長，他是至尊主的代表。梅努 Meru 是一個以蘊藏豐富自然資源出名的山B36n0198_pi401a24脈。

第二十四節

B36n0198_pi401a27B36n0198_pi401a28

　　　　purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁB36n0198_pi401a29　　　　　　viddhi pārtha bṛhaspatimB36n0198_pi401a30　　　　senānīnām ahaṁ skandaḥB36n0198_pi401a31　　　　　　sarasām asmi sāgaraḥ

B36n0198_pi401a32B36n0198_pi401a33

purodhasām——所有的祭司；ca——還有；mukhyam——首長；māmB36n0198_pi401a34——「我」；viddhi——了解；pārtha——啊，彼利妲之子；bṛhaspatim——B36n0198_pi401a35比哈斯巴弟；senānīnām——所有指揮官的；aham——「我」是；skandaḥB36n0198_pi401a36——嘉弟克耶 Kārtikeya；sarasām——所有水塘的；asmi——「我」是；B36n0198_pi401a37sāgaraḥ——海洋。

B36n0198_pi402a01B36n0198_pi402a02

譯文

B36n0198_pi402a03B36n0198_pi402a04

啊，阿尊拿，在祭司中，要知道「我」便是首長比哈斯巴弟 Bṛhaspati——B36n0198_pi402a05奉獻之主。在將領中「我」便是施干達 Skanda——戰事之神；在水域中「我」B36n0198_pi402a06便是海洋。

B36n0198_pi402a07B36n0198_pi402a08

要旨

B36n0198_pi402a09B36n0198_pi402a10

因陀羅是天堂般恆星上的主要半人神，他被稱為天堂的國王。他所管轄的B36n0198_pi402a11星球稱為因陀羅珞伽 Indraloka，比哈斯巴弟是因陀羅的祭司，既然因陀羅是B36n0198_pi402a12所有國王之首，比哈斯巴弟便是所有祭司之首。又因為因陀羅是所有國王之B36n0198_pi402a13首，同樣地，巴娃蒂 Pārvatī 和施威神的兒子：施干達 Skanda，便是所有軍B36n0198_pi402a14事將領之首。而在所有的水域中，海洋是最大的。這些基士拿的代表祇不過是B36n0198_pi402a15對祂偉大的一些指示。

第二十五節

B36n0198_pi402a18B36n0198_pi402a19

　　　　maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁB36n0198_pi402a20　　　　　　girām asmy ekam akṣaramB36n0198_pi402a21　　　　yajñānāṁ japa-yajño 'smiB36n0198_pi402a22　　　　　　sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

B36n0198_pi402a23B36n0198_pi402a24

maharṣīṇam——在所有的偉大聖賢中；bhṛguḥ——彼古；aham——B36n0198_pi402a25「我」是；girām——聲音震盪中；asmi——「我」是；ekam akṣaram——B36n0198_pi402a26般那瓦 praṇava；yajñānām——祭祀中；japa-yajñaḥ——唱頌；asmi——B36n0198_pi402a27「我」是；sthāvarāṇām——不能移動的物體；himālayaḥ——喜馬拉雅山脈。

B36n0198_pi402a28B36n0198_pi402a29

譯文

B36n0198_pi402a30B36n0198_pi402a31

在偉大的聖賢中「我」便是彼古 Bhṛgu；在聲音震盪中「我」便是超然的B36n0198_pi402a32唵音節。在祭祀中「我」便是聖名的唱頌（齋巴 japa），在不能移動的物體B36n0198_pi402a33中「我」便是喜瑪拉雅山脈。

B36n0198_pi402a34B36n0198_pi402a35

要旨

B36n0198_pi402a36B36n0198_pi402a37

這個宇宙內的第一個生物體——婆羅賀摩（梵王），為了各種族的傳宗接B36n0198_pi402a38代而創造了幾個兒子。其中力量最大的便是彼古 Bhṛgu，他也是最偉大的聖B36n0198_pi403a01賢。在所有的超然震盪聲音中，唵卡拉（唵音）代表至尊。在所有的祭祀中，B36n0198_pi403a02哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，B36n0198_pi403a03喇瑪喇瑪，哈利哈利的頌歌是基士拿最純潔的代表。有時動物的祭祀被推薦，B36n0198_pi403a04但是在哈利基士拿，哈利基士拿的祭祀中，並沒有暴力的問題存在。它是最簡B36n0198_pi403a05單和最純潔的。世界上一切崇高的東西都是基士拿的代表。因此世界上最大的B36n0198_pi403a06山脈——喜馬拉雅山，也代表祂。在前一節中所提及的山是梅努 Meru，但梅B36n0198_pi403a07努有時是可以移動的，而喜馬拉雅山脈永不移動，所以喜馬拉雅山脈較梅努偉B36n0198_pi403a08大。

第二十六節

B36n0198_pi403a11B36n0198_pi403a12

　　　　aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁB36n0198_pi403a13　　　　　　devarṣīṇāṁ ca nāradaḥB36n0198_pi403a14　　　　gandharvāṇāṁ citrarathaḥB36n0198_pi403a15　　　　　　siddhāṇaṁ kapilo muniḥ

B36n0198_pi403a16B36n0198_pi403a17

aśvatthaḥ——榕樹；sarva-vṛkṣāṇām——所有樹的；devarṣīṇam——所B36n0198_pi403a18有半人神中的聖賢；ca——和；nāradaḥ——拿拉達；gandharvā-ṇām——干B36n0198_pi403a19達瓦星球上的居民；citrarathaḥ——芷答拉達；siddhānām——那些有成就的B36n0198_pi403a20人的；kapilaḥ muniḥ——嘉比拉牟尼。

B36n0198_pi403a21B36n0198_pi403a22

譯文

B36n0198_pi403a23B36n0198_pi403a24

在所有的樹中「我」是聖潔的榕樹，在聖賢和半人神中「我」便是拿拉B36n0198_pi403a25達。在天使唱頌者（干達瓦 Gandharvas）中「我」便是芷答拉達 Citraratha，B36n0198_pi403a26而完滿的生物中「我」便是聖賢嘉比拉 Kapila。

B36n0198_pi403a27B36n0198_pi403a28

要旨

B36n0198_pi403a29B36n0198_pi403a30

榕樹（aśvattha）是最美麗和最高大的樹之一，印度人經常以他們為每日B36n0198_pi403a31早上儀式之一來崇拜。他們也崇拜半人神中的拿拉達——他被認為是宇宙中最B36n0198_pi403a32偉大的半人神。因此這些被看作為基士拿的代表干達瓦 Gandharva 恆星中充B36n0198_pi403a33滿着美妙歌唱的生物體，而其中最佳的歌唱家便是芷答拉達 Citraratha。在永B36n0198_pi403a34恆的生物體中，嘉比拉被認為是基士拿的一個化身，祂的哲學在史里瑪博伽瓦B36n0198_pi403a35譚中被提及。後來又有另外一個嘉比拉很出名，但他的哲學是無神論的。因此B36n0198_pi403a36他們之間有天壤之別。

第二十七節

B36n0198_pi404a03B36n0198_pi404a04

　　　　uccaiḥśravasam aśvānāṁB36n0198_pi404a05　　　　　　viddhi mām amṛtodbhavamB36n0198_pi404a06　　　　airāvataṁ gajendrāṇāṁB36n0198_pi404a07　　　　　　narāṇāṁ ca narādhipam

B36n0198_pi404a08B36n0198_pi404a09

uccaiḥśravasam——烏齋亥史拉瓦；aśvānām——在馬匹中；viddhi——B36n0198_pi404a10知道；mām——「我」的；amṛta-udbhavam——從攪拌海洋中產生；airāvatamB36n0198_pi404a11——愛拉瓦達；gajendrāṇām——大象的；narāṇām——人類中；ca——和；B36n0198_pi404a12narādhipam——國王。

B36n0198_pi404a13B36n0198_pi404a14

譯文

B36n0198_pi404a15B36n0198_pi404a16

要知道在馬匹中「我」是烏齋亥史拉瓦 Uccaiḥśravā，它從海洋中躍起，B36n0198_pi404a17生自長生不老的仙丹中；在尊貴的大象中「我」是愛拉瓦達 Airāvata，而在B36n0198_pi404a18人類中「我」便是帝王。

B36n0198_pi404a19B36n0198_pi404a20

要旨

B36n0198_pi404a21B36n0198_pi404a22

有一次奉獻者半人神和惡魔（阿蘇拉）航海旅行，在這旅程上製造了甘露B36n0198_pi404a23和毒藥，施威神則飲了毒藥。從甘露中產生了許多生物，其中是一匹名為烏齋B36n0198_pi404a24亥史拉瓦 Uccaiḥśravā 的良馬。另外一隻從甘露中產生的動物是一頭名為愛拉B36n0198_pi404a25瓦達 Airavata 的大象。因為這兩頭動物從甘露中產生，牠們都有着重要意義，B36n0198_pi404a26牠們是基士拿的代表。

B36n0198_pi404a27

在人類中，國王是基士拿的代表，因為基士拿是宇宙的維繫者。而由他們B36n0198_pi404a28神聖資格而被委派的國王，則是王朝的維繫者。好像摩訶喇查尤帝斯棣拉、摩B36n0198_pi404a29訶喇查巴力曷和主喇瑪都是非常正直的國王，他們都經常地想着市民的福利。B36n0198_pi404a30在吠陀文學中，國王被接受為神的代表，在這個年代中，隨着宗教原則的腐B36n0198_pi404a31敗，帝制慢慢式微而現在終於被廢除了。要知道過往人們在正直而神聖的國王B36n0198_pi404a32下生活得較為快樂。

第二十八節

B36n0198_pi404a35B36n0198_pi404a36

　　　　āyudhānām ahaṁ vajraṁB36n0198_pi404a37　　　　　　dhenūnām asmi kāmadhukB36n0198_pi404a38　　　　prajanaś cāsmi kandarpaḥB36n0198_pi404a39　　　　　　sarpāṇām asmi vāsukiḥ

B36n0198_pi405a01B36n0198_pi405a02

āyudhānām——在所有武器中；aham——「我」是；vajram——雷電；B36n0198_pi405a03dhenūnām——乳牛中；asmi——「我」是；kāmadhuk——蘇拉比乳牛；B36n0198_pi405a04prajanaḥ——為了生兒育女；ca——和；asmi——「我」是；kandarpaḥ——B36n0198_pi405a05干答巴亥（戀愛之神）；sarpāṇām——在所有蛇中；asmi——「我」是；B36n0198_pi405a06vāsukiḥ——瓦蘇克。

B36n0198_pi405a07B36n0198_pi405a08

譯文

B36n0198_pi405a09B36n0198_pi405a10

在武器中「我」便是雷電；在乳牛中「我」便是「蘇拉比」——大量牛乳B36n0198_pi405a11的給與者。在生育者中「我」便是干答巴 Kandarpa——戀愛之神；而在蛇中B36n0198_pi405a12「我」便是瓦蘇克 Vāsuki——蛇中之首。

B36n0198_pi405a13B36n0198_pi405a14

要旨

B36n0198_pi405a15B36n0198_pi405a16

雷電是一種威力強大的武器，它代表基士拿的能量。在靈性空間基士拿珞B36n0198_pi405a17伽中有一些可以隨時擠牛奶的乳牛，牠們可以供給人們願望得到的任何數量牛B36n0198_pi405a18乳，當然在物質世界中並沒有這些乳牛的存在，但在基士拿珞伽中確有提及牠B36n0198_pi405a19們。主供養很多這些名為蘇拉比的乳牛。干答巴 Kandarpa 是生養好兒子的性B36n0198_pi405a20慾；因此干答巴是基士拿的代表。有時性慾祇是用於感官享樂，這樣的性慾並B36n0198_pi405a21不代表基士拿。但是為了生育好兒女的性慾被稱為干答巴，他代表基士拿。

第二十九節

B36n0198_pi405a24B36n0198_pi405a25

　　　　anantaś cāsmi nāgānāṁB36n0198_pi405a26　　　　　　varuṇo yādasām ahamB36n0198_pi405a27　　　　pitṛrṇām aryamā cāsmiB36n0198_pi405a28　　　　　　yamaḥ saṁyamatām aham

B36n0198_pi405a29B36n0198_pi405a30

anantaḥ——阿蘭陀；ca——還有；asmi——「我」是；nāgānām——所B36n0198_pi405a31有蛇中的；varuṇaḥ——水神華武那；yādasām——所有水族的；aham——B36n0198_pi405a32「我」是；piṭṛrnām——祖先的；aryamā——阿耶摩；ca——還有；asmi——B36n0198_pi405a33「我」是；yamaḥ——閻羅王，死的控制者；saṁyamatām——所有調節者；B36n0198_pi405a34aham——「我」是。

B36n0198_pi405a35B36n0198_pi405a36

譯文

B36n0198_pi405a37B36n0198_pi405a38

在天上的拿伽 Nāga 蛇中「我」便是阿蘭陀 Ananta；在水族神祇中「我」B36n0198_pi406a01便是華武那 Varuṇa。在離去的先人中「我」便是阿耶摩 Aryamā，而在法律B36n0198_pi406a02的施行者中「我」便是閻羅 Yama——死之神。

B36n0198_pi406a03B36n0198_pi406a04

要旨

B36n0198_pi406a05B36n0198_pi406a06

在很多天上的拿伽蛇中，阿蘭陀是最偉大的，一如華武那是水族中最偉大B36n0198_pi406a07的一樣，他們兩者都代表基士拿。有一個滿佈着樹的星球由阿耶摩統治，他代B36n0198_pi406a08表基士拿。也有很多懲罰惡棍的生物，其中為首的便是閻羅王，閻羅王居住於B36n0198_pi406a09一個接近這個地球的恆星，那些充滿着罪惡的人死後便被送往那裏去，閻羅王B36n0198_pi406a10則安排給他們各類不同的懲罰。

第三十節

B36n0198_pi406a13B36n0198_pi406a14

　　　　prahlādaś cāsmi daityānāṁB36n0198_pi406a15　　　　　　kālaḥ kalayatām ahamB36n0198_pi406a16　　　　mṛgāṇāṁ ca mṛgendro 'haṁB36n0198_pi406a17　　　　　　vainateyaś ca pakṣiṇām

B36n0198_pi406a18B36n0198_pi406a19

prahlādaḥ——巴拉達；ca——還有；asmi——「我」是；daityānām——B36n0198_pi406a20惡魔的；kālaḥ——時間；kalayatām——征服者；aham——「我」是；B36n0198_pi406a21mṛgāṇām——在動物中；ca——和；mṛgendraḥ——獅子；aham——「我」B36n0198_pi406a22是；vainateyaḥ——加路達；ca——還有；pakṣiṇām——雀鳥的。

B36n0198_pi406a23B36n0198_pi406a24

譯文

B36n0198_pi406a25B36n0198_pi406a26

在戴耶 Daitya 惡魔中「我」便是虔誠奉獻的巴拉達 Prahlāda，在征服者B36n0198_pi406a27中「我」便是時間；在猛獸中「我」便是獅子，在雀鳥中「我」便是加路達B36n0198_pi406a28 Garuḍa——韋施紐有羽毛的坐駕。

B36n0198_pi406a29B36n0198_pi406a30

要旨

B36n0198_pi406a31B36n0198_pi406a32

迪蒂 Diti 和阿迪蒂 Aditi 是兩姊妹。阿迪蒂的兒子們名為阿廸耶 ĀdityaB36n0198_pi406a33（s），而迪蒂 Diti 的兒子們則名為戴耶 Daitya（s）。所有的阿迪耶都是主的奉B36n0198_pi406a34獻者，而所有的戴耶都是無神論者。雖然巴拉達 Prahlāda 生於戴耶的家庭，B36n0198_pi406a35但他自幼便是一個偉大的奉獻者，由於他的奉獻性服務和神一樣的本性，他便B36n0198_pi406a36被認為是基士拿的代表。

B36n0198_pi406a37

在很多具有征服性的原則中，時間冲去這個物質宇宙中的一切東西，它因

B36n0198_pi407a01

此代表基士拿。在這樣多的動物中，獅子是最強大和最兇猛的，在百萬種鳥類B36n0198_pi407a02中，韋施紐的坐駕——加路達 Garuḍa 是最偉大的。

第三十一節

B36n0198_pi407a05B36n0198_pi407a06

　　　　pavanaḥ pavatām asmiB36n0198_pi407a07　　　　　　rāmaḥ śastra-bhṛtām ahamB36n0198_pi407a08　　　　jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmiB36n0198_pi407a09　　　　　　srotasām asmi jāhnavī

B36n0198_pi407a10B36n0198_pi407a11

pavanaḥ——風；pavatām——所有足以潔淨化的東西；asmi——「我」B36n0198_pi407a12是；rāmaḥ——喇瑪；śastra-bhṛtām——武器的攜帶者；aham——「我」是；B36n0198_pi407a13jhaṣāṇām——所有水族中；makaraḥ——鯊魚；ca asmi——「我」也是；B36n0198_pi407a14srotasām——所有河流中；asmi——「我」是；jāhnavī——恆河。

B36n0198_pi407a15B36n0198_pi407a16

譯文

B36n0198_pi407a17B36n0198_pi407a18

在淨化物中「我」便是風；在揮動武器者中「我」便是喇瑪；在水族中B36n0198_pi407a19「我」便是鯊魚，而在河流中「我」便是恆河。

B36n0198_pi407a20B36n0198_pi407a21

要旨

B36n0198_pi407a22B36n0198_pi407a23

在所有水族中，鯊魚是最大的魚類之一，肯定地是對人類最危險的。因此B36n0198_pi407a24鯊魚代表基士拿。在印度最長的河流便是恆河。在喇瑪央納 Rāmāyaṇa 中，B36n0198_pi407a25主喇瑪旂陀羅 Lord Rāmacandra 是基士拿的一個化身，祂是最威武的戰士。

第三十二節

B36n0198_pi407a28B36n0198_pi407a29

　　　　sargāṇām ādir antaś caB36n0198_pi407a30　　　　　　madhyaṁ caivāham arjunaB36n0198_pi407a31　　　　adhyātma-vidyā vidyānāṁB36n0198_pi407a32　　　　　　vādaḥ pravadatām aham

B36n0198_pi407a33B36n0198_pi407a34

sargāṇām——在所有的創造中；ādiḥ——開始；antaḥ——結尾；ca——B36n0198_pi407a35和；madhyam——中間；ca——還有；eva——肯定地；aham——「我」是；B36n0198_pi407a36arjuna——啊，阿尊拿；adhyātma-vidyā——靈性知識；vidyānām——在所B36n0198_pi408a01有教育中；vādaḥ——自然的結論；pravadatām——辯論中；aham——「我」B36n0198_pi408a02是。

B36n0198_pi408a03B36n0198_pi408a04

譯文

B36n0198_pi408a05B36n0198_pi408a06

在所有的創造中，「我」是開始和結尾，也是中間，啊！阿尊拿，在所有B36n0198_pi408a07的科學中「我」便是「自我」的靈性科學，而在邏輯學中「我」便是概括性的B36n0198_pi408a08真理。

B36n0198_pi408a09B36n0198_pi408a10

要旨

B36n0198_pi408a11B36n0198_pi408a12

在被創造出來的展示中，整套物質元素先是由摩訶．韋施紐創造，跟着是B36n0198_pi408a13由施威神毀滅。梵王是第二手的創造者。所有這些被創造的元素都是至尊主各B36n0198_pi408a14不同物質品性的化身；因此祂是所有創造的開始，中間和結尾。

B36n0198_pi408a15

有很多文學講述有關於「自我」的靈性科學，諸如四部吠陀經 Vedas，維B36n0198_pi408a16丹達．樞查經（或譯吠檀多．樞查經）Vedānta-sūtra 及普蘭那經 Purāṇa，B36n0198_pi408a17史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 及梵歌 Gītā。這些都是基士拿的代表。B36n0198_pi408a18在邏輯中有不同階段的辯論，證據的呈示稱為齋巴 japa。試圖打敗對方稱為B36n0198_pi408a19韋旦達 vitanda，而最後的結論則稱為瓦陀 vada。概括性的真理，所有理性程B36n0198_pi408a20序的終結——便是基士拿。

第三十三節

B36n0198_pi408a23B36n0198_pi408a24

　　　　akṣarāṇām akāro 'smiB36n0198_pi408a25　　　　　　dvandvaḥ sāmāsikasya caB36n0198_pi408a26　　　　aham evākṣayaḥ kāloB36n0198_pi408a27　　　　　　dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ

B36n0198_pi408a28B36n0198_pi408a29

akṣarāṇām——在字母中；akāraḥ——第一個；asmi——「我」是；B36n0198_pi408a30dvandvaḥ——二元的；sāmāsikāsya——組合；ca——和；aham——「我」B36n0198_pi408a31是；eva——的確地；akṣayaḥ——永恆的；kālaḥ——時間；dhātā——創造B36n0198_pi408a32者；aham——「我」是；viśvato-mukhaḥ——梵王婆羅賀摩。

B36n0198_pi408a33B36n0198_pi408a34

譯文

B36n0198_pi408a35B36n0198_pi408a36

在字母中「我」便是A，在組合中「我」便是二元字。「我」也是沒有竭B36n0198_pi408a37盡的時間，在創造者中「我」便是梵王婆羅賀摩，他有多將臉孔轉向着四方。

B36n0198_pi409a01B36n0198_pi409a02

要旨

B36n0198_pi409a03B36n0198_pi409a04

阿伽拉 Akāra，梵文字母中的第一個字，是吠陀文學的開始。沒有阿伽拉B36n0198_pi409a05便沒有聲音；因此它便是聲音的開始。在梵文中有很多組合字，如喇瑪．基士B36n0198_pi409a06拿 Rāma-kṛṣṇa 這等二元字稱為瑞突瓦 dvandvaḥ。例如，喇瑪和基士拿有着B36n0198_pi409a07同一音律，因此而稱為二元。

B36n0198_pi409a08

在所有各類的殺戮者中，時間是最終極的，因為時間殺死一切事物。時間B36n0198_pi409a09是基士拿的代表，因為在適當的時間便會有一場大火將一切摧毀。

B36n0198_pi409a10

在創造者和生物體中，以梵王婆羅賀摩為主，各個梵王分別地展示四個、B36n0198_pi409a11八個、十六個，或更多的頭顱，他們都是自己的宇宙中為首的創造者。各梵王B36n0198_pi409a12都是基士拿的代表。

第三十四節

B36n0198_pi409a15B36n0198_pi409a16

　　　　mṛtyuḥ sarva-haraś cāhamB36n0198_pi409a17　　　　　　udbhavaś ca bhaviṣyatāmB36n0198_pi409a18　　　　kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāmB36n0198_pi409a19　　　　　　smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

B36n0198_pi409a20B36n0198_pi409a21

mṛtyuḥ——死亡；sarva-haraḥ——吞滅一切的；ca——還有；aham——B36n0198_pi409a22「我」是；udbhavaḥ——世代；ca——還有；bhaviṣyatām——未來的；kīrtiḥB36n0198_pi409a23——名譽；śrīh vāk——美麗的言詞；ca——還有；nārīṇāṁ——女人的；B36n0198_pi409a24smṛtiḥ——記憶；medhā——智慧；dhṛtiḥ——忠心；kṣamā——耐性。

B36n0198_pi409a25B36n0198_pi409a26

譯文

B36n0198_pi409a27B36n0198_pi409a28

「我」是吞滅一切的死亡，「我」也是未來一切事物的創造者。在女人中B36n0198_pi409a29「我」便是名譽、幸運、言詞、記憶、智慧、忠心和耐性。

B36n0198_pi409a30B36n0198_pi409a31

要旨

B36n0198_pi409a32B36n0198_pi409a33

一個人在出生後，每一刻都在死亡。因此死亡便在每一刻吞食著每一個生B36n0198_pi409a34物體，不過最後的一瞬被稱為死亡罷了。那死亡便是基士拿。所有各種類的生B36n0198_pi409a35命都經過這六個基本變更：他們誕生、成長、逗留一段時間，生殖，衰退及最B36n0198_pi409a36後毀滅。在這些變更中，第一個便是從子宮中分娩，那便是基士拿。第一代是B36n0198_pi409a37所有未到活動的開始。

B36n0198_pi409a38

這裏列舉出來的六項富裕是女性化的，如果一個女人擁有全部或其中一部B36n0198_pi410a01份，她便是光榮的。梵文是一個完整的語言，因此它是榮耀的。如果一個人能B36n0198_pi410a02夠在研讀一個論題後能夠記起它，他便賦有良好的記憶，史密弟 smrti。一個B36n0198_pi410a03人不用去閱讀很多不同科目的書籍；有能力記得起其中一些和在需要的時候引B36n0198_pi410a04用它們也是另外一項富裕。

第三十五節

B36n0198_pi410a07B36n0198_pi410a08

　　　　bṛhat-sāma tathā sāmnāṁB36n0198_pi410a09　　　　　　gāyatrī chandasām ahamB36n0198_pi410a10　　　　māsānāṁ mārga-śīrṣo 'hamB36n0198_pi410a11　　　　　　ṛtūnāṁ kusumākaraḥ

B36n0198_pi410a12B36n0198_pi410a13

bṛhat-sāma——比哈婆摩；tathā——還有；sāmnām——婆摩．吠陀歌B36n0198_pi410a14曲的；gāyatrī——嘉耶帖讚歌；chandasām——所有詩歌的；aham——「我」B36n0198_pi410a15是；māsānām——月份的；mārga-śīrṣo 'ham——十一月和十二月兩個月份；B36n0198_pi410a16aham——「我」是；ṛtūnām——所有季節的；kusumākaraḥ——春天。

B36n0198_pi410a17B36n0198_pi410a18

譯文

B36n0198_pi410a19B36n0198_pi410a20

在頌歌中「我」便是唱給因陀羅聽的比哈婆摩 Bṛhat-sāma，在詩歌中「我」B36n0198_pi410a21便是由婆羅門每日所唱嘉耶帖讚歌 Gāyatrī。在月份中「我」便是十一月和十B36n0198_pi410a22二月，而在季節中「我」便是開花的春天。

B36n0198_pi410a23B36n0198_pi410a24

要旨

B36n0198_pi410a25B36n0198_pi410a26

主已經解釋過在所有的吠陀經中，婆摩．吠陀 Sāma-veda 富於由各半人B36n0198_pi410a27神所奏的美麗頌歌，其中之一便是比哈婆摩 Bṛhat-sāma，它有著華麗的旋律，B36n0198_pi410a28是在半夜唱出來的。

B36n0198_pi410a29

在梵文中，制定詩歌有很多格律、音韻和音律並不是如現代詩歌那樣地B36n0198_pi410a30憑空寫出來的。在調律了的詩歌中，以由具有資格的婆羅門所唱出的嘉耶帖B36n0198_pi410a31 Gayatri 曼陀羅為最顯著。在史里瑪博伽瓦譚中有提及嘉耶帖曼陀羅。因為嘉B36n0198_pi410a32耶帖曼陀羅是特別地為了對神的覺悟，它代表至尊的主，這曼陀羅是為了在靈B36n0198_pi410a33性上進步的人而設，如果一個人成功地唱頌它，他便能夠進入主的超然境界，B36n0198_pi410a34一個人首先必需達到處於完整境界的人的品質——即根據物質本性定律下的良B36n0198_pi410a35好品質——才能夠唱頌嘉耶帖曼陀羅。在吠陀文化中，嘉耶帖曼陀羅非常重要B36n0198_pi410a36和被認為是婆羅門（梵天）Brahman 的聲音化身，梵王是它的創始人，通過B36n0198_pi410a37使徒傳遞系列傳給他。

B36n0198_pi411a01

十一月和十二月被認為是所有月份中最好的兩個月，因為在印度五穀是在B36n0198_pi411a02這個時候從田裏收割，人們因此覺得很快樂。而很自然地春天是普天下所喜愛B36n0198_pi411a03的，因為它並不太冷也並不太熱，樹木繁茂，花朵盛放，很多紀念基士拿消B36n0198_pi411a04閒時光的儀式也在春天，因此春天是所有季節中最充滿著喜悅的一個，它是至B36n0198_pi411a05尊主基士拿的代表。

第三十六節

B36n0198_pi411a08B36n0198_pi411a09

　　　　dyūtaṁ chalayatām asmiB36n0198_pi411a10　　　　　　tejas tejasvinām ahamB36n0198_pi411a11　　　　jayo 'smi vyavasāyo 'smiB36n0198_pi411a12　　　　　　sattvaṁ sattvavatām aham

B36n0198_pi411a13B36n0198_pi411a14

dyūtam——賭博；chalayatām——在所有欺騙中；asmi——「我」是；B36n0198_pi411a15tejaḥ——顯赫的；tejasvinām——在一切顯赫的東西中；aham——「我」是；B36n0198_pi411a16jayaḥ——勝利；asmi——「我」是；vyavasāyaḥ——冒險；asmi——「我」B36n0198_pi411a17是；sattvam——力量；sattvavâtām——所有強壯者的；aham——「我」是。

B36n0198_pi411a18B36n0198_pi411a19

譯文

B36n0198_pi411a20B36n0198_pi411a21

「我」也是欺騙中的賭博，在顯赫的東西中「我」便是顯赫。「我」是勝B36n0198_pi411a22利，「我」是冒險，「我」也是強壯者的力量。我也是在所有上等人的良好品B36n0198_pi411a23質。

B36n0198_pi411a24B36n0198_pi411a25

要旨

B36n0198_pi411a26B36n0198_pi411a27

遍佈著整個宇宙有很多類型的騙子，在所有的欺騙勾當中，賭博是最高B36n0198_pi411a28的，因此它代表基士拿。作為至尊者，基士拿可以比任何一個人還更欺詐。如B36n0198_pi411a29果基士拿選擇去欺騙一個人，沒有人能夠在騙術方面勝過祂。祂的偉大不單祇B36n0198_pi411a30一方面的，而是全面的。

B36n0198_pi411a31

在勝利的人當中，「祂」便是勝利。「祂」是顯赫者中的顯赫。在創業性B36n0198_pi411a32的工業家中。「祂」是最具創業性的。在冒險家中，「祂」是最具冒險性的。B36n0198_pi411a33在強壯者中，「祂」是最強壯的。當基士拿在地球上的時候，沒有人能夠在力B36n0198_pi411a34量方面超越「祂」。就算在「祂」童年中，祂也舉起了歌瓦罕納山 GovardhanaB36n0198_pi411a35 Hill。沒有人能夠在欺騙方面超過「祂」，沒有人能夠在顯赫方面超過B36n0198_pi411a36「祂」，沒有人能夠在勝利方面超過「祂」，沒有人能夠在創業方面超過B36n0198_pi411a37「祂」，也沒有人能夠在力量方面超過「祂」。

第三十七節

B36n0198_pi412a03B36n0198_pi412a04

　　　　vṛṣṇīnāṁ vāsudevo 'smiB36n0198_pi412a05　　　　　　pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥB36n0198_pi412a06　　　　munīnām apy ahaṁ vyāsaḥB36n0198_pi412a07　　　　　　kavīnām uśanā kaviḥ

B36n0198_pi412a08B36n0198_pi412a09

vṛṣṇīnām——維士尼後裔的；vāsudevaḥ——瓦蘇弟瓦，在達拉伽 DvārakāB36n0198_pi412a10的基士拿；asmi——「我」是；pāṇḍavānām——班達瓦兄弟的；dhanañjayaḥB36n0198_pi412a11——阿尊拿；munīnām——聖賢的；api——還有；aham——「我」是；B36n0198_pi412a12vyāsaḥ——維亞薩——所有吠陀文學的撰作者；kavīnām——所有偉大思想家B36n0198_pi412a13的；uśanā——烏珊拿；kaviḥ——思想家。

B36n0198_pi412a14B36n0198_pi412a15

譯文

B36n0198_pi412a16B36n0198_pi412a17

在維士尼 Vṛṣṇi 的後裔中「我」便是瓦蘇弟瓦 Vāsudeva，在班達瓦兄弟中B36n0198_pi412a18「我」便是阿尊拿。在聖賢中「我」便是維亞薩 Vyāsa，在偉大思想家中「我」B36n0198_pi412a19便是烏珊拿 Uśanā。

B36n0198_pi412a20B36n0198_pi412a21

要旨

B36n0198_pi412a22B36n0198_pi412a23

基士拿是原本的具有至尊無上性格的神首，而瓦蘇弟瓦則是基士拿的直接B36n0198_pi412a24擴展。主基士拿如巴拉迪瓦 Baladeva 二人都以瓦蘇弟瓦的兒子出現。在班杜B36n0198_pi412a25的兒子中，阿尊拿很出名和勇武。而事實上他是人中的俊傑，因此他代表基士B36n0198_pi412a26拿，在牟尼——或諳熟吠陀知識的有學問的人中，維亞薩是最偉大的，因為他B36n0198_pi412a27為了在這個卡利年代中一般大眾的了解而用很多方法解釋吠陀知識，維亞薩也B36n0198_pi412a28被稱為基士拿的一個化身，因此他也代表基士拿。嘉維 kavi（s）是那些能夠徹B36n0198_pi412a29底地想著任何論題的人。在嘉維中，烏珊拿是惡魔的靈魂導師，和具有偉大見B36n0198_pi412a30識的政治家；他在每一方面都極之聰明，有遠見，有政治手腕和精神化。因此B36n0198_pi412a31烏珊拿是基士拿富裕的另外一個代表。

第三十八節

B36n0198_pi412a34B36n0198_pi412a35

　　　　daṇḍo damayatām asmiB36n0198_pi412a36　　　　　　nītir asmi jigīṣatāmB36n0198_pi412a37　　　　maunaṁ caivāsmi guhyānāṁB36n0198_pi412a38　　　　　　jñānaṁ jñānavatām aham

B36n0198_pi413a01B36n0198_pi413a02

daṇḍaḥ——刑罰；damayatām——所有分離的；asmi——「我」是；B36n0198_pi413a03nītiḥ——道德；asmi——「我」是；jigīṣatām——勝利的；maunam——靜B36n0198_pi413a04默；ca——和；eva——還有；asmi——「我」是；guhyānām——在祕密中；B36n0198_pi413a05jñānam——知識；jñānavatām——智者的；aham——「我」是。

B36n0198_pi413a06B36n0198_pi413a07

譯文

B36n0198_pi413a08B36n0198_pi413a09

在刑罰中「我」是懲治之棍，在那些尋求勝利的人中，「我」是道德。在B36n0198_pi413a10秘密的東西中「我」便是靜默，而在聰明的人中「我」是智慧。

B36n0198_pi413a11B36n0198_pi413a12

要旨

B36n0198_pi413a13B36n0198_pi413a14

在眾多用以抑壓的工具中，最重要的是那些用來打倒惡人的一種，當惡人B36n0198_pi413a15被懲罰的時候，懲治之棍代表基士拿。在那些想在某些活動取得勝利的人中，B36n0198_pi413a16最具勝利的原素便是道德。在聆聽、思考和冥想的機密活動中，靜默是最重要B36n0198_pi413a17的，因為一個人如果靜默便會很快在靈性上取得進步。誰能夠分辨出物質與靈B36n0198_pi413a18魂，分辨出神的較高及較低本性，便是智者，這知識便是基士拿自己。

第三十九節

B36n0198_pi413a21B36n0198_pi413a22

　　　　yac cāpi sarva-bhūtānāṁB36n0198_pi413a23　　　　　　bījaṁ tad aham arjunaB36n0198_pi413a24　　　　na tad asti vinā yat syānB36n0198_pi413a25　　　　　　mayā bhūtaṁ carācaram

B36n0198_pi413a26B36n0198_pi413a27

yat——什麼；ca——還有；api——或許；sarva-bhūtānām——所有創B36n0198_pi413a28造的；bījam——種子；tat——那；aham——「我」是；arjuna——噢，阿B36n0198_pi413a29尊拿；nā——不；tat——那；asti——有；vinā——沒有；yat——那；syātB36n0198_pi413a30——存在；mayā——由「我」；bhūtam——創造；carācaram——移動的和B36n0198_pi413a31不移動的。

B36n0198_pi413a32B36n0198_pi413a33

譯文

B36n0198_pi413a34B36n0198_pi413a35

還有，阿尊拿，「我」是所有創造的孕育種子，沒有了「我」，便沒有生B36n0198_pi413a36物——不論移動的和不移動的——能夠存在。

B36n0198_pi414a01B36n0198_pi414a02

要旨

B36n0198_pi414a03B36n0198_pi414a04

一切事物都有一個原由，那個原由或展示的種子便是基士拿。沒有基士拿B36n0198_pi414a05的能量，則沒有事物能夠存在；因此祂被稱為全能的。沒有祂的能量，移動的B36n0198_pi414a06或不移動的東西都不能夠存在。並不是基於基士拿能量的存在被稱為摩耶——B36n0198_pi414a07那「不是」的東西。

第四十節

B36n0198_pi414a10B36n0198_pi414a11

　　　　nānto 'sti mama divyānāṁB36n0198_pi414a12　　　　　　vibhūtīnāṁ parantapaB36n0198_pi414a13　　　　eṣa tūddeśataḥ proktoB36n0198_pi414a14　　　　　　vibhūter vistaro mayā

B36n0198_pi414a15B36n0198_pi414a16

na——不；antaḥ——一個界限；asti——有；mama——「我」的；B36n0198_pi414a17divyānām——神聖的；vibhūtīnām——富裕；parantapa——啊，敵人的征B36n0198_pi414a18服者；eṣaḥ——所有這；tu——那；uddeśataḥ——例子；proktaḥ——說及；B36n0198_pi414a19vibhūteḥ——富裕；vistaraḥ——擴展的；mayā——由「我」。

B36n0198_pi414a20B36n0198_pi414a21

譯文

B36n0198_pi414a22B36n0198_pi414a23

啊，偉大的敵人的征服者，「我」神聖的展示是沒有盡頭的。「我」向你B36n0198_pi414a24所說的祇不過是「我」無限富裕的一些例子。

B36n0198_pi414a25B36n0198_pi414a26

要旨

B36n0198_pi414a27B36n0198_pi414a28

如在吠陀文學中所聲言，雖然「至尊」的富裕和能量可以從很多方面去了B36n0198_pi414a29解，然而這些富裕是無限的；因此並不是所有的富裕和能量都可以解釋。為了B36n0198_pi414a30平息阿尊拿的好奇心而向他描述的祇不過是一些例子。

第四十一節

B36n0198_pi414a33B36n0198_pi414a34

　　　　yad yad vibhūtimat sattvaṁB36n0198_pi414a35　　　　　　śrīmad ūrjitam eva vāB36n0198_pi414a36　　　　tat tad evāvagaccha tvaṁB36n0198_pi414a37　　　　　　mama tejo 'ṁśa-sambhavam

B36n0198_pi415a01B36n0198_pi415a02

yat yat——所有一切；vibhūti——富裕；mat——有着；sattvam——存B36n0198_pi415a03在；'srīmat——美麗的；ūrjitam——榮譽的；eva——肯定地；avagacchaB36n0198_pi415a04——你應該知道；vā——或；tat tat——所有那些；eva——肯定地；avagacchaB36n0198_pi415a05——你必須知道；tvam——你；mama——「我」的；tejaḥ——輝煌；aṁ 'saB36n0198_pi415a06——部份的；sambhavam——生於。

B36n0198_pi415a07B36n0198_pi415a08

譯文

B36n0198_pi415a09B36n0198_pi415a10

要知道所有美麗的，榮譽的及偉大的創造祇不過產生自「我」的輝煌中的B36n0198_pi415a11一點火光。

B36n0198_pi415a12B36n0198_pi415a13

要旨

B36n0198_pi415a14B36n0198_pi415a15

無論是在靈性世界或物質世界中，任何榮譽的或美麗的存在應該被了解為B36n0198_pi415a16祇不過是基士拿富裕展示的一部份，任何特別的富裕都應被認作是基士拿富裕B36n0198_pi415a17的代表。

第四十二節

B36n0198_pi415a20B36n0198_pi415a21

　　　　athavā bahunaitenaB36n0198_pi415a22　　　　　　kiṁ jñātena tavārjunaB36n0198_pi415a23　　　　viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnamB36n0198_pi415a24　　　　　　ekāṁ 'sena sthito jagat

B36n0198_pi415a25B36n0198_pi415a26

athavā——或；bahunā——很多；etena——由這類；kim——什麼；B36n0198_pi415a27jñātena——知道；tava——你；arjuna——噢，阿尊拿；viṣṭabhya——整B36n0198_pi415a28個；aham——「我」；idam——這；kṛtsnam——所有展示；eka——一個；B36n0198_pi415a29aṁ 'sena——部份；sthithaḥ——處於；jagat——在宇宙中。

B36n0198_pi415a30B36n0198_pi415a31

譯文

B36n0198_pi415a32B36n0198_pi415a33

噢，阿尊拿，所有這些詳細的知識又有什麼用呢？祇是以「我」自己的一B36n0198_pi415a34小部份「我」便遍透着和維繫着整個宇宙。

B36n0198_pi415a35B36n0198_pi415a36

要旨

B36n0198_pi415a37B36n0198_pi415a38

遍佈整個宇宙至尊的主以進入所有事物的超靈為代表，這裏主告訴阿尊拿B36n0198_pi416a01說去認識事物怎樣富裕地及偉大地分別存在是沒有意義的。他應該知道所有事B36n0198_pi416a02物的存在是因為基士拿以超靈身份進入他們之內。從最巨大的生物——婆羅賀B36n0198_pi416a03摩開始，下至最細小的螞蟻，都是因為主進入他們每一個中維繫着他們而存B36n0198_pi416a04在。

B36n0198_pi416a05

這裏並不推薦對半人神的崇拜，因為就算最偉大的半人神如梵王婆羅賀摩B36n0198_pi416a06和施威神都祇不過代表至尊主的部份富裕。祂是每一個生出來的人的本原，沒B36n0198_pi416a07有人比祂更偉大的了。在韋施紐．曼陀羅中說一個以為至尊主基士拿與半人B36n0198_pi416a08神——就算是梵王或施威神——是在同一層次的人，立即便成為一個無神論B36n0198_pi416a09者。但是，假如一個人詳細地研讀有關於基士拿能量的富裕及擴展的不同描B36n0198_pi416a10述，他便會毫無疑問地了解主史里基士拿的地位和沒有偏離地將他的心意固定B36n0198_pi416a11於對基士拿的崇拜。通過祂進入一切事物的部份代表——超靈——的擴展，主B36n0198_pi416a12是全面遍透的。因此，純潔的奉獻者，將他們的心意集中於基士拿知覺的全面B36n0198_pi416a13性奉獻性服務；所以，他們都經常地處於超然的境界。在這一章第八至第十一B36n0198_pi416a14節中很清楚地指示出對基士拿的奉獻性服務和崇拜。那便是純潔奉獻性服務之B36n0198_pi416a15道。在這一章中很詳盡地解釋一個人如何能夠達到與具有至高無上性格神首聯B36n0198_pi416a16誼的最高奉獻性成就。

B36n0198_pi416a17

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十章有關於「至尊」的富裕各節的要旨。