獻　　給B36n0198_pg005a03　　　　　　　　　史里拉巴拉廸瓦維耶佈珊拿B36n0198_pg005a04　　　　　　　ŚRIILA BALADEVA VIDYĀBHŪṢAṆA

他對吠檀多（維丹達）Vedānta 哲學作出雋永的「高文達．巴斯耶」評述。

以下是一些世界上不同時間和地域的B36n0198_pg007a03有名人仕對這部歷史性巨著最顯著的鑑賞書評

「在晨曦裏我將智慧沐浴於博伽梵歌宏大環宇的哲學中，相形之下現B36n0198_pg007a05代世界和文學不覺變得這樣渺小和瑣碎。」

Henry David Thoreau（1817-62）

美國詩人　　亨利．大衛．索洛

「博伽梵歌……眾書之首；就好像是整個王朝與我們說話，不是細小B36n0198_pg007a09沒有價值的，而是偉大、平靜和貫徹始終的，一個古代的智慧所發出的聲音，B36n0198_pg007a10在另外一個年代和氣氛中。引起默思和置予縈繞着我們的同一問題。」

Ralph Waldo Emerson（1803-82）

美國哲學家　　魯杜．華杜．愛默生

「梵歌是有史以來永恆哲學中最蘊藏豐富和最具啟發性的書籍之一，B36n0198_pg007a14這一點足以解釋它對印度人以及全人類的永恆價值。」

Aldous Huxley（1894-1963）

英國作家　　阿鐸斯．赫胥黎

「當我閱讀博伽梵歌的時候，我詢問自己神怎樣創造這個宇宙。其他B36n0198_pg007a18的一切事情看來都是多餘的了。」

Albert Einstein（1879-1955）

美籍科學家　　阿爾拔．愛恩斯坦

當代哲學，梵文語學，及印度宗史學的權威人仕所發出對世尊 A. C. 巴帝B36n0198_pg008a02維丹達巴佈巴所作博伽梵歌原本的讚頌：

「A. C. 巴帝維丹達史華米巴佈巴開始了翻譯梵文原著的宗教哲學書籍工B36n0198_pg008a04作。古印度文化寶庫中最著名的便是博伽梵歌原本。現在巴帝維丹達書籍信託B36n0198_pg008a05出版社將這部書獻給學者及大眾，給予他們一個將自己浸潤於古印度哲學中的B36n0198_pg008a06極好機會。」

Professor Kantimag Kumar　　干迪馬．昆摩教授

Sanskrit and Indo-European Philology　　牛津大學及加爾各答大學

Oxford University Calcutta Uaiversity　　梵文及印歐語文學系

「我對 A. C. 巴帝維丹達史華米巴佈巴的學術性及權威性的博伽梵歌版本B36n0198_pg008a11印像最佳。它有迪云拿加利（梵文字體）的句段，輔以羅馬音譯，準確的字B36n0198_pg008a12意，清楚的譯文及特出而容易理解的註義，它可以作為一個學過梵文的人更進B36n0198_pg008a13一步自我教導之用。它不單祇對學者和一般人是一部最有價值的書，而且還是B36n0198_pg008a14一部極有用的參考書和課本。我極其樂意向我的學生推薦。這是一部佳作。」

Dr. Samuel D. Atkins D.　　山姆 D. 艾健斯博士

Professor of Sanskrit and Vedic Philology　　普林斯頓大學

Princeton University　　梵文及吠陀語文學教授

「我有機會研究過幾本由巴帝維丹達書籍信託出版社所印行的書，覺得它B36n0198_pg008a19們的水準甚高，對大學中印度宗教講座有極大的價值。這一部由巴帝維丹達書B36n0198_pg008a20籍信託出版社印行的博伽梵歌譯本尤其如此。」

Dr. Frederic B. Underwood　　腓特力 B. 彥特活博士

Department of Religion　　哥倫比亞大學

Columbia University　　宗教系

「雖然博伽梵歌（一部印度的宗教經典）曾經多次被翻譯，然而 A. C. 巴B36n0198_pg009a02帝維丹達史華米巴佈巴加上註解的譯本，仍是極其重要的一部。」

Dr. Stillson Judah　　史狄遜．猶大博士

Professor of the History of Religions　　加利福尼亞州畢克里市

Director of Library　　宗教歷史系教授

The Graduate Theological Union　　神學研究團圖書館主任

Berkeley, California

「由世尊 A. C. 巴帝維丹達史華米巴佈巴所作的博伽梵歌譯本是一部天才B36n0198_pg009a09的靈性巨著，具有高超的哲學性主題，深入感受，有力及佳妙的精撰和註釋，B36n0198_pg009a10我不知道應當多讚揚博伽梵歌的譯文和大胆的解釋呢，還是那無盡豐饒的意B36n0198_pg009a11見。就算是譯文，梵歌也極其雋美，我從來沒有讀過一本這樣具權威性的梵B36n0198_pg009a12歌，這是一部純厚的譯著作，我大力推薦這部書給所有興趣於梵文和印度文化B36n0198_pg009a13的學生，在現代人的知識及倫理生活方面，這本書將會在未來有一段長遠的時B36n0198_pg009a14間佔着重要的地位。」

Dr. Shaligram Shukla　　沙利葛含．肅基拉博士

Assistant Professor of Linguistics　　華盛頓喬治市大學

Georgetown University, Washington　　語言學系助教

「博伽梵歌是純愛之教……這首古代的哲學詩——梵歌——所教導的是：沉思B36n0198_pg009a19的寧靜；捨離；向主史里基士拿效忠；及表現於一切行動方面的無所執著一祇B36n0198_pg009a20問耕耘，不問收穫；但求完成上帝的意旨，別無他意。」

湯瑪士．麥頓

天主教神父，神秘家

博伽梵歌目錄及每章簡介

英譯前言

博伽梵歌 Bhagavad-gītā 是一部最出名和最常被翻譯的吠陀 Vedic 宗教B36n0198_pg013a03文學著作。它（這裏指英譯本）為何會對西方人士產生如此大的吸引是一個有B36n0198_pg013a04趣的問題。它有戲劇性的內容：因為它所描述的背景是兩隊旗幟飄揚，各守陣B36n0198_pg013a05地準備開戰的軍隊。它有不明確的意昧——阿尊拿 Arjuna 和他的車伕基士拿B36n0198_pg013a06 Krsna 在陣前的對話正是阿尊拿所不能決定的基本問題：他應否參戰和殺死那B36n0198_pg013a07些是他的朋和親戚的人呢？它有神秘的一面，因為基士拿在阿尊拿面前展示了B36n0198_pg013a08祂的宇宙形狀。它有一個異常複雜的宗教觀念和對於知識、工作、紀律、信仰B36n0198_pg013a09和它們互間關係的看法。這些問題都曾經困擾着不同時代，不同地點的其它宗B36n0198_pg013a10教。書本內所談的不獨是詩一般情感的流露，而是一個達到宗教滿足感的特定B36n0198_pg013a11方法。除了來自南印度的長著博伽瓦達普蘭那 Bhāgavata-purāṇa 外，梵歌B36n0198_pg013a12（Bhagavad-gita 的簡稱）是最常被引述的歌地亞外士那瓦 Gauḍiya VaiṣṇavaB36n0198_pg013a13派哲學著作。這一派哲學的現世嫡系導師便是史華米．巴帝維丹達 SwamiB36n0198_pg013a14 Bhaktivedanta。此外士那瓦學派 Vaiṣṇavism 的創立人或復興人是公元B36n0198_pg013a151486-1533年生於孟加拉的史里基士拿——采坦耶摩訶巴佈 Śrī Kṛṣṇa-B36n0198_pg013a16Caitanya Mahāprabhu，也是目前在印度次大陸東部最有勢力的宗教力量。B36n0198_pg013a17歌地亞外士那瓦派認為巴帝（Bhakti——意指虔誠的奉獻）是達到人與神之間B36n0198_pg013a18的愛的直接和有效的宗教力量，而基士拿本身便是至高無上的神，並不是任何B36n0198_pg013a19一個神祇的化身。它的教義是將一個人的全部作業奉獻給神，從聖典中聆聽基B36n0198_pg013a20士拿的故事，歌頌基士拿的名字，清洗、沐浴和衣着基士拿的「穆狄」mūrti，B36n0198_pg013a21餵養祂和取食祭餘的食物，越是這樣做便越能溶滙在祂的聖恩中以至改變了自B36n0198_pg013a22己：奉事者終於變成為一個接近基士拿的人和能夠與主會面。

史華米．巴帝維丹達以正統的方法來闡述梵歌。還有西方的讀者可以有機B36n0198_pg013a24會看看一個基士拿的信徒怎樣去解釋自己的讀本。這是一部註釋豐富和出名的B36n0198_pg013a25吠陀傳統著作，所以從許多角度來說它都是受歡迎的，它可以被用作大學生重B36n0198_pg013a26要的課本，它可以讓我們聆聽一個技巧高超的譯述者對這樣高深的宗教哲理作B36n0198_pg013a27出解釋，它讓我們洞察到歌地亞外士那瓦學派正宗的和具高度說服力的見解。B36n0198_pg013a28它讓梵文 Sanskrit 學者在機會在書中所印的廸云拿加利 Devanagari 字體和音B36n0198_pg013a29譯中去解釋或甚至辯議梵文的原義（雖然我以為史華米 Swami 的梵文學術性B36n0198_pg013a30地位是無可置疑的）。最後，對那些並非專門讀者來說，書中流暢的文字和虔B36n0198_pg013a31誠的態度真是可以打動很多敏感讀者的心靈。同時書中的插圖是由美國信徒所B36n0198_pg013a32繪畫，這對那些熟識當代印度宗教藝術的人仕來說可能有點感到驚異。

史華米．巴帝維丹達對於一般學者，那些研究歌地亞外士那瓦學派哲學的B36n0198_pg013a34人和越來越對古典吠陀哲理有興趣的西方讀者作了一個很大的服務。通過在這B36n0198_pg014a01荒落的世代中這本闡釋嶄新而雋永的著名讀本的問世，他大大地增進了我們的B36n0198_pg014a02理解——這是不可置疑的。

小愛德華．C．地莫教授

Professor Edward CḌimock, Jr.

芝加哥大學南亞洲語言及文化學系

中譯本前言

聽說世尊 A. C. 巴帝維丹達史華米巴佈巴的博伽梵歌原本被翻譯成中文實B36n0198_pg015a03在讓我高興。這是一件艱難而巨大的工作，可是擔任這個工作的青年信徒表現B36n0198_pg015a04得非常好，我認為翻譯得不但正確，也相當易讀。

我只曉得別的博伽梵歌的譯本還有兩個，但是一個不太完全，一個却代表B36n0198_pg015a06另外一種不同的梵歌訓詁的傳統。目前的這個譯本是非常可取的，因為不但包B36n0198_pg015a07括全部的梵文原本，也包括譯者對 A. C. 巴帝維丹達史華米巴佈巴寫的詳盡注B36n0198_pg015a08釋所作的謹慎翻譯。

中國對吠陀思想和印度人民的宗教性一向未加注意，造成隔膜。這部新翻B36n0198_pg015a10譯的出現，將在打破這種隔膜上起作用，因此它特別受到我的歡迎。何以特別B36n0198_pg015a11受到我的歡迎？因為我總希望世界上的不同文化都能得到認可，彼此能夠互相B36n0198_pg015a12欣賞。

從事這個翻譯工作很不容易。由於上述的隔膜，造成了把這部翻譯呈獻給B36n0198_pg015a14中國讀者的大部份困難。而有的時候根本不能在中國典籍中找到合適的相當語B36n0198_pg015a15來讓人瞭解這個很美的博伽梵歌。我也不得不指出關於研究印度文獻的中文參B36n0198_pg015a16考書極少。中國的確深受佛教的影響，但是佛教在中國已經中國化，不能代表B36n0198_pg015a17純粹的印度宇宙觀了。我盼望不久的將來，中、印這兩個世界上最大的民族能B36n0198_pg015a18彼此有意義地交換思想和觀點。我相信這部值得讚揚的新翻譯已向這方面跨了B36n0198_pg015a19重要的一步。

哈佛大學

東亞州語言及文化學系

梅維恆博士

Dr. Victor H. Mair

序言

我曾將「博伽梵歌原本」（英文版）用現在的形式寫出來。但當這部書初B36n0198_pg016a03版的時候，原稿不幸地被縮短至不足四百頁，沒有插圖和從史里瑪博伽梵歌B36n0198_pg016a04 Śrīmad Bhāgavad-gītā 中而來的大多數節段都沒有解釋。我的其他著作——B36n0198_pg016a05例如史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad Bhāgavatam，史里至尊奧義書 Śrī IIśopaniṣadB36n0198_pg016a06等——所採用的辦法都是我先寫原著的節段，跟着是英文意譯，一字一字的梵B36n0198_pg016a07——英解義，譯文，然後是全節意旨。這樣做可使書本很有真實性和學術感而B36n0198_pg016a08且意義顯明。所以我當時並不高興將原稿截短，後來博伽梵歌需求量增加了，B36n0198_pg016a09許多學者和信徒也要求我將這部書以本來面目問世，而麥美倫公司（Messrs.B36n0198_pg016a10 Macmillan and Co.）也同意印出本書的原版。因此現在的目的便是將這部巨B36n0198_pg016a11著的原版連同它嫡傳的註解貢獻出來好使基士拿知覺運動更為鞏固和蓬勃。

我們的基士拿知覺運動因為是基於博伽梵歌原本，所以是純真，具有歷史B36n0198_pg016a13性權威，自然和超越一切範疇的。特別是對於年青一代而言它逐漸成為全世界B36n0198_pg016a14最流行的運動，對於年長的一代也漸能引起興趣，年長先生們的熱心程度，可B36n0198_pg016a15從我弟子們的父親和祖父成為這個基士拿知覺運動大組織的終身會員見諸一B36n0198_pg016a16斑。在洛杉磯很多父母親都來到我跟前感謝我帶領這個世界性的基士拿知學運B36n0198_pg016a17動。他們中有些人說我在美國發起這個運動，是美國人的大幸。其實這個運動B36n0198_pg016a18的父親是基士拿本人，在很久以前便開始通過使徒傳遞至人類社會。如果我在B36n0198_pg016a19這方面有任何功勞，都不是屬於我個人的，而是屬於我永恆的靈魂導師——世B36n0198_pg016a20尊．唵．韋施紐巴達．巴拉瑪罕沙．巴里哇乍阿闍黎耶．一〇八．史里．史里B36n0198_pg016a21瑪．巴帝士丹達．莎拉斯瓦蒂．哥史華米．摩訶喇查．巴佈巴。His DivineB36n0198_pg016a22 Grace Om Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrā-jakācārya 108 Śrī śrīmadB36n0198_pg016a23 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmi Mahārāja Prabhupāda.

如果說我本人在這件事情上有任何功勞的話，那祇是我盡力將博伽梵歌原B36n0198_pg016a25本毫無歪曲地貢獻出來。在我的博伽梵歌原本未問世之前，幾乎所有博伽梵歌B36n0198_pg016a26的英譯本都是為了滿足個人慾望而寫的。但是我們的意圖却是為了履行傳達至B36n0198_pg016a27高無上的神——基士拿（或譯克釋拏）的使命而寫，博伽梵歌原本是為了要傳B36n0198_pg016a28達基士拿的意志，我們並不像其他世俗的推考者如政治家、哲學家或科學家一B36n0198_pg016a29樣，儘管他們在其他方面知識很豐富，但是對於基士拿却知道得甚少。當基士B36n0198_pg016a30拿說 man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru 等時，我B36n0198_pg016a31們並不像其他所謂學者一樣說基士拿和祂的內在靈魂是不同的。基士拿是絕對B36n0198_pg016a32的，在基士拿的名字、基士拿的形像、基士拿的特質、基士拿的消遣之間並無B36n0198_pg016a33任何不同。基士拿的絕對地位對於那些不是基士拿 paramparā（嫡系）信徒B36n0198_pg016a34的人來說是很難被了解的。通常那些所謂學者、政治家、哲學家和史華米（可B36n0198_pg016a35以控制意念和感官的人），都乏備了對基士拿完整的知識，寫博伽梵歌的評註B36n0198_pg017a01時，他們不是抹殺便是排斥基士拿。這些對博伽梵歌非權威性的評論名為摩耶B36n0198_pg017a02華弟巴士耶 Māyāvādī-Bhāṣya，主采坦耶 Lord Caitanya 叫我們對那些非權B36n0198_pg017a03威性的人提高警覺。主采坦耶很清楚地說任何人想由摩耶華弟的角度去了解博B36n0198_pg017a04伽梵歌是會鑄成大錯的。錯誤的結果將會使到被誤引的博伽梵歌讀者在靈性指B36n0198_pg017a05引的道路上感到迷惘和不能夠回家，回到至高的神那裏去。

如同基士拿每隔梵王婆羅賀摩的一天，即每隔八十六億年，降臨這個星球B36n0198_pg017a07的目的一樣，我們唯一目標是要將博伽梵歌原本獻出來指引被條件限制了的學B36n0198_pg017a08生。在博伽梵歌中這個目標是這樣地述及，我們應該原原本本的接受；不然便B36n0198_pg017a09沒有意思去了解這本書和它原述者——主基士拿。主基士拿最初在百億萬年對B36n0198_pg017a10太陽神講述博伽梵歌，直接和基於基士拿的權威我們要接受這個事實和了解博B36n0198_pg017a11伽梵歌的歷史性意義，沒有通過基士拿的意志去了解梵歌是一個極大的罪過。B36n0198_pg017a12為了免於觸犯這個罪過，我們便要像基士拿的第一個門徒阿尊拿一樣地以至高B36n0198_pg017a13無上性格神首的觀念去認識主。這樣的認識便會真正有益和權威地造福人類社B36n0198_pg017a14會去完成生命的使命。

基士拿知覺運動對人類社會是必要的，因為它使生命達到完滿的境界。博B36n0198_pg017a16伽梵歌中很詳盡地解釋如何去做。不幸地，世俗的爭論者利用了博伽梵歌來進B36n0198_pg017a17行他們邪惡的習性，錯誤地引領羣眾去正確地了解生命簡單的原則。每個人都B36n0198_pg017a18應該認識到神或基士拿是如何的偉大和每個個體生命的實際地位。每個人都應B36n0198_pg017a19該認識到個體生命永遠是僕人的身份；除非他侍奉基士拿，不然便會侍奉物質B36n0198_pg017a20世界中三種不同型態下所產生各類型的幻影。這樣便會在輪廻的圈子中打轉，B36n0198_pg017a21就算那所謂摩耶華弟的推考者也不能幸免。這個知識造成了一門重要的科學，B36n0198_pg017a22而每一個生物體都應該為了本身的利益去聆聽它。

一般人，尤其是在這卡利年代（Age of Kali），都被困於基士拿的外在能B36n0198_pg017a24量裏，他們錯誤地認為物質的進步會使每一個人都感到快樂。他們不知道物質B36n0198_pg017a25的外在本性是很頑強的，因為每一個人都受制於物質本性嚴密的定律。一個生B36n0198_pg017a26物體很快樂地是主的一部份，所以它的天然任務便是去侍奉主。在迷惑中一個B36n0198_pg017a27人會通過滿足身體官能的各種形態去得到快樂，但他將永遠得不到快樂。他B36n0198_pg017a28應該以滿足主的感受來代替滿足自己個人的物質感受。這便是生命最完滿的境B36n0198_pg017a29界。主需要這樣，祂命令這樣去做。要了解這是博伽梵歌的中心。我們的基士B36n0198_pg017a30拿知覺運動是教導整個世界這個中心思想，因為我們並沒有沾污博伽梵歌原本B36n0198_pg017a31的主題，任何人認真地想從博伽梵歌的學習中得到成果，便應從基士拿知覺運B36n0198_pg017a32動中請求幫助和在主的直接帶領下實實在在地認識博伽梵歌。所以我們的希望B36n0198_pg017a33是人們會從閱讀如我們在這裏所貢獻出的博伽梵歌原本中取得最大成果，就算B36n0198_pg017a34祇有一個人成為主的真正純潔奉獻者我們都將會認為嘗試是成功了。

A.C 巴帝維丹達．史華米

一九七一年五月十二日於澳洲雪梨

博伽梵歌原本中譯序言

博伽梵歌——神之歌——是經過一個五千年來沒有中斷過的使徒傳遞系列B36n0198_pg018a03傳下來的，所以在這裏稱為博伽梵歌原本。梵歌不單祇是吠陀文學的精華，更B36n0198_pg018a04是喚起全世界人類靈性覺悟的基士拿知覺運動的最基本讀物。先師世尊 A. C.B36n0198_pg018a05巴帝維丹達史華米巴佈巴為了傳播這個訊息而對梵歌原本用英文作了極握要的B36n0198_pg018a06翻譯及解釋，並囑命弟子們將梵歌再翻譯成世界各地的文字及加以印行。這部B36n0198_pg018a07中譯本便是在這個大前題下寫成的，在全書十八章各節的中譯及要旨中，譯者B36n0198_pg018a08的唯一資格便是沒有半點混雜原樣地從英文翻譯過來，因為這是接受博伽梵歌B36n0198_pg018a09的正當態度，如梵歌第四章第三十四節所述：

　　　　tad viddhi praṇipātenaB36n0198_pg018a11　　　　　　paripraśnena sevayāB36n0198_pg018a12　　　　upadekṣyanti te jñānaṁB36n0198_pg018a13　　　　　　jñāninas tattva-darśinaḥ

「試圖去接近一個靈魂導師從而學習真理、服從地詢問他和對他效勞服B36n0198_pg018a15務，自覺了的靈魂可以將知識啟廸給你，因為他已經見過真理。」

譯者在此懇請讀者諸君能抱着一個開明的態度進入了解博伽梵歌原本的精B36n0198_pg018a17神，因為這是主史里基士拿的話，我們將會因此而受益無窮。祇要有人能領悟B36n0198_pg018a18這中譯本的意旨和成為具有至尊無上性格神首的奉獻者，譯者便沒有辜負了這B36n0198_pg018a19個使命。

雅蘇瑪蒂書達．踏薩

Yaśomatisūta dāsā

導言

　　om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayāB36n0198_pg019a05　　cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥB36n0198_pg019a06　　śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-taleB36n0198_pg019a07　　svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam.

我誕生在最黑暗的愚昧中，而我的靈魂導師用知識的火炬睜開了我的眼B36n0198_pg019a09睛。我向他作虔敬的揖拜。

史里拉．勞巴．哥史華米巴佈巴 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 為了B36n0198_pg019a11履行主采坦耶 Lord Caitanya 的志願而在這個物質世界創立了傳道使命，他B36n0198_pg019a12何時才會讓我庇蔭於他蓮花足下呢？

　　vand 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś caB36n0198_pg019a14　　śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvamB36n0198_pg019a15　　sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁB36n0198_pg019a16　　śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca.

我向我靈魂導師的蓮花足下和所有外士那瓦人士 Vaiṣṇavas 足下作虔敬的B36n0198_pg020a02揖拜。我向史拉．勞巴．哥史華米 Śrīla Rūpa Gosvāmī 的蓮花足下與及他的B36n0198_pg020a03長兄珊拿坦拿．哥史華米 Sanātana Gosvāmī，瓦琨那陀．達沙 RaghunāthaB36n0198_pg020a04 Dāsa 及瓦琨那陀．巴克陀 Raghunātha Bhaṭṭa，高巴拉．巴赫陀 GopālaB36n0198_pg020a05 Bhaṭṭa 和史里拉．芝瓦．哥史華米 Śrīla Jīva Gosvāmī 作虔敬的揖拜。我向B36n0198_pg020a06主基士拿采坦耶 Lord Kṛṣṇa Caitanya 和主尼鐵晏蘭達 Lord NityānandaB36n0198_pg020a07與及阿特威陀．阿闍黎耶 Advaita Ācārya 加達哈拿 Gadādhara，史里瓦沙B36n0198_pg020a08 Śrīvāsa 和其他同僚作虔敬的揖拜。我向史里瑪蒂．媧妲環尼 Śrīmatī RādhārāṇīB36n0198_pg020a09 和史里基士拿及祂們的同伴史里拿烈達 Śrī Lalitā 和維沙卡 ViśākhāB36n0198_pg020a10 作虔敬的揖拜。

　　he kṛṣṇa karunā-sindho dīna-bandho jagat-pateB36n0198_pg020a12　　gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te.

啊！我親愛的基士拿，您是苦惱者的朋友和萬物創造的來源。您是牧牛女B36n0198_pg020a14 gopis 的主人和媧妲環尼的愛人。我向您作虔敬的揖拜。

　　tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvariB36n0198_pg020a16　　vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye.

我向全身膚色如熇金的溫達文拿 Vṛndāvana 之后媧妲環尼致敬。您是B36n0198_pg020a18溫莎班露 Vṛṣabhānu 王之女主基士拿非常寵愛您。

　　vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya-eva caB36n0198_pg020a20　　patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.

我向所有的外士那瓦 Vaisnava 主的奉獻者作虔敬的揖拜。他們是可以B36n0198_pg020a22和如願樹一樣地滿足每一個人的願望和對墮落了的靈魂充滿憐愛心。

　　śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānandaB36n0198_pg020a24　　śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

我向史里基士拿采坦耶、巴佈尼鐵晏蘭達、史里阿特威陀、加達哈拿、史B36n0198_pg020a26里瓦沙和其他一系列的事奉者作虔的揖作。

　　hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hareB36n0198_pg020a28　　hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare.

哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利

哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利。

博伽梵歌又名吉吐般尼沙 Gītopaniṣad。它是吠陀 Vedic 知識的撮要和B36n0198_pg021a02吠陀文學中最重要的一部奧義書 Upanisad。博伽梵歌已經有很多英文的譯B36n0198_pg021a03本，為何還要另外的一本呢？可以這樣解釋：最近有位美國的女士要我介紹一B36n0198_pg021a04本英譯的博伽梵歌、當然在美國已經有很多博伽梵歌的英譯本，但如同在印度B36n0198_pg021a05一樣，在我所看過的版本中，沒有一本可以嚴格地說是具有權威性的，因為幾B36n0198_pg021a06乎在每一版本中，註譯者都是表達了自己的意見而沒有觸及到博伽梵歌原本的B36n0198_pg021a07精神。

博伽梵歌的精神在博伽梵歌裏面述及到的是這樣：如果我們想服用某種藥B36n0198_pg021a09物，我們便要依照藥方上的指示去做。我們不能根據自己的測度或是朋友的意B36n0198_pg021a10思去服用，一定要依照藥方上的指示或醫生吩咐才可。同樣道理，博伽梵歌是B36n0198_pg021a11應該通過講述者本身來接受的。博伽梵歌的講述者便是主史里基士拿，在博伽B36n0198_pg021a12梵歌的每一篇中被描述為具有至高者性格的神——博伽梵 Bhagavān。「博伽B36n0198_pg021a13梵」一詞有時是指一些有力量的半神人，很明確地在這裏博伽梵是指稱主史里B36n0198_pg021a14基士拿本身為一偉大性格的人，但同時我們應該知道主史里基士拿是具有至高B36n0198_pg021a15性格的神，所有偉大的靈魂導師 acaryas 如山伽阿闍黎耶 Śaṅkarācārya 喇瑪B36n0198_pg021a16瑙阿闍黎耶 Rāmānujācārya 摩特華闍黎耶 Madhvācārya，年巴伽史華米B36n0198_pg021a17 Nimbārka Svāmī，史里采坦耶摩訶巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu 和很多B36n0198_pg021a18其他印度吠陀知識權威都承認了這一點。主本身在博伽梵歌中亦把自己作為具B36n0198_pg021a19有至高無上人格的神，在婆羅賀摩三滅達經 Brahma-saṁhitā 和所有的普蘭那B36n0198_pg021a20經 Purāṇas，尤其是名為博伽瓦達普蘭那經 Bhāgavata Purāṇa 的史里瑪博伽B36n0198_pg021a21瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 中基士拿是這樣被接受了（Kṛṣṇas tu bhagavānB36n0198_pg021a22 svayam）。所以我們應該把博伽梵歌看作是在具有至高無上性格的神所指示下B36n0198_pg021a23一樣的來接受。

在梵歌的第四章中主說：

　　（1）imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayamB36n0198_pg021a26　　　　 vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt.B36n0198_pg021a27　　（2）evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥB36n0198_pg021a28　　　　 sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa.B36n0198_pg021a29　　（3）sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥB36n0198_pg021a30　　　　 bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam.

這裏主告訴阿尊拿 Arjuna 說這種瑜伽：博伽梵歌（神的頌歌）首先是講B36n0198_pg021a32述及太陽神聽，跟着太陽神將它傳述及曼紐 Manu，跟着曼紐把它傳述給給伊B36n0198_pg021a33士瓦古 Ikṣvāku，如此這樣使徒傳系地一個傳一個，這種瑜伽便這樣流傳下B36n0198_pg021a34去。但是經過年遠日久傳失了，結果主便要重新再講述它。這次便是在庫勒雪B36n0198_pg021a35查戰場上對阿尊拿說的。

祂告訴阿尊拿祂之所以將最高的秘密向他講述是因為他是祂的奉獻者和朋B36n0198_pg022a02友。這裏的旨意是博伽梵歌是特別為主的奉獻者而設，有三種類型的超無主義B36n0198_pg022a03者：幾亞尼 jñānī，瑜祁 yogī 和巴達 Bhakta，即非人格性神主義者，冥想B36n0198_pg022a04者和奉獻者。在這裏，主基士拿很明顯地告訴阿尊拿說祂要將他成為一個新的B36n0198_pg022a05 paramparā 巴南喇（使徒傳系）的受聽者，因為舊的傳系中斷了。所以主的B36n0198_pg022a06意旨是要重新創立一個巴南巴喇，一個從思想上與由太陽神傳來相符的使徒傳B36n0198_pg022a07系。同時這也是主的意旨要透過阿尊拿重新傳播祂的道理。祂想阿尊拿成為了B36n0198_pg022a08解博伽梵歌的權威。因此我們見到阿尊拿被訓導了博伽梵歌，因為他是主的奉B36n0198_pg022a09獻者，基士拿的直接學生，也是祂親密的朋友。因此博伽梵歌最能使具有與阿B36n0198_pg022a10尊拿相同品質的人了解。亦即是說他應該是主的直接奉獻者。一旦當他成為主B36n0198_pg022a11的奉獻者時他與主的關係便是直接的。這是一件很漫長的事情，但簡單地說來B36n0198_pg022a12一個奉獻者與具有至高無上性格的神的關係有五種：

• 一、一個人可以為在被動狀況下的奉獻者；

B36n0198_pg022a14

• 二、一個人可以為在主動狀況下的奉獻者；

B36n0198_pg022a15

• 三、一個人可以為朋友身份的奉獻者；

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• 四、一個人可以為父母身份的奉獻；

B36n0198_pg022a17

• 五、一個人可以為夫婦愛侶關係的奉獻者。

阿尊拿與主的是朋友的關係。當然這個朋友的關係和物質世界中所找到的B36n0198_pg022a19朋友關係有着天壤之別。這並非每一個人所能有的超然朋友關係。當然每一個B36n0198_pg022a20人和主都有一個獨特的關係，這個關係會因虔誠的奉獻而發展起來。但在我們B36n0198_pg022a21目前的生命狀況中，我們不但忘記了至尊的主，而且還忘記了與主永恆的關B36n0198_pg022a22係。在億億兆兆生物體中的每一個生物體，都與主有一個永恆的特定關係，這B36n0198_pg022a23個關係名為史瓦勞巴 svarūpa。通過虔誠的奉獻，一個人可以使這個史瓦勞巴B36n0198_pg022a24復甦，那個階段名為史華勞巴．適底——一個人的固有地位的完滿化。因此阿B36n0198_pg022a25尊拿是一個奉獻者，而他與主是以朋友的關係交往。

我們要注意的一點是阿尊拿怎樣去接受博伽梵歌。他接受的態度可在第十B36n0198_pg022a27章中找到。

　　（12）arjuna uvācaB36n0198_pg022a29　　　　　paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavānB36n0198_pg022a30　　　　　puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhumB36n0198_pg022a31　　（13）āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathāB36n0198_pg022a32　　　　　asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me.B36n0198_pg022a33　　（14）sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśavaB36n0198_pg022a34　　　　　na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ.

「阿尊拿說：您是至高的婆羅門，至終的目的，至高的居所和淨化者，絕B36n0198_pg023a01對的真理和永恆的聖人。您是最原始的神，超然和原本的，您是天上的和統有B36n0198_pg023a02美艷。所有的偉大聖賢如拿拉達 Nārada、阿斯陀 Asita、德瓦拉 Devala、和B36n0198_pg023a03維亞薩 Vyāsa 都這樣頌揚您，而您現在也親自這樣告訴我。啊！基士拿，我B36n0198_pg023a04將您所告訴我的一切當作真理接受。主啊，一般的神或魔鬼都不能認識您的本B36n0198_pg023a05性。」（10.12-14）

從具有至高無上性格的神口中聆聽過博伽梵歌之後，阿尊拿接受了基士拿B36n0198_pg023a07為 Paraṁ Brahma，至高的婆羅門。每一個生物體都是婆羅門，但至高的生B36n0198_pg023a08物體，或具有至高無上性格的神首，是至高的婆羅門。Paraṁ dhāma 意即祂B36n0198_pg023a09是至高的歇息或所有事物的居所，pavitram 意即祂是純潔的，沒有受到物質B36n0198_pg023a10的沾染，puruṣam 意即祂是至高的享受者，divyam 超然的，ādi-devam 具有B36n0198_pg023a11至高無上性格的神首，ajam 未生的，和 vibhum 最偉大的，全面遍透的。

或許有人會認為既然基士拿是阿尊拿的朋友，阿尊拿對祂說這些話祇是出B36n0198_pg023a13於阿諛奉承。但是阿尊拿為了要將博伽梵歌讀者心中的這類疑問打消，在他的B36n0198_pg023a14下一些句子中附上這些讚揚說基士拿不單祇是被他接受具有至高無上性格的神B36n0198_pg023a15首，還有權威人仕如聖賢拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、維亞薩等都是這樣說。這B36n0198_pg023a16些偉大的人物都被所有的靈魂導師承認為傳播原本吠陀知識的。所以阿尊拿告B36n0198_pg023a17訴基士拿說他對祂所說的一切都接受為真。Sarvam etad ṛtaṁ manye「我對B36n0198_pg023a18您所說的一切都接受為真理」阿尊拿又說神的性格是很難被了解的，就算偉大B36n0198_pg023a19的半神人也不能了解祂。即是高於人類的生物也不能了解主，所以如果一個人B36n0198_pg023a20在沒有成為奉獻者之前他怎能了解史里基士拿呢？

所以對博伽梵歌應該以上一種奉獻的精神來接受。一個人不應該想着他和B36n0198_pg023a22基士拿是平等的，也不應該想着基士拿是一個普通的人物或祇是一個很偉大的B36n0198_pg023a23人。最低限度在理論上，主基士拿是具有至高無上性格的神首，阿尊拿這樣B36n0198_pg023a24說，博伽梵歌這樣說，和試圖了解博伽梵歌的人也這樣說，所以我們應該最低B36n0198_pg023a25限度在理論上接受史里基士拿為具有至高無上性格的神，以這種信服的精神我B36n0198_pg023a26們便可以了解博伽梵歌。除非一個人以一種信服的精神來閱讀博伽梵歌，不然B36n0198_pg023a27這部書就變得神奇而難以被了解了，因為它是一個極大的玄奧。

那麼博伽梵歌是什麼？博伽梵歌的目的是要將人類從物質生存的無知中解B36n0198_pg023a29放出來。每一個人都有許多方面的困難，正如阿尊拿因為要參加庫勒雪查的戰B36n0198_pg023a30役而處於困境中一樣。阿尊拿向史里基士拿皈依而結產生了博伽梵歌。不單祇B36n0198_pg023a31是阿尊拿，我們每個人都因為這個物質的生存而充滿了憂慮。我們這個生存是B36n0198_pg023a32處於不存在的氣氛中，其實我們是不會被不存在所威脅，我們的存在是永恆B36n0198_pg023a33的，但是不知如何地我們都被處於阿撒 asat 中。阿撒是指那些不存在的東西。

在芸芸眾多在受苦的人中，祇有很少數人會詢問他們的處境，他們是什B36n0198_pg023a35麼，他們為什麼會被處於這個困惑的地步等等。除非一個人覺悟到質問他的苦B36n0198_pg023a36惱，除非他領會到他並不想受苦而要找出一個解除所有這些苦惱的辦法，他便B36n0198_pg023a37不算是一個完滿的人。當這類疑問在一個人的心意上氾起時人性便開始了。在B36n0198_pg024a01婆羅賀摩經典 Brahma-sūtra 中這種詢問名為 "brahma-jijjñāsā" 婆羅真理B36n0198_pg024a02索。除非一個人詢問及絕真理的本質，不然他的每一項活動都會被認為是失敗B36n0198_pg024a03的。因此那些開始詢問為何他們要受苦？或他們從何處而來？和他們死後將往B36n0198_pg024a04何處去？等問題的人；是要了解博伽梵歌的理想學生。一個真誠的學生要對至B36n0198_pg024a05高無上性格的神具有堅定的敬意。阿尊拿便是一個這樣的學生。

當人類忘記了人生的真正目的時，主基士拿便特別降臨在世上來重申這個B36n0198_pg024a07目的。就算是這樣，在許多許多醒覺了的人中，或許祇有一人已進入了解他固B36n0198_pg024a08有地位的意識，這博伽梵歌便是對他而說的。其實我們都是被無知之虎所跟隨B36n0198_pg024a09着，但主對所有生物都很仁慈，特別是對人類。為此神申述了博伽梵歌，使到B36n0198_pg024a10祂的朋友阿尊拿成為祂的學生。

阿尊拿因為和主基士拿是同僚所以他是在所有愚昧之上，但阿尊拿在庫勒B36n0198_pg024a12雪查戰場上被置於愚昧中去詢問主基士拿有關於人生的問題，好使主能夠解答B36n0198_pg024a13它們，後世的人類從而得益和定下人生計劃。這樣人們便可以照着去做和使人B36n0198_pg024a14生的使命完滿化。

博伽梵歌的主題指引到五種真理的認識。神的科學首先被解釋，跟着便是B36n0198_pg024a16生物體芝瓦 jīva（s）的法定地位。這裏有伊士瓦拉 īśvara，意即控制者，和芝B36n0198_pg024a17瓦 jīvas，被控制的生物體。如果一個生物體說他不是在被控制之下而是自由B36n0198_pg024a18的，他便是神志不清。生物體在每一種情況下都是被控制的，最低限度在這個B36n0198_pg024a19條件限制下的生命是這樣。因此在博伽梵歌中所討論的主題是伊士瓦拉，最高B36n0198_pg024a20的控制者，和芝瓦，被控制的生物體。巴克蒂 prakṛti（物質本性）和時間B36n0198_pg024a21（整個宇宙存在的或物質本性所展示的片段）和因果（作業）karma 也一起被B36n0198_pg024a22討論及。整個宇宙的展示充滿着不同的作業，而所有的生物體皆從事於不同的B36n0198_pg024a23作業中。我們應該從博伽梵歌中學習神是什麼，生物體是什麼，巴蒂克是什B36n0198_pg024a24麼，宇宙的展示是什麼，它是怎樣被時間所控制，和生物體的作業是什麼。

從博伽梵歌中所討論的這個基本命題裏可以確立的是至高無上的神，或基B36n0198_pg024a26士拿，或婆羅門，或至高的控制者，或巴拉邁瑪 Paramātmā——你可以用你B36n0198_pg024a27所喜歡的任何名字——是最偉大的。生物體在本質上和至高的控制者相似。例B36n0198_pg024a28如主可以控制宇宙間的一切事物，及物質本性等，這將會在博伽梵歌的後面幾B36n0198_pg024a29章中說及。物質本性並不是獨立的。她是在主的指引下作為。正如主基士拿說B36n0198_pg024a30「巴克蒂 Prakṛti 是在『我』的指引下工作。」當我們看見奇妙的事情在這個B36n0198_pg024a31宇宙中發生時，我們應該知道在宇宙展示的後面有一個控制者。以為沒有控制B36n0198_pg024a32者是幼稚的想法。例如，一個小孩或許以為一部汽車不用馬或其他動拉動而能B36n0198_pg024a33夠行走是奇妙的。但是一個神志清醒的成人曉得這部汽車的工程結構，他知道B36n0198_pg024a34這部機器的後面是有一個人——一個司機駕駛着。同樣地，最高的主是一個指B36n0198_pg024a35示所有事物工作的司機。而芝瓦或生物體，如在以後的幾章中所說，是被主接B36n0198_pg024a36受為祂所屬的部份。金的一小點也是金，從海洋中取來的一滴水也是鹹的；同B36n0198_pg024a37樣地，我們這些生物體，作為最高控制者——伊士瓦拉，或博伽梵，主史里基B36n0198_pg025a01士拿的所屬部份，是有着至高主的所有品質的微小度量的，因為我們是微小的B36n0198_pg025a02伊士瓦拉，受示的伊士瓦拉。我們試圖控制自然，正如我們想控制太空和其他B36n0198_pg025a03的恆星一樣，因為這個控制的傾向是基士拿所有的。雖然我們有主宰物質自然B36n0198_pg025a04的意圖，我們應該知道我們不是至高的控制者。這點在博伽梵歌中有所解釋。

什麼是物質自然（本性）？在梵歌中的解釋是為低等的巴克蒂，低等的本B36n0198_pg025a06質。生物體被解釋為高等的巴克蒂。巴克蒂不論是高等或低等，永遠被控制。B36n0198_pg025a07巴克蒂是女性，她是被主所控制，正如一個妻子的活動是被她的丈夫所控制一B36n0198_pg025a08樣。巴克蒂是永遠受示的，受制於主——管制者。生物體和物質自然同樣是受B36n0198_pg025a09制者，為至高的主所控制。根據博伽梵歌所說，一切生物體，雖然是至高主的B36n0198_pg025a10所屬部份，依然被認作是巴克蒂。博伽梵歌第七章第五節這樣說：「ApareyamB36n0198_pg025a11 itas tv anyām」「這巴克蒂是我的低等自然。」「Prakṛtiṁ viddhi me parāmB36n0198_pg025a12 jīva-bhūtāṁ mahā-bāho」在這之外有另外一個巴克蒂：jīva-bhūtām，生物B36n0198_pg025a13體。

巴克蒂本身為三種品質所形成：良好型態、熱情型態和愚昧型態。在這三B36n0198_pg025a15種型態之上是永恆的時間，這三種型態的交替結合和在永恆時間的控制及條件B36n0198_pg025a16限制下產生的活動名為「業」（因果）。這些活動在不能記憶及的時間已經在B36n0198_pg025a17進行着，而我們是享受着或苦受着我們活動的果實。舉例如我是一個商人，因B36n0198_pg025a18為勤奮地用腦筋工作而積聚了一大筆銀行存欵，我便是一個享受者。但是假如B36n0198_pg025a19我在經營中虧了本，我便是一個苦受者。同樣地，在生命的每一行列中我們享B36n0198_pg025a20受着或苦受着工作的成果，這便是因果。

伊士瓦拉（至高的主）、芝瓦（生物體）、巴克蒂（自然）、永恆時間和B36n0198_pg025a22因果（作業）都在博伽梵歌中被解釋到。在這五者中：主、生物體、物質自然B36n0198_pg025a23和時間是永恆的。巴克蒂的展示可能是短暫的，但並不是假的。有些哲學家說B36n0198_pg025a24物質自然的展示是假的，但根據博伽梵歌的哲學或外士那瓦 Vaiṣṇavas 人士來B36n0198_pg025a25說，則不是這樣。世界的展示並不被認作是假的；而是真的但短暫的。好比一B36n0198_pg025a26朵橫越天空的雲，或滋長五穀的雨季的來臨。當雨季過後和雲飄過後，所有經B36n0198_pg025a27過滋潤的農作物便會乾涸。同樣地，這個物質的展示在某段時間內產生，停留B36n0198_pg025a28一會然後消失。這便是巴克蒂的操作，但這個循環是永恆的，因此巴克蒂是永B36n0198_pg025a29恆的；並不是假的。主指引這些為「我的巴克蒂」。這個物質自然是至高的被B36n0198_pg025a30隔離能量，同樣地生物體也是至高主的能量，但是他們並不是被隔離的。他們B36n0198_pg025a31是永恆地受牽連着。所以主、生物體、物質自然和時間都是相互牽連和永恆B36n0198_pg025a32的。不過，其餘的一項——因果却不是永恆的。因果的影響可能在很久以前便B36n0198_pg025a33發生了。我們從不能記憶及的時間已經享受着或苦受着，我們活動的果實，但B36n0198_pg025a34是我們可以改變我們作業的後果，這個改變便視乎我們知識的完整性而定。我B36n0198_pg025a35們都受事於各種不同的活動中。毫無疑問地我們都不知道應該做些什麼活動才B36n0198_pg025a36可以停止所有這些活動的作用和反應，但博伽梵歌對這點也解釋到。

伊士瓦拉的地位是至高的知覺。芝瓦，或生物體，因為是至高主的所屬部B36n0198_pg026a01份，也是有知覺的。生物體和物質自然兩者都是巴克蒂，至高主的能量，但兩B36n0198_pg026a02者中祇有芝瓦是有知覺的；另外一個巴克蒂沒有知覺，分別就在此，所以芝瓦B36n0198_pg026a03巴克蒂被稱為是上等的，因為芝瓦有有着與主相同的知覺能力。主所有的是至B36n0198_pg026a04高的知覺，但我們不能夠說芝瓦生物體所有的也是至高知覺。生物體在任何完B36n0198_pg026a05整的階段也不能有絕對的知覺，說他有的理論是一個錯誤的理論。他的知覺是B36n0198_pg026a06有的，但並不是完整地或至高地知覺着。

博伽梵歌的第十三章將會解釋到芝瓦和伊士瓦拉兩者間的分別。主是伽士B36n0198_pg026a08查讚 kṣetra-jñaḥ，有知覺的，正如生物一樣，但是生物體祇是知覺到他自己的B36n0198_pg026a09身體，而主是知覺到所有的身體。因為祂處於每一個生物體的心中，祂知覺到B36n0198_pg026a10每一個芝瓦的心理動向。我們不應該忘記這一點。再解釋到巴拉邁瑪 Paramātmā，B36n0198_pg026a11具有至高無上性格的神以控制者 īśvara 的身份活在每一個人的心中，祂B36n0198_pg026a12對生物體發出指示根據他自己的願望去做。生物體經常忘記了做什麼。首先他B36n0198_pg026a13下了決心怎樣去做，但跟着他便受着自己的因果反應所束縛。放棄了一個身體B36n0198_pg026a14以後，他進入了另個身體，好像我們更換舊衣服一樣。跟着靈魂的投生，他苦B36n0198_pg026a15受着過去活動的作用和反應。當生物體在良好型態或神志清醒的時候這些活動B36n0198_pg026a16可以改變，他會明白應該採取什麼行動去做。如果他這樣做，他便可以完全改B36n0198_pg026a17變他過往活動的作用和反應。因此，因果並不是永恆的。所以我們可以說這五B36n0198_pg026a18者（伊士瓦拉，芝瓦，巴克蒂，時間、和因果）中四者是永恆的，祇有因果並B36n0198_pg026a19不是永恆的。

至高的知覺伊士瓦拉和生物體相同的地方是：主的知覺和生物體的知覺都B36n0198_pg026a21是超然的，知覺並不是由於物質的聯繫而產生，這是一個錯誤的觀念。知覺是B36n0198_pg026a22在某些規定條件湊合下發展起來的理論在博伽梵歌中並不接受。知覺或許會被B36n0198_pg026a23物質環境遮蓋而被歪曲地反映了，好比光透過了有顏色的玻璃後便會像是某種B36n0198_pg026a24顏色一樣，但主的知覺是不會被物質所影響的。主基士拿說：「mayādhyakṣeṇaB36n0198_pg026a25 prakṛtiḥ」。當祂降臨到物質宇宙時，祂的知覺並沒有受物質所影響。假B36n0198_pg026a26如祂是的話，祂便不會如祂在博伽梵歌裏一樣而變成不適合講述超然的事物。B36n0198_pg026a27如果一個人的知覺仍沒有脫離物質的污染他便不能講述超然世界的任何事物，B36n0198_pg026a28所以主並沒有被物質所污染。我們的知覺現在是受物質所污染，博伽梵歌教導B36n0198_pg026a29我們怎樣去淨化這物質沾污了的知覺。在純潔的知覺中，我們的行動便會配合B36n0198_pg026a30伊士瓦拉的意志，便會使我們快樂。並不是說我們要停止活動。而是我們的活B36n0198_pg026a31動要純潔化，淨化了的活動稱為巴帝 bhakti。巴帝的活動在外表上看來如其B36n0198_pg026a32他的活動一樣，但是它們並不是沾染了的。一個愚昧的人可能以為一個奉獻者B36n0198_pg026a33的做作與普通人無異，但這類知識膚淺的人並不知道奉獻者或主的活動並沒有B36n0198_pg026a34受不潔的知覺或物質所染污，它們超然於物質本性的三種型態之上。在這裏，B36n0198_pg026a35我們應該明白我們現在的知覺是染污了的。

當我們被物質沾染後，我們叫做被條件限制了。虛假的知覺表現於我是物B36n0198_pg026a37質自然產物的印象。這叫做假的自我。一個陶醉於軀體意識的人並不能理解到B36n0198_pg027a01他的處境。博伽梵歌之被講述是為了要將一個人從生命是軀體的意念中解放出B36n0198_pg027a02來，阿尊拿將自己處於這樣的一個位置是為了要接受主的訓示。一個人必須要B36n0198_pg027a03從生命是軀體的意念中解放出來，這是一個超自然主義者的首要活動。一個人B36n0198_pg027a04若果想要解放，想要自由，便首先要學習他並不是這個物質的身體。「穆地」B36n0198_pg027a05 mukti 或解放的意思是不受物質意念的牽制。在史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad-BhāgavatamB36n0198_pg027a06 中解放的定義是：「穆地即解脫出這個物質世界所沾污的知覺而處B36n0198_pg027a07於純潔的知覺中，博伽梵歌的所有訓示都是為了要喚起這個純潔的知覺，所以B36n0198_pg027a08從梵歌的最後幾段中可以讀到基士拿問阿尊拿他現在是否處於純潔的知覺中。B36n0198_pg027a09淨化了的知覺即是跟從主的訓示去做。這便是淨化了的知覺的本意。」因為我B36n0198_pg027a10們知覺本來已經存在着，是主的所屬的一部份；但我們是會被低等型態的接觸B36n0198_pg027a11所影響。而主，因為是最高的，所以並不受影響。這便是至高的主與條件限制B36n0198_pg027a12了的靈魂的分別。

這種知覺是什麼？這種知覺是「我是」。我是什麼？在沾染了的知覺中B36n0198_pg027a14「我是」即我是我所觀察到一切的主人。我是享受者。這個世界週轉着是因B36n0198_pg027a15為每一個生物體都想着他是這個物質世界的創造者和主人。物質的知覺有兩種B36n0198_pg027a16心理上的分類：一類是我是創造者，另外的是我是享受者。但實際上至高的主B36n0198_pg027a17才是真正的創造者和享受者，而生物體，既是至高主的所屬部份，並不是創造B36n0198_pg027a18者或享受者，而是合作者。他是被創造者和被享受的。例如，機器的一部份和B36n0198_pg027a19整個機器合作着；身體的一部份和整個身體同作着。手、足、眼、大腿和其他B36n0198_pg027a20器官都是身體的一部份，但他們都不是享受者，胃才是享受者。腿走動，手供B36n0198_pg027a21給食物，牙齒嘴嚼而其他身體的各部份也是為了滿足胃而工作，因為胃是補充B36n0198_pg027a22身體養料的主要部份，所以每一樣東西都給了胃。養樹要灌溉它的根，養身要B36n0198_pg027a23飼餵胃，因為身體如果要處於健康的狀況，身體的各部份必須合作去飼餵胃。B36n0198_pg027a24同樣地，至高的主是享受者和創作者，作為下屬生物體的我們，是應該合作去B36n0198_pg027a25滿足祂的。這種合作對我們其實是有幫助，正如胃所吸收了的食物有助於其身B36n0198_pg027a26體各部份一樣。如果手指不把食物送進胃裏而要自己食用，他們是會感到失望B36n0198_pg027a27的。創造和享樂的中心對象是至高的主，而生物體是合作者。通過合作他們享B36n0198_pg027a28樂。這個關係又如主人與僕人一樣，如果主人感到完全滿意了，僕人自然便會B36n0198_pg027a29滿意。同樣地，至高的主是需要被滿足的，雖然生物體本身也有創造和享受這B36n0198_pg027a30個物質世界的傾向，因為創造展示宇宙世界的主也有這些傾向。

所以我們在博伽梵歌中可以找到整體是包括着至高的控制者，被控制的生B36n0198_pg027a32物體，展示了的宇宙，永恆時間，和因果（或作業），這些都在書中解釋到。B36n0198_pg027a33所有這些總括在一起形成了整體，這個整體便稱為至高的絕對真理。整體和完B36n0198_pg027a34全的絕對真理便是具有至高無上性格的神史里基士拿。所有的展示都是因為他B36n0198_pg027a35各種不同的能量，祂是完全的整體。

在梵歌中也解釋到非人格性的婆羅門，也附屬於整體。在婆羅賀摩經典B36n0198_pg027a37 Brahma-sūtra 中對婆羅門的更明確解釋是好比陽光的射線。非人格性的婆羅B36n0198_pg028a01門是具有至高無上性格神的光芒。非人格性的婆羅門是絕對整體不完整的知B36n0198_pg028a02覺，在第十二章中所講及的巴拉邁瑪 Paramātmā 概念也是一樣。我們將會看B36n0198_pg028a03到具有至高無上性格的神，普努索淡瑪 Puruṣottama 超越於非人格性的婆羅B36n0198_pg028a04門和局部知覺的巴拉邁瑪之上。具有至高無上性格的神是稱為薩、智、安南B36n0198_pg028a05達、維伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha。婆羅賀摩三滅達經 Brahma-saṁhitā 是B36n0198_pg028a06這樣開始的：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādirB36n0198_pg028a07 ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam。「基士拿是萬原之原。祂是最初的始B36n0198_pg028a08原，祂是永恆生命，知識和快樂的形狀。」非人格性的婆羅門知覺是祂 satB36n0198_pg028a09（生命）形態的知覺。巴拉邁知覺是祂 cit（永恆知識）的知覺。但基士拿，B36n0198_pg028a10具有至高無上性格的神的知覺是所有超然形態的知覺：sat，cit，和 ānandaB36n0198_pg028a11（生命、知識、快樂）的完整形狀 vigraha 中。

智慧並不十分高的人認為至高的真理是非人格性的，然而祂是一個超然的B36n0198_pg028a13人，所有的吠陀文學中都這樣說。Nityo nityānām cetanaś cetanānām 正如B36n0198_pg028a14我們都是個別的生物體和有着我們的個別性，至高的絕對真理在最後也是一個B36n0198_pg028a15人，而對至高無上神的覺悟是所有超然形態的覺悟。完全的整體並不是沒有形B36n0198_pg028a16狀的。如果祂是沒有形狀的，或祂是少於其他東西，祂便不是完全的整體。完B36n0198_pg028a17全的整體必須有我們所經驗到的和超越我們所經驗到的一切東西，不然便不是B36n0198_pg028a18完整的。完全的整體，具有至高無上性格的神，是有着無限能量的。

基士拿怎樣在各種不同能量之內操作也在博伽梵歌中述及。這個我們處身B36n0198_pg028a20其中的現象世界或物質世界本身也是完整的，因為根據數論哲學 SāṅkhyaB36n0198_pg028a21 philosophy，短暫展示物質宇宙中的二十四種元素是被安排到可以完全供給維B36n0198_pg028a22繫這個宇宙所需的一切資源。沒有一樣東西是外來的；也沒有一樣東西是需要B36n0198_pg028a23的。這個展示的時間是被至高整體的能量所管限，當這個時間到後，這些短暫B36n0198_pg028a24的展示都會被整體完整的安排所毀滅。對小的整體單位，即生物體來說，知B36n0198_pg028a25覺整體的工具是完整的，而所有不完整經驗的由來是因為對整體的認識不夠完B36n0198_pg028a26整，因此博伽梵歌包含着吠陀智慧的完整知識。

所有吠陀知識是沒有錯誤和完美無缺的，而印度人接受吠陀知識為完整沒B36n0198_pg028a28有錯誤的。例如，牛糞是動物的糞便，而根據史密第 Smṛti 或吠陀訓諭，如果B36n0198_pg028a29一個人觸摸到動物的糞便要沐浴清潔自己。但在吠陀經典中，牛糞被認為是一B36n0198_pg028a30種清潔劑。我們或許會為這是自相矛盾的，它之所以被接受是因為這是吠陀的B36n0198_pg028a31訓諭，而事實上如果一個這樣接受了，他便不會做錯；後來近代的科學證明了B36n0198_pg028a32牛糞中包含着防腐特性。所以吠陀知識是完整的，因為它沒有疑問和錯誤，而B36n0198_pg028a33博伽梵歌更是所有吠陀知識的精華。

吠陀知識並不是一個鑽研的問題。我們的研究工作有缺陷，因為我們用以B36n0198_pg028a35研究的感官是有缺陷的。我們接受完整知識，正如博伽梵歌中所說，是要通過B36n0198_pg028a36巴南巴喇 paramparā 使徒傳遞的制度得來。我們要從至高的靈魂導師，主本B36n0198_pg028a37人，透過一系列的靈魂導師而來的正確源泉學習知識。阿尊拿是從主史里基士B36n0198_pg029a01拿那裏學習的學生——他完全接受了祂所說的一切而沒有辯駁。一個人是不準B36n0198_pg029a02許接受博伽梵歌的一部份而否決另外一部份的。我們應該毫無置疑地、沒有刪B36n0198_pg029a03除地和沒有自己幻覺測度地接受博伽梵歌。應該以最完整的吠陀知識的態度來B36n0198_pg029a04接受。吠陀知識是通過超然的來原去接受，最初的幾句話是由主親自說的，B36n0198_pg029a05主所說的話和一個世俗的人所說的話很有分別，因為一個世俗的人患有四項缺B36n0198_pg029a06點：（一）他一定會犯錯誤，（二）他肯定會被迷惑，（三）他有欺騙別人的B36n0198_pg029a07傾向，（四）他受不完整的感官所限制。有着這四項缺陷，一個人不能夠完整B36n0198_pg029a08地傳遞全面所有一切的知識。

吠陀知識並不是由這些有缺陷的生物體所傳授。它直接傳授到婆羅賀摩B36n0198_pg029a10（梵王）Brahmā——第一個被創造的生物體——的心中。而婆羅賀摩，又B36n0198_pg029a11正如他原本從主那裏得來一樣，將這個知識發揚於他的兒子和門徒。主是B36n0198_pg029a12 pūrṇam，全面完整的，祂沒有可能受制於物質定律。所以一個人應該聰明到B36n0198_pg029a13能夠知道主是宇宙中所有事物的唯一擁有者，而且祂是原本的創造者，婆羅賀B36n0198_pg029a14摩的創造者。在第十一章中，主被稱為巴比達摩訶 prapitāmaha 因為婆羅賀B36n0198_pg029a15摩被稱為比達摩訶 pitāmaha——祖父，而祂是祖父的創造者。所以沒有人應B36n0198_pg029a16該自稱是任何東西的擁有者；而應該只接受那些由主給與用以維持自己生活和B36n0198_pg029a17本份的東西。

有很多例子可以指示我們怎樣去利用那些由主給與我們的東西。這也在博B36n0198_pg029a19伽梵歌中講述到。最初，阿尊拿決定不在庫勒雪查 Kurukṣetra 之役中上陣。這B36n0198_pg029a20是他自己的主意。阿尊拿告訴主他不能夠在殺戮了自己的族人之後享受王國。B36n0198_pg029a21這個決定是基於軀體的，因為他想着他自己的軀體和他軀體的連繫是他的兄B36n0198_pg029a22弟、姪兒、兄弟、祖父等等。他這樣想是為了要滿足他軀體的需要。博伽梵歌B36n0198_pg029a23是由主說來改變他見解的，阿尊拿終於決定在主的指示下參戰，他說：「kariṣyeB36n0198_pg029a24 vacanaṁ tava。」「我將會依照祢的說話去做。」

在這個世界裏人們不用像豬一樣地粗勞——他應該用智慧去了解人類生命B36n0198_pg029a26的重要性和拒絕去像普通動物一樣地作為與生活。一個人應該尋求了解生命的B36n0198_pg029a27目的，這個指示在所有的吠陀文學中都有說明，而精萃便在博伽梵歌中。吠陀B36n0198_pg029a28文學是為人類，不是為動物而設的。動物可以殺戮其他動物，對牠們來說並沒B36n0198_pg029a29有罪惡，但是如果一個人為了滿足他不能控制的食慾而殺了一隻動物，他必須B36n0198_pg029a30要負破壞自然定律的責任。在博伽梵歌中很清楚地解釋到根據不同自然型態有B36n0198_pg029a31三種不同的活動：良好、熱情和愚昧的活動。同樣地，也有三種食物：良好、B36n0198_pg029a32熱情和愚昧的食物。這些都很清楚地被闡述了。如果我們好好地利用博伽梵歌B36n0198_pg029a33的教導，我們的整個生命便會純潔化，而最後我們便可以到達超越這個物質天B36n0198_pg029a34空的目的地和境界。

那個目的地名為珊拿坦拿 sanātana 天空，永恆的靈性天空。在這個物質B36n0198_pg029a36世界裏我們發覺每一樣東西都是短暫的。它來到世上，停留一段時間，製造了B36n0198_pg029a37一些副產品。漸漸衰微然後消失。那便是物質世界的定律、無論我們以這個身B36n0198_pg030a01體、或一個水果或一件事物來做舉例都是一樣。但在這個世界之外我們知道有B36n0198_pg030a02另外一個世界。這個世界有着珊拿坦拿永恆的本質。芝瓦 jīva 也是被描述為B36n0198_pg030a03永恆的，在第十一章中主也是被描述作永恆的。我們和主之間有一個親密的關B36n0198_pg030a04係，正因為我們在本質上是同一個——珊拿坦拿達摩 sanātana-dharma 或天B36n0198_pg030a05空，珊拿坦拿至高人格的神和珊拿坦拿生物體——博伽梵歌的整個目的便是復B36n0198_pg030a06甦我們的珊拿坦拿業務，或珊拿坦拿達摩 sanātana-dharma，即是生物體永B36n0198_pg030a07恆的業務。我們現在是暫時投身於各種不同的活動中，但這些都要經過負起由B36n0198_pg030a08主所特定的活動和放棄了短暫的動活後淨化起來，那便稱為我們純潔的生命。

至高的主和他超然的居所都是珊拿坦拿，生物體也是。而至高的主和生物B36n0198_pg030a10體在珊拿坦拿居所的聯繫便是人類生命的完滿境界。主對生物體是很仁慈的，B36n0198_pg030a11因為他們全是祂的兒子。在博伽梵歌裏主基士拿宣佈：「sarva-yoniṣu..ạhaṁB36n0198_pg030a12 bīja-pradaḥ pitā」「我是萬物的父親。」當然根據不同的因果而有不同種類B36n0198_pg030a13的生物體，但在這裏主說祂是我們全體的父親。因此主降臨到來啟導所有這些B36n0198_pg030a14墮落了和被局限了的靈魂回到珊拿坦永恆的天空，好使珊拿坦拿的生物體可以B36n0198_pg030a15回復他們永恆的位置與主永恆地聯繫在一起。主親自以不同的化身到來，或差B36n0198_pg030a16使祂親信的僕人，兒子或祂的同僚或阿闍黎耶 ācārya 來啟導被條限了的靈B36n0198_pg030a17魂。

因此，珊拿坦拿達摩並不表示任何派系性的宗教。這是永恆的生物體與永B36n0198_pg030a19恆的至高主之間的永恆職份。珊拿坦拿如前所說是表示生物體永恆的業務。喇B36n0198_pg030a20瑪瑙阿闍黎耶 Ramanujacarya 解釋珊拿坦拿一字為「沒有開始和終結的」，B36n0198_pg030a21所以當我們說珊拿坦拿達摩時我們必定要接受史里喇瑪瑙阿闍黎耶的權威當它B36n0198_pg030a22是沒有開始和結束的。

「宗教」這一詞和珊拿坦拿達摩有多少差別。宗教表達信仰的意思，但信B36n0198_pg030a24仰是可以變的。一個人可能對某一項程序有信仰，但他會改變這個信仰而轉移B36n0198_pg030a25到另外一個，但珊拿坦拿達摩是指那不可能改變的活動。例如，流質是不能與B36n0198_pg030a26水分開的，正如熱不能與火分開一樣。同樣地，永恆的生物體的永恆職務是不B36n0198_pg030a27能與生物體分開的。當我們說珊拿坦拿達摩時，我們必須要接受史里喇瑪瑙B36n0198_pg030a28阿闍黎耶的權威當它是沒有開始和結束的。沒有開始和沒有終結的便不是派系B36n0198_pg030a29的，因為它沒有被任何界限所規範。但是那些屬於某些派系信仰的人會錯誤地B36n0198_pg030a30認為珊拿坦拿達摩也是有派系性的，如果我們以現代科學的眼光來研究，我們B36n0198_pg030a31可以發覺到珊拿坦拿達摩是全世界所有人的事務——不，而是宇宙間所有生物B36n0198_pg030a32的事務。

不是永恆的宗教信仰可能在人類歷史記錄中有某一段的開始，但是珊拿坦B36n0198_pg030a34拿達摩的歷史是沒有開始的，因為它是永恆地與生物體共存着。就以生物體來B36n0198_pg030a35說，權威的婆羅門法律集 śāstras 指出生物體是沒有生和死的。在梵歌中說生B36n0198_pg030a36物體永不出生，也永不死亡。他是永恆的和不能被毀滅的，而他在短暫的物質B36n0198_pg030a37身體毀滅後也繼續生存。對於珊拿坦拿達摩這個宗教概念，我們應該從這個字B36n0198_pg031a01的梵文字根來理解。達摩 Dharma 意指與某樣物體共同存在的東西。我們的B36n0198_pg031a02結論是有火便有光和熱；沒有光和熱，火這個字便沒有意思了。同樣地，我們B36n0198_pg031a03應該去發現生物體重要的一部份，那經常和他在一起的一部份。那經常的部份B36n0198_pg031a04便是他永恆的品質，而那永恆的品質便是他永恆的宗教。

當珊拿坦拿哥史華米詢問史里采坦耶摩訶巴佈 Śrī Caitanya MahāprabhuB36n0198_pg031a06有關於每一個生物體的史瓦勞巴 svarūpa 時，主回答說生物體的史瓦勞巴或B36n0198_pg031a07法定的地位是為具有至高無上性格的主服務。如果我們分析一下主采坦耶這句B36n0198_pg031a08說話，我們很容易地看到每一個生物體都是不斷地為另一生物體服務。一個生B36n0198_pg031a09物體以兩種方式服務於別的生物體。這樣做，生物體便享受生命。低等動物服B36n0198_pg031a10役於人，正如僕人服役主人一樣。甲服事乙主人，乙服事丙主人，丙服事丁主B36n0198_pg031a11人，如此下去。在這樣情形之下，我們可以看到一個朋友服務另外一個朋友，B36n0198_pg031a12母親服事兒子，妻子服事丈夫，丈夫服事妻子等等，如果我們這樣追究下去，B36n0198_pg031a13可以見到在生物體的社會中這項活動的從事並沒有例外。政治家以他的宣言公B36n0198_pg031a14佈於大眾用以表明他自己的服務能力，投票者想到他可能為社會作出貢獻和服B36n0198_pg031a15務，於是便投以這個政治家寶貴的一票。店員服務於顧客，藝術家服務於資本B36n0198_pg031a16家。資本家服務於家庭，家庭以永恆的生物體的永恆力量服務於國家。這樣我B36n0198_pg031a17們便可以發覺沒有一個生物體可免於不服務於別的生物體，因此我們可以斷定B36n0198_pg031a18服務是生物體的固定部份而作出服務便是生物的永恆宗教。

但是人們仍會認為自己屬於某段時間與環境之下所產生的信仰而說自己是B36n0198_pg031a20印度教、回教、基督教、佛教或其它的宗教。這些名稱都是非珊拿坦拿達摩B36n0198_pg031a21的。一個印度教徒可能改變他的信仰而為回教徒，一個回教徒可能變為印度教B36n0198_pg031a22徒。或一個基督教徒可能改變他的信仰等等。但在任何情況之下宗教信仰的改B36n0198_pg031a23變並沒有影響到永恆地為別人服務的事業。印度教徒、回教徒或基督教徒在任B36n0198_pg031a24何情況之下都是某人的僕人。所以，置身於某一宗派並不是置身於一個人的珊B36n0198_pg031a25拿坦拿達摩。作出服務才是珊拿坦拿達摩。

實際上我們都是以服務於至高的主而與祂連在一起。至高的主是至高的享B36n0198_pg031a27受者，而我們生物體是祂的服事者。我們是為祂的享樂而被創造的，如果我們B36n0198_pg031a28參與和主在一起的永恆享樂，我們便會感到快樂。我們如果不這樣做便不會感B36n0198_pg031a29到快樂。單獨地快樂是不可能的，正如身體如果不向至高者作出永恆的愛心服B36n0198_pg031a30務是不會感到快樂的。

博伽梵歌並不批准崇拜各半人神或對他們作出服務。在第七章第二十節中B36n0198_pg031a32說：

　　kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥB36n0198_pg031a34　　taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā.

「那些心意被物質慾望分歧了的人向半人神臣服並根據他們自己的本性遵B36n0198_pg031a36守崇拜特定教條和規則。」（博 7.20）在這裏很簡單地說，那些被慾望所指B36n0198_pg032a01引的人崇拜半人神而不是至高的主基士拿。當我們說基士拿的名字時，我們並B36n0198_pg032a02不是指任何派系的名字。基士拿的意思是至高的快樂，至高的主是所有快樂的B36n0198_pg032a03泉源或貯藏所在已證實了。我們都是找尋快樂。Ānandamayo 'bhyāsāt（Vs.B36n0198_pg032a041.1.2）生物體，如主一樣，是充滿着知覺的，他們都在追求快樂。主是永遠B36n0198_pg032a05地快樂的，如果生物體和主同在一起，和祂合作參與祂的行列，他們便會感到B36n0198_pg032a06快樂。

主降臨到這個不能免死的世界來上演祂在溫達文拿 Vṛndāvana 的充滿快B36n0198_pg032a08樂的消遣時光。當史里基士拿在溫達文拿時，祂與祂的牧童朋友，祂少的女朋B36n0198_pg032a09友，與溫達文拿的居民和所有母牛的活動都是充滿快樂的。溫達文拿的全體居B36n0198_pg032a10民祇知道有基士拿，基士拿甚至不鼓勵他的父親南達瑪哈拉扎崇拜半人神因陀B36n0198_pg032a11羅 Indra 因為祂想說明人們不用崇拜任何半人神。他們祇須崇拜至高的主，B36n0198_pg032a12因為他們的終極目的是要回到祂的居所。

在博伽梵歌第十五章第六段中對主史里基士拿的居所有這樣的描述：

　　na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥB36n0198_pg032a15　　yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.

「我的那個居所並不是被太陽或月亮或電所照耀。任何人達到這個地方便B36n0198_pg032a17不用回到這物質世界。」（博 15.6）

這句段描述了永恆的天堂是怎樣的，我們以日、月、星等的物質概念來聯B36n0198_pg032a19想它。但主說在永恆的天空裏是不用日、月或任何火的，因為靈性的天空已被B36n0198_pg032a20婆羅約地 brahmajyoti——由至高的主身上所發出的光芒所照耀着。我們很困B36n0198_pg032a21難地試圖去其它的星球，但是去認識至高的主的居所並不困難。這個居所名為B36n0198_pg032a22高珞伽 Goloka，在婆羅賀摩三滅達經 Brahma-saṁhitā 中有這樣美麗描述：B36n0198_pg032a23Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ。主永遠居住在祂高珞伽的居所，B36n0198_pg032a24但祂可以從這個世界達到。在這方面主顯示祂真正的形狀——薩、智、安南B36n0198_pg032a25達、維伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha。當祂顯是這個形狀時，我們便不用想像B36n0198_pg032a26祂是怎樣的。為了不去鼓勵這種幻想性的測度，通過參密遜達喇 ŚyāmasundaraB36n0198_pg032a27 的形狀，祂降臨和顯示出自己。不幸地，智慧不很高的人譏笑祂因為祂以B36n0198_pg032a28一個人的身份來到我們當中遊玩。但我們也不應因此便以為主是我們其中的一B36n0198_pg032a29個。憑着祂的能量祂以祂的真正形狀顯示在我們跟前和展示了祂的消遣時光，B36n0198_pg032a30這些消遣時光正是在祂的居所中所能看到的一樣。

在光芒萬丈的靈性天空中浮游着無數的恆星，那些婆羅約地從至高的居B36n0198_pg032a32所——基士拿珞伽 Kṛṣṇaloka 中發射出來，而那些並不是物質的安南達瑪達．B36n0198_pg032a33晉瑪雅恆星 anandamaya-cinmaya 則浮遊於上。主說：na tad bhāsayateB36n0198_pg032a34 sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁB36n0198_pg032a35 mama 一個可以達到靈性天空的人並不再須要回來物質的天空。在物質B36n0198_pg032a36的天空中，就算我們去到最高的恆星婆羅門珞伽 Brahmaloka 我們會找到同等B36n0198_pg033a01的生命情況，即生、老、病、死。更何況是月球呢？

沒有一個在物質宇宙中的星球可免於這四項物質生存原則。因此主在博伽B36n0198_pg033a03梵歌中說：「ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna。」生物體從B36n0198_pg033a04一個星球去到另外的一個星球，並不是經過機械的安排而是通過一個靈性的步B36n0198_pg033a05驟。yānti deva-vratā devān pitṛrn yānti pitṛ-vratāḥ。如果我們想星際旅行B36n0198_pg033a06是不用機械安排的。梵歌教導說：yānti deva-vratā devān 月亮、太陽和其它B36n0198_pg033a07較高的恆星名為史瓦格珞伽 svargaloka。有三種不同地位的恆星：高等、中B36n0198_pg033a08和低等恆星系統。地球屬於中等的恆星系統。博伽梵歌告訴我們怎樣去那些較B36n0198_pg033a09高等恆星系統（德瓦珞伽 devaloka），祇須採用一個很簡單的公式：yāntiB36n0198_pg033a10 deva-vratā devān。一個人祇需要崇拜某一個星球的某個半人神便可以去月B36n0198_pg033a11球、太陽或任何其他的高等恆星系統。

然而博伽梵歌並不建議我們去任何一個在這些物質世界裏的星球，因為就B36n0198_pg033a13算我們通過一些機械的裝置或許飛行四萬年（誰人有這樣長壽？）去到最高的B36n0198_pg033a14恆星——婆羅門珞伽，我們仍然會找到生、老、病、死的物質痛苦。但一個人B36n0198_pg033a15如果想到最高的恆星，基士拿珞伽，或任何在靈性天空內的恆星，便不會找到B36n0198_pg033a16這些物質痛苦。在靈性天空的芸芸眾星中有一顆最高的星名為高珞伽溫達文拿B36n0198_pg033a17 Goloka Vṛndāvana，它是原本的最高性格的神史里基士拿的原本居所恆星。B36n0198_pg033a18在博伽梵歌中有着全部這些資料指導我們怎樣去脫離這個物質世界而在靈性天B36n0198_pg033a19空中開始一個真正快樂的生活。

在博伽梵歌第十五章中，這樣描述物質世界的真實情況：

　　ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvattham prāhur avyayamB36n0198_pg033a22　　chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit

「至高的主說，有一棵根向上樹枝向下的榕樹，它的葉子是吠陀詩歌。懂B36n0198_pg033a24得這棵樹的人便是吠陀經典的認識者。」（博 15.1）在這裏，物質世界被描述B36n0198_pg033a25為一棵根向上而樹枝向下的樹。我們看過根向上的樹：如果一個人站在河邊或B36n0198_pg033a26水塘，他可以看見在水中樹的倒影是反轉的。樹枝向下而根向上。同樣地，這B36n0198_pg033a27個物質世界也是靈性世界的倒影。物質世界祇是真實的倒影而已。在影子中並B36n0198_pg033a28沒有真實性或實質，但在影子中我們知道有實質和真實的存在。在沙漠中並沒B36n0198_pg033a29有水，但在幻像中我們知道有水這件東西。在物質世界中並沒有水，並沒有快B36n0198_pg033a30樂；真正的水和真正的快樂是在靈性的世界裏。

主提議我們採取以下的態度達到靈性世界：

　　nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣāB36n0198_pg033a33　　adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥB36n0198_pg033a34　　dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñairB36n0198_pg033a35　　gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

那個 padam avyayam 或永恆的王國可以為一個湼曼那．莫訶 nirmāna-B36n0198_pg034a02moha 的人所達到。那是什麼意思？我們是在追求名位。有人想做一個兒子，B36n0198_pg034a03有人想做主人，有人想做總統或一個有錢人或一個皇帝或某某人。祇要我們有B36n0198_pg034a04一天附屬於這些名位，我們便附屬於身體，因為名位是屬於身體的。但我們不B36n0198_pg034a05是這些身體，理解到這一點便是靈魂自覺的第一步，我們與物質自然的三種型B36n0198_pg034a06態連繫着，但我們必須通過對主的虔誠奉獻去得到超脫。假如我們不依附對主B36n0198_pg034a07的虔誠奉獻，我們便不能脫離於物質自然的型態。名位和附屬是出於我們的慾B36n0198_pg034a08念，我們想主宰物質自然的渴望。祇要我們一天不放棄這個主宰物質自然的傾B36n0198_pg034a09向，便沒有機會回到至高的國度——珊拿坦拿達摩那裏去。那個不會被毀滅的B36n0198_pg034a10永恆王國，可以為一個不被虛假物質享受的引誘迷惑的人一個處於至高主的服B36n0198_pg034a11務的人所達到。一個這樣處身的人可以很容易地達到最高的居所。

在梵歌其他的地方中也這樣說：

　　avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatimB36n0198_pg034a14　　yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

Avyakta 意即不被顯示的。就算物質世界也不是全部顯示在我們的眼前。B36n0198_pg034a16我們的感官是這樣不健全，連這個物質宇宙的的星球也不能全部看到。在吠陀文B36n0198_pg034a17學中我們可以得到所有星球的資料，信不信可任我們自己選擇。所有重要的恆B36n0198_pg034a18星都在吠陀文學——特別是在史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 中。描述B36n0198_pg034a19到而超越這個物質天空的靈性世界，描述為 avyakta，不被顯示的。一個人應B36n0198_pg034a20該想着和渴望去到至高的王國，因為一旦達到那個王國，他便不用再回到這個B36n0198_pg034a21物質世界裏。

跟着，我們或許會問一個人應該怎樣達到至高主的居所呢？在第八章中有B36n0198_pg034a23這樣的記載：

　　anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaramB36n0198_pg034a25　　yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ

「任何人在生命結束離開他的身體時記着『我』的話，便毫無疑問地得到B36n0198_pg034a27『我』的本性。」（博 8.5）一個人在死亡的時候想着基士拿便到基士拿那裏B36n0198_pg034a28去。一個人應該記着基士拿的形象，如果他想着這個形象時離開身體的話，他B36n0198_pg034a29便可以抵達靈性的王國。Mad-bhāvaṁ 是指至尊生物的至尊本性。至尊生物B36n0198_pg034a30是薩、智、安南達、維伽哈——永恆、充滿知識和快樂的，我們現在的身體並B36n0198_pg034a31不是薩、智、安南達的，它是阿撒 asat，不是撒 sat。它並不是永恆的；它是B36n0198_pg034a32可以毀滅的。它並不是智，充滿知識的，而是充滿着愚昧的。我們沒有靈性王B36n0198_pg034a33國的知識，我們甚至連這個物質世界都沒有完整的知識，有很多事情都是我們B36n0198_pg034a34所不知的。身體也是湼安南達 nirānanda 不是充滿着快樂而是充滿着苦惱的。B36n0198_pg034a35我們在物質世界中所經驗到的都起自身體；但一個人離開這個身體的時候想着B36n0198_pg035a01具有至尊無上性格的神首便立即得到一個薩智、安南達的身體，如主基士拿在B36n0198_pg035a02第八章第五節中所答允的一樣：「他得到了『我』的本性。」

在物質世界中離開這個身體而得到另外一個身體的程序也是有組織的。在B36n0198_pg035a04決定了下一生他會得到一個什麼身體後一個人便死亡。較高的權威，並不是生B36n0198_pg035a05物體自己，作出這個決定。根據我們在這一生中的活動，我們不是提升便是下B36n0198_pg035a06降。這一生是來生的準備。如果我們能夠準備在這一生中提升到神的王國，肯B36n0198_pg035a07定地，在離開這個物質身體之後，我們便會得到一個像主一樣的靈性身體。

如前所述，有幾類型不同的超然主義者：婆羅門華弟 brahmavādi，巴拉B36n0198_pg035a09邁瑪華弟 paramātmāvādi，與及奉獻者。在靈性的天空（婆羅約地）中有無B36n0198_pg035a10數靈性的恆星。而這些恆星的數量遠較在物質世界中所有恆星的數量為大。這B36n0198_pg035a11個物質世界估計為祇有創造的四份之一。在這個物質的部份有着億兆個宇宙及B36n0198_pg035a12上頃的太陽，月亮及其它星球。然而這整個物質的創造祇是整個創造的一部B36n0198_pg035a13份。主要的創造是在靈性的空間。一個想溶滙在至尊婆羅門存在中人，可以立B36n0198_pg035a14即地被轉移到至尊主的婆羅約地因而達到靈性的天空。

想享受與主為伴的奉獻者得以進入無數的外琨達 Vaikuṇṭha 恆星，而至B36n0198_pg035a16尊主則以四隻手的全體出席化身那拉央納 Nārāyaṇa 及以不同的名字如巴端B36n0198_pg035a17拿 Pradyumna、安尼勞達 Aniruddha、高文達 Govinda 等與他為伍。因此B36n0198_pg035a18在生命結束的時候，超然主義者不是想着婆羅約地，便是想着巴拉邁瑪或是具B36n0198_pg035a19有至尊無上性格的神首史里基士拿。在這三種情況下他們都進入靈性天空；但B36n0198_pg035a20祇有奉獻者，或那個與至尊主有個人接觸的人，才能夠進入維琨達恆星。主對B36n0198_pg035a21於這一點再加上一句：「這是毫無疑問的。」我們必須要深信這一點。我們不B36n0198_pg035a22應該拒絕那不符合我們幻覺的事情；我們的態度應該像是阿尊拿的一樣：「我B36n0198_pg035a23相信祢所說的一切。」因此當主說在死亡的時候誰以婆羅門或巴拉邁瑪或具有性B36n0198_pg035a24格的神首想着祂，便肯定地得以進入靈性的天空，這是毫無疑問的，並沒有不B36n0198_pg035a25相信的餘地。

在死亡的時候怎樣去想着至尊生物的資料也可以在博伽梵歌中找到：

　　yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaramB36n0198_pg035a28　　taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitah

「在那一種狀況下一個人離開他現在的身體，在下一生中他便必定會達到B36n0198_pg035a30那個景況。」（博 8.6）物質自然是至高主的能量中的一種展示。在韋施紐普蘭B36n0198_pg035a31那經 Viṣṇu Purāṇa 中至高主全部能量如韋施紐．沙帝．巴拿．璞達 Viṣṇu-B36n0198_pg035a32śaktiḥ parā proktā 等都被描述到。至高的主有無數各樣不同和超越我們理解B36n0198_pg035a33力的能量：然而，博學的聖賢或解脫了的靈魂曾研究過這些能量和它們分析為B36n0198_pg035a34三種。所有的能量都是屬於韋施紐．沙帝 Viṣṇu-śakti，即是它們都是主韋施B36n0198_pg035a35紐的各種能力。那種能量是巴拿 para 超然的，生物體也屬於高等能量。其它B36n0198_pg035a36的能量，或物質能量，皆處於愚昧型態。在臨終的時候，我們可以留在這個物B36n0198_pg036a01質世界的低等能量，或我們可以轉移到靈性世界的能量。在日常生活中我們習B36n0198_pg036a02慣地想着物質的或靈性的能量。有這樣多的文刊如報紙、小說等使我們的思想B36n0198_pg036a03滿佈物質能量。我們現有灌輸了這些文刊的思想，應該轉移到吠陀文學方面B36n0198_pg036a04去。因此，偉大的聖賢寫了很多吠陀文學如普蘭那經等。普蘭那經並不是虛構B36n0198_pg036a05的，它們是歷史事實。在采坦耶．查里丹滅達經 Caitanya-caritāmṛita 中有樣B36n0198_pg036a06的一句：

　　māyā mugdha jiver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñānB36n0198_pg036a08　　jivera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇaB36n0198_pg036a09　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（Cc. Madhya 20.122）

善忘的生物體或被條件限制了的靈魂忘卻了他們與至高主的關係，他們浸B36n0198_pg036a11淫在物質活動的思想中。為了要提升他們的思想到靈性的天空，基士拿供給了B36n0198_pg036a12大量的吠陀文學。首先祂將吠陀經 Vedas 分為四部，然後祂在普蘭那經中加以B36n0198_pg036a13解釋。為了較低理解力的人祂寫了摩訶伯拉達 Mahābhārata。而博伽梵歌便B36n0198_pg036a14在摩訶伯拉達中。跟着所有的吠陀文學便在維丹達（吠檀多）．樞查經 VedāntaB36n0198_pg036a15-sūtra 中撮要。為了將來的教導，祂對維丹達．樞查經作出了一部名為史B36n0198_pg036a16里博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 的著述。我們應該經常用心閱讀這些吠陀文B36n0198_pg036a17學。正如唯物論者用心閱報紙、什誌和其它物質的刊物，我們應該轉移到閱讀B36n0198_pg036a18這些由維亞薩廸瓦 Vyāsadeva 給我們的文刊；這樣我們便可以在死亡的時候B36n0198_pg036a19記起至高的主。那是主所提議的唯一途徑，而祂保證其後果說：「那是毫無疑B36n0198_pg036a20問的。」（博 8.7）。

　　tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya caB36n0198_pg036a22　　mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ.

「因此，阿尊拿，你應該常常想着我，而同時你應該繼續你被指定的職責B36n0198_pg036a24而參戰。當你的心意和活動常常固定於我，每事都以為我為事時，你便毫無疑B36n0198_pg036a25問地會達到我。」

祂並不指導阿尊拿祇是記着祂而放棄他的職業。不，主永不建議任何不實B36n0198_pg036a27際的事情。在這物質世界中，一個人為了要維持身體所需必須工作。人類社會B36n0198_pg036a28是根據工作而被劃分或四個社會階層：婆羅門 brāhmana，剎怛利耶 kṣatriya，B36n0198_pg036a29毗舍 vaiśya 和戍陀 śūdra。婆羅門或知識階層在一方工作，剎怛利耶或管理階B36n0198_pg036a30層在另外一面工作，而商人階層和勞動階層也做着他們特定的職務。在人類社B36n0198_pg036a31會中，無論一個人是勞動者，商人、戰士、行政人員、農夫或隸屬於最高階層B36n0198_pg036a32的知識份子、科學家或神學家，他們都要工作來求生存。所以主告訴阿尊拿說B36n0198_pg036a33他不用放棄他的職業，但當他從事於他的職務時必須記着基士拿。假如他不B36n0198_pg036a34訓練自己在為生存而工作時記着基士拿，他便不可能在死亡的時候記着基士拿B36n0198_pg036a35了。主采坦耶也勸我們這樣做。祂說一個人應該以經常歌頌主的名字為練習。B36n0198_pg037a01主的名字和主並沒有分別。所以主基士拿對阿尊拿所教導的「記着我」和主采B36n0198_pg037a02坦耶所訓示的「經常歌頌主基士拿的名字」是同一指示，因為基士拿和基士拿B36n0198_pg037a03的名字並無分別。在絕對的情況下被指稱的或指稱兩者沒有分別。所以我們B36n0198_pg037a04應該練習經常記着主，每日廿四小時地通過歌頌祂的名字來鑄造我們日常的生B36n0198_pg037a05活，使到我們能夠常常記着祂。

這個怎樣可以辦到呢？導師們舉了下述的一個例子：如果一個已結婚的女B36n0198_pg037a07人依戀着另外一個男人，或一個男人依戀着他太太以外的另外一個女人，這種B36n0198_pg037a08依戀情度便算得相當強。一個這樣依戀的人會經常地想着他的愛人。想着她愛B36n0198_pg037a09人的妻子會在做家務時也經常想着與他會晤，實際上她在做家務時更為小心而B36n0198_pg037a10使她的丈夫不懷疑她的依戀。同樣地，我們應該想着至高的愛人，史里基士拿B36n0198_pg037a11而同時很有效的做着我們物質的職務。這裏需要一個很強烈的愛心。如果我們B36n0198_pg037a12對至高的主有一顆強烈的愛心，我們便能夠在履行我們工作的同時記着祂。但B36n0198_pg037a13我們必須要發展這愛的意識。好像阿尊拿是經常想着基士拿的；他是基士拿的B36n0198_pg037a14忠誠伴侶，而同時他是一個戰士。基士拿並不勸告他放棄參戰和到森林去沉B36n0198_pg037a15思。當基士拿將瑜伽方法詳述給阿尊拿聽時，阿尊拿說修習這種方法對他來說B36n0198_pg037a16實在是太難了。

　　arjuna uvācaB36n0198_pg037a18　　yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdanaB36n0198_pg037a19　　etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām.

「阿尊拿說：啊！瑪瑚蘇丹拿，祢撮述的瑜伽方式對我來說是不實際和不B36n0198_pg037a21能容忍的，因為心意是動盪不穩定的。」（博 6.33）

但主說：

　　yoginām api sarveṣām mad-gatenāntarātmanāB36n0198_pg037a24　　śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ

「在所有瑜祁 yogīs 中，那個以極大的信心生活於『我』，以超然愛的事B36n0198_pg037a26奉崇拜『我』，便是在瑜伽中最親切地與『我』連在一起的人，而且是最高B36n0198_pg037a27的。」（博 6.47）所以那個經常想着至高主的人便是最偉大的瑜祁，最崇高的B36n0198_pg037a28幾亞尼（思考家）jñānī，同時也是最高的奉獻者，主跟着對阿尊拿說作為一B36n0198_pg037a29個剎怛利耶他不能放棄戰爭，但假如阿尊拿作戰時記着基士拿，他便會在死亡B36n0198_pg037a30的時候記着祂。一個人應該完全委身於對主的超然愛心服務中。

我們不單祇用身體工作，事實上還用心意和智慧工作。所以如果智慧和心B36n0198_pg037a32意都是用於事奉至高主的思維中，很自然地感官便也會事奉祂。在表面上，感B36n0198_pg037a33官的活動似乎是一樣，其實意識知覺是改變了。博伽梵歌教導一個人如何將心B36n0198_pg037a34意和智慧溶滙於對主的思想中。這樣的溶滙可使一個人將自己置身於主的國度B36n0198_pg037a35裏。如果心意是用於對基士拿服務，感官很自動地也用於對祂的服務。技巧便B36n0198_pg038a01在這裏，也就是博伽梵歌的秘密：完全溶滙於史里基士拿的思想中。

現代的人作出很大努力到月球去，但他並沒有勞力將自己作靈性的提升。B36n0198_pg038a03如果一個人尚有五十年的生命，他應該利用那段短短的時間來培植記着具有至B36n0198_pg038a04高性格神首的習慣。這個習慣便是以下的奉獻方式：

　　śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanamB36n0198_pg038a06　　arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam.

在這九種方式中，最容易的便是史瓦宛南 sravanam，從自覺了的人那裏B36n0198_pg038a08聆聽博伽梵歌，會使一個人的思想轉移到至高的生物上。這會引領到尼士查拉B36n0198_pg038a09 niścala，記着至高的主，會使一個人離開肉體後得到一個可以和至高主同在一B36n0198_pg038a10起的靈性身體。

主繼續說：

　　abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāmināB36n0198_pg038a13　　paramaṁ puruṣam divyaṁ yāti pārthānucintayan.

「練習這種記憶，不要變志，永遠想着至高的神。啊，琨提之子，這樣一B36n0198_pg038a15個人便可以肯定地達到神聖的——至高性格神首的星球。」（博 8.8）

這不是一個很難的過程。不過，一個人應該從一個有經驗的人——一個已B36n0198_pg038a17經實行這樣做的人那裏學習。一個人的心意是不定的，但應該經常練習將心意B36n0198_pg038a18集中於至高主史里基士拿的形像或祂名字的聲音中。心意的本性是浮游的，飄B36n0198_pg038a19忽地由這件事物轉移到那件事物，但它可以穩定於基士拿的聲音的震動中。所B36n0198_pg038a20以一個人應該冥想着巴拉密普努琛 paramaṁ puruṣaṁ——至高的人，由此而B36n0198_pg038a21達到祂。至終自覺的道路和方法，至終的目的，都在博伽梵歌中述及，而這知B36n0198_pg038a22識之門是為每一個人而開的，沒有一個人被拒諸於外，每一個階層的人仕都可B36n0198_pg038a23以以想着祂的方法去接近祂。因為聽着和思想着祂是每一個人都可以辦到的。

主繼續說：

　　māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥB36n0198_pg038a26　　striyo vaiśyas tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatimB36n0198_pg038a27　　kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathāB36n0198_pg038a28　　anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām.

「啊，彼利達之子，任何求護於『我』的人，一個婦人、一個商人、或一B36n0198_pg038a30個出生於下等家庭的人，都可以達到至高的目的地。至於那些婆羅門，那些正B36n0198_pg038a31義的人，那些奉獻者和聖賢的君子，是多麼的更為偉大啊！在這悲慘的世界B36n0198_pg038a32裏，他們都固定於對主的虔誠奉獻中。」（博 9.32-43）

人類在生命的較低等地位（一個商人，一個婦人，或一個勞動者）中也可B36n0198_pg038a34以達到至尊，並不需要高度發展的智慧。要點是任何人接受了巴帝瑜伽的原則B36n0198_pg039a01和接受了至高的主為生命的最偉大的至善 summum bonum，最高的指標，最B36n0198_pg039a02結的目的，便可在靈性的天空中接近主。如果一個人接受了在博伽梵歌裏所展B36n0198_pg039a03示的原則，他便可以使他的生命完滿化和完滿地解決由變幻物質生存所引起所B36n0198_pg039a04有人生問題。這便是博伽梵歌全書的要旨所在。

總括來說，博伽梵歌是一部要很小心閱讀學習的超然文學。它可以使一個B36n0198_pg039a06人免於所有的恐慌。

　　nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyateB36n0198_pg039a08　　svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

「在這項的努力中並沒有損失或缺少，在這路程上的一小點進步也可以使B36n0198_pg039a10一個人免於最危險的恐慌。」（博 2.40）如果一個人誠心誠意研讀博伽梵歌，B36n0198_pg039a11他所有已往過錯的反應都不會發生在他的身上，在博伽梵歌的最後一段中主史B36n0198_pg039a12里基士拿這樣宣佈：

　　sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vrajaB36n0198_pg039a14　　ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.

「放棄所有各類形式的宗教皈依『我』便會保護你免於所有罪惡的反應。B36n0198_pg039a16因此，你不用懼怕。」（博 18.66）所以主對那些皈依於祂的人負起全責，祂B36n0198_pg039a17撤消所有罪惡的反應。

一個人每日用水洗澡可清潔他的身體，但一個人如祇要有一次在博伽梵歌B36n0198_pg039a19（宛如恆河的聖水）中洗一次澡，他便可以將物質世界的污垢洗淨。因為博伽B36n0198_pg039a20梵歌是由主所講述的，一個人不用閱讀其它的吠陀文學。一個人祇需有恆地細B36n0198_pg039a21心聆聽和閱讀博伽梵歌。在現世中，人類因為太過縛束於世俗的活動而不能夠B36n0198_pg039a22完全閱讀所有的吠陀文學；但這是不需要的。祇此博伽梵歌一書便足夠了，因B36n0198_pg039a23為它是所有吠陀文學的要素和因為它是由具有至高無上性格的神首所口述。據B36n0198_pg039a24說一個飲恆河水的人會肯定得到救贖，更何況一個啜飲博伽梵歌水的人呢！梵B36n0198_pg039a25歌是由韋施紐 Visnu 所述的摩訶百拉達 Mahābhārata 的甘露，因為主基士拿B36n0198_pg039a26是原本的韋施紐。它是由具有至高無上性格的神首口中所發射出來的甘露，而B36n0198_pg039a27恆河據說是從主的蓮花足下流出來的。當然至高主的口和足並沒有分別，但處B36n0198_pg039a28於我們的地位我們應該明白博伽梵歌比恆河更為重要。

博伽梵歌好像一頭母牛，而主基士拿是正在擠這頭母牛牛奶的牧牛童。那B36n0198_pg039a30牛奶是吠陀經的精華，而阿尊拿好像是一只乳牛。聰明的人，偉大的聖賢和純B36n0198_pg039a31潔的奉獻者都飲用這博伽梵歌甘露般的牛奶。

在現世中，人們都渴望祇有一本聖典，一個神，一個宗教和一份職業。所B36n0198_pg039a33以就讓這個世界有一本共同的經典——博伽梵歌。就讓這個世界有一個唯一的B36n0198_pg039a34神——史里基士拿。一個唯一的曼陀羅 mantra——哈利基士拿，哈利基士拿，B36n0198_pg039a35基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利。和唯B36n0198_pg039a36一的職業——對具有至高無上性格神首的服務。

使徒傳遞系列

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ（梵歌4．2）這部博B36n0198_pg040a03伽梵歌原本通過下列的使徒傳遞系列相傳下來：

（一）基士拿 Kṛṣṇa，（二）婆羅賀摩（梵王）Brahmā，（三）拿拉達B36n0198_pg040a05 Nārada；（四）維亞薩 Vyāsa，（五）瑪特華 Madhva，（六）琵曼那伯B36n0198_pg040a06 Padmanābha，（七）尼爾哈利 Nṛhari，（八）瑪訶瓦 Mādhava，（九）阿B36n0198_pg040a07蘇伯 Akṣobhya，（十）邁耶鐵陀 Jayatīrtha，（十一）幾亞拿仙杜 Jñānasindhu，B36n0198_pg040a08（十二）泰彥尼廸 Dayānidhi，（十三）維太安尼廸 Vidyānidhi，（十B36n0198_pg040a09四）喇仁陀羅 Rājendra，（十五）齊耶達摩 Jayadharma，（十六）普努索淡B36n0198_pg040a10瑪 Puruṣottama，（十七）婆羅門耶鐵陀 Brahmaṇyatīrtha，（十八）維亞薩B36n0198_pg040a11鐵陀 Vyāsatīrtha，（十九）拉克士密巴廸 Lakṣmīpati，（二十）瑪訶文陀羅．B36n0198_pg040a12普尼 Mādhavendra Purī，（廿一）伊士瓦拉．普尼 IIśvara Purī，（尼鐵瓦B36n0198_pg040a13蘭達 Nityānanda，阿特威陀 Advaita），（廿二）主采坦耶 Lord Caitanya，B36n0198_pg040a14（廿三）勞巴 Rūpa（史瓦勞巴 Svarūpa，珊拿坦拿 Sanātana），（廿四）瓦B36n0198_pg040a15琨那陀 Raghunātha，芝瓦 Jīva，（廿五）基士拿達沙 Kṛṣṇadāsa，（廿六）B36n0198_pg040a16瓦拿洛譚瑪 Narottama，（廿七）維士瓦那陀 Viśvanātha，（廿八）（巴拉B36n0198_pg040a17廸 Baladeva）迦干那陀 Jagannātha，（廿九）巴帝文勞 Bhaktivinode。（三B36n0198_pg040a18十）歌拉基首拉 Gaurakiśora，（卅一）巴帝士丹達．莎拉斯瓦蒂 BhaktisiddhāntaB36n0198_pg040a19 Sarasvatī，（卅二）世尊 A. C. 巴帝維丹達．史華米．巴佈巴 HisB36n0198_pg040a20 Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prahbupāda.

博伽梵歌B36n0198_ph001a02圖解

His Divine Grace A. CḄhaktivedanta Swami Prabhupāda

世尊 AC 巴帝維丹達史華米巴佈巴

國際基士拿知覺協會的創辦人及從印度到西方最偉大的基士拿知覺導B36n0198_ph002a05師。

史里拉巴帝士丹達莎拉斯瓦蒂哥史華米摩訶喇查 Śrīla BhaktisiddhāntaB36n0198_ph003a03 Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

世尊 AC 巴帝維丹達史華米巴佈巴的靈魂導師興及近世最顯赫的學者B36n0198_ph003a05及奉獻者。

史里拉哥拉基索拉達沙巴巴芝摩訶喇查 Srila Gaura Kiśora DāsB36n0198_ph004a03 Bābājī Mahārāja

史里拉巴帝士丹達莎拉斯瓦蒂哥史華米的靈魂導師及史里拉巴帝文勞B36n0198_ph004a05德古的至交學生。

史里拉巴帝文勞德古 Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 將基士拿知覺運B36n0198_ph005a03動祝禱整個世界的先鋒。

史里班查特達 Sri Panca-tattva

主史里基士拿采坦耶——最理想史里瑪博伽梵歌的傳道師，圍繞着祂B36n0198_ph006a04的是祂的主要同伴。

阿尊拿在聆聽過博伽梵歌後便準備按照主基士拿的指示去作戰。B36n0198_ph007a03（18.73）

五千年前盲眼國王狄達拉斯韃坐在王位上詢問他的秘書山齋耶有關於B36n0198_ph008a03在聖地庫勒雪查那裏將要發生的一場戰事。因為山齋耶有着千里眼的神秘B36n0198_ph008a04力量，在戰場上基士拿和阿尊拿之間的對話便在他心中揭示。（1.1）

惡毒心腸的王子杜約丹拿將戰場上的情形描述給在惡棍那邊的元帥當B36n0198_ph009a03阿闍黎耶聽，坐在椅上的便是阿闍黎耶。（1.3）

在戰爭開始之前，基士拿和阿尊拿吹響靈性的貝殼響號表示戰爭的開B36n0198_ph010a03始。（1.14）

阿尊拿要基士拿將戰車駛住對陣軍隊的中間看看誰上戰場，當阿尊拿B36n0198_ph011a03發現正在準備互相殘殺的兩軍隊是由他親密的朋友及親屬組成的時候，他B36n0198_ph011a04的心意上便泛起了一個問題。（1.24）

當阿尊拿看到他的朋友及親屬的時候，他便變得很不快樂，微笑中的B36n0198_ph012a03基士拿正在準備向阿尊拿解釋靈魂知識告訴他沒有理由去悲傷：因為他親B36n0198_ph012a04屬的靈魂是不會被殺的。因為阿尊拿是一個戰士，雖然他並不願意，基士B36n0198_ph012a05拿告訴他為了責任他是有義務去作戰。（1.26-29）

主史里基士拿並不是一個普通的人，祂是我們現在所生活的物質世界B36n0198_ph013a03及那些永恆地充滿知識及快樂的生物體所生活的靈性世界的主人。當摩訶B36n0198_ph013a04韋施紐（基士拿的一個擴展）睡在有因海洋的時候，祂呼出無數的宇宙；B36n0198_ph013a05跟着另外的一個擴展加佈達卡沙宜韋施紐再進入每一個宇宙。（15.6）

這便是基士拿的樣子，基士拿的身體是雲一般美麗的顏色，祂蓮花一B36n0198_ph014a03般的臉孔就像太陽一般輝煌，祂的衣服有着珠寶和發出光亮，祂的身體有B36n0198_ph014a04花環圍繞。（4.6）

因為基士拿是至尊的，所以祂能夠展示出不同的形象。在這幅圖中祂B36n0198_ph015a03有着四隻手和分別持着貝殼響號、圓碟、蓮花和棍。（13.15）

在這個物質世界之內主基士拿以超靈住在每個人的心裏，祂見證及允B36n0198_ph016a03許個別靈魂的活動。靈魂及超靈好像同一棵樹上的兩隻鳥，一隻鳥正在進B36n0198_ph016a04食樹上的果實而另外的一隻鳥則在見證。（2.22）

這個物質世界的最大展示祇代表基士拿無限能量的部份；「在星星中B36n0198_ph017a03我是月亮。」（圖中上），「在野獸中我是獅子」（圖左下），「在魚類B36n0198_ph017a04中我是鯊魚」。（10.41）

容納整個宇宙的基士拿形象展示給了阿尊拿。但是主並不失去祂本來B36n0198_ph018a03永恆的身份，祂仍然興阿尊拿坐在戰車上。（11.9-13）

當一個皈依了的靈魂了解基士拿榮耀的時候，他便變成有資格進入靈B36n0198_ph019a03性世界。基士拿在那裏進行愛的交換。這幅圖裏基士拿在溫達文拿的也滿B36n0198_ph019a04拿河岸上與祂的長兄巴拉喇瑪、牧童朋友和蘇拉比母牛追逐嬉戲。

基士拿在不同的時間以不同的形象來到這個世界上教導及創立宗教原B36n0198_ph020a03則。環繞着在中間基士拿原本形象的是十個祂永恆的形象。從左下角開始B36n0198_ph020a04順時鐘方向便是祂們出現在這個物質世界的次序（一）瑪斯耶（魚化身）、B36n0198_ph020a05（二）琨瑪（龜化身）、（三）瓦拉瑕（熊化向）、（四）尼星瑕廸瓦B36n0198_ph020a06（獅化身）、（五）瓦曼拿廸瓦（矮子化身）、（六）巴拉蘇喇瑪（戰士B36n0198_ph020a07化身）、（七）主喇瑪詹陀（君王）、（八）基士拿及巴拉喇瑪、（九）B36n0198_ph020a08佛祖、（十）主革蓋。（4.7）

那些智力推考家及並不從事於對主奉獻性服務的學者不能夠了解基士B36n0198_ph021a03拿無窮的富裕，因此他們以為祂是一個普通的人。（9.11）

一個人必需從真正的資料來源那裏接受有關主史里基士拿的知識。基B36n0198_ph022a03士拿解釋說這個博伽梵歌的靈性資料是從導師傳學生一代一代的傳下來。B36n0198_ph022a04圖上方基士拿教導太陽神維瓦士環這博伽梵歌的科學，下方是維瓦士環教B36n0198_ph022a05導他的兒子曼紐、右面圓圈是曼紐教導他的兒子伊士瓦古。（4.1）

基士拿向阿尊拿解釋被身體所困的靈魂（在超靈傍邊的火花正在改變B36n0198_ph023a03身體），從童年到青年到老年而至死亡，跟着靈魂便進入另外一個母親的B36n0198_ph023a04子宮。就好偈圖上的人改變衣服一樣，靈魂在改變身體。（2.13）

一個人在這一生受物質自然影響下的思想B36n0198_ph024a03及行為決定來生他要接受什麼類型的身體。如B36n0198_ph024a04果一個喜歡吃肉，他會得到一個老虎的身B36n0198_ph024a05體；如果一個人什麼東西都吃，他會得到一個豬的身體。

如果一個人喜歡暴露自己的身體，B36n0198_ph025a03他便得到一棵樹的身體可以在任何天氣下都不B36n0198_ph025a04穿衣服站立；如果他喜歡睡覺，他會得到一頭B36n0198_ph025a05熊的身體。（15.8）

影片連續不斷快速地在銀幕上出現，畫面看來祇有一幅而實際上是很B36n0198_ph026a03多幅，同樣地我們可以看到在時間上一個人的身體在沒有注意下慢慢改B36n0198_ph026a04變，不過，心中的靈魂（以火花代表）並不改變。（2.22）

「平等的視覺」純潔的靈魂能夠看到每一個人實際上是基士拿的永恆B36n0198_ph027a03僕人。（5.18）

被迷幻了的靈魂的戰車——物質的身體。五匹馬代表五個感官（舌、B36n0198_ph028a03眼、耳、鼻、及皮膚），駕御用的韁象徵心意，車伕是智慧，而乘客則是B36n0198_ph028a04靈魂。（6.34）

物質宇宙的土、水、火、空氣和以太由身體代表，細緻的身體——心B36n0198_ph029a03意、智慧和虛假自我——由額上的紅點代表，由超靈倍伴的靈魂處於粗畧B36n0198_ph029a04身體的心中，物質宇宙是由精靈維繫。（7.4-5）

在圖中的生物體被火一般的慾望閉封。靈魂按照不同程度慾望的遮蓋B36n0198_ph030a03而接受不同類型的物質身體。圖上的火被煙遮蓋，象徵人體生命；左下方B36n0198_ph030a04是有麈埃遮蓋的一面鏡子，象徵動物生命；右下方是被子宮腹蓋的胎兒、B36n0198_ph030a05象徵植物生命。（3.38-39）

這幅圖片（從上至下）畫出靈魂的智慧怎樣受迷惑。當一個人想着感B36n0198_ph031a03官對象的時候，便發展了對它們的依附，由這些依附發展了色慾、色慾引B36n0198_ph031a04起了憤怒、憤怒引起了迷幻、迷幻混亂了記憶力、當記憶力被混亂後智慧B36n0198_ph031a05便失去，當智慧失去了以後，一個人便再次掉進物質世界的淵池裏。B36n0198_ph031a06（2.62-63）

眾生物體可以說是被物質世界裏一棵迷惑的大樹所糾纏。圖上的是靈B36n0198_ph032a03性世界永恆居所——高珞伽溫達文拿裏的史里基士拿及祂的永恆伴侶史里B36n0198_ph032a04瑪蒂媧妲環尼，下面倒轉的榕樹代表物質世界（靈性世界一個歪曲了的倒B36n0198_ph032a05影）。半人神在上面的樹枝、人類在中間的樹枝、動物在下面的樹枝。右B36n0198_ph032a06面的一個人以不依附的武器砍除樹枝將自己脫出糾纏。（15.1-3）

不同種類的身體是按照不同程度慾望的遮蓋由物質自然創造。圖下動B36n0198_ph033a03植物王國裏的生物體都是在愚昧的型態；圖中的人類社會是在熱情型態的B36n0198_ph033a04影響之下；而圖上的半人神及較高的生物體是在良好型態。B36n0198_ph033a05（14.14-15-18）

按照他們所處的物質自然型態而從事於不同職責的人。左上：一個婆B36n0198_ph034a03羅門——良好型態；右上：一個剎怛利耶——熱情型態；左下：一個毗舍B36n0198_ph034a04——熱情愚昧混合型態；右下：一個戌陀——愚昧型態。這四個社會階層B36n0198_ph034a05的代表都想着主基士拿與及向祂獻出工作的成果。（18.41-46）

按照不同的自然型態，崇拜也可以分為三類型：圖上對半人神的崇拜B36n0198_ph035a03是在良好型態；圖中一個人崇拜世俗的偉人，這是在熱情型態；圖下是愚B36n0198_ph035a04昧型態的婦人崇拜一棵有鬼魂居住的樹興及另外一個人崇拜一面死人的墳B36n0198_ph035a05墓。（17.4）

我們所吃進的食物也可以分成三個自然型態。右上的青年男女在購買B36n0198_ph036a03良好型態的食物（水果、蔬菜、五榖及牛奶）。圖右坐在餐桌傍的一對夫B36n0198_ph036a04婦正在進食熱情型態的食物，這會引起痛楚和疾病。圖左：老年人看着動B36n0198_ph036a05物被殺戮後所買的肉，這是愚昧型態的食物。（17.8-10）

圖上是住在超然居所的媧妲及基士拿。圖下是四類並不皈依神的惡棍B36n0198_ph037a03與及四類向祂作奉獻服務的虔誠的人。（7.15-16）

站在樓梯轉角的兩個人有解脫及迷幻的選擇。其中一個人向上望，追B36n0198_ph038a03隨指往媧妲及基士拿的靈魂導師；另外的一個人接受摩耶（基士拿迷幻能B36n0198_ph038a04量的代表）獻上的花環，他便被代表色慾、貪婪、及憤怒的人用繩索綁B36n0198_ph038a05着，代表摩耶的女人慢慢將他引往地獄去。（16.5）

這裏所描繪的是邪惡的品質。（16.10-18）

因為人類進行吃肉、喝酒、賭博及與女人有不正常沾染的關係，整個B36n0198_ph040a03世界都受着核子爆炸毀滅的威脅。（16.9）

對主不同程度的奉獻性服務。圖中經常歌頌主的聖名的奉獻者是最完B36n0198_ph041a03整的，在兩傍的是通過瑜伽、非人性的冥想及智力推考去了解至尊的人，B36n0198_ph041a04圖中下是那些將工作勞動的成果獻出及做着社會福利工作的慈善家和為主B36n0198_ph041a05作少許效勞的人。

崇拜基士拿領往離開這個物質世界的解脫。基士拿接受以愛和奉獻心B36n0198_ph042a03供奉的一塊葉、水果、花和水。（9.26）

在森林裏進行冥想的瑜祁試圖通過控制自己的身體、心意、智慧、將B36n0198_ph043a03自己的注意力集中於心裏面的主基士拿而得到解脫。（6.11-14）

唱頌神的聖名的奉獻者被基士拿及祂的僕人半人神祝福。（3.12）

如果一個人成為主基士拿的奉獻者，祂便會前來拯救一個這樣皈依了B36n0198_ph045a03的靈魂。祂會坐在祂的羽毛座駕——加路達上將祂的奉獻者從生與死的海B36n0198_ph045a04洋拯救出來。（12.6-7）

小麻雀想喝乾海洋的水去取回她的蛋，主基士拿看到祂的堅決便派加B36n0198_ph046a03路達脅嚇海洋將蛋送回來，否則便吸乾海洋的水。同樣地，當基士拿看到B36n0198_ph046a04祂虔誠的奉獻者的決心，祂便在很多方面幫助他取得進步。（6.24）

在戰車上的兩個人是誰？戰車的駕御者是主基士拿——最富裕的一B36n0198_ph047a03個，祂擁有無限的美麗、財富、名聲、知識、力量興及摒棄。手持弓箭的B36n0198_ph047a04戰士是阿尊拿——主基士拿的朋友及奉獻者。（18.78）

在這年代主基士拿是主采坦耶的化身，圖中的主采坦耶帶領上千的群B36n0198_ph048a03眾集體唱頌主基士拿的聖名。祂由祂的首席同僚尼鐵晏蘭達巴佈（站在祂B36n0198_ph048a04右邊的第一位）伴同。（3.10）

第一章

在庫勒雪查戰塲上閱兵