第一節

B36n0198_pi034a22B36n0198_pi034a23

　　　　sañjaya uvācaB36n0198_pi034a24　　　　taṁ tathā kṛpayāviṣṭamB36n0198_pi034a25　　　　　　aśru-pūrṇākulekṣaṇamB36n0198_pi034a26　　　　viṣīdantam idaṁ vākyamB36n0198_pi034a27　　　　　　uvāca madhusūdanaḥ

B36n0198_pi034a28B36n0198_pi034a29

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；tam——對阿尊拿；tathā——因此；B36n0198_pi034a30kṛpayā——由於同情心；āviṣṭam——充滿著；aśru-pūrṇa——眼淚盈盈；B36n0198_pi034a31ākula——在沮喪中；īkṣaṇam——眼睛；viṣīdantam——哀傷者；idam——B36n0198_pi034a32這；vākyam——話；uvāca——說；madhusūdanaḥ——瑪瑚蘇丹拿（殺死B36n0198_pi034a33惡魔瑪瑚的人）。

B36n0198_pi034a34B36n0198_pi034a35

譯文

B36n0198_pi034a36B36n0198_pi034a37

山齋耶說：「瑪瑚蘇丹拿（即基士拿）看著阿尊拿在極大的悲愴、充滿同B36n0198_pi035a01情心和眼淚盈盈中，於是便是說了以下的話：」

B36n0198_pi035a02B36n0198_pi035a03

要旨

B36n0198_pi035a04B36n0198_pi035a05

物質性的同情心，悲愴和眼淚都是對真正自我愚昧的象徵，自覺便是對B36n0198_pi035a06永恆靈魂的同情。在這一節中瑪瑚蘇丹拿一字是有意思的。主基士拿殺死了惡B36n0198_pi035a07魔瑪瑚，現在阿尊拿想基士拿殺死令他在執行職責上失措的錯誤思想惡魔。沒B36n0198_pi035a08有人知道同情心應該在甚麼時候適用，對一個淹溺中的人的衣服發生同情是荒B36n0198_pi035a09謬之談。拯救一個人的外在衣服——他的物質身體並不能將一個掉進無知海洋B36n0198_pi035a10中的人解救出來。一個不知道這點而為外在衣服傷心的人稱為「戌陀」sudraB36n0198_pi035a11或一個不必要地悲愴的人。阿尊拿是一個剎怛利耶，這種品行並不是他所應有B36n0198_pi035a12的。儘管這樣，主基士拿可以消解愚昧中人的悲傷，博伽梵歌便是因為這個原B36n0198_pi035a13因而由主唱頌出來。這一章通過物質身體和靈魂的分析研究而教導我們自覺，B36n0198_pi035a14並由至高的權威，主史里基士拿解釋。這種自覺可從因果性工作中對我觀念固B36n0198_pi035a15定集中而得到。

第二節

B36n0198_pi035a18B36n0198_pi035a19

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi035a20　　　　kutas tvā kaśmalam idaṁB36n0198_pi035a21　　　　　　viṣame samupasthitamB36n0198_pi035a22　　　　anārya-juṣṭam asvargyamB36n0198_pi035a23　　　　　　akīrti-karam arjuna

B36n0198_pi035a24B36n0198_pi035a25

śrī bhagavān uvāca——具有至高無上性格的神首說；kutaḥ——由那裏B36n0198_pi035a26來；tvā——對你；kaśmalam——污穢；idam——這悲愴；viṣame——這危B36n0198_pi035a27機的時刻；samupasthitam——到來；anārya——安納耶，不知道生命價值的B36n0198_pi035a28人；juṣṭam——執行；asvargyam——不會指引到高等恆星的；akīrti——惡B36n0198_pi035a29名；karam——的原因；arjuna——啊，阿尊拿。

B36n0198_pi035a30B36n0198_pi035a31

譯文

B36n0198_pi035a32B36n0198_pi035a33

至尊的人「博伽梵」說：「我親愛的阿尊拿，為甚麼這些不純潔的東西會B36n0198_pi035a34降臨在你身上呢？它們不適宜於一個知道生命漸進價值的人。它們不會帶引到B36n0198_pi035a35更高的恆星而只會帶來惡名。」

B36n0198_pi036a01B36n0198_pi036a02

要旨

B36n0198_pi036a03B36n0198_pi036a04

基士拿和具有至尊無上性格的神首是完全一樣的。所以在整部梵歌中主基B36n0198_pi036a05士拿被稱為「博伽梵」。博伽梵是絕對真理的終極。絕對真理可通過三個階段B36n0198_pi036a06來認識：即婆羅門 Brahman 或處處都在的非人性精靈；巴拉邁瑪 ParamatmaB36n0198_pi036a07——或在所有生物體心中至高者所局處的一部份；和博伽梵 Bhagavan，或具B36n0198_pi036a08有至高無上性格的神首——主基士拿，在史里瑪博伽梵瓦譚 Srimad-BhagavatamB36n0198_pi036a09中對絕對真理的這種概念有以下的解釋：

B36n0198_pi036a10

　　　　vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayamB36n0198_pi036a11　　　　brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate

B36n0198_pi036a12

「絕對真理是由知道絕對真理者經過三個階段來了解，它們都是同一樣的。B36n0198_pi036a13絕對真理的這三個階段便是：婆羅門、巴拉邁瑪和博伽梵。」（博譚 1.2.11）B36n0198_pi036a14這三個神聖的現象可以用太陽的舉例來解釋，因為太陽也有三個現象，即陽B36n0198_pi036a15光，太陽表面和太陽球本身。一個祇是研究陽光的人是初級的學生，一個知道B36n0198_pi036a16太陽表面的人較為深入，而一個進入太陽球的人便是最高的。普通對太陽光在B36n0198_pi036a17宇宙中的幅射力量和它非人性方面的耀目光芒感到滿足的學生，可以和那些祇B36n0198_pi036a18能理解絕對真理婆羅門現象一面的人相比。較進步的學生可以知道太陽表面，B36n0198_pi036a19可以和絕對真理巴拉邁瑪的知識相比。而那些能夠進入太陽心臟的學生可以比B36n0198_pi036a20擬為那些能夠理解到至尊絕對真理人性表徵的人。所以，雖然所有對絕對真理B36n0198_pi036a21進行研究的學生都是面對同一件事。然而巴達 bhaktas，或理解到絕對真理博B36n0198_pi036a22伽梵一面的超然主義者是最高的太陽光、太陽表面和內在的活動對太陽來說不B36n0198_pi036a23能分開，但這三個階段的學生卻不能算在同一等級中。

B36n0198_pi036a24

梵文「博伽梵」一詞由偉大的權威巴拉沙喇牟尼 Parāśara Muni——華沙B36n0198_pi036a25廸瓦 Vyāsadeva 的父親所解釋。

B36n0198_pi036a26

至尊的擁有所有財富，所有力量，所有名譽，所有美麗，所有知識和所有B36n0198_pi036a27遁世的人便被稱為博伽梵。有很多人是很有錢，很有勢力，很美麗，很出名，B36n0198_pi036a28很有學問和很能夠拋開一切；但沒有人能夠說他擁有所有和全部的財富、力量B36n0198_pi036a29等等。祇有基士拿能這樣說，因為祂是具有至高無上性格的神首。沒有一個生B36n0198_pi036a30物體，包括梵王 Brahmā，施威神 Lord śiva 或拿拉央納 Nārāyaṇa，會擁有B36n0198_pi036a31如基士拿的富裕。因此梵王本人在梵王三滅達經中（或稱婆羅賀摩三滅達經）B36n0198_pi036a32Brahma-saṁhitā 的結論是主基士拿是具有至高無上性格的神首。沒有人高於B36n0198_pi036a33祂和可以與祂相比，祂是最原始的主，或博伽梵，名為高文達 Govinda。祂是B36n0198_pi036a34萬原之原。

B36n0198_pi036a35

　　　　īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥB36n0198_pi036a36　　　　anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

B36n0198_pi036a37

「有很多人物有著博伽梵的特性，但基士拿是至尊的，因為沒有人能超越B36n0198_pi036a38祂。祂是至尊的人。而祂的身體是永恆的，充滿著知識和快樂。祂是原始的主B36n0198_pi037a01高文達和萬原之原。」（梵王三滅達經5.1）

B36n0198_pi037a02

在史里瑪博伽瓦譚中也述及一系列的具有至高無上性格的神首的化身，但B36n0198_pi037a03基士拿被認為是最原始的神首，許許多多的神的化身由祂而擴展出來：

B36n0198_pi037a04

　　　　ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayamB36n0198_pi037a05　　　　indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

B36n0198_pi037a06

「在下表中展出的神首的化身是至高主的全面擴展或全面擴展的部份，但B36n0198_pi037a07基士拿是具有至高無上性格的神首本身。」（博譚 1.3.28）

B36n0198_pi037a08

所以，基士拿是原始具有至高無上性格的神首，絕對的真理，超靈和非人B36n0198_pi037a09性婆羅門的始原。

B36n0198_pi037a10

在具有至高無上性格的神首面前，阿尊拿對族人的悲愴的確是不需要的，B36n0198_pi037a11所以基士拿用 Kutas「從那裏來」一字來表示祂的驚訝。這樣非男子漢的情感B36n0198_pi037a12是不應由具有高度文化屬於亞利安的人 Āryans 所有。亞利安一字適用於那些B36n0198_pi037a13知道生命的價值和有一個基於靈性自覺文化的人。被生命物質化概念所帶領的B36n0198_pi037a14人並不知道生命的目的是對絕對真理、韋施紐或博伽梵的覺悟。他們被物質世B36n0198_pi037a15界的外在型態所吸引，因此並不知道解脫是什麼。沒有怎樣去解脫物質縛束知B36n0198_pi037a16識的人名為非亞利安人。雖然阿尊拿是一個剎怛利耶，但他因拒絕戰爭而違背B36n0198_pi037a17了他被指定的職責。這種懦弱的行為被稱為非亞利安人所應有。這種對職責的B36n0198_pi037a18違背並不幫助一個人在靈性生活上取得進步，也不會給一個人在世上有出名的B36n0198_pi037a19機會。主基士拿並不批准阿尊拿對他族人這種所謂的同情心。

第三節

B36n0198_pi037a22B36n0198_pi037a23

　　　　klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārthaB36n0198_pi037a24　　　　　　naitat tvayy upapadyateB36n0198_pi037a25　　　　kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁB36n0198_pi037a26　　　　　　tyaktvottiṣṭha parantapa

B36n0198_pi037a27B36n0198_pi037a28

klaibyam——無能；mā——不要；sma——拿起；gamaḥ——進入；B36n0198_pi037a29pārtha——啊，彼利妲之子；na——永不；etat——如此；tvayi——對你；B36n0198_pi037a30upapadyate——是適合的；kṣudram——很少；hṛdaya——心；daurbalyamB36n0198_pi037a31——軟弱；tyaktvā——放棄；uttiṣṭha——起來；parantapa——啊，敵人的B36n0198_pi037a32懲罰者。

B36n0198_pi037a33B36n0198_pi037a34

譯文

B36n0198_pi037a35B36n0198_pi037a36

啊，彼利妲之子，不要屈服於這種使人墮落的無能。這對你並不適合，拋B36n0198_pi037a37棄你心中的軟弱站起來吧！啊，敵人的懲罰者。

B36n0198_pi038a01B36n0198_pi038a02

要旨

B36n0198_pi038a03B36n0198_pi038a04

阿尊拿被稱為「彼利妲之子」，彼利妲是基士拿父親瓦蘇弟瓦的姊妹。所B36n0198_pi038a05以阿尊拿和基士拿有血統之親。如果一個剎怛利耶的兒子拒絕戰爭，他便祇是B36n0198_pi038a06一個名義上的剎怛利耶，如果一個婆羅門的兒子的行為非宗教性，他祇是一個B36n0198_pi038a07名義上的婆羅門。這樣的剎怛利耶和婆羅門是他們父親的不肖子。阿尊拿是基B36n0198_pi038a08士拿的最親密朋友，而基士拿在戰車上直接指導他；但是儘管有這樣多的利B36n0198_pi038a09益，假如阿尊拿放棄了戰爭，他便會做出了一件敗壞名譽的行為；所以基士拿B36n0198_pi038a10說阿尊拿的這種態度不適合於他的性格。阿尊拿可以辯駁說他放棄戰爭的義舉B36n0198_pi038a11是為了尊敬彼斯瑪和他的親屬，但基士拿認為這種義氣不為權威所批准。所以B36n0198_pi038a12這所謂義舉或非暴力應為像阿尊拿般的人在基士拿的指導下被放棄。

第四節

B36n0198_pi038a15B36n0198_pi038a16

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi038a17　　　　kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhyeB36n0198_pi038a18　　　　　　droṇaṁ ca madhusūdanaB36n0198_pi038a19　　　　iṣubhiḥ pratiyotsyāmiB36n0198_pi038a20　　　　　　pūjārhāv arisūdana

B36n0198_pi038a21B36n0198_pi038a22

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；katham——怎樣；bhiṣmam——對彼斯B36n0198_pi038a23瑪；aham——我；saṅkhye——在戰爭中；droṇam——對當拿 Dro`na；caB36n0198_pi038a24——和；madhusūdana——啊，殺死瑪瑚的人；iṣubhiḥ——以弓箭；pratiyotsyāmiB36n0198_pi038a25——要還擊；pūjā-arhau——那些值得崇拜的人；arisūdana——啊，B36n0198_pi038a26殺死敵人的人。

B36n0198_pi038a27B36n0198_pi038a28

譯文

B36n0198_pi038a29B36n0198_pi038a30

阿尊拿說：「啊，殺死瑪瑚的人（即基士拿），我怎能夠在陣上以弓箭還B36n0198_pi038a31擊那些如彼斯瑪與當拿那樣地值得我崇拜的人呢？」

B36n0198_pi038a32B36n0198_pi038a33

要旨

B36n0198_pi038a34B36n0198_pi038a35

可尊敬的長者如祖父彼斯瑪和老師當阿闍黎耶（當拿）是經常值得崇拜B36n0198_pi038a36的。縱使他們進攻，也不應該反擊他們。對長者連一句說話也不反駁是一項禮B36n0198_pi038a37貌。雖然他們有時比較嚴酷，但他們不應被冷酷地對待。因此，阿尊拿怎能對B36n0198_pi038a38他們還擊呢？基士拿會否攻擊祂自己的祖父烏格森納 Ugrasena 或祂的老師山B36n0198_pi039a01地盤尼牟尼 Sāndīpani Muni 呢？這是阿尊拿對基士拿提出的辯駁。

第五節

B36n0198_pi039a04B36n0198_pi039a05

　　　　gurūn ahatvā hi mahānubhāvānB36n0198_pi039a06　　　　　　śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha lokeB36n0198_pi039a07　　　　hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaivaB36n0198_pi039a08　　　　　　bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

B36n0198_pi039a09B36n0198_pi039a10

gurūn——長輩；ahatvā——由殺戮；hi——確定的；mahā-anubhāvānB36n0198_pi039a11——偉大的靈魂；śreyaḥ——比較好些；bhoktum——享受人生；bhaikṣyamB36n0198_pi039a12——求乞；api——就算；iha——在這一生中；loke——在這世界上；hatvāB36n0198_pi039a13——殺戮；artha——利祿；kāmān——這樣欲望；tu——但；gurūn——長B36n0198_pi039a14輩；iha——在這世界中；eva——的確地；bhuñjīya——要享受；bhogān——B36n0198_pi039a15可供享樂的東西；rudhira——血；pradigdhān——染上。

B36n0198_pi039a16B36n0198_pi039a17

譯文

B36n0198_pi039a18B36n0198_pi039a19

在這個世界上求乞為生比以我們的老師們偉大靈魂的生命換取來的生活好B36n0198_pi039a20得多。雖然他們有敵意，但是他們究竟是長輩。假如他們被殺的話，我們的勝B36n0198_pi039a21利品便會染上血漬。

B36n0198_pi039a22B36n0198_pi039a23

要旨

B36n0198_pi039a24B36n0198_pi039a25

根據經典的規法，一個作可憎行為的老師已經喪失了他的判斷力而應當被B36n0198_pi039a26置之不理。彼斯瑪和當拿是因為杜約丹拿對他們財政上的協助而被迫站在他的B36n0198_pi039a27一邊，縱使他們不應該單純地以經濟的援助而接受這個地位。在這個處境下，B36n0198_pi039a28他們喪失了作為老師的尊嚴。但阿尊拿仍然以長輩身份來看待他們，所以在殺B36n0198_pi039a29死了他們後而獲得物質上的利益便相等於享受染上了血的勝利品一樣。

第六節

B36n0198_pi039a32B36n0198_pi039a33

　　　　na caitad vidmaḥ kataran no garīyoB36n0198_pi039a34　　　　　　yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥB36n0198_pi039a35　　　　yān eva hatvā na jijīviṣāmasB36n0198_pi039a36　　　　　　te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

B36n0198_pi040a01B36n0198_pi040a02

na——或；ca——和；etat——這；vidmaḥ——知道；katarat——那個；B36n0198_pi040a03naḥ——我們；garīyaḥ——好些；yat——什麼；vā——或；jayema——征B36n0198_pi040a04服我們；yadi——如果；vā——或；naḥ——我們；jayeyuḥ——征服；yānB36n0198_pi040a05——那些；eva——的確地；hatvā——由殺戮；na——不；jijīviṣāmaḥ——B36n0198_pi040a06想過活；te——所有他們；avasthitāḥ——都處於；pramukhe——在前面；B36n0198_pi040a07dhārtarāṣṭrāḥ——狄達拉斯韃的子孫。

B36n0198_pi040a08B36n0198_pi040a09

譯文

B36n0198_pi040a10B36n0198_pi040a11

我們也不知道那樣比較好——去征服他們還是讓他們征服。狄達拉斯韃的B36n0198_pi040a12兒子們在這戰場上正站在我們的前面，就算殺死了他們，我們也不願意過活。

B36n0198_pi040a13B36n0198_pi040a14

要旨

B36n0198_pi040a15B36n0198_pi040a16

雖然打仗是剎怛利耶的責任，阿尊拿不知道他應否參戰而冒不必要暴行之B36n0198_pi040a17險，還是棄戰而過着求乞的生活。如果他不去征服別人，求乞便成為他唯一維B36n0198_pi040a18持生活的方式。而勝利也未必是肯定的，因為雙方都有得勝的可能。就算勝利B36n0198_pi040a19會屬於他們（因為他們參戰的理由是正直的），如果狄達拉斯韃的子孫戰死沙B36n0198_pi040a20場，沒有他們過活是很難的。這種情況是對他們的另一種挫敗。阿尊拿這些考B36n0198_pi040a21慮證明了他不單祇是主的一個偉大奉獻者，他還是高度的開明和完全控制了自B36n0198_pi040a22己的心意和感官。雖然他生長於皇室，他想以求乞為生的念頭是另外一個超脫B36n0198_pi040a23的表徵。從這些品質和他對史里基士拿（他的靈魂導師）言語指示的深信中可B36n0198_pi040a24以知道他是真正有道德的人。如此阿尊拿便被認為可以得到解脫。除非感官是B36n0198_pi040a25受控制了，否則不能被提升到知識高度的水平上，而沒有知識和奉獻則沒有解B36n0198_pi040a26脫的機會。阿尊拿除了他物質關係的德性以外，還有着以上所有資格的德性。

第七節

B36n0198_pi040a29B36n0198_pi040a30

　　　　kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥB36n0198_pi040a31　　　　　　pṛcchāmi tvāṁ dharma-saṁmūḍha-cetāḥB36n0198_pi040a32　　　　yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan meB36n0198_pi040a33　　　　　　śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

B36n0198_pi040a34B36n0198_pi040a35

kārpaṇya——吝嗇；doṣa——弱點；upahata——受着；svabhāvaḥ——B36n0198_pi040a36性格；pṛcchāmi——我詢問；tvām——對祢；dharma——宗教；saṁmūḍhaB36n0198_pi040a37——在困惑；cetāḥ——心中；yat——什麼；śreyaḥ——所有好的；syāt——B36n0198_pi041a01或許；niścitam——有信心地；brūhi——告訴；tat——什麼；me——對我；B36n0198_pi041a02śiṣyaḥ——門徒；te——祢的；aham——我是；śādhi——指導；mām——B36n0198_pi041a03我；tvām——對祢；prapannam——皈依。

B36n0198_pi041a04B36n0198_pi041a05

譯文

B36n0198_pi041a06B36n0198_pi041a07

現在我對我的責任感到迷惘和因為軟弱而失去了一切鎮定。在這情形下我B36n0198_pi041a08要求祢清楚地告訴我什麼是對我最好的。我現在是祢的門徒，和一個向祢皈依B36n0198_pi041a09了的靈魂。請指導我罷。

B36n0198_pi041a10B36n0198_pi041a11

要旨

B36n0198_pi041a12B36n0198_pi041a13

根據自然的定律物質活動的整個體系，對每一個人都是煩惱的來源。在每B36n0198_pi041a14一步中都有煩惱，所以我們應該要找尋一個真正的靈魂導師來正確地指導我們B36n0198_pi041a15去實踐生命的目的。所有的吠陀文學都勸告我們去找尋一個真正的靈魂導師以B36n0198_pi041a16解脫於不是出於我們所願而發生的人生困惑。就好像森林的火災不知怎樣地燃B36n0198_pi041a17燒着一樣。同樣地，這個世界的處境便是生活的難題不問我們的意旨而自動地B36n0198_pi041a18出現。沒有人想要火，但是它產生了，我們就變得困惑。因此吠陀的智慧勸告B36n0198_pi041a19說要解决生命的煩惱和了解這個答案的科學，一個人需要去接觸一個在使徒傳B36n0198_pi041a20遞系列中的靈魂導師。一個有着真正的靈魂導師的人會知道一切。所以，我B36n0198_pi041a21們不應該停留在物質的困惑中而應該去找尋一個靈魂導師，這便是這一節的要B36n0198_pi041a22旨。

B36n0198_pi041a23

誰是在物質煩惱中的人呢？他便是那個不懂得人生問題的人。在格伽奧義B36n0198_pi041a24書 Garga Upaniṣad 中對在困惑中的人有這樣的描述：

B36n0198_pi041a25

　　yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ

B36n0198_pi041a26

「不以人類的身份去解决人生問題的便是一個吝嗇的人，他便會像貓狗一B36n0198_pi041a27樣地離開這個世界而沒有了解到自覺的科學。」這人類身體的生命便是生物體B36n0198_pi041a28用來解决生命問題最有價值的資產；所以一個不好好地利用這個機會的人便是B36n0198_pi041a29一個吝嗇者。在另一方面，有婆羅門，或一個有足夠智慧去利用這個身體來解B36n0198_pi041a30决所有生存問題的人。

B36n0198_pi041a31

基班納 kṛpaṇas 或吝嗇的人們，浪費了他們的生命於對家庭、社會、國家B36n0198_pi041a32等在物質生命觀念下的過份溺愛。一個人往往基於血緣，從附於家庭生活，即B36n0198_pi041a33妻子、兒女和其他成員。基班納以為他可以保護他的家庭成員免於死亡，或者B36n0198_pi041a34基班納想着他的家庭或社會可以把他從死亡邊緣中挽救出來。這種對家庭的依B36n0198_pi041a35附在低等動物對子女的愛護中也可以找到。阿尊拿既然是聰明人，他可以理解B36n0198_pi041a36到他對家庭成員的鍾愛和希望保護他們免於死亡是他所以感到困惑的原因。雖B36n0198_pi041a37然他明白要戰爭的責任正在等着他，仍然由於困苦的弱點，他不能夠履行職B36n0198_pi042a01務。所以他詢問至尊的靈魂導師，主基士拿作出一個决定性的解答。他將自己B36n0198_pi042a02奉獻為一個基士拿的門徒。他想停止朋友間的談話。師傅和門徒間的談話是嚴B36n0198_pi042a03肅的，而現在阿尊拿想在認許了的靈魂導師面前作非常嚴肅的談話。所以基B36n0198_pi042a04士拿便是博伽梵歌科學的原本靈魂導師，而阿尊拿便是第一個去了解梵歌的門B36n0198_pi042a05徒。阿尊拿怎樣去了解博伽梵歌已在梵歌中說明。但是愚蠢世俗的學者解釋說B36n0198_pi042a06一個人不必對基士拿以人的身份皈依，而是對「基士拿的內在未生」皈依。基B36n0198_pi042a07士拿的外在和內在都沒有分別。而任何一個沒有這種理解而想去了解博伽梵歌B36n0198_pi042a08的，便是最愚蠢的人。

第八節

B36n0198_pi042a11B36n0198_pi042a12

　　　　na hi prapaśyāmi mamāpanudyādB36n0198_pi042a13　　　　　　yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇāmB36n0198_pi042a14　　　　avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁB36n0198_pi042a15　　　　　　rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

B36n0198_pi042a16B36n0198_pi042a17

na——不要；hi——確定的；prapaśyāmi——我看見；mama——我的；B36n0198_pi042a18apanudyāt——他們可以趕跑；yat——那；śokam——悲愴；ucchoṣaṇamB36n0198_pi042a19——乾涸起來；indriyāṇām——感官的；avāpya——達到；bhūmau——在B36n0198_pi042a20地球上；asapatnam——沒有敵手；ṛddham——繁榮；rājyam——王國；B36n0198_pi042a21surāṇām——半人神的；api——就算；ca——和；ādhipatyam——尊貴。

B36n0198_pi042a22B36n0198_pi042a23

譯文

B36n0198_pi042a24B36n0198_pi042a25

我沒有辦法趕走這正在使我的感官乾涸的悲愴。就算贏得一個在地球上沒B36n0198_pi042a26有匹敵的王國和有着天上半人神般的尊貴，也不能使這悲愴消滅。

B36n0198_pi042a27B36n0198_pi042a28

要旨

B36n0198_pi042a29B36n0198_pi042a30

儘管阿尊拿提出這樣多基於宗教知識和道德訓示的理由作為辯駁，他看來B36n0198_pi042a31如果沒有他靈魂的導師——主史里基士拿的幫助是不能夠真正地解决他的問題B36n0198_pi042a32的。他可以理解到他的所謂知識不能解决自己難題，而這些難題正在威脅着他B36n0198_pi042a33的生存；若他沒有一個如主基士拿的靈魂導師的幫助則不能夠解决這些困惑。B36n0198_pi042a34學術性知識、學位和高職位等對於解决人生問題都沒有用，幫助祇可以從一個B36n0198_pi042a35如基士拿的靈魂導師而來。所以結論是一個百分之百基士拿知覺的靈魂導師是B36n0198_pi042a36真正的靈魂導師，因為他能夠解决人生的難題。主采坦耶說一個對基士拿知覺B36n0198_pi042a37科學了解的導師是真正的靈魂導師，不論他的社會地位如何。

B36n0198_pi043a01

　　　　kibāvipra kibā nyāsī śūdra kene nayaB36n0198_pi043a02　　　　yei kṛṣṇa-tattvā-vetta sei guru hayaB36n0198_pi043a03　　　　　　　　　　　　　（采坦耶．查里丹滅達經，瑪耶8.127）

B36n0198_pi043a04

「無論一個人是維巴 vipra（對吠陀智慧有知識的學者）或誕生於一個低B36n0198_pi043a05等家庭，或在出家狀況中，祇要他是基士拿科學的導師，他便是一個絕對適合B36n0198_pi043a06和真正的靈魂導師。」所以在未成為基士拿知覺知識科學的大師之前，沒有人B36n0198_pi043a07能夠成為一個真正的靈魂導師。在吠陀文學中還這樣說：

B36n0198_pi043a08

　　　　ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥB36n0198_pi043a09　　　　avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

B36n0198_pi043a10

「一個很有學問的婆羅門，就算諳熟所有的吠陀知識也不適合做一個靈魂B36n0198_pi043a11導師，除非他是一個外士那瓦，或一個精通基士拿知覺科學的人。但是一個生B36n0198_pi043a12長於低等家庭階層的人如果是一個外士那瓦或具有基士拿知覺，卻可以成為一B36n0198_pi043a13個靈魂導師。」

B36n0198_pi043a14

物質生存的問題——生、老、病、死——都不能夠因財富的積聚和經濟發B36n0198_pi043a15展而被豁免。在世界上有許多國家都充滿着物質生活的設備、富裕和充份地經B36n0198_pi043a16濟發展，但是物質生存的問題仍然存在。他們從不同方向找尋和平，但他達到B36n0198_pi043a17真正快樂的唯一途徑是查詢基士拿、或博伽梵歌和史里瑪博伽瓦譚（構成基士B36n0198_pi043a18拿科學的書）、或基士拿的真正代表——處於基士拿知覺的人。

B36n0198_pi043a19

如果經濟的發展和物質安樂能夠驅走一個人對家庭、社會、國家或國際間B36n0198_pi043a20醉夢的哀悼，阿尊拿便不會說就算地球上一個不能匹敵的王國或在上天眾恆星B36n0198_pi043a21半人神般的尊貴都不能驅走他的悲愴。所以他追求基士拿知覺的庇護，這便是B36n0198_pi043a22正確地帶領到和平協調之路。經濟發展或地球的統治權由於物質性的劇變，可B36n0198_pi043a23以隨時完結。就算進入了較高的恆星體系，正如人類現在想到月球去一樣，也B36n0198_pi043a24可以在一剎那間了結。博伽梵歌證明了這一點：kṣīṇe puṇye martyalokaṁB36n0198_pi043a25 viśanti。「當虔誠活動的結果了結之後，一個人便由快樂的頂點降至生命的最B36n0198_pi043a26低地位。」世界上很多政客都是這樣地掉下來。這樣的下跌祇會帶來更多的悲B36n0198_pi043a27愴。

B36n0198_pi043a28

因此，如果我們想永遠終止悲愴，我們便要好像阿尊拿一樣求護於基士B36n0198_pi043a29拿。阿尊拿請求基士拿徹底地解决他的問題，這便是基士拿知覺之道。

第九節

B36n0198_pi043a32B36n0198_pi043a33

　　　　sañjaya uvācaB36n0198_pi043a34　　　　evam uktvā hṛṣīkeśaṁB36n0198_pi043a35　　　　　　guḍākeśaḥ parantapaḥB36n0198_pi043a36　　　　na yotsya iti govindamB36n0198_pi043a37　　　　　　uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

B36n0198_pi044a01B36n0198_pi044a02

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；evam——這麼；uktvā——講話；hṛṣīkeśamB36n0198_pi044a03——向基士拿，感官的主人；guḍākeśaḥ——阿尊拿，克服愚昧的主人；B36n0198_pi044a04parantapaḥ——敵人的懲罰者；na yotsye——我將不會參戰；iti——如此；B36n0198_pi044a05govindam——對基士拿；歡愉的給予者；uktvā——說着；tūṣṇīm——沒有B36n0198_pi044a06作聲；babhūva——變得；ha——的確地。

B36n0198_pi044a07B36n0198_pi044a08

譯文

B36n0198_pi044a09B36n0198_pi044a10

山齋耶說：「這樣說完以後，阿尊拿，敵人的懲罰者，告訴基士拿道『高B36n0198_pi044a11文達，我不參戰。』跟着便不再作聲。」

B36n0198_pi044a12B36n0198_pi044a13

要旨

B36n0198_pi044a14B36n0198_pi044a15

狄達拉斯韃在聽到了阿尊拿不參戰而要離開戰場求乞為生後一定感到很高B36n0198_pi044a16興。但山齋耶指出阿尊拿是有能力殺死他的敵人（parantapaḥ）一事而再次令B36n0198_pi044a17他失望。雖然阿尊拿目前是受了家庭愛念的假悲哀而暫時被感動了，但他皈依B36n0198_pi044a18於基士拿——至尊的靈魂導師，作為一個門徒。這表示出他很快便會從家庭愛B36n0198_pi044a19念的假悲愴中被解脫出來而將會受啟廸自我覺悟的完整知識，即基士拿知覺，B36n0198_pi044a20那時便會肯定地參戰。因此狄達拉斯韃的喜悅便會受挫，阿尊拿將會被基士拿B36n0198_pi044a21啟廸而作戰到底。

第十節

B36n0198_pi044a24B36n0198_pi044a25

　　　　tam uvāca hṛṣīkeśaḥB36n0198_pi044a26　　　　　　prahasann iva bhārataB36n0198_pi044a27　　　　senayor ubhayor madhyeB36n0198_pi044a28　　　　　　viṣīdantam idaṁ vacaḥ

B36n0198_pi044a29B36n0198_pi044a30

tam——向他；uvāca——說；hṛṣīkeśaḥ——感官的主人，基士拿；prahasanB36n0198_pi044a31——微笑着；iva——那樣；bhārata——啊，狄達拉斯韃，伯拉達的後B36n0198_pi044a32裔；senayoḥ——軍隊的；ubhayoḥ——雙方的；madhye——之間；viṣīdantamB36n0198_pi044a33——對在悲愴中的人；idam——以下的；vacaḥ——說話。

B36n0198_pi044a34B36n0198_pi044a35

譯文

B36n0198_pi044a36B36n0198_pi044a37

啊，伯拉達的後裔，那時候基士拿微笑地在兩陣之中對在悲愴中的阿尊拿B36n0198_pi044a38說了以下的話：

B36n0198_pi045a01B36n0198_pi045a02

要旨

B36n0198_pi045a03B36n0198_pi045a04

赫斯克沙 Hṛṣīkeśa 和古達克沙 Guḍākeśa 兩者的談話是以親密朋友的身份B36n0198_pi045a05進行。作為朋友，兩者的地位是平等的，但其中一個自願地成為另外一個的學B36n0198_pi045a06生。基士拿在笑着因為一個朋友選擇變為門徒。作為萬物之主，祂是每一個人B36n0198_pi045a07的主人而永遠處於較高的地位，但是主接受一個想成為祂的朋友、兒子、愛人B36n0198_pi045a08或奉獻者的人，或一個想祂處於這地位的人。但當祂被接受為主人時，祂便立B36n0198_pi045a09刻以這個身份對門徒作應有的嚴肅談話。這個主人與門徒間的談話是在兩隊軍B36n0198_pi045a10隊當前公開以使所有人都能得益。所以博伽梵歌的談話並不是為任何特別的個B36n0198_pi045a11人、社會或團體而設，而是為了所有的人，無論朋友和敵人都有權去聆聽。

第十一節

B36n0198_pi045a14B36n0198_pi045a15

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi045a16　　　　aśocyān anvaśocas tvaṁB36n0198_pi045a17　　　　　　prajñā-vādāṁś ca bhāṣaseB36n0198_pi045a18　　　　gatāsūn agatāsūṁś caB36n0198_pi045a19　　　　　　nānuśocanti paṇḍitāḥ

B36n0198_pi045a20B36n0198_pi045a21

śrī bhagavān uvāca——具有至高無上性格的神首說；aśocyān——那不B36n0198_pi045a22值得悲愴的；anvaśocaḥ——你正在悲哀；tvam——你；prajñā-vādān——有B36n0198_pi045a23學識的談話；ca——和；bhāṣase——講着；gata——失去；asūn——生命；B36n0198_pi045a24agata——不是過往的；asūn——生命；ca——和；na——永生；anuśocantiB36n0198_pi045a25——悲愴；paṇḍitāḥ——有學識的人。

B36n0198_pi045a26B36n0198_pi045a27

譯文

B36n0198_pi045a28B36n0198_pi045a29

萬福的主說：「你一面說着有學識的說話，一面為不值得悲愴的事物傷B36n0198_pi045a30感。那些有智慧的人不會為生存的或已死的事物悲愴。」

B36n0198_pi045a31B36n0198_pi045a32

要旨

B36n0198_pi045a33B36n0198_pi045a34

主立刻以老師的身份來責罰學生，間接地叫他蠢材。主說：你的說話好像B36n0198_pi045a35是一個有學識的人，但你不知道一個真正有學識的人——一個懂得什麼是肉體B36n0198_pi045a36什麼是靈魂的人——不會為身體的任何一個階段無論生或死而悲哀。在以後的B36n0198_pi045a37幾章中會講到，知識的意思是要去認識物質和靈魂和這兩者的控制者。阿尊拿B36n0198_pi045a38辯駁說宗教的原則應較政治和社會關係為重要，但他不知道對物質、靈魂和至B36n0198_pi046a01尊者的知識較宗教的禮節還來得重要。因為他缺乏了這一方面的知識，他不應B36n0198_pi046a02該自以為是一個很有學識的人，正因為他不是一個很有學識的人，他便對不值B36n0198_pi046a03得悲哀的東西悲哀。身體是被生下來的和註定今天或明天便要被毀滅；所以身B36n0198_pi046a04體並不像靈魂般重要。一個知道這點的人是真正有學識的，對他來說就算物質B36n0198_pi046a05身體在任何情況下也沒有值得悲哀的理由。

第十二節

B36n0198_pi046a08B36n0198_pi046a09

　　　　na tv evāhaṁ jātu nāsaṁB36n0198_pi046a10　　　　　　na tvaṁ neme janādhipāḥB36n0198_pi046a11　　　　na caiva na bhaviṣyāmaḥB36n0198_pi046a12　　　　　　sarve vayam ataḥ param

B36n0198_pi046a13B36n0198_pi046a14

na——永不；tu——但是；eva——的確地；aham——我；jātu——變B36n0198_pi046a15成；na——永不；āsam——存在；na——不是這樣；tvam——你本身；naB36n0198_pi046a16——不；ime——所有這些；janādhipāḥ——帝王；na——永不；ca——和；B36n0198_pi046a17eva——的確地；na——不是那樣；bhaviṣyāmaḥ——會存在；sarve——所有B36n0198_pi046a18我們；vayam——我們；ataḥ param——此後。

B36n0198_pi046a19B36n0198_pi046a20

譯文

B36n0198_pi046a21B36n0198_pi046a22

從來沒有一個時候我不存在，或你，或所有這些帝王；或在未來我們之中B36n0198_pi046a23任何一人會停止存在。

B36n0198_pi046a24B36n0198_pi046a25

要旨

B36n0198_pi046a26B36n0198_pi046a27

在吠陀諸經中，嘉答奧義書 Kaṭha Upaniṣad 和史威達斯華達拉奧義書B36n0198_pi046a28 Śvetāśvatara Upaniṣad 都說具有至高無上性格的神首是無窮盡數量生物體的B36n0198_pi046a29維持者，以他們不同的處境和根據他們個別的工作和工作反應而定。具有至高B36n0198_pi046a30無上性格的神首還以祂全體的一部份活在每一個生物體的心中。祇有神聖能看B36n0198_pi046a31見內在和外在同一的至尊主的人才能真正地得到完整和永恆的和平。

B36n0198_pi046a32

　　　　nityo nityānāṁ cetanaś cetanānāmB36n0198_pi046a33　　　　eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmānB36n0198_pi046a34　　　　tam ātmasthaṁ ye nupaśyanti dhīrāsB36n0198_pi046a35　　　　teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣāmB36n0198_pi046a36　　　　　　　　　　　　　　　　（嘉答 2.2.13）

B36n0198_pi047a01

給予阿尊拿的同一吠陀真理還給予了世界上所有那些自以為十分有學識但B36n0198_pi047a02實際上祇有很少知識的人。主很清楚地說祂本身、阿尊拿和在戰場上聚集的所B36n0198_pi047a03有國王都是永恆的個別生物體，而主則永恆地是個別生物體在條限狀況下和在B36n0198_pi047a04他們解脫狀況下的維持者。具有至高無上性格的神首是至尊的個人，而阿尊B36n0198_pi047a05拿——主的永恆夥伴和所有在那裏結集的帝王都是個別的，永恆的人。並不是B36n0198_pi047a06他們在過往不以個體存在，也不是他們不再會以永恆的人存在。他們的個別性B36n0198_pi047a07既在過往存在，也會繼續不斷地存在於將來。所以，對任何人悲愴是沒有理由B36n0198_pi047a08的。

B36n0198_pi047a09

摩耶華弟 Māyāvādī 理論是當個別靈魂解脫了，當摩耶 māyā 或幻影的外B36n0198_pi047a10衣被分離以後便會合併於非人性的婆羅門而失去個別的存在，這個理論在這裏B36n0198_pi047a11不為主基士拿——至尊的權威所支持，也對我們想着個別性祇存在於被條限了B36n0198_pi047a12狀況下的看法不支持。基士拿很清楚地在這裏說：在將來主和其他的個別性，B36n0198_pi047a13如在奧義諸書中所證實，也將會永恆地繼續着。基士拿這項聲言是權威性的，B36n0198_pi047a14因為基士拿不會被迷惑。假如個別性不是一個事實，則基士拿不會強調說他在B36n0198_pi047a15將來也是一樣不變。摩耶華弟哲學家或許會辯說基士拿所講的個別性並不是靈B36n0198_pi047a16性的，而是物質的。就算接受了這個別性是物質的論調，又怎能分辨出基士拿B36n0198_pi047a17的個別性呢？基士拿確言了祂在過往的個別性和證實了祂將來的個別性。祂還B36n0198_pi047a18在其他方面證實了它的個別性，連非人性的婆羅門也被宣言為下屬於祂。基士B36n0198_pi047a19拿始終維持着祂靈性上的個別性，假如祂被接受為一個在個別知覺中普通的被B36n0198_pi047a20條限了的靈魂，祂的博伽梵歌便沒有價值成為權威經典。一個有着人類四項缺B36n0198_pi047a21點的普通人沒有能力去教導值得聆聽的東西。梵歌是超越於這些文學。沒有一B36n0198_pi047a22本世俗的書能和博伽梵歌相比，當一個人接受了基士拿是普通人以後，梵歌便B36n0198_pi047a23喪失了它全部的重要性。摩耶華弟人士辯駁說在這一節中所講及的雙重性祇是B36n0198_pi047a24慣例上的而它所指的祇是身體。但在這一節之前這樣的一個身體概念已經被禁B36n0198_pi047a25制了。在禁制了生物體的身體概念以後，基士拿又怎會再來一個基於身體的慣B36n0198_pi047a26例見議呢？因此，個別性繼續在靈性領域存在，偉大的靈魂導師如史里喇瑪瑙B36n0198_pi047a27查 Sri Ramanuja 和其他人士等都證實了這一點。在梵歌中很多處都很清楚地B36n0198_pi047a28提及到這靈性上的個別性而為那些是主奉獻者的人所了解。那些妒忌基士拿是B36n0198_pi047a29具有至尊無上性格的神首的人沒有一條真正通往這偉大文學之道。一個非奉獻B36n0198_pi047a30者接近梵歌的教導就有如蜜蜂在舐着瓶外的蜜糖一樣。祇有打開蓋子才能嘗到B36n0198_pi047a31蜜糖的味道。同樣地，博伽梵歌的奧妙祇為奉獻者所了解；也正如在書中的第B36n0198_pi047a32四章所說，沒有別的人能嘗到它。梵歌也不能妒忌主的存在的人所觸摸。所B36n0198_pi047a33以，摩耶華弟人士對梵歌的解釋是整個真理最誤引性的演譯。主采坦耶禁止我B36n0198_pi047a34們閱讀由摩耶華弟人士所作的評述和加以警告說：一個人通過這樣對摩耶華弟B36n0198_pi047a35哲學的了解，便喪失了所有了解梵歌秘密的能力。如果個別性祇是指在經驗界B36n0198_pi047a36的宇宙而言，那便不需要主的教導。個別靈魂和主的複數性是一個永恆的事B36n0198_pi047a37實，而在吠陀諸經中也如上述地證實了這一點。

第十三節

B36n0198_pi048a03B36n0198_pi048a04

　　　　dehino 'smin yathā deheB36n0198_pi048a05　　　　　　kaumāraṁ yauvanaṁ jarāB36n0198_pi048a06　　　　tathā dehāntara-prāptirB36n0198_pi048a07　　　　　　dhīras tatra na muhyati

B36n0198_pi048a08B36n0198_pi048a09

dehinaḥ——被身體所困的；asmin——在這；yathā——如；dehe——在B36n0198_pi048a10身體中；kaumāram——童年；yauvanam——青年；jarā——老年；tathāB36n0198_pi048a11——同樣地；dehāntara——身體的變動；prāptiḥ——成就；dhīraḥ——清醒B36n0198_pi048a12的人；tatra——為此；na——永不；muhyati——被惑。

B36n0198_pi048a13B36n0198_pi048a14

譯文

B36n0198_pi048a15B36n0198_pi048a16

當被身體所困的靈魂不斷地演變，在這個身體中，由童年至青年至老年，B36n0198_pi048a17同樣地靈魂在身體死亡後投胎到另外一個身體，自覺了的靈魂並不為這變化所B36n0198_pi048a18困惑。

B36n0198_pi048a19B36n0198_pi048a20

要旨

B36n0198_pi048a21B36n0198_pi048a22

因為每一生物體都是個別的靈魂，他的身體每一刻都在改變著，有時身為B36n0198_pi048a23孩童，有時為青年，也有時為老年。但同樣的靈魂是在那裏而沒有經過任何改B36n0198_pi048a24變。這個別的靈魂最後在死亡時將身體改變而投胎到另外一個身體：因為在下B36n0198_pi048a25一次誕生中肯定地不論是物質的或靈性的都會有另外一個身體——所以阿尊拿B36n0198_pi048a26對死亡的悲愴是沒有理由的，而他所最關切的彼斯瑪和當拿也不例外。相反B36n0198_pi048a27地，他應該為他們身體由舊的轉為新的而喜悅，因為這樣會更新他們的能量。B36n0198_pi048a28這樣的身體變更，根據他在生命中的作為，而决定他各種形式的享樂或受苦。B36n0198_pi048a29所以彼斯瑪和當拿因為是高貴的靈魂，必定會在下一世得到靈性的身體，或最B36n0198_pi048a30低限度得到生活在天堂的身體而得到物質生存的高等享受。因此在任何一面說B36n0198_pi048a31來，悲愴是沒有理由的。

B36n0198_pi048a32

任何一個具有對個別靈魂、超靈、和物質和靈性兩自然性的組合結構的完B36n0198_pi048a33整知識的人，被稱為一個狄拉 dhīra 或最清醒的人。這樣的一個人，永不會被B36n0198_pi048a34身體的變更所困惑，摩耶弟華人士，認為靈魂是整體性的理論，不能被接受，B36n0198_pi048a35理由是靈魂不能被切割為片段。這樣切割成為個別的靈魂，使到至尊者變成可B36n0198_pi048a36以成為片段或變更的，違反了至尊的靈魂是不變的原則。

B36n0198_pi048a37

在博伽梵歌中證實了，至尊的片碎部份永恆地存在著（珊拿坦拿）和名為B36n0198_pi048a38基撒拉 kṣara；即，他們有傾向墮落到物質的自然界中。這些片碎的部份永恆B36n0198_pi049a01地是這樣的，就算是解脫了以後，個別的靈魂也是一樣——片段的。但一旦B36n0198_pi049a02解脫了以後，他便過着一個永恆地充滿快樂和與具有至高無上性格的神首在一B36n0198_pi049a03起，充滿知識的生活。反射的理論可以被應用到超靈的身上，因為祂是存在於B36n0198_pi049a04每一個個別不同的身體上和被稱為巴拉邁瑪 Paramātmā，不同於個別的生物B36n0198_pi049a05體。當天空倒映在水上時，反映出太陽、月亮和星星等，星星可以和生物相B36n0198_pi049a06比，而太陽和月亮可以比喻為至尊的主。個別的片段靈魂由阿尊拿代表，而至B36n0198_pi049a07尊的靈魂便是至高性格的神首史里基士拿。在第四章的開端中我們可以知道他B36n0198_pi049a08們不是處於同一等級的。如果阿尊拿和基士拿是在同一等級和基士拿不是高於B36n0198_pi049a09阿尊拿的話，他們倆教導者和被教導者的關係便變得沒有意思了。如果他們倆B36n0198_pi049a10人都是被迷幻能量（摩耶）所欺騙，便不再需要有人作導師和另外一人是被教B36n0198_pi049a11導者。這樣的教導會變成無用，因為在（摩耶）māyā 的掌握中，沒有一個人B36n0198_pi049a12能成為權威性的導師。在本書的處境下主基士拿被接受為至尊的主，在地位上B36n0198_pi049a13高於生物體——阿尊拿——一個在摩耶欺騙下被忘記了的靈魂。

第十四節

B36n0198_pi049a16B36n0198_pi049a17

　　　　mātrā-sparśās tu kaunteyaB36n0198_pi049a18　　　　　　śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥB36n0198_pi049a19　　　　āgamāpāyino 'nityāsB36n0198_pi049a20　　　　　　tāṁs titikṣasva bhārata

B36n0198_pi049a21B36n0198_pi049a22

mātrā——慾欲的；sparśāḥ——感覺；tu——祇是；kaunteya——啊，B36n0198_pi049a23琨提之子；śīta——冬天；uṣṇa——夏天；sukha——快樂；duḥkha-dāḥ——B36n0198_pi049a24給予痛苦；āgama——出現；apāyinaḥ——消失；anityāḥ——不是永恆的；B36n0198_pi049a25tān——所有他們；titikṣasva——祇要容忍；bhārata——啊，伯拉達王朝的B36n0198_pi049a26後裔。

B36n0198_pi049a27B36n0198_pi049a28

譯文

B36n0198_pi049a29B36n0198_pi049a30

啊，琨提之子，快樂和煩惱非永久性的出現，和它們在適當時候的消失，B36n0198_pi049a31就好像是冬季和夏季的出現和消失一樣。它們起自官感的觸覺，啊，伯拉達之B36n0198_pi049a32子孫，一個人要學習怎樣容忍它們而不至於被困擾。

B36n0198_pi049a33B36n0198_pi049a34

要旨

B36n0198_pi049a35B36n0198_pi049a36

在任務的正當執行中，一個人要學習快樂和煩惱非永久性的出現和消失。B36n0198_pi049a37根據吠陀的訓示，一個人在晨早起來便要沐浴，連在瑪伽的月份（一月至二月）B36n0198_pi050a01也不例外。在那時候非常寒冷，但儘管這樣，一個忠於宗教原則的人並不猶疑B36n0198_pi050a02地去沐浴。同樣地，一個婦人並不猶疑在五月和六月（夏季最熱的時份）到廚B36n0198_pi050a03房去煑食。一個人就算是氣候的不便也要執行他的責任。同樣地，戰爭是剎怛B36n0198_pi050a04利耶的宗教原則，雖然一個人要和一些朋友和親戚戰爭，他也不應該違背他應B36n0198_pi050a05負的責任。他應該遵守由宗教原則所定下來的規例才可以達到知識的階段，因B36n0198_pi050a06為祇有通過知識和奉獻一個人才能夠從摩耶（幻影）的掌握中解脫出來。

B36n0198_pi050a07

稱呼阿尊拿的兩個不同的名字也是有意義的：剛廸亞 Kaunteya 表明了他B36n0198_pi050a08母系偉大的血統關係：伯拉達 Bhārata 表示了他父系的顯貴。從兩方面他都B36n0198_pi050a09有一個尊貴的傳統。一個尊貴的傳統帶來了對事物的責任和適當職務的履行；B36n0198_pi050a10因此，他不能逃避戰爭。

第十五節

B36n0198_pi050a13B36n0198_pi050a14

　　　　yaṁ hi na vyathayanty eteB36n0198_pi050a15　　　　　　puruṣaṁ puruṣarṣabhaB36n0198_pi050a16　　　　sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁB36n0198_pi050a17　　　　　　so 'mṛtatvāya kalpate

B36n0198_pi050a18B36n0198_pi050a19

yam——一個是；hi——的確地；na——永不；vyathayanti——在煩惱B36n0198_pi050a20中；ete——所有這些；puruṣam——對一個人；puruṣarṣabha——人中的表B36n0198_pi050a21表者；sama——沒有被改變的；duḥkha——煩惱；sukham——快樂；dhīramB36n0198_pi050a22——耐心的；saḥ——他；amṛtatvāya——對於解脫；kalpate——被認為有B36n0198_pi050a23資格。

B36n0198_pi050a24B36n0198_pi050a25

譯文

B36n0198_pi050a26B36n0198_pi050a27

啊，人中的表表者（阿尊拿），不為快樂和煩惱所打擾和穩定地處於兩者B36n0198_pi050a28間的人肯定地有資格得到解脫。

B36n0198_pi050a29B36n0198_pi050a30

要旨

B36n0198_pi050a31B36n0198_pi050a32

任何一個有堅定决心於高度靈魂自覺和能夠同樣地容忍煩惱和快樂侵襲的B36n0198_pi050a33人，肯定地有資格得到解脫。在華納斯喇瑪制度中生命的第四個階段——即出B36n0198_pi050a34家的階段（托砵僧 sannyāsa），是一個很痛苦的境況。但一個真誠地想使到B36n0198_pi050a35他生命得到完整的人必定會在各種困難中接受托砵僧的階段。困難通常是由於B36n0198_pi050a36要切斷家庭的關係，放棄了妻子和兒女，但如果有人能夠忍受這些困難，他到B36n0198_pi050a37達靈魂自覺的道路必定是完整的。同樣地，在阿尊拿執行剎怛利耶 kṣatriya 職B36n0198_pi051a01務中，雖然和家庭成員或所愛的人交戰是很困難的，他被勸要堅持到底。主采B36n0198_pi051a02坦耶在二十四歲時出家，而祂的親屬——年輕的妻子和老母，都沒有別的人照B36n0198_pi051a03顧，但為了更高的原因他出了家和堅定地執行更高的任務。那便是達到超脫於B36n0198_pi051a04物質束縛的途徑。

第十六節

B36n0198_pi051a07B36n0198_pi051a08

　　　　nāsato vidyate bhāvoB36n0198_pi051a09　　　　　　nābhāvo vidyate sataḥB36n0198_pi051a10　　　　ubhayor api dṛṣṭo 'ntasB36n0198_pi051a11　　　　　　tv anayos tattva-darśibhiḥ

B36n0198_pi051a12B36n0198_pi051a13

na——永不；asataḥ——非存在的；vidyate——那裏有；bhāvaḥ——持B36n0198_pi051a14久性；na——永不；abhāvaḥ——改變著品質；vidyate——那裏有；sataḥB36n0198_pi051a15——永恆的；ubhayoḥ——兩者的；api——真實的；dṛṣṭaḥ——遵守；antaḥB36n0198_pi051a16——結論；tu——但是；anayoḥ——他們的；tattva——真理；darśibhiḥ——B36n0198_pi051a17由先見者。

B36n0198_pi051a18B36n0198_pi051a19

譯文

B36n0198_pi051a20B36n0198_pi051a21

真理的先見者的結論是：非存在的東西沒有持久性，而存在的東西不會終B36n0198_pi051a22止。這是先見者研究過兩者本性後的結論。

B36n0198_pi051a23B36n0198_pi051a24

要旨

B36n0198_pi051a25B36n0198_pi051a26

變動中的身體沒有持久性。身體每一刻因為不同細胞的變化和反應而在不B36n0198_pi051a27斷改變為現代醫學所承認：因此成長和年老是在身體中進行着。縱使身體和心B36n0198_pi051a28意在變化著，靈魂是永久存在的。那便是物質和精神的分別。本質上，身體是B36n0198_pi051a29不斷地改變，而靈魂則是永恆的。這個結論是被所有等級的真理先見者——不B36n0198_pi051a30論是非人性的或人性的——所確立。在韋施紐普蘭拿 Viṣṇu Purāṇa 經中說B36n0198_pi051a31韋施紐和他的居所全都有著自明的靈性存在。「Jyotīṁṣi viṣṇur bhavanāniB36n0198_pi051a32 viṣṇuḥ」存在和非存在兩字祇是對靈性和物質而言。那便是所有真理先見者的B36n0198_pi051a33觀感。

B36n0198_pi051a34

這便是主對所有被愚昧影響所困惑了的生物體教導的開始。愚昧的剷除有B36n0198_pi051a35賴於崇拜者和被崇拜者永恆關係的重建和跟著而來對具有至尊無上性格的神首B36n0198_pi051a36和所屬部份生物體的分別的了解。一個人可以通過對自己的徹底研究而了解至B36n0198_pi051a37尊者的本性，自身和至尊者的分別可以比擬於部份和整體的關係。在維丹達．B36n0198_pi052a01樞查經 Vedānta Sūtras 和史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 中，至尊者B36n0198_pi052a02被接納為所有被發射物的本原。這樣的發射物可以由高等和低等的自然次序所B36n0198_pi052a03體驗。正如將會在第七章中所揭示，眾生物體隸屬於高等的本性。雖然能量和B36n0198_pi052a04能量者之間並無分別，但是有能量者被接受為至尊的，而能量或自然被接受為B36n0198_pi052a05下屬的。因此眾生物體永遠是下屬於至尊的主，猶如主人和僕人，老師和被教B36n0198_pi052a06導者一樣。這樣清楚的知識在愚昧的知覺下是不能夠被了解的，為了要趕走這B36n0198_pi052a07樣的愚昧，主便為所有時代的所有生物體的啟明而教導博伽梵歌。

第十七節

B36n0198_pi052a10B36n0198_pi052a11

　　　　avināśi tu tad viddhiB36n0198_pi052a12　　　　　　yena sarvam idaṁ tatamB36n0198_pi052a13　　　　vināśam avyayasyāsyaB36n0198_pi052a14　　　　　　na kaścit kartum arhati

B36n0198_pi052a15B36n0198_pi052a16

avināśi——不會被毀滅的；tu——但是；tat——那；viddhi——知道它；B36n0198_pi052a17yena——由誰；sarvam——整個身體；idam——這；tatam——擴展；vināśamB36n0198_pi052a18——毀滅；avyayasya——屬於不會被毀滅的；asya——它的；na kaścitB36n0198_pi052a19——沒有人；kartum——去做；arhati——能夠。

B36n0198_pi052a20B36n0198_pi052a21

譯文

B36n0198_pi052a22B36n0198_pi052a23

要知道那遍透整個身體的東西是不會被毀滅的。沒有人能夠摧毀不能被毀B36n0198_pi052a24滅的靈魂。

B36n0198_pi052a25B36n0198_pi052a26

要旨

B36n0198_pi052a27B36n0198_pi052a28

這一節再清楚地解釋遍透著整個身體的靈魂的真正本性。每個人都知道什B36n0198_pi052a29麼東西遍佈整個身體：那就是知覺。每個人都感覺著身體部份或全部的痛苦和B36n0198_pi052a30快樂。這知覺的遍佈祇是限於一個人自己身體之內。一個人身體內的快樂和痛B36n0198_pi052a31苦，並不為別人所知覺。所以每一個身體，便是每一個個別靈魂的居所，而靈B36n0198_pi052a32魂存在的象徵，則顯示於個別的知覺力。

B36n0198_pi052a33

這靈魂被描述為髮尖頂端一萬份之一的大小。在史威達斯華達拉奧義書B36n0198_pi052a34 Śvetāśvatara Upaniṣad 中證明了這一點：

B36n0198_pi052a35

　　　　bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya caB36n0198_pi052a36　　　　bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate

B36n0198_pi053a01

「當一根頭髮頂端被分成一百份，這一百份的每一份再被分成一百份，那B36n0198_pi053a02一份的尺寸便是靈魂的大小。」（史威 5.9）同樣地，在博伽瓦譚中也有這樣B36n0198_pi053a03的描述：

B36n0198_pi053a04

　　　　keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥB36n0198_pi053a05　　　　jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

B36n0198_pi053a06

「有無數的靈魂原子微粒，它們大小如髮尖頂端的一萬份之一。」

B36n0198_pi053a07

因此，靈魂的個別微粒，是一個小於物質原子的靈性原子，而物質原子則B36n0198_pi053a08是無數的。這微小的靈性火花，便是物質身體的基本原理，而這靈性火花遍佈B36n0198_pi053a09於整個身體，就如某些藥物對於整個身體的擴散作用一樣，這靈魂在整個身體B36n0198_pi053a10的流動性便是知覺，那便是靈魂存在的證明。任何一個凡人，都能夠明白到物B36n0198_pi053a11質的身體減去知覺，便是一個已死亡的身體，而這個知覺，是不能以任何物質B36n0198_pi053a12的操作使其能在身體復甦的。所以知覺並不是出於任何數量的物質合併，而是B36n0198_pi053a13由於靈魂的存在。在蒙達伽奧義書 Muṇḍaka Upaniṣad 中對靈魂原子的量度B36n0198_pi053a14有更進一步的解釋：

B36n0198_pi053a15

　　　　eṣo 'ṇurātmā cetasā veditavyoB36n0198_pi053a16　　　　　　yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśaB36n0198_pi053a17　　　　prāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁB36n0198_pi053a18　　　　　　yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

B36n0198_pi053a19

「靈魂是如原子的大小和可以通過完整智慧來了解。這原子靈魂浮游於五B36n0198_pi053a20種氣體之上（即呼氣 prāṇa，吸氣 apāna，周氣 vyānas，平氣 amāna 和魂氣B36n0198_pi053a21 udāna），和處於心臟之中而將它的影響遍佈被體困著的生物體的整個身體。B36n0198_pi053a22當靈魂從五種物質的污染中被淨化後，靈性的影響便會被展示。」（蒙 3.1.9）

B36n0198_pi053a23

陰陽瑜伽 haṭha-yoga 制度是為了要運用不同的靜坐姿勢來控制這五種環B36n0198_pi053a24繞著純潔靈魂的氣體——不是為了任何物質的得益，而是為了要使微細的靈魂B36n0198_pi053a25能夠從物質環境的綑縛中解脫。

B36n0198_pi053a26

這靈魂原子的法定地位，為所有的吠陀文學所接受，也可以由一個健全的B36n0198_pi053a27人在實際經驗中領畧得到。祇有不健全的人才會以為這靈魂原子是遍佈的韋施B36n0198_pi053a28紐達瓦 Viṣṇu-tattva。

B36n0198_pi053a29

靈魂原子的影響可以遍傳在一個特定的身體上。根據蒙達伽奧義書說，這B36n0198_pi053a30個靈魂原子是處於每個生物體的心臟中，因為靈魂原子的大小超越於物質性科B36n0198_pi053a31學家的理解能力，他們中有些人便愚蠢地推說是沒有靈魂的。個別的靈魂原子B36n0198_pi053a32是肯定地在心中和超靈在一起，身體活動的能量便由體內這部份發放出來。從B36n0198_pi053a33肺中帶著氧氣的紅血球，是從靈魂那裏得到能量的。當靈魂離開了這個位置之B36n0198_pi053a34後，產生鎔解熱的血液活動便會停止。醫學界承認了紅血球的重要性，但他們B36n0198_pi053a35不能夠確定能量的來源是靈魂，不過他們承認心臟是所有身體能量的集中點。

B36n0198_pi053a36

這些精靈的原子微粒，可以比喻為太陽光綫的份子。在陽光中有無數的發B36n0198_pi054a01光分子，同樣地，至高主的片碎部份便是至高主光芒的原子火花，名為「巴B36n0198_pi054a02伯」prabhā 或高等能量。吠陀知識和現代科學都不否定身體中靈魂的存在，B36n0198_pi054a03而靈魂的科學，便由具有至高無上性格的神首親自在博伽梵歌中清楚地描述。

第十八節

B36n0198_pi054a06B36n0198_pi054a07

　　　　antavanta ime dehāB36n0198_pi054a08　　　　　　nityasyoktāḥ śarīriṇaḥB36n0198_pi054a09　　　　anāśino 'prameyasyaB36n0198_pi054a10　　　　　　tasmād yudhyasva bhārata

B36n0198_pi054a11B36n0198_pi054a12

antavantaḥ——可以消滅的；ime——所有這些；dehāḥ——物質身體；B36n0198_pi054a13nityasya——永恆地存在；uktāḥ——據說；śarīriṇaḥ——被體困了的靈魂；B36n0198_pi054a14anāśinaḥ——永不會被毀滅；aprameyasya——不能被量度的；tasmāt——B36n0198_pi054a15因此；yudhyasva——作戰；bhārata——啊，伯拉達的後裔。

B36n0198_pi054a16B36n0198_pi054a17

譯文

B36n0198_pi054a18B36n0198_pi054a19

祇有不會被毀滅，不能被量度的和永恆的生物體的物質身體才會被摧毀；B36n0198_pi054a20因此，啊，伯拉達的後裔，作戰罷。

B36n0198_pi054a21B36n0198_pi054a22

要旨

B36n0198_pi054a23B36n0198_pi054a24

這物質身體在本質上是會被消滅的。它會立即完結，或許一百年後才會這B36n0198_pi054a25樣，祇是時間問題而已，並沒有機會無止境地保持著。但是靈魂是細小到連敵B36n0198_pi054a26人也看不見，更遑論被殺呢？如在前一節中所述，它是這樣細小甚至沒有人知B36n0198_pi054a27道怎樣去量度它。所以從兩個角度看來都沒有悲哀的理由，因為生物體是不能B36n0198_pi054a28真正地被殺，而物質的身體也不能夠被保留在任何的一段時間之內和永遠地被B36n0198_pi054a29保護著。整個靈魂的微細分子根據他的工作而得到這物質身體，所以我們必須B36n0198_pi054a30利用和遵守宗教的原則。在維丹達樞查經中，生物體有資格成為光線，因為他B36n0198_pi054a31是至尊光線的所屬部份。就像陽光維繫著整個宇宙一樣，靈魂的光線便維繫著B36n0198_pi054a32這個物質的身體。一旦靈魂離開了這個物質身體以後，身體便開始腐化；所以B36n0198_pi054a33維持著這個身體的便是靈魂。身體本身並不重要。阿尊拿被勸告要作戰和為了B36n0198_pi054a34宗教的理由而犧牲這個物質的身體。

第十九節

B36n0198_pi055a03B36n0198_pi055a04

　　　　ya enaṁ vetti hantāraṁB36n0198_pi055a05　　　　　　yaś cainaṁ manyate hatamB36n0198_pi055a06　　　　ubhau tau na vijānītoB36n0198_pi055a07　　　　　　nāyaṁ hanti na hanyate

B36n0198_pi055a08B36n0198_pi055a09

yaḥ——任何人；enam——這；vetti——知道；hantāram——兇手；B36n0198_pi055a10yaḥ——任何人；ca——和；enam——這；manyate——想；hatam——被B36n0198_pi055a11殺；ubhau——他們兩者；tau——他們；na——永不；vijānītaḥ——在知識B36n0198_pi055a12中；na——永不；ayam——這；hanti——殺死；na——或；hanyate——被B36n0198_pi055a13殺。

B36n0198_pi055a14B36n0198_pi055a15

譯文

B36n0198_pi055a16B36n0198_pi055a17

以為生物體是殺人者或被殺者的人並不了解。一個在具有知識的人知道自B36n0198_pi055a18我並不殺戮或被殺。

B36n0198_pi055a19B36n0198_pi055a20

要旨

B36n0198_pi055a21B36n0198_pi055a22

當一個被體困的生物體，被致命的武器所傷時，要知道在體內的生物體並B36n0198_pi055a23沒有被殺。靈魂是小得沒有可能被任何的物質武器所傷，這已在上一節可見。B36n0198_pi055a24生物體因為他的魂性地位，是不可以被殺的。被殺的，或以為是被殺的祇是B36n0198_pi055a25身體而已。不過，這並不是鼓勵身體的殺戮。吠陀的訓示是：「māhiṁsyātB36n0198_pi055a26 sarva-bhūtāni」，從不對任何人作出暴行。對生物體並沒有被殺的了解，也B36n0198_pi055a27不是鼓勵對動物的殺戮。沒有命令而去殺死任何人的身體。是可惡的要被國家B36n0198_pi055a28的法律和主的法律所懲罰。不過，阿尊拿是為了宗教的理由而去執行殺戮，而B36n0198_pi055a29不是妄想出來的。

第二十節

B36n0198_pi055a32B36n0198_pi055a33

　　　　na jāyate mriyate vā kadācinB36n0198_pi055a34　　　　　　nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥB36n0198_pi055a35　　　　ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇoB36n0198_pi055a36　　　　　　na hanyate hanyamāne śarīre

B36n0198_pi056a01B36n0198_pi056a02

na——永不；jāyate——投生；mriyate——永不死亡；vā——或；kadācitB36n0198_pi056a03——在任何時間（過去，現在或將來）；na——永不；ayam——這；B36n0198_pi056a04bhūtvā——得到生命；bhavitā——會成為；vā——或；na——不；bhūyaḥB36n0198_pi056a05——或曾經是；ajaḥ——未生的；nityaḥ——永恆的；śāśvataḥ——固定的；B36n0198_pi056a06ayam——這；purāṇaḥ——最老的；na——永不；hanyate——已殺；hanyamāneB36n0198_pi056a07——被殺；śarīre——由身體。

B36n0198_pi056a08B36n0198_pi056a09

譯文

B36n0198_pi056a10B36n0198_pi056a11

對於靈魂來說並沒有誕生或死亡。或者出現了以後便不再存在。他是未生B36n0198_pi056a12的，永恆的，永存的，不死的和原始的。他不因身體的被殺而被殺。

B36n0198_pi056a13B36n0198_pi056a14

要旨

B36n0198_pi056a15B36n0198_pi056a16

在品質上，至尊精靈的微小原子片斷和至尊者是一致的。他不經過像身體B36n0198_pi056a17般的變更。有時靈魂被稱為穩定，或「古他斯達」kūṭastha。身體要經過六種B36n0198_pi056a18變更。它從母體的子宮中出生，逗留一段時間，生長，產生一些影響，慢慢式B36n0198_pi056a19微，而最後隱沒和被遺忘。靈魂則不經過這些變更。靈魂並不是被生的，但他B36n0198_pi056a20得到一個物質的身體，而是這個身體出生。靈魂並不在那裏出生，靈魂也不死B36n0198_pi056a21亡。任何事物有出生便有死亡。因為靈魂並沒有出生，他所以沒有過去，現在B36n0198_pi056a22或將來。他是永恆的，永存的和原始的，即是並沒有他得以存在的歷史可稽。B36n0198_pi056a23在身體概念的印象下，我們追求靈魂的出生歷史等等。靈魂並不在任何時間像B36n0198_pi056a24身體一樣會變老。所以一個所謂「老人」會感到他如在童年或少年期間的精B36n0198_pi056a25神。身體的變更並不影響到靈魂。靈魂並不像樹或其他任何物質的東西一樣會B36n0198_pi056a26腐化。靈魂也沒有副產品。身體的副產品，即子女，也是不同的個別靈魂：而B36n0198_pi056a27由於身體的關係，他們以某人的子女身份出現。身體由於靈魂的存在而發展，B36n0198_pi056a28但靈魂並沒有支路或變更。所以靈魂是免於身體的六種變更的。

B36n0198_pi056a29

在嘉答奧義書中我們可以找到以下相同的一段：

B36n0198_pi056a30

　　　　na jāyate mriyate vā vipaścinB36n0198_pi056a31　　　　　　nāyam kutaścin na vibhūva kaścitB36n0198_pi056a32　　　　ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇoB36n0198_pi056a33　　　　　　na hanyate hanyamāne śarīreB36n0198_pi056a34　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（嘉答 1.2.18）

B36n0198_pi056a35

這一段的意思及要旨和博伽梵歌中一樣，但在這一段中有一個特別的字，B36n0198_pi056a36vipaścit，意思是有學問或有知識。

B36n0198_pi056a37

靈魂是充滿知識的，和永遠充滿知覺。所以，知覺便是靈魂的象徵。縱使B36n0198_pi056a38一個人在心——靈魂的居所中找不到它，他依然可以從知覺的存在去了解靈魂B36n0198_pi056a39的存在。有些時候我們因為雲層在天空中或其他理由而找不到太陽，但是太陽B36n0198_pi057a01的光線是永遠在那裏的，我們便確信那是日間。一旦在晨早天空中有少許的光B36n0198_pi057a02線，我們便明白太陽已在天空了。同樣的，因為在所有的身體中——無論是人B36n0198_pi057a03或動物的——有一些知覺，我們便明白到靈魂的存在。不過這靈魂的知覺是和B36n0198_pi057a04至尊者的知覺不同，因為至高的知覺是所有的知識——過去，現在或將來。個B36n0198_pi057a05別靈魂的知覺是善忘的。當他忘記了他真正本性的時候，他從基士拿的高等課B36n0198_pi057a06程中得到教育的啟廸。但是基士拿則不同於善忘的靈魂。如果是的話，基士拿B36n0198_pi057a07教導博伽梵歌便沒有用了。

B36n0198_pi057a08

有兩種靈魂——即微小的分子靈魂（aṇu-ātmā）和超靈（vibhu-ātmā）。在B36n0198_pi057a09嘉答奧義書中也有以下的證明：

B36n0198_pi057a10

　　　　aṇor aṇīyān mahato mahīyānB36n0198_pi057a11　　　　　　ātmāsya jantor nihito guhāyāmB36n0198_pi057a12　　　　tam akratuḥ paśyati vīta-śokoB36n0198_pi057a13　　　　　　dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥB36n0198_pi057a14　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（嘉答1.2.20）

B36n0198_pi057a15

「超靈（Paramātmā）和原子靈（jīvātmā）兩者都處於生物體的同一個身B36n0198_pi057a16體內和同一個心臟中，祇有完全免於物質慾望和悲愴的人才能夠因為主的仁慈B36n0198_pi057a17而了解靈魂的偉大。」基士拿也是超靈的泉源，這將會在以下的幾章中展示；B36n0198_pi057a18而阿尊拿是在忘記他自己真正本性中的微小靈魂。所以他要被基士拿，或祂的B36n0198_pi057a19真正代表（靈魂導師）所啟廸。

第二十一節

B36n0198_pi057a22B36n0198_pi057a23

　　　　vedāvināśinaṁ nityaṁB36n0198_pi057a24　　　　　　ya enam ajam avyayamB36n0198_pi057a25　　　　kathaṁ sa puruṣaḥ pārthaB36n0198_pi057a26　　　　　　kaṁ ghātayati hanti kam

B36n0198_pi057a27B36n0198_pi057a28

veda——在知識中；avināśinam——不能被毀滅的；nityam——永遠；B36n0198_pi057a29yaḥ——人；enam——這（靈魂）；ajam——不是出生來的；avyayam——B36n0198_pi057a30不變的；katham——怎樣；saḥ——他；puruṣaḥ——人；pārtha——啊，巴B36n0198_pi057a31達（阿尊拿）；kam——誰；ghātayati——傷害；hanit——殺；kam——誰。

B36n0198_pi057a32B36n0198_pi057a33

譯文

B36n0198_pi057a34B36n0198_pi057a35

啊，巴達，一個知道靈魂是不能被毀滅的，不是生出來的，永恆的和不變B36n0198_pi057a36的人，又怎會殺死任何人和引起任何人去殺戮呢？

B36n0198_pi058a01B36n0198_pi058a02

要旨

B36n0198_pi058a03B36n0198_pi058a04

每一件事物都有它正當功用，而一個處於完整知識中的人知道如何去正當B36n0198_pi058a05地運用它。同樣地，暴力也有它的功用——如何地運用暴力便有賴於有知識的B36n0198_pi058a06人了。雖然法官對一個犯謀殺罪的人判以死刑，法官不能被譴責，因為他是根B36n0198_pi058a07據法律而施暴力於另外一個人。在曼奴三滅達經 Manu-saṁhitā 人類的法律B36n0198_pi058a08書中，支持一個殺人兇手應該被判死刑，以使他的下一世不再苦受他犯下的罪B36n0198_pi058a09過。所以，一個國王將一個殺人兇手問吊，其實是有好處的。同樣地，當基士B36n0198_pi058a10拿下令作戰時，結論便是為至高的公正而採用暴力。因此，阿尊拿應該服從指B36n0198_pi058a11示，因為他知道為基士拿作戰的暴力並不是暴力。究竟人或更正確一點——靈B36n0198_pi058a12魂——是不會被殺的。所以為了正義的執行，所謂「暴力」是被准許的。一項B36n0198_pi058a13外科手術並不是為了要殺死病人，而是要醫治他。所以在基士拿的指揮下由阿B36n0198_pi058a14尊拿去執行的作戰有着完整的知識，因此並沒有罪惡反應的可能。

第二十二節

B36n0198_pi058a17B36n0198_pi058a18

　　　　vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāyaB36n0198_pi058a19　　　　　　navāni gṛhṇāti naro 'parāṇiB36n0198_pi058a20　　　　tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyB36n0198_pi058a21　　　　　　anyāni saṁyāti navāni dehī

B36n0198_pi058a22B36n0198_pi058a23

vāsāṁsi——衣服；jīrṇāni——殘舊的；yathā——本來的樣子；vihāyaB36n0198_pi058a24——放棄；navāni——新衣服；gṛhṇāti——接受；naraḥ——一個人；aparāṇiB36n0198_pi058a25——其他；tathā——同樣地；śarīrāṇi——身體；vihāya——放棄；jīrṇāniB36n0198_pi058a26——老和無用的；anyāni——不同的；saṁyāti——真正地接受；navāniB36n0198_pi058a27——新的一套；dehī——被體困的。

B36n0198_pi058a28B36n0198_pi058a29

譯文

B36n0198_pi058a30B36n0198_pi058a31

正如一個人換上新衣服而放棄舊衣服；同樣地，靈魂接受新的物質身體而B36n0198_pi058a32拋棄舊和沒有用的身體。

B36n0198_pi058a33B36n0198_pi058a34

要旨

B36n0198_pi058a35B36n0198_pi058a36

原子個別靈魂轉換身體，是一件被接受了的事實。儘管有些現代的科學家B36n0198_pi058a37不相信靈魂的存在，同時他們不能解釋發於心臟的能量泉源，但是他們要接受B36n0198_pi058a38由童年至少年，少年至青年，青年至老年身體的不斷變更。再由老年轉移到另B36n0198_pi059a01外一個身體。這已在上一節中解釋過。

B36n0198_pi059a02

原子個別靈魂到另外一個身體的轉移，是超靈特許的恩典。超靈滿足原子B36n0198_pi059a03靈的願望，猶如一個朋友滿足另外一個朋友的願望。吠陀經典，如蒙達伽奧義B36n0198_pi059a04書 Muṇḍaka Upaniṣad 和史威達斯華達拉奧義書 Śvetāśvatara Upaniṣad 將B36n0198_pi059a05靈魂和超靈比喻為兩隻友好的鳥坐在同一棵樹上。其中的一隻鳥（個別的原子B36n0198_pi059a06靈魂）正在啄食樹上的果實，而另外的一隻鳥（基士拿）祇是望着祂的朋友。B36n0198_pi059a07在這兩隻鳥中——雖然他們都有着同一的品質——然而一隻被物質樹上的果實B36n0198_pi059a08所吸引了，另外一隻祇是見證着祂朋友的活動。基士拿是見證着的鳥，而阿尊B36n0198_pi059a09拿是啄食着的鳥。雖然他們是朋友，一個依然是主人，另外一個是僕人。原子B36n0198_pi059a10靈魂忘記了這種關係是一個人由一棵樹轉到另外一棵樹或一個身體轉到另外一B36n0198_pi059a11個身體的原因。芝瓦靈魂 jīva soul 在物質身體上作很艱苦的鬥爭，但一旦他B36n0198_pi059a12同意接受另外的一隻鳥為至尊的靈魂導師——正如阿尊拿同意跟着基士拿的指B36n0198_pi059a13示去做一樣——下屬的鳥便立即從悲愴中被解脫出來。嘉答奧義書和史威達斯B36n0198_pi059a14華達拉奧義書兩經都證明了這一點：

B36n0198_pi059a15

　　　　samāne vṛkṣe puruṣo nimagnoB36n0198_pi059a16　　　　　　'nīśayā śocati muhyamānaḥB36n0198_pi059a17　　　　juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asyaB36n0198_pi059a18　　　　　　mahimānam iti vīta-śokaḥ

B36n0198_pi059a19

「雖然這兩隻鳥都在同一棵樹上，但在啄食中的一隻因為享受着樹上的果B36n0198_pi059a20實而處於渴望與憂鬱的狀態中，祇要他一朝將臉孔轉向他的朋友，知道祂是主B36n0198_pi059a21和讚頌祂——在受難中的鳥便立即從渴望中被解脫出來。」阿尊拿現在已經將B36n0198_pi059a22他的臉轉向他永恆的朋友——基士拿，和正在從祂那裏了解博伽梵歌。這樣聆B36n0198_pi059a23聽基士拿的話，他便可以了解主的至高榮耀和免於悲愴。

B36n0198_pi059a24

阿尊拿在這裏被主勸告說不要為他祖父和他老師的身體變更而悲哀。他應B36n0198_pi059a25該為了以在正義的戰爭中殺死他們的身體而感到高興，因為他們得以立即從各B36n0198_pi059a26樣身體活動的反應中被洗脫。一個在祭壇前或在正當的戰爭中貢獻出生命的B36n0198_pi059a27人，便會立即從身體的反應中被洗脫和晉升到生命的更高階段。所以阿尊拿的B36n0198_pi059a28悲愴是沒有理由的。

第二十三節

B36n0198_pi059a31B36n0198_pi059a32

　　　　nainaṁ chindanti śastrāṇiB36n0198_pi059a33　　　　　　nainaṁ dahati pāvakaḥB36n0198_pi059a34　　　　na cainaṁ kledayanty āpoB36n0198_pi059a35　　　　　　na śoṣayati mārutaḥ

B36n0198_pi060a01B36n0198_pi060a02

na——永不；enam——向這靈魂；chindanti——可被切成片塊；śastrāṇiB36n0198_pi060a03——所有武器；na——永不；enam——向這靈魂；dahati——燃燒；pāvakaḥB36n0198_pi060a04——火；na——永不；ca——還有；enam——向靈魂；kledayanti——B36n0198_pi060a05濕；āpaḥ——水；na——永不；śoṣayati——乾；mārutaḥ——風。

B36n0198_pi060a06B36n0198_pi060a07

譯文

B36n0198_pi060a08B36n0198_pi060a09

靈魂永遠不能夠被任何武器切成片塊，不能被火所燒，不能被水所濕，也B36n0198_pi060a10不能被風所吹打。

B36n0198_pi060a11B36n0198_pi060a12

要旨

B36n0198_pi060a13B36n0198_pi060a14

所有各類型的武器：火燄、雨、風暴等都不能殺死靈魂。在那時候除了現B36n0198_pi060a15在的火器之外還有由土、水、空氣和以太 ether 所做成的武器。現在的核子武B36n0198_pi060a16器也被歸類為屬火的武器，但從前還有由其它物質元素所組成的武器。火器可B36n0198_pi060a17以被水器所克，這是近代科學所不知的。現代科學家也不知道風暴武器的知B36n0198_pi060a18識。無論如何，靈魂是不能被任何數量的武器或科學設計切成片碎的，個別的B36n0198_pi060a19靈魂也不能從原本的大靈魂中分割出來。摩耶華弟人士不能夠描述個別的靈魂B36n0198_pi060a20從愚昧中演變而結果被迷惑的能量所遮蓋。因為他們是永恆的（珊拿坦拿）個B36n0198_pi060a21別原子靈魂，他們會被迷幻能量所掩蓋，這樣他們便離開了至高主的相伴，好B36n0198_pi060a22像火花一樣，雖然有着火同一的品質，但在離開了火之後是會熄滅的。在瓦拉B36n0198_pi060a23哈普蘭那經 Varāha purāṇa 中，生物體被描述為至高者的被分開的所屬部B36n0198_pi060a24份。根據博伽梵歌，他們永遠是這樣的。因此。就算從迷幻中被解脫了以後，B36n0198_pi060a25如從主對阿尊拿的教導中可見，生物體依然是一個個別的身份。阿尊拿因從基B36n0198_pi060a26士拿那裏得來的知識而得到解脫，但他從沒有與基士拿成為一體。

第二十四節

B36n0198_pi060a29B36n0198_pi060a30

　　　　acchedyo 'yam adāhyo 'yamB36n0198_pi060a31　　　　　　akledyo 'śoṣya eva caB36n0198_pi060a32　　　　nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇurB36n0198_pi060a33　　　　　　acalo 'yaṁ sanātanaḥ

B36n0198_pi060a34B36n0198_pi060a35

acchedyaḥ——不會破碎的；ayam——這靈魂；adāhyaḥ——不能被燒B36n0198_pi060a36毀；ayam——這靈魂；akledyaḥ——不能溶解的；aśoṣyah——不能乾涸的；B36n0198_pi060a37eva——的確地；ca——和；nityaḥ——永存的；sarva-gataḥ——遍透的；B36n0198_pi060a38sthāṇuḥ——不變的；acalaḥ——不能被移動的；ayam——這靈魂；sanātanaḥB36n0198_pi061a01——永恆地這樣。

B36n0198_pi061a02B36n0198_pi061a03

譯文

B36n0198_pi061a04B36n0198_pi061a05

這個別的靈魂是不會破碎或不能溶解的，也不能被燒毀或乾涸。他是永存B36n0198_pi061a06的、遍透的、不變的、不能被移動的和永恆地是這樣。

B36n0198_pi061a07B36n0198_pi061a08

要旨

B36n0198_pi061a09B36n0198_pi061a10

原子靈魂的所有這些資格都肯定地證明一元論靈魂是永恆的整個精靈的原B36n0198_pi061a11子部份，他永恆地依然是同一原子而沒有變動。同一體的理論在這裏很難應B36n0198_pi061a12用，因為個別的靈魂從沒有被意想到會變成一個純潔的。在從物質的污染中解B36n0198_pi061a13脫了以後，原子靈魂或許情願在具有至高無上性格的神首的耀光中作為一點靈B36n0198_pi061a14性的火花，但有智慧的靈魂會進入靈性的恆星與最高的神首同在一起。

B36n0198_pi061a15

「遍透」sarva-gataḥ——一詞很有意義，因為生物體是存在於神的所有B36n0198_pi061a16創造中。他們生活在陸上，在水中，在空氣中，和泥土裏或甚至在火中。他們B36n0198_pi061a17在火中被消滅了的說法，是不能被接受的，因為在這段中很清楚地指出靈魂是B36n0198_pi061a18不會被火所燒毀。所以，毫無疑問，在太陽中有着具有身體適應的生物存B36n0198_pi061a19在。如果太陽球是沒有生物居住，則 sarva-gataḥ——存在於每一處——一字B36n0198_pi061a20便變成沒有意思了。

第二十五節

B36n0198_pi061a23B36n0198_pi061a24

　　　　avyakto 'yam acintyo 'yamB36n0198_pi061a25　　　　　　avikāryo 'yam ucyateB36n0198_pi061a26　　　　tasmād evaṁ viditvainaṁB36n0198_pi061a27　　　　　　nānuśocitum arhasi

B36n0198_pi061a28B36n0198_pi061a29

avyaktaḥ——隱形的；ayam——這靈魂；acintyaḥ——不可思議的；B36n0198_pi061a30ayam——這靈魂；avikāryaḥ——不變的；ayam——這靈魂；ucyate——據B36n0198_pi061a31說；tasmāt——所以；evam——是這樣；viditvā——知道得很清楚；enaṃ——B36n0198_pi061a32這靈魂；na——不要；anuśocitum——會為它悲愴；arhasi——你應該。

B36n0198_pi061a33B36n0198_pi061a34

譯文

B36n0198_pi061a35B36n0198_pi061a36

據說靈魂是看不見的，不可思議的，是永不更改或不變的。知道了這個以B36n0198_pi061a37後，你便不應該再為身體而悲愴。

B36n0198_pi062a01B36n0198_pi062a02

要旨

B36n0198_pi062a03B36n0198_pi062a04

如前所述，如果根據我們的物質計算來量度靈魂的大小，連最強力的顯微B36n0198_pi062a05鏡也不能看到；所以，他是隱形的。沒有人能夠從實驗中確立靈魂的存在，祇B36n0198_pi062a06有從 śruti 或吠陀智慧中可以證明。我們要接受這一真理，因為雖然這是一件B36n0198_pi062a07可以知覺到的事實，但再沒有別的來源可以了解靈魂的存在。有很多東西我們B36n0198_pi062a08祇能以更高權威的理由來接受。根據母親的權威，沒有人能夠否定他父親的存B36n0198_pi062a09在。除了母親的權威以外，再沒有別的資源來了解父親的身份。同樣地，除了B36n0198_pi062a10研究吠陀經典以外再沒有別的資源去了解靈魂了，換句話說，人類的實驗性知B36n0198_pi062a11識是不能夠理解靈魂的。靈魂是知覺性和知覺——這也在吠陀經中說明了，我B36n0198_pi062a12們也要接受這一點。不同於身體的改變，靈魂是沒有變更的。在永恆的不變B36n0198_pi062a13中，靈魂與無限至高靈魂的比較依然是原子性。至高靈魂是無限大的，而原子B36n0198_pi062a14靈魂是無限小的。所以，無限小的靈魂，因為沒有改變，是永遠不能夠和無限B36n0198_pi062a15大的靈魂——或具有至高無上性格的神首——相等。這個概念在吠陀諸經中以B36n0198_pi062a16不同的方式重複地表達用以證實靈魂概念的穩重性。對事物的重複論說對我們B36n0198_pi062a17貫徹地和沒有錯誤地去了解它是必須的。

第二十六節

B36n0198_pi062a20B36n0198_pi062a21

　　　　atha cainaṁ nitya-jātaṁB36n0198_pi062a22　　　　　　nityaṁ vā manyase mṛtamB36n0198_pi062a23　　　　tathāpi tvaṁ mahā-bāhoB36n0198_pi062a24　　　　　　nainaṁ śocitum arhasi

B36n0198_pi062a25B36n0198_pi062a26

atha——如果，即使；ca——還有；enam——這靈魂；nitya-jātam——B36n0198_pi062a27永遠降生；nityam——永遠；vā——或；manyase——這樣想；mṛtam——B36n0198_pi062a28已死的；tathāpi——仍然；tvam——你；mahā-bāho——臂力強大的人；naB36n0198_pi062a29——永不；enam——關於靈魂；śocitum——去悲傷；arhasi——值得。

B36n0198_pi062a30B36n0198_pi062a31

譯文

B36n0198_pi062a32B36n0198_pi062a33

如果，即使你以為靈魂是永遠誕生和死亡的，你也沒有理由去悲傷，啊，B36n0198_pi062a34臂力強大的人。

B36n0198_pi062a35B36n0198_pi062a36

要旨

B36n0198_pi062a37B36n0198_pi062a38

有一派別的哲學家和佛教徒很近似，他們不相信靈魂在身體以外的分別存B36n0198_pi063a01在。當主基士拿講述這博伽梵歌時，這些哲學家好像也存在，他們被稱為洛伽B36n0198_pi063a02耶底格人士 lokāyatikas 和外百史格人士 Vaibhāṣikas。這些哲學家說生命的B36n0198_pi063a03象徵，或靈魂，在物質配合的某一成熟條件下產生。現代的唯物科學家和唯物B36n0198_pi063a04哲學家也有類似的想法。據他們說，身體是物理原素的湊合，而在某一階段，B36n0198_pi063a05生命的象徵便產生自物理和化學原素的相互作用。人類學便是基於這哲理。現B36n0198_pi063a06在，很多在美國流行的假宗教也是傾向於這個哲學和傾向於虛無的非奉獻性佛B36n0198_pi063a07教派系。

B36n0198_pi063a08

就算阿尊拿如外百史格哲學一樣不相信靈魂的存在，也沒有值得悲傷的理B36n0198_pi063a09由。沒有人會為了某一堆化學品的喪失而悲傷和停止執行他被指定的工作。另B36n0198_pi063a10一方面，在現代的科學和科學戰爭中有許多噸的化學品被傾倒於對方而取得勝B36n0198_pi063a11利。根據外百史格哲學，那所謂靈魂或 ātmā 便會跟着身體的毀滅而消失。所B36n0198_pi063a12以在任何一方面，不管阿尊拿接受吠陀的結論說是有原子靈魂的或他不相信靈B36n0198_pi063a13魂的存在他也沒有理由去悲傷。根據這一理論，既然有這樣多的生物體從物質B36n0198_pi063a14中產生，和這樣多的生物體在每一刻中被消滅，並沒有需要為這些事故而傷B36n0198_pi063a15感。假使他不是冒着靈魂再降生之險，阿尊拿沒有理由去害怕因殺死他祖父和B36n0198_pi063a16老師而帶來的罪惡反應。但在同時，基士拿諷刺地稱他為 mahā-bāhu，臂力B36n0198_pi063a17強大的，因為他究竟並不接受遺棄了吠陀智慧的外百史格理論。作為一個剎怛B36n0198_pi063a18利耶，阿尊拿是屬於吠陀文化的，他不得不繼續追隨它的原則。

第二十七節

B36n0198_pi063a21B36n0198_pi063a22

　　　　jātasya hi dhruvo mṛtyurB36n0198_pi063a23　　　　　　dhruvaṁ janma mṛtasya caB36n0198_pi063a24　　　　tasmād aparihārye 'rtheB36n0198_pi063a25　　　　　　na tvaṁ śocitum arhasi

B36n0198_pi063a26B36n0198_pi063a27

jātasya——一個已經降生的人；hi——必定地；dhruvaḥ——一個事實；B36n0198_pi063a28mṛtyuḥ——死亡；dhruvam——這也是一件事實；janma——誕生；mṛtasyaB36n0198_pi063a29——屬於已死的；ca——還有；tasmāt——所以；aparihārye——為了那不能B36n0198_pi063a30避免的；arthe——在這件事中；na——不要；tvam——你；śocitum——去B36n0198_pi063a31悲傷；arhasi——應得。

B36n0198_pi063a32B36n0198_pi063a33

譯文

B36n0198_pi063a34B36n0198_pi063a35

一個已經誕生的人，死亡是肯定的；而一個已死亡的人，誕生是肯定的。B36n0198_pi063a36因此，在你不能避免的責任執行中，你不應該悲傷。

B36n0198_pi064a01B36n0198_pi064a02

要旨

B36n0198_pi064a03B36n0198_pi064a04

一個人要根據他一生的活動而再投生，而過完了這一段的活動之後，一個B36n0198_pi064a05人要死亡和投生下一世。這樣，生與死的輪廻便一個接一個的繼續着而沒有辦B36n0198_pi064a06法超脫。這生死的輪廻並不是支持不必要的謀害、殺戮和戰爭。但在同時，暴B36n0198_pi064a07力和戰爭是人類社會中為保持法律和秩序而不能避免的。

B36n0198_pi064a08

庫勒雪查一役既是主的意旨，是不能避免的一件事，而為正義而戰是一個B36n0198_pi064a09剎怛利耶的責任。他在執行他正當的任務中為何要因他親屬的死亡而害怕或傷B36n0198_pi064a10心？他並不應得到因破壞法律而受制於罪行的反應，這是他懼怕的原因。如果B36n0198_pi064a11避免了正當責任的執行，他也不能防止他親屬的死亡。而且他還會因行動方向B36n0198_pi064a12的錯誤選擇而被降格。

第二十八節

B36n0198_pi064a15B36n0198_pi064a16

　　　　avyaktādīni bhūtāniB36n0198_pi064a17　　　　　　vyakta-madhyāni bhārataB36n0198_pi064a18　　　　avyakta-nidhanāny evaB36n0198_pi064a19　　　　　　tatra kā paridevanā

B36n0198_pi064a20B36n0198_pi064a21

avyaktādīni——在開始時未被展示的；bhūtāni——所有被創造的；vyaktaB36n0198_pi064a22——被展示的；madhyāni——在中央；bhārata——啊，伯拉達的後裔；B36n0198_pi064a23avyakta——不被展示的；nidhanāni——所有被消滅的；eva——就是這樣；B36n0198_pi064a24tatra——因此；kā——什麼；paridevanā——悲傷。

B36n0198_pi064a25B36n0198_pi064a26

譯文

B36n0198_pi064a27B36n0198_pi064a28

所有被創造的生物在他們開始時不展示，在中間的階段展示，而當他們被B36n0198_pi064a29消滅時不再展示。因此有什麼需要去悲傷呢？

B36n0198_pi064a30B36n0198_pi064a31

要旨

B36n0198_pi064a32B36n0198_pi064a33

接受了兩個派系的哲學家——一派相信靈魂的存在而另外一派不相信——B36n0198_pi064a34以後，在兩者來講都沒有理由去悲傷。不相信靈魂存在的人被吠陀智慧的追隨B36n0198_pi064a35者稱為無神論者。縱使為了辯論的緣故，我們接受了無神論的理論，也沒有去B36n0198_pi064a36悲傷的理由。在靈魂存在之外，物質元素在創造時是不展示的。從這不展示的B36n0198_pi064a37微妙階段中，跟着而來的便是展示，正如從以太中，空氣產生了；從空氣中，B36n0198_pi064a38火產生了；從火中，水產生了；而從水中，土展示了。從泥土中，跟着有各類B36n0198_pi065a01型的展示發生。例如一幢高樓大廈從泥土中展示。當它被拆卸後，展示的再度B36n0198_pi065a02變成不展示的而在終極階段保持在原子的狀態。能量不變的定律依然生效，但B36n0198_pi065a03因時間的流經事物是在展示或不展示中——分別便在這裏。所以在展示或不展B36n0198_pi065a04示的階段中去悲傷都沒有理由。不知怎樣地，在不展示的階段中，物體也沒有B36n0198_pi065a05喪失。在開始和在結尾，所有元素都不被展示，祇是在中間它們被展示了，這B36n0198_pi065a06些都沒有真正的物質分別。

B36n0198_pi065a07

如果我們接受了在博伽梵歌中所表明的吠陀結論（antavanta ime dehāḥ）B36n0198_pi065a08所有物質身體都在適當的時候被消滅（nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ）但靈魂是永恆B36n0198_pi065a09的，我們記着身體永遠好像一件外衣一樣；為何我們要為一件外衣的更換而悲B36n0198_pi065a10傷呢？物質的身體和永恆的靈魂比較並沒有實際的存在，就好像一場夢一樣。B36n0198_pi065a11在夢中我們或許會想着我們在天空飛翔，或許坐在戰車上當國王，但當我們醒B36n0198_pi065a12來後，我們看到自己既不在天空也不坐在戰車上。吠陀的智慧鼓勵基於物質身B36n0198_pi065a13體不存在的自覺。所以，不管我們相信靈魂的存在或不相信靈魂的存在，也沒B36n0198_pi065a14有理由為身體的喪失而悲哀。

第二十九節

B36n0198_pi065a17B36n0198_pi065a18

　　　　āścaryavat paśyati kaścit enam-B36n0198_pi065a19　　　　　　āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥB36n0198_pi065a20　　　　āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇotiB36n0198_pi065a21　　　　　　śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

B36n0198_pi065a22B36n0198_pi065a23

āścaryavat——驚奇的；paśyati——看見；kaścit——一些；enam——這B36n0198_pi065a24靈魂；āścaryavat——驚奇的；vadati——講話；tathā——那裏；eva——的B36n0198_pi065a25確地；ca——和；anyaḥ——別的人；āścaryavat——同樣驚奇的；ca——還B36n0198_pi065a26有；enam——這靈魂；anyaḥ——別人；śṛṇoti——聆聽；śutvā——聽到了B36n0198_pi065a27以後；api——即使；enam——這靈魂；veda——知道；na——永不；ca——B36n0198_pi065a28和；eva——的確地；kaścit——任何人。

B36n0198_pi065a29B36n0198_pi065a30

譯文

B36n0198_pi065a31B36n0198_pi065a32

這些人看作靈魂是驚奇的，有些人形容他是驚奇的，有些人聽到他是驚奇B36n0198_pi065a33的，至於其他人，即使聽到過他以後，一點也不能懂得他。

B36n0198_pi065a34B36n0198_pi065a35

要旨

B36n0198_pi065a36B36n0198_pi065a37

因為吉吐奧義書 Gītopaniṣad 是大致上基於奧義諸書的原則，在嘉答奧義B36n0198_pi066a01書 Kaṭha Upaniṣad 中可以找到以下的一段並不足以為奇：

B36n0198_pi066a02

　　　　śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥB36n0198_pi066a03　　　　　　śṛṇvanto 'pi bahavo yaḥ na vidyuḥB36n0198_pi066a04　　　　āścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhāB36n0198_pi066a05　　　　　　āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ

B36n0198_pi066a06

原子靈魂在一頭龐大動物的身體內，在一棵大榕樹的身體內，也在微生細B36n0198_pi066a07菌內，還有他們億萬個才佔有一寸空間的事實的確是非常驚奇的。祇有少許知B36n0198_pi066a08識的人，或不夠刻苦的人不能夠了解個別原子靈性火花的奇異，就算是由對宇B36n0198_pi066a09宙的第一個生物梵王 Brahmā 傳達課程的最高權威者解釋也不例外。由於大B36n0198_pi066a10體上事物的物質觀念，在這個年代中的大多數人，都不能想像一個這樣小的物B36n0198_pi066a11體，會同時變得這樣大和這樣小。因此人們在組合上或通過描述，看成靈魂本B36n0198_pi066a12身為奇妙的。雖然如果沒有自我的認識，所有為生存而奮鬥的活動都會帶來最B36n0198_pi066a13後失敗是一件事實，但是人們因為受了物質能量的迷惑，往往祇是沉迷於為求B36n0198_pi066a14感覺官能滿足的事物上，而缺少了去了解自我認識這個問題的時間。或許一個B36n0198_pi066a15人不知道他要去想着靈魂和找出一個解决物質困苦的答案。

B36n0198_pi066a16

有些有興趣去聆聽有關於靈魂的人，會參加好的講座，但有時因為愚昧的B36n0198_pi066a17關係，他們接受了至尊靈魂和原子靈魂是沒有大小地同一樣的錯誤指引。要找B36n0198_pi066a18一個完全了解到靈魂的地位，超靈和原子靈的不同作用的關係和其他大小細節B36n0198_pi066a19的人是很困難的。而要找一個真真正正從靈魂知識中完全得益和能夠從各方面B36n0198_pi066a20描述靈魂的地位的人便更難了，但是如果一旦一個人能夠明白到有關靈魂的問B36n0198_pi066a21題，他的一生便算得成功。無論如何，最容易了解自我這個問題的步驟，便是B36n0198_pi066a22沒有受其它的理論所歪曲地接受由最高的權威——主基士拿所講述的博伽梵歌B36n0198_pi066a23宣言。但這也需要很多在這一世或前世的懺悔和犧牲，一個人才能夠接受基士B36n0198_pi066a24拿為具有至高無上性格的神首，不過基士拿可以從一個純潔奉獻者沒有原由的B36n0198_pi066a25恩惠得以知曉，再沒有別的途徑了。

第三十節

B36n0198_pi066a28B36n0198_pi066a29

　　　　dehī nityam avadhyo 'yaṁB36n0198_pi066a30　　　　　　dehe sarvasya bhārataB36n0198_pi066a31　　　　tasmāt sarvāṇi bhūtāniB36n0198_pi066a32　　　　　　na tvaṁ śocitum arhasi

B36n0198_pi066a33B36n0198_pi066a34

dehī——物質身體的主人；nityam——永恆地；avadhyaḥ——不能被殺B36n0198_pi066a35的；ayam——這靈魂；dehe——在身體中；sarvasya——每一個人的；bhārataB36n0198_pi066a36——啊，伯拉達的後裔；tasmāt——所以；sarvāṇi——所有；bhūtāniB36n0198_pi067a01——（出生的）生物體；na——永不；tvam——你本身；śocitum——去悲B36n0198_pi067a02傷；arhasi——值得。

B36n0198_pi067a03B36n0198_pi067a04

譯文

B36n0198_pi067a05B36n0198_pi067a06

啊，伯拉達的後裔，住在身體內的他是永恆和永遠不會被殺死的。所以你B36n0198_pi067a07不需要為任何生物而悲傷。

B36n0198_pi067a08B36n0198_pi067a09

要旨

B36n0198_pi067a10B36n0198_pi067a11

主現在對指導靈魂不變的一章作結論。在對不滅的靈魂的各種描述中，主B36n0198_pi067a12基士拿確立了靈魂是不死的而身體是短暫的。所以阿尊拿作為一個剎怛利耶B36n0198_pi067a13 kṣatriya 是不應該因為恐懼他的祖父和老師——彼斯瑪和當拿——的將會在戰B36n0198_pi067a14場死亡而放棄他的責任。基於史里基士拿的權威，一個人要相信有一個不同於B36n0198_pi067a15物質身體的靈魂，並不是沒有靈魂這一會事，或是生命的象徵祗是發展自因化B36n0198_pi067a16學物品相互反應所產生的某一物質成熟階段。雖然靈魂是不死的，但這並不是B36n0198_pi067a17獎勵暴力，如在戰爭中有這樣的需要時，並不阻撓這樣做。那個需要是由主的B36n0198_pi067a18允許所决定，而並不是任意來的。

第三十一節

B36n0198_pi067a21B36n0198_pi067a22

　　　　svadharmam api cāvekṣyaB36n0198_pi067a23　　　　　　na vikampitum arhasiB36n0198_pi067a24　　　　dharmyāddhi yuddhāc chreyo 'nyatB36n0198_pi067a25　　　　　　kṣatriyasya na vidyate

B36n0198_pi067a26B36n0198_pi067a27

svadharmam——一個人自己的宗教原則；api——還有；ca——真正B36n0198_pi067a28的；avekṣya——考慮到；na——永不；vikampitum——去猶疑；arhasi——B36n0198_pi067a29你應該；dharmyāt——由於宗教原則；hi——真的；yuddhāt——戰爭的；B36n0198_pi067a30śreyaḥ——更佳的職務；anyat——任何其它的事情；kṣatriyasya——剎怛利B36n0198_pi067a31耶的；na——並不；vidyate——存在。

B36n0198_pi067a32B36n0198_pi067a33

譯文

B36n0198_pi067a34B36n0198_pi067a35

就以你作為一個剎怛利耶的特定責任而論，你應該知道再沒有比為宗教原B36n0198_pi067a36則而作戰更佳的職務；所以並沒有再猶疑的需要。

B36n0198_pi068a01B36n0198_pi068a02

要旨

B36n0198_pi068a03B36n0198_pi068a04

在社會行政的四個階層中，第二個階層，為了好的行政事項，名為剎怛利B36n0198_pi068a05耶 kṣatriya。剎 kṣat 的意思是傷害。一個保護受害者的人名為 kṣatriya 剎怛B36n0198_pi068a06利耶（trayate——去保護的意思）。在剎怛利耶的訓練中包括有森林中的殺B36n0198_pi068a07戮，一個剎怛利耶會進入森林裏，面對面與一隻老虎挑戰和用劍向老虎戰鬥。B36n0198_pi068a08當老虎被殺後，牠便會被貴族地火化。在札埔 Jaipur 郡中的剎怛利耶國王到B36n0198_pi068a09現在仍沿用這種制度。剎怛利耶會受特別訓練作挑戰和殺戮，因為宗教性的暴B36n0198_pi068a10力，有時是一個必需的要素。所以，剎怛利耶是不準備直接地接受托砵僧 sannyāsaB36n0198_pi068a11 或歸隱的地位。在政治中非暴力，或許是一種外交手法，但它永遠不是B36n0198_pi068a12一個要素或原則。在宗教法律書中有以下的一段：

B36n0198_pi068a13

　　　　āhaveṣu mitho 'nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥB36n0198_pi068a14　　　　yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥB36n0198_pi068a15　　　　yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥB36n0198_pi068a16　　　　saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te 'pi svargam avāpnuvan

B36n0198_pi068a17

「在戰場上，一個國王或剎怛利耶對另外一個妒忌他的國王的戰爭，死後B36n0198_pi068a18有資格進入天堂般的恆星，正如在祭火上祭祀動物的婆羅門，也有資格進入天B36n0198_pi068a19堂般的恆星一樣。」因此，在戰場上基於宗教原則的殺戮和在祭火上對動物的B36n0198_pi068a20殺戮，都不作暴行論，每一個人都因為涉及的宗教原則而受益。被犧牲的動B36n0198_pi068a21物，不須要經過漸進的形狀演變，而立即可以得到一個人體的生命；至於在戰B36n0198_pi068a22場上被殺的剎怛利耶和獻出祭祀的婆羅門，同樣都可以到達天堂般的恆星。

B36n0198_pi068a23

有兩類型的史華達摩 svadharmas——特定的責任。一日一個人未得到解B36n0198_pi068a24脫，他便要依照宗教原則做着某特定身體的職務以達到解脫。當一個人得到解B36n0198_pi068a25脫後，一個人的史華達摩——特定的責任——便變成靈性的而不再在物質身體B36n0198_pi068a26的概念內。在生命的身體概念中，對婆羅門和剎怛利耶都有特定的責任，而這B36n0198_pi068a27些責任是不能避免的。史華達摩是由主所任命，這個將會在第四章中清楚解B36n0198_pi068a28釋。在身體的階層史華達摩被稱為華納斯喇瑪達摩 Varṇāśrama-dharma，或B36n0198_pi068a29一個人到靈性了解的踏脚石，人類的文化由華納斯喇瑪達摩的階段開始，即根B36n0198_pi068a30據身體本性得來的型態而進行特定的責任。依照華納斯喇瑪達摩而在某一行業B36n0198_pi068a31中執行一個人的特定職務，可以使人提升到生命的更高地位。

第三十二節

B36n0198_pi068a34B36n0198_pi068a35

　　　　yadṛcchayā copapannaṁB36n0198_pi068a36　　　　　　svarga-dvāram apāvṛtamB36n0198_pi068a37　　　　sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārthaB36n0198_pi068a38　　　　　　labhante yuddham īdṛśam

B36n0198_pi069a01B36n0198_pi069a02

yadṛcchayā——由於本意；ca——和；upapannam——達到；svargaB36n0198_pi069a03——天堂般的恆星；dvāram——門前；apāvṛtam——大開；sukhinaḥ——很B36n0198_pi069a04開心；kṣatriyāḥ——皇族的成員；pārtha——啊，彼利妲之子；labhanteB36n0198_pi069a05——可以達到；yuddham——戰爭；īdṛśam——像這樣的。

B36n0198_pi069a06B36n0198_pi069a07

譯文

B36n0198_pi069a08B36n0198_pi069a09

啊，巴達，那些作戰機會不求而自來的剎怛利耶是多麼快樂，因為這將為B36n0198_pi069a10他們啟開天堂般恆星的門。

B36n0198_pi069a11B36n0198_pi069a12

要旨

B36n0198_pi069a13B36n0198_pi069a14

作為世界的最高導師，主基士拿認為阿尊拿所說：「我並不發覺戰爭有什B36n0198_pi069a15麼好處，它會帶進地獄持久的居留。」的話是不適當的。阿尊拿這些說話祇是B36n0198_pi069a16出於愚昧。他想在他特定職責的執行中不用暴力。一個剎怛利耶在戰場上不使B36n0198_pi069a17用暴力是蠢材的哲學，在巴拉沙喇史密第 Parāśara-smṛti 或宗教訓義中（由華B36n0198_pi069a18沙廸瓦 Vyāsadeva 的父親偉大聖賢巴拉沙喇 Parāśara 所作）有這樣的說明：

B36n0198_pi069a19

　　　　kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayanB36n0198_pi069a20　　　　nirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet

B36n0198_pi069a21

「剎怛利耶的責任，便是要從各種困難中保護市民，為了這個原因，他要B36n0198_pi069a22在適當的情形下使用暴力去維持法紀。因此他要去征服蠻王的戰士和以宗教的B36n0198_pi069a23原則統治整個世界。」

B36n0198_pi069a24

在種種情況之下，阿尊拿都沒有理由拒絕戰爭。如果他征服了敵人；他便B36n0198_pi069a25可以享受王國；假如他戰死，他便會晉升到為他大開中門的天堂恆星。在兩方B36n0198_pi069a26面來說作戰對他都是有利的。

第三十三節

B36n0198_pi069a29B36n0198_pi069a30

　　　　atha cet tvam imaṁ dharmyaṁB36n0198_pi069a31　　　　　　saṅgrāmam-na kariṣyasiB36n0198_pi069a32　　　　tataḥ svadharmam kīrtiṁ caB36n0198_pi069a33　　　　　　hitvā pāpam avāpsyasi

B36n0198_pi069a34B36n0198_pi069a35

atha——所以；cet——如果；tvam——你；imam——這；dharmyamB36n0198_pi069a36——宗教的責任；saṅgrāmam——戰爭；na——不要；kariṣyasi——執行；B36n0198_pi069a37tataḥ——這樣；svadharmam——你的宗教責任；kīrtim——聲譽；ca——B36n0198_pi069a38和；hitvā——喪失；pāpam——罪惡反應；avāpsyasi——贏得。

B36n0198_pi070a01B36n0198_pi070a02

譯文

B36n0198_pi070a03B36n0198_pi070a04

假如你不參與這場聖戰，你便肯定地會因為疏忽了你的責任而招至罪惡和B36n0198_pi070a05因而喪失了你作為一個戰士的盛名。

B36n0198_pi070a06B36n0198_pi070a07

要旨

B36n0198_pi070a08B36n0198_pi070a09

阿尊拿是一個出名的戰士，他因為和很多半人神（包括施威神在內）交戰B36n0198_pi070a10而贏得盛名。在對扮作獵人的施威神交戰和打敗他後，阿尊拿取得主的歡心和B36n0198_pi070a11獲得一件名為 pāśupata-astra 的武器。每個人都知道他是一個偉大的戰士。當B36n0198_pi070a12阿闍黎耶給他祝福和賜給他一件連他的老師也可以殺的特別武器。所以他從各B36n0198_pi070a13方面權威（包括他的義父——天帝因陀羅）那裏得到很多軍事上的獎狀。但假B36n0198_pi070a14如他放棄戰爭，他不單祇忽畧了他作為一個剎怛利耶的特定責任，他還會因此B36n0198_pi070a15而喪失了他所有的榮耀和美名而要準備走到地獄的路上。換句話說，他會因為B36n0198_pi070a16棄戰，不是參戰，而去地獄。

第三十四節

B36n0198_pi070a19B36n0198_pi070a20

　　　　akīrtiṁ cāpi bhūtāniB36n0198_pi070a21　　　　　　kathayiṣyanti te 'vyayāmB36n0198_pi070a22　　　　sambhāvitasya cākīrtirB36n0198_pi070a23　　　　　　maraṇād atiricyate

B36n0198_pi070a24B36n0198_pi070a25

akīrtim——污名；ca——和；api——之上；bhūtāni——所有人；kathayiṣyantiB36n0198_pi070a26——會講及；te——你的；avyayām——永遠；sambhāvitasya——B36n0198_pi070a27對一個值得尊敬的人；ca——和；akīrtiḥ——壞聲譽；maraṇāt——和死比B36n0198_pi070a28較；atiricyate——變得還要。

B36n0198_pi070a29B36n0198_pi070a30

譯文

B36n0198_pi070a31B36n0198_pi070a32

人們會常常講及你的污名，對於一個已經有榮譽的人來說，不名譽比死還B36n0198_pi070a33要劣。

B36n0198_pi070a34B36n0198_pi070a35

要旨

B36n0198_pi070a36B36n0198_pi070a37

作為阿尊拿的朋友和哲學家，主基士拿現在對阿尊拿的拒絕戰爭作出最後B36n0198_pi070a38的判决。主說：「阿尊拿，如果你離開戰場，人們在你真正逃跑之前便會指你B36n0198_pi071a01是懦夫。假如你想儘管人們叫你的壞名，你會因逃避戰爭而保存你的生命，我B36n0198_pi071a02的勸告便是你還是戰死沙場。對於一個像你這樣值得尊敬的人來說，污名比死B36n0198_pi071a03還要劣。所以你不應為生命而逃避；不如死在戰場上罷。那會免除你濫用了我B36n0198_pi071a04的友誼而得來的污名和保存你在社會上的信望。」

B36n0198_pi071a05

所以，主的最後决定是要阿尊拿死於戰場而不要棄戰。

第三十五節

B36n0198_pi071a08B36n0198_pi071a09

　　　　bhayād raṇād uparataṁB36n0198_pi071a10　　　　　　maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥB36n0198_pi071a11　　　　yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-matoB36n0198_pi071a12　　　　　　bhūtvā yāsyasi lāghavam

B36n0198_pi071a13B36n0198_pi071a14

bhayāt——由於驚恐；raṇāt——自戰場中；uparatam——停止；maṁsyanteB36n0198_pi071a15——會以為；tvām——對你；mahā-rathāḥ——偉大的將領；yeṣāmB36n0198_pi071a16——那些人；ca——和；tvam——你；bahu-mataḥ——在龐大的估量中；B36n0198_pi071a17bhūtvā——會變成；yāsyasi——會去；lāghavam——貶低價值。

B36n0198_pi071a18B36n0198_pi071a19

譯文

B36n0198_pi071a20B36n0198_pi071a21

極之崇拜你的名字和名譽的將領，會以為你是因為恐懼而離開戰場，因此B36n0198_pi071a22他們把你當作懦夫。

B36n0198_pi071a23B36n0198_pi071a24

要旨

B36n0198_pi071a25B36n0198_pi071a26

主基士拿繼續對阿尊拿講述祂的判决：「你以為偉大的將領如杜約丹拿。B36n0198_pi071a27干拿，和別的人士知道你的棄戰，是因為出於你對兄弟和祖父的同情心嗎？他B36n0198_pi071a28們會以為你離開，是因為對生命的恐懼。因此他們對你的性格的高估便會幻B36n0198_pi071a29滅。」

第三十六節

B36n0198_pi071a32B36n0198_pi071a33

　　　　avācya-vādāṁś ca bahūnB36n0198_pi071a34　　　　　　vadiṣyanti tavāhitāḥB36n0198_pi071a35　　　　nindantas tava sāmarthyaṁB36n0198_pi071a36　　　　　　tato duḥkhataraṁ nu kim

B36n0198_pi072a01B36n0198_pi072a02

avācya——惡意的；vādān——措詞；ca——和；bahūn——很多；vadiṣyantiB36n0198_pi072a03——會說；tava——你的；ahitāḥ——敵人；nindantaḥ——在誹謗中；B36n0198_pi072a04tava——你的；sāmarthyam——能力；tataḥ——此後；duḥkhataram——更B36n0198_pi072a05加痛苦；nu——當然；kim——有什麼。

B36n0198_pi072a06B36n0198_pi072a07

譯文

B36n0198_pi072a08B36n0198_pi072a09

你的敵人會說你的壞話和誹謗你的能力。還會有什麼能令你更痛苦的呢？

B36n0198_pi072a10B36n0198_pi072a11

要旨

B36n0198_pi072a12B36n0198_pi072a13

主基士拿最初對阿尊拿出於同情心的不期然請願覺得驚異，祂形容他的心B36n0198_pi072a14情祇是適宜於非亞利安人。現在在這樣多的說話中，祂證實了祂針對阿尊拿所B36n0198_pi072a15謂同情心的聲明。

第三十七節

B36n0198_pi072a18B36n0198_pi072a19

　　　　hato vā prāpsyasi svargaṁB36n0198_pi072a20　　　　　　jitvā vā bhokṣyase mahīmB36n0198_pi072a21　　　　tasmād uttiṣṭha kaunteyaB36n0198_pi072a22　　　　　　yuddhāya kṛta niścayaḥ

B36n0198_pi072a23B36n0198_pi072a24

nataḥ——被殺；vā——或；prāpsyasi——你贏得；svargam——天堂；B36n0198_pi072a25jitvā——征服；vā——或；bhokṣyase——你享受；mahīm——世界；tasmātB36n0198_pi072a26——所以；uttiṣṭha——起來；kaunteya——琨提之子；yuddhāya——去作B36n0198_pi072a27戰；kṛta——决心；niścayaḥ——未知數。

B36n0198_pi072a28B36n0198_pi072a29

譯文

B36n0198_pi072a30B36n0198_pi072a31

啊，琨提之子，你或是在戰役中被殺而得以到達天堂般的恆星，或是你會B36n0198_pi072a32取得征服勝利而享受地球王國。因此，起來和抱着决心作戰罷。

B36n0198_pi072a33B36n0198_pi072a34

要旨

B36n0198_pi072a35B36n0198_pi072a36

雖然阿尊拿那一邊的勝望是未知之數，但他仍然要參戰；因為就算因此而B36n0198_pi072a37被殺，他也會被提昇至天堂般的恆星。

第三十八節

B36n0198_pi073a03B36n0198_pi073a04

　　　　sukha-duḥkhe same kṛtvāB36n0198_pi073a05　　　　　　lābhālābhau jayājayauB36n0198_pi073a06　　　　tato yuddhāya yujyasvaB36n0198_pi073a07　　　　　　naivaṁ pāpam avāpsyasi

B36n0198_pi073a08B36n0198_pi073a09

sukha——快樂；duḥkhe——在苦惱中；same——相等的；kṛtvā——這B36n0198_pi073a10樣做；lābhālābhau——在失落也在得益中；Jayājayau——在挫敗也在勝利B36n0198_pi073a11中；tataḥ——此後；yuddhāya——為了戰爭的原故；yujyasva——去戰爭；B36n0198_pi073a12na——永不；evam——這樣做；pāpam——罪惡反應；avāpsyasi——你會贏B36n0198_pi073a13得。

B36n0198_pi073a14B36n0198_pi073a15

譯文

B36n0198_pi073a16B36n0198_pi073a17

你要為作戰而作戰，沒有考慮到快樂或苦惱，喪失或得益，勝利或失敗B36n0198_pi073a18——如此，你便永不會招至罪惡。

B36n0198_pi073a19B36n0198_pi073a20

要旨

B36n0198_pi073a21B36n0198_pi073a22

主基士拿現在直接說阿尊拿應該為戰爭而戰爭，因為祂冀望這場戰爭。在B36n0198_pi073a23基士拿知覺的活動中，並沒有快樂或苦惱，利潤或得益，勝利或挫敗的考慮。B36n0198_pi073a24每一件事都是為基士拿而做的，這便是超然的知覺；所以並沒有物質活動的反B36n0198_pi073a25應。誰為他自己的官感享受而作為，不論是在良好或在熱情中，都受制於好或B36n0198_pi073a26壞的反應。但誰完全將自己投身於基士拿知覺活動中，便不再如一個人在普通B36n0198_pi073a27的活動過程中一樣對任何人有義務，或欠任何人任何東西。

B36n0198_pi073a28

　　　　devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛrṇāṁB36n0198_pi073a29　　　　　　na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājanB36n0198_pi073a30　　　　sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śavaṇyaṁB36n0198_pi073a31　　　　　　gato mukundaṁ parihṛtya kartamB36n0198_pi073a32　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（博 11.5.41）

B36n0198_pi073a33

「任何一個完全皈依於基士拿——穆琨達 Mukunda，放棄了所有的其它B36n0198_pi073a34責任的人，便不再是一個負債者，或對任何人有義務——包括半人神、聖賢、B36n0198_pi073a35普羅大眾、族人，人類或祖宗在內。」那便是在這一節中基士拿對阿尊拿的間B36n0198_pi073a36接指示，在以下的幾節中會有更詳細的解釋。

第三十九節

B36n0198_pi074a03B36n0198_pi074a04

　　　　eṣā te 'bhihitā sāṅkhyeB36n0198_pi074a05　　　　　　buddhir yoge tv imāṁ śṛṇuB36n0198_pi074a06　　　　buddhyā yukto yayā pārthaB36n0198_pi074a07　　　　　　karma-bandhaṁ prahāsyasi

B36n0198_pi074a08B36n0198_pi074a09

eṣā——所有這些；te——對你；abhihitā——描述；sāṅkhye——經過分B36n0198_pi074a10析研究；buddhiḥ——智慧；yoge——沒有報酬的工作；tu——但是；imāmB36n0198_pi074a11——這；śṛṇu——請聽；buddhyā——經過智慧；yuktaḥ——切合於；yayāB36n0198_pi074a12——由那；pārtha——啊，彼利妲之子；karma-bandham——反應的圈套；B36n0198_pi074a13prahāsyasi——你可以被釋放。

B36n0198_pi074a14B36n0198_pi074a15

譯文

B36n0198_pi074a16B36n0198_pi074a17

直至這裏我向你講述了數論哲學 sāṅkhya——的分析性知識。現在請聽有B36n0198_pi074a18關於一個人沒有報酬地工作的瑜伽。啊，彼利妲之子，當你以這樣的智慧去做B36n0198_pi074a19時，你便可以將自己從工作的圈套中解脫出來。

B36n0198_pi074a20B36n0198_pi074a21

要旨

B36n0198_pi074a22B36n0198_pi074a23

根據湼烏地 Nirukti，或吠陀字典，三琪亞 saṅkhya 的意思是詳細地描B36n0198_pi074a24述現象，而三琪亞指那描述靈魂真正本性的哲學。而瑜伽涉及到官感的控制。B36n0198_pi074a25阿尊拿不參戰的見議是基於官能的享受。他忘記了自己的首要任務而想停止戰B36n0198_pi074a26爭，因為他想如果不殺害他的親戚和族人，他會比由征服他的表親和兄弟（狄B36n0198_pi074a27達拉斯韃的兒子們）所得來的王國的享受還要快樂一些。在兩方面來說，原則B36n0198_pi074a28上都是出於官感的享受。由征服族人而得來的快樂和看着族人活着的快樂，兩B36n0198_pi074a29者都是基於個人的官能享受，因為這包含着智慧和責任的犧牲。所以基士拿想B36n0198_pi074a30向阿尊拿解釋說殺死他祖父的身體，並不是殺死靈魂本身，而祂解釋說所有個B36n0198_pi074a31別的人，包括主在內，都是永恆的個體；在現在是個體，和他們在將來也依然B36n0198_pi074a32是個體。因為我們全部都是永恆地個別的靈魂，而我們祇是以不同的方式改變B36n0198_pi074a33我們的身體衣服而已。但事實上，就算在得到解脫於物質衣服的束縛，以後我B36n0198_pi074a34們仍然保有我們的個別性。一個很具分析性的身體和靈魂的研究，便這樣由主B36n0198_pi074a35基士拿銘刻地解釋出來，而這從不同角度的靈魂與身體知識的描述便在湼烏地B36n0198_pi074a36字典中稱為三琪亞 sāṅkhya。這三琪亞不同於無神論嘉比拉 Kapila 的三琪亞B36n0198_pi074a37沉思哲學 Sāṅkhya philosophy。在騙子嘉比拉的三琪亞之前，三琪亞哲學是B36n0198_pi074a38由真正的主嘉比拉在史里瑪博伽瓦譚中說明。主嘉比拉是主基士拿的化身，祂B36n0198_pi075a01向祂的母親廸瓦嫵娣解釋這哲學。祂很清楚地解釋說普努沙 Puruṣa 或至高的B36n0198_pi075a02主是活動的和祂在凝視巴克蒂 prakṛti 中創造的。這個在吠陀諸經和在博伽梵B36n0198_pi075a03歌中都被接受了。吠陀經中說到主凝視着巴克蒂，或自然，而將她孕育了個別B36n0198_pi075a04的原子靈魂。所有這些個體都在物質世界中為感官享受而工作着，在物質能量B36n0198_pi075a05的幻覺中，他們都想着自己是享受者。這種思想的極端是生物體想在得到解脫B36n0198_pi075a06後與主合一。這便是摩耶或感官享受迷幻力的最後陷阱。要經過很多世的感官B36n0198_pi075a07享受活動，一個偉大的靈魂才會向瓦蘇弟瓦 Vāsudeva——主基士拿皈依，從B36n0198_pi075a08此而滿足對最後真理的追求。

B36n0198_pi075a09

阿尊拿已經透過皈依基士拿而接受祂為他的靈魂導師：śiṣyas te 'haṁ śādhiB36n0198_pi075a10 māṁ tvāṁ prapannam。結果，基士拿現在便對他講述智慧瑜伽 buddhi-B36n0198_pi075a11yoga 或因果瑜伽 karma-yoga 的運用，或換句話說，祇是對主的感官享受奉獻B36n0198_pi075a12性服務的實踐。這智慧瑜伽在第十章第十節中很清楚地被解釋為直接與主聯繫B36n0198_pi075a13的，因為祂以巴拉邁瑪的身份處於每一個人的心中。但這種聯繫除奉獻性服務B36n0198_pi075a14之外是不會發生的。所以一個處於對主奉獻或超然性愛心服務中，或換句話B36n0198_pi075a15說，即處於基士拿知覺的人由於主的特別恩賜而達到這智慧瑜伽的地步。因B36n0198_pi075a16此，主說祂祇是對那些出於超然性愛心而經常從事於奉獻性服務的人祂才賜予B36n0198_pi075a17純潔的愛心奉獻知識。那樣奉獻者便很容易地在永遠快樂的天國中接近祂。

B36n0198_pi075a18

因此在本節中所說及的智慧瑜伽便是對主的奉獻性服務，而在這裏所提到B36n0198_pi075a19的三琪亞一字和由騙子嘉比拉所演述的無神論三琪亞瑜伽一點也沒有關係。所B36n0198_pi075a20以我們不要誤會在這裏所講的三琪亞瑜伽和無神論的三琪亞有任何聯繫，在那B36n0198_pi075a21時候這哲學也沒有影響力，而主基士拿也管不着去提及這無神論的哲學性推B36n0198_pi075a22測。真正的三琪亞哲學在史里瑪博伽瓦譚中由主嘉比利講述，但就算那三琪亞B36n0198_pi075a23也和現在的題目沒有關連。在這裏，三琪亞的意思是身體和靈魂的分析性描B36n0198_pi075a24述。主基士拿對靈魂作出一個分析性的描述是為了要帶領阿尊拿到智慧瑜伽，B36n0198_pi075a25或巴帝瑜伽的地步。所以主基士拿的三琪亞和在博伽瓦譚中主嘉比拉所述的三B36n0198_pi075a26琪亞是同一樣的。他們都是巴帝瑜伽。所以祂說祇有智慧較低的人會對三琪亞B36n0198_pi075a27瑜伽和巴帝瑜伽作出分別。

B36n0198_pi075a28

當然，無神論的三琪亞瑜伽和巴帝瑜伽一點也沒有關連，但是不很聰明的B36n0198_pi075a29人說無神論的三琪亞瑜伽在博伽梵歌中被提及。所以我們要明白智慧瑜伽的意B36n0198_pi075a30思是在基士拿知覺中工作，處於充滿着天福和智慧的奉獻性服務中。一個祇是B36n0198_pi075a31為主的滿足而工作的人，不論工作如何艱難，是工作於智慧瑜伽的原則下而覺B36n0198_pi075a32得自己經常處於超然的天福中。通過這超然的從事，由於主的恩賜一個人可以B36n0198_pi075a33自動地得到所有的超然性品質，因此他的解脫本身便是完滿的，並不再需要特B36n0198_pi075a34別的努力來得到知識。處於基士拿知覺中的工作和獲利性的工作，尤其是為了B36n0198_pi075a35家庭或物質快樂而從事的感官享受，是有很大的分別，所以智慧瑜伽便是我們B36n0198_pi075a36所從事的工作中的超然品質。

第四十節

B36n0198_pi076a03B36n0198_pi076a04

　　　　nehābhikrama-nāśo 'stiB36n0198_pi076a05　　　　　　pratyavāyo na vidyateB36n0198_pi076a06　　　　svalpam apy asya dharmasyaB36n0198_pi076a07　　　　　　trāyate mahato bhayāt

B36n0198_pi076a08B36n0198_pi076a09

na——並沒有；iha——在這世界；abhikrama——努力去；nāśaḥ——B36n0198_pi076a10損失；asti——那裏有；pratyavāyaḥ——減少；na——永不；vidyate——那B36n0198_pi076a11裏有；svalpam——很少；api——雖然；asya——這些；dharmasya——這職B36n0198_pi076a12業的；trāyate——解除；mahataḥ——很大的；bhayāt——自危險中。

B36n0198_pi076a13B36n0198_pi076a14

譯文

B36n0198_pi076a15B36n0198_pi076a16

在這努力中並沒有損失或減少，就算在這路途上一點小的進步也可保護一B36n0198_pi076a17個人不至陷入最危險的恐懼中。

B36n0198_pi076a18B36n0198_pi076a19

要旨

B36n0198_pi076a20B36n0198_pi076a21

在基士拿知覺中的活動，或為基士拿利益而沒有感官享受期望的作為是具B36n0198_pi076a22有工作中最超然的品質。就算這些活動的一小點開端也沒有阻礙，那小的開端B36n0198_pi076a23在任何階段中也不會失去。任何在物質層次的工作開始了便要很好地完成它，B36n0198_pi076a24不然整個嘗試便會失敗。但任何在基士拿知覺中的工作，就算未完成都有一個B36n0198_pi076a25永恆的影響力，所以就算一個進行基士拿知覺的工作的人，未能完成工作，他B36n0198_pi076a26也不會有所損失。在基士拿知覺中所做了的百份之一的工作，有着永恆的結B36n0198_pi076a27果；而第二次便是從百份之二開始；至於在物質活動中，如果沒有百份之一百B36n0198_pi076a28的成功，是沒有得益的。阿央米拉 Ajāmila 所做的工作祇有幾成在基士拿知覺B36n0198_pi076a29中，但他所享受的結果，因為主的恩賜，是百份之一百的。這方面在史里瑪博B36n0198_pi076a30伽梵歌中有很好的一節：

B36n0198_pi076a31

　　　　tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harerB36n0198_pi076a32　　　　　　bhajan na pakko 'tha patet tato yadiB36n0198_pi076a33　　　　yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁB36n0198_pi076a34　　　　　　ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

B36n0198_pi076a35

「如果一個人放棄了自我享受的追求而在基士拿知覺中工作。因為沒有完B36n0198_pi076a36成而掉下來，他有什麼損失呢？而假如一個人完滿地完成了他的物質性活動，B36n0198_pi076a37他又會得到些什麼呢？」（博 1.15.17）正如基督徒所說：「一個人贏得整個世B36n0198_pi076a38界而損失了他永恆的靈魂，又得到什麼益處呢？」

B36n0198_pi077a01

物質性的活動和它們的結果會跟着身體而完結。但在基士拿知覺中的工B36n0198_pi077a02作，就算在身體的死亡後，也可以將一個人重新帶到基士拿知覺中。最低限度B36n0198_pi077a03在下一世中有機會再投生為人——一是在一個很有教養的婆羅門家庭中，或是B36n0198_pi077a04在一個很有錢的貴族家庭中，好使他能夠有更進一步提升的機會。那便是在基B36n0198_pi077a05士拿意識工作中的獨有高貴品質。

第四十一節

B36n0198_pi077a08B36n0198_pi077a09

　　　　vyavasāyātmikā buddhirB36n0198_pi077a10　　　　　　ekeha kuru-nandanaB36n0198_pi077a11　　　　bahu-śākhā hy anantāś caB36n0198_pi077a12　　　　　　buddhayo 'vyavasāyinām

B36n0198_pi077a13B36n0198_pi077a14

vyavasāyātmikā——堅决的基士拿知覺；buddhiḥ——聰明；ekā——祇有B36n0198_pi077a15一個；iha——在這個世界上；kuru-nandana——庫勒族的寵兒；bahu-śākhāḥB36n0198_pi077a16——各樣的枝幹；hi——的確；anantāḥ——沒有限制的；ca——還有；buddhayaḥB36n0198_pi077a17——智慧；avyavasāyinām——不是在基士拿知覺中的。

B36n0198_pi077a18B36n0198_pi077a19

譯文

B36n0198_pi077a20B36n0198_pi077a21

那些在這路途上的人意志是堅决的，他們的目標祇有一個。啊！庫勒族的B36n0198_pi077a22寵兒，沒有决心的人智慧是參差不齊的。

B36n0198_pi077a23B36n0198_pi077a24

要旨

B36n0198_pi077a25B36n0198_pi077a26

一個人在基士拿知覺中提升到生命中最完滿間段的堅強信仰稱為 vyavasāyātmikāB36n0198_pi077a27 智慧。采坦耶．查里丹滅達經中說：

B36n0198_pi077a28

　　　　'śraddhā '-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścayaB36n0198_pi077a29　　　　kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

B36n0198_pi077a30

信仰的意思是毫無動搖地相信一些崇高的東西。當一個人從事於基士拿知B36n0198_pi077a31覺的任務時，他不用在物質世界中做些與家庭傳統，人道或國家有義務的事B36n0198_pi077a32情。獲利性的活動是由於一個人過往好與壞做作反應的參與。當一個人在基士B36n0198_pi077a33拿知覺中醒來後，他並不再需要去為好的結果而從事活動。當一個人處於基士B36n0198_pi077a34拿知覺後，所有的活動都是在絕對的層次，因為他們不再受制於如好與壞的雙B36n0198_pi077a35重性或二元性。基士拿知覺的最完滿間段是生命物質概念的拋棄。這一境界B36n0198_pi077a36會因基士拿知覺的進步而自動達到。一個人在基士拿知覺中堅决的目的，是B36n0198_pi077a37基於具有一個人會逐漸認識到瓦蘇弟瓦，或基士拿是所有展示原因根源的知識B36n0198_pi078a01（Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ）。正如倒在樹根的水會B36n0198_pi078a02自動地遍佈到樹幹和樹葉去，在基士拿知覺中一個人可以對每一個人作出服務B36n0198_pi078a03——即自己、家庭、社會、國家、人道等等。假如基士拿滿足於一個人的活B36n0198_pi078a04動，則每一個人都會得到滿足。

B36n0198_pi078a05

在基士拿知覺中的服務最好是在基士拿的真正代表——靈魂導師的能幹指B36n0198_pi078a06引下進行，因為他知道學生的本性和能夠指點他在基士拿知覺中如何去做。如B36n0198_pi078a07此，一個人要純熟地在基士拿知覺中便要堅决地聽命於基士拿的代表，他要以B36n0198_pi078a08生命的使命般來接受真正的靈魂導師的指示。史拉．維士瓦那陀．卓嘉華弟．B36n0198_pi078a09德古 Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur 在他對靈魂導師有名的頌禱中教B36n0198_pi078a10導我們說：

B36n0198_pi078a11

　　　　yasya prasādād bhagavat-prasādoB36n0198_pi078a12　　　　　　yasyāprasādānna gatiḥ kuto 'piB36n0198_pi078a13　　　　dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁB36n0198_pi078a14　　　　　　vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

B36n0198_pi078a15

「通過滿足靈魂導師，具有至高無上性格的神首會被滿足。如果不滿足靈B36n0198_pi078a16魂導師，則沒有機會被提昇到基士拿知覺的層次。所以我應該沉思和一日三次B36n0198_pi078a17禱求他的恩賜，和向他——我的靈魂導師作虔敬的揖拜。」

B36n0198_pi078a18

不過整個步驟，有賴於靈魂不是身體概念的完整知識——不是理論性的，B36n0198_pi078a19而是實踐行動的，在結果性活動的表現中，再沒有感官享受的機會。一個不是B36n0198_pi078a20堅决地心智穩定的人，會被各種結果性活動所分歧。

第四十二——至四十三節

B36n0198_pi078a23B36n0198_pi078a24

　　　　yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁB36n0198_pi078a25　　　　　　pravadanty avipaścitaḥB36n0198_pi078a26　　　　veda-vāda-ratāḥ pārthaB36n0198_pi078a27　　　　　　nānyad astīti vādinaḥ

B36n0198_pi078a28B36n0198_pi078a29

　　　　kāmātmānaḥ svarga-parāB36n0198_pi078a30　　　　　　janma-karma-phala-pradāmB36n0198_pi078a31　　　　kriyā-viśeṣa-bahulāṁB36n0198_pi078a32　　　　　　bhogaiśvarya-gatiṁ prati

B36n0198_pi078a33B36n0198_pi078a34

yām imām——所有這些；puṣpitām——花巧的；vācam——言詞；pravadantiB36n0198_pi078a35——說；avipaścitaḥ——祇有很少知識的人；veda-vāda-ratāḥ——吠B36n0198_pi078a36陀經典的假想追隨者；pārtha——啊，彼利妲之子；na——永不；anyat——B36n0198_pi079a01其它的東西；asti——那裏有；iti——這；vādinaḥ——擁護；kāma-ātmānaḥB36n0198_pi079a02——想欲感官的享受；svarga-parāḥ——目的在要達到天堂般的恆星；janma-B36n0198_pi079a03karma-phala-pradām——結果是獲利性的行動，好的來生等；kriyā-viśeṣa——B36n0198_pi079a04華麗的慶祝；bahulām——各適的；bhoga——感官享受；aiśvarya——富B36n0198_pi079a05裕；gatim——進步；prati——向着。

B36n0198_pi079a06B36n0198_pi079a07

譯文

B36n0198_pi079a08B36n0198_pi079a09

知識很少的人很隨附於吠陀經的花言巧語；它們祇是推薦能夠達到天堂般B36n0198_pi079a10恆星，好的出生，權力等的各樣獲利性活動。因為想得到富裕的生活和感官享B36n0198_pi079a11受，他們說再沒有別的了。

B36n0198_pi079a12B36n0198_pi079a13

要旨

B36n0198_pi079a14B36n0198_pi079a15

一般人都不很十分聰明，因為他們的愚昧他們主要是依附於由吠陀經中因B36n0198_pi079a16果．干達 karma-kāṇḍa 部份所推薦的利益性活動。他們祇是要求感官享受的B36n0198_pi079a17建議，好使能夠在有酒女人和物質富裕很普遍的天堂生活。在吠陀經中有很多B36n0198_pi079a18能夠達到天堂般恆星祭祀的推薦，特別是「紐狄斯湯瑪」jyotiṣṭoma 的祭祀。B36n0198_pi079a19事實上，據說任何想到達天堂般恆星的人，都要舉行祭祀，而祇有少許知識的B36n0198_pi079a20人便以為這是整個吠陀智慧的目的。對於這些沒有經驗的人來說，他們是很難B36n0198_pi079a21處於基士拿知覺的堅决行動中。正如傻子依附着有毒樹上的花而不知道這些吸B36n0198_pi079a22引的結果，同樣地，未被啟廸的人被這些天堂般的富裕和跟着而來的感官享受B36n0198_pi079a23所吸引。

B36n0198_pi079a24

在吠陀經因果．干達的一段中據說那些每四個月做一次懺悔的人有資格啜B36n0198_pi079a25食桑瑪拿沙 somarasa 飲料而變成不死和非常快樂。就算在這個地球上也有很B36n0198_pi079a26多人想飲桑瑪拿沙以便能有精力去進行感官享受。這些人不信物質束縛的解脫B36n0198_pi079a27和很依附於吠陀祭祀的華麗儀式。他們通常都是肉慾的，他們除了天堂般的享B36n0198_pi079a28受以外，什麼也不想要。有着天使般漂亮的女人和大量桑瑪拿沙酒供應的蘭丹B36n0198_pi079a29那．嘉蘭那 nandanakānana 花園是有的。這樣的身體享樂是肉慾的；所以有B36n0198_pi079a30些人祇是嚮往於物質的和短暫的享受，做物質世界的主人。

第四十四節

B36n0198_pi079a33B36n0198_pi079a34

　　　　bhogaiśvarya-prasaktānāṁB36n0198_pi079a35　　　　　　tayāpahṛta-cetasāmB36n0198_pi079a36　　　　vyavasāyātmikā buddhiḥB36n0198_pi079a37　　　　　　samādhau na vidhīyate

B36n0198_pi080a01B36n0198_pi080a02

bhoga——物質的享樂；aiśvarya——富裕；prasaktānām——那些這樣B36n0198_pi080a03依附著的；tayā——被這些東西；apahṛta-cetasām——心意被困惑的；vyavasāyātmikāB36n0198_pi080a04——堅决；buddhiḥ——對主的奉獻性服務；samādhau——在B36n0198_pi080a05控制下的心意；na——永不；vidhīyate——會發生。

B36n0198_pi080a06B36n0198_pi080a07

譯文

B36n0198_pi080a08B36n0198_pi080a09

在那些太過依附於感官享受，物質富裕和受這些東西所困惑的人的心意B36n0198_pi080a10中，對至高主奉獻性服務的决定是不會發生的。

B36n0198_pi080a11B36n0198_pi080a12

要旨

B36n0198_pi080a13B36n0198_pi080a14

三摩地 samādhi 的意思是「穩定心意」。吠陀字典——湼烏地 NiruktiB36n0198_pi080a15說：samyag ādhīyate 'sminn ātmatattva-yāthātmyam，「當心意穩定於了B36n0198_pi080a16解自我時，便是三摩地。」對物質感官享受有興趣的人，永遠不能達到三摩地B36n0198_pi080a17的境界，被這些短暫東西所困惑了的人也不能。他們大抵是被物質能量所蒙B36n0198_pi080a18蔽。

第四十五節

B36n0198_pi080a21B36n0198_pi080a22

　　　　traiguṇya-viṣayā vedāB36n0198_pi080a23　　　　　　nistraiguṇyo bhavārjunaB36n0198_pi080a24　　　　nirdvandvo nitya-sattva-sthoB36n0198_pi080a25　　　　　　niryoga-kṣema ātmavān

B36n0198_pi080a26B36n0198_pi080a27

traiguṇya——有關於物質自然的三種型態；viṣayāḥ——所討論的題目；B36n0198_pi080a28vedāḥ——吠陀文獻；nistraiguṇyaḥ——在一個純正的靈性生存狀態中；bhavaB36n0198_pi080a29——要；arjuna——啊，阿尊拿；nirdvandvaḥ——免於相對事物之苦；B36n0198_pi080a30nitya-sattva-sthaḥ——永遠處於；sattva——（良好）中；niryoga-kṣemaḥB36n0198_pi080a31——免於求取和保有的思想；ātmavān——處於自我中。

B36n0198_pi080a32B36n0198_pi080a33

譯文

B36n0198_pi080a34B36n0198_pi080a35

吠陀諸經主要是討論有關於物質自然三種型態的題目。啊，阿尊拿，提升B36n0198_pi080a36於這些型態之上。要超然於它們。免於對所有的雙重性和對獲得和安全的焦B36n0198_pi080a37慮，要處於自我中。

B36n0198_pi081a01B36n0198_pi081a02

要旨

B36n0198_pi081a03B36n0198_pi081a04

所有的物質活動，都涉及物質自然三種型態中的作用和反應。它們祇是引B36n0198_pi081a05致束縛在物質世界中的獲利性結果。吠陀諸經主要是講及有關獲利性的活動，B36n0198_pi081a06好使大眾能夠逐漸提升於感官享受領域之上，而到達超然的層次，作為主基士B36n0198_pi081a07拿的學生和朋友，阿尊拿被勸說要將他自己提升至吠陀哲學的超然層次，開始B36n0198_pi081a08的便是婆羅真理索 brahma-jijñāsā，或對最高超然存在的問題。在物質世界B36n0198_pi081a09中的所有生物，都很艱苦地為生存而競爭。主在創造了物質世界後，為了他們B36n0198_pi081a10而給與吠陀智慧，勸告他們怎樣生活和脫離這個物質的纏結。當感官享受性的B36n0198_pi081a11活動，即因果．干達的一章結束後，靈性自覺的一章，便以奧義書的形式供獻B36n0198_pi081a12出來，奧義書 Upaniṣads 是吠陀諸經的一部份，正如博伽梵歌是第五部吠陀B36n0198_pi081a13經，即摩訶百拉達 Mahābhārata。博伽梵歌劃出超然生活的開始。

B36n0198_pi081a14

祇要有物質身體存在的一日，便會有物質型態的作用和反應。一個人要學B36n0198_pi081a15習容忍像快樂與困苦，或冷與熱的相對性，這樣才能免於得失的焦慮。當一個B36n0198_pi081a16人完全依賴著基士拿的好意時，便能達到處於超然的境界中。

第四十六節

B36n0198_pi081a19B36n0198_pi081a20

　　　　yāvān artha udapāneB36n0198_pi081a21　　　　　　sarvataḥ samplutodakeB36n0198_pi081a22　　　　tāvān sarveṣu vedeṣuB36n0198_pi081a23　　　　　　brāhmaṇasya vijānataḥ

B36n0198_pi081a24B36n0198_pi081a25

yāvān——所有那；arthaḥ——是為了；udapāne——在一個水井中；B36n0198_pi081a26sampluta-udake——在一個大水塘；tāvān——同樣地；sarveṣu——在各方B36n0198_pi081a27面；vedeṣu——吠陀文獻；brāhmaṇasya——知道至尊婆羅門的人；vijānataḥB36n0198_pi081a28——處於完整知識中的人的。

B36n0198_pi081a29B36n0198_pi081a30

譯文

B36n0198_pi081a31B36n0198_pi081a32

細小水池所供給的所有目的，可以立即為大水塘所供應。同樣地，吠陀諸B36n0198_pi081a33經的所有，可以被一個知道它們背後目的的人所供給。

B36n0198_pi081a34B36n0198_pi081a35

要旨

B36n0198_pi081a36B36n0198_pi081a37

在吠陀文獻裏因果．干達部份所述及的儀式和祭祀，是為了要慢慢發展自B36n0198_pi081a38覺。而自覺的目的，則很清楚地在博伽梵歌第十五章中說明（15.15）：研究吠B36n0198_pi082a01陀經的目的，是為了要認識主基士拿，一切事物的始源。因此，自覺的意思，B36n0198_pi082a02是了解基士拿和一個人與祂永恆的關係。在博伽梵歌第十五章中還有提及生物B36n0198_pi082a03體與基士拿的關係。生物體是基士拿所屬的部份；所以，個別生物體基士拿知B36n0198_pi082a04覺的復甦，是吠陀知識的最完滿階段。在史里瑪博伽瓦譚（3.33.7）中有以下B36n0198_pi082a05的確證：

B36n0198_pi082a06

　　　　aho bata śvapaco 'to garīyānB36n0198_pi082a07　　　　　　yay-jihvāgre vartate nāma tubhyamB36n0198_pi082a08　　　　tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryāB36n0198_pi082a09　　　　　　brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

B36n0198_pi082a10

「啊，我的主，一個經常唱著祢聖名的人，雖然降生於一個粲達拉 candalaB36n0198_pi082a11（吃狗肉的人）的家庭，也處於最高的自覺地步。這樣的一個人，必定根據吠B36n0198_pi082a12陀儀式實踐了各樣的懺悔和犧牲，還有多次在朝聖的聖地沐浴後，閱讀吠陀文B36n0198_pi082a13獻。這樣的一個人，被認為是亞利安家族中最好的一個。」所以一個人，應該B36n0198_pi082a14聰明到能夠了解吠陀經的目的，而不祇是依附形式和不應該有被提升到天堂般B36n0198_pi082a15的國度去得到好的感官享受的慾望。對普通人來說，在這個年代中，要完全遵B36n0198_pi082a16守吠陀儀式的規則及維丹達（吠檀多）經及奧義書的訓示，是不可能的。去執B36n0198_pi082a17行吠陀經的訓示，需要很多的時間、能力、知識和資源。在這個年代中，根本B36n0198_pi082a18上是不可能的。不過，如主采坦耶——所有墮落了的靈魂的救主所推薦，達到B36n0198_pi082a19吠陀文化最佳目的的方法，便是歌頌神的聖名。當主采坦耶被一個偉大的吠陀B36n0198_pi082a20學者：百嘉珊蘭達．莎拉斯瓦蒂 Prakāśānanda Sarasvatī 問主——祂為什麼B36n0198_pi082a21要像一個重感情的人，一樣唱著主的聖名，而不去研究吠檀多哲學時，主答B36n0198_pi082a22說：祂的靈魂導師發覺祂是一個大蠢材，所以叫祂唱主基士拿的聖名。祂這樣B36n0198_pi082a23做了，而變得瘋如一個癲子一樣。在這卡利年代中，大部份的人都是愚蠢的，B36n0198_pi082a24和沒有足夠的教育去了解維丹達哲學（即吠陀吠檀多哲學）；達到吠陀哲學目B36n0198_pi082a25的的最佳辦法，便是不違抗地歌頌主的聖名。維丹達是吠陀智慧的末句，而維B36n0198_pi082a26丹達哲理的作者和知悉者便是主基士拿；而最高的維丹達人士便是從歌頌主的B36n0198_pi082a27聖名中，取得快樂的偉大靈魂。那便是所有吠陀神秘思想的最後目的。

第四十七節

B36n0198_pi082a30B36n0198_pi082a31

　　　　karmaṇy evādhikāras teB36n0198_pi082a32　　　　　　mā phaleṣu kadācanaB36n0198_pi082a33　　　　mā karma-phala-hetur bhūrB36n0198_pi082a34　　　　　　mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

B36n0198_pi082a35B36n0198_pi082a36

karmaṇi——被指定的職務；eva——的確地；adhikāraḥ——權利；te——B36n0198_pi083a01你的；mā——永不；phaleṣu——的結果；kadācana——在任何時間；mā——B36n0198_pi083a02永不；karma-phala——在工作的結果中；hetuḥ——原因；bhūḥ——變得；B36n0198_pi083a03mā——永不；te——你的；saṅgaḥ——依附；astu——有；akarmaṇi——在B36n0198_pi083a04不做作中。

B36n0198_pi083a05B36n0198_pi083a06

譯文

B36n0198_pi083a07B36n0198_pi083a08

你有去幹你被指定的職務的權利，但你沒有享受行動結果的資格。不要以B36n0198_pi083a09為你自己是這些活動結果的原由，也不要依附著不去幹你的任務。

B36n0198_pi083a10B36n0198_pi083a11

要旨

B36n0198_pi083a12B36n0198_pi083a13

在這裏有三種考慮：被規定的任務，無定性的工作，和沒有活動。被指定B36n0198_pi083a14的任務，是指一個人仍在物質自然型態中所執行的活動。無定性的工作，是指B36n0198_pi083a15不被權威當局所允許的活動，而沒有活動的意思，是不去幹一個人所指定的任B36n0198_pi083a16務。主勸告阿尊拿不要沒有活動，他應該要沒有依附著結果地去幹他被指定的B36n0198_pi083a17工作。一個依附著工作結果的人也是活動的原由。如此，他便是這些活動結果B36n0198_pi083a18的享受者或苦受者。

B36n0198_pi083a19

至於被指定性的活動可以被分為三個細種類：即慣例性的工作，緊急性的B36n0198_pi083a20工作和想要做的活動。慣例性工作，在經典訓示的定義中，是沒有想得到結果B36n0198_pi083a21而做的。規定性工作，是一個人所應該做的，所以是處於良好型態中。有結果B36n0198_pi083a22性的工作，變成束縛的原由；所以這些工作，不是吉兆的。每一個人，都有私B36n0198_pi083a23有的特權去執行他被指定的任務。但要沒有依附著結果地去進行工作；這樣沒B36n0198_pi083a24有利益的規定性任務，如此肯定地能將一個人帶往超脫之路。

B36n0198_pi083a25

阿尊拿因此便被主所勸告，以作戰為一種任務而不依附於它的結果。他在B36n0198_pi083a26戰場上的不參戰，也是依附的另一面。這樣的依附，永遠不能引領一個人至得B36n0198_pi083a27救的道路。任何的依附，正面的或負面的，都是束縛的原因。無活動是罪惡B36n0198_pi083a28的。因此，作為任務的作戰，是對阿尊拿救贖的唯一吉兆的途徑。

第四十八節

B36n0198_pi083a31B36n0198_pi083a32

　　　　yoga-sthaḥ kuru karmāṇiB36n0198_pi083a33　　　　　　saṅgaṁ tyaktvā dhanañjayaB36n0198_pi083a34　　　　siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvāB36n0198_pi083a35　　　　　　samatvaṁ yoga ucyate

B36n0198_pi083a36B36n0198_pi083a37

yoga-sthaḥ——穩定地在瑜伽中；kuru——執行；karmāṇi——你的職B36n0198_pi084a01責；saṅgam——依附；tyaktvā——放棄了以後；dhanañjaya——啊，丹南札B36n0198_pi084a02耶；siddhi-asiddhyoḥ——在成功和失敗中；samaḥ——同樣的；bhūtvā——B36n0198_pi084a03變成了以後；samatvam——心意的平衡；yogaḥ——瑜伽；ucyate——被名B36n0198_pi084a04為。

B36n0198_pi084a05B36n0198_pi084a06

譯文

B36n0198_pi084a07B36n0198_pi084a08

啊，阿尊拿，要穩定地處於瑜伽中。執行你的任務和放棄失敗或成功的依B36n0198_pi084a09附。這樣的心意平衡便是瑜伽。

B36n0198_pi084a10B36n0198_pi084a11

要旨

B36n0198_pi084a12B36n0198_pi084a13

基士拿告訴阿尊拿說：他應該在瑜伽中去行動。而那瑜伽是什麼呢？瑜伽B36n0198_pi084a14的意思是通過控制經常打擾的感官，而將心意集中到至尊者身上？而誰是至尊B36n0198_pi084a15者呢？至尊者便是主。因為祂親自告訴阿尊拿去參戰，阿尊拿便再與參戰的結B36n0198_pi084a16果沒有關連。得益或勝利祇是與基士拿有關；阿尊拿祇是被勸要遵從基士拿的B36n0198_pi084a17任命去做。遵從基士拿的任命，是真正的瑜伽，這是通過名為基士拿知覺的步B36n0198_pi084a18驟去實踐。一個人祇有通過基士拿知覺才能放棄擁有感。一個人要成為基士拿B36n0198_pi084a19的僕人或基士拿的僕人的僕人。那才是在基士拿知覺中去執行任務的途徑，祇B36n0198_pi084a20有這樣，才能幫助一個人在瑜伽中去行動。

B36n0198_pi084a21

阿尊拿是一個剎怛利耶，他參與華納斯喇瑪．達摩的制度。韋施紐普蘭那B36n0198_pi084a22經 Viṣṇu Purāṇa 中說華納斯喇瑪．達摩的中心，便是去滿足韋施紐。沒有人B36n0198_pi084a23應該像物質世界的慣例一樣去滿足自己，而要去滿足基士拿。因此，除非一個B36n0198_pi084a24人去滿足基士拿，他不能正確地遵從華納斯喇瑪．達摩的原則。間接地，阿尊B36n0198_pi084a25拿被勸說要如基士拿告訴他一樣地去做。

第四十九節

B36n0198_pi084a28B36n0198_pi084a29

　　　　dūreṇa hy avaraṁ karmaB36n0198_pi084a30　　　　　　buddhi-yogād dhanañjayaB36n0198_pi084a31　　　　buddhau śaraṇam anvicchaB36n0198_pi084a32　　　　　　kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ

B36n0198_pi084a33B36n0198_pi084a34

dūreṇa——在一個遠距離外拋棄它；hi——的確地；avaram——可嫌的；B36n0198_pi084a35karma——因果；buddhi-yogāt——基於基士拿知覺的力量；dhanañjayaB36n0198_pi084a36——啊，征服財富的人；buddhau——在這知覺中；śaraṇam——完全的降B36n0198_pi084a37服；anviccha——欲望；kṛpaṇāḥ——嗇吝者；phala-hetavaḥ——想得到結B36n0198_pi085a01果性活動的人。

B36n0198_pi085a02B36n0198_pi085a03

譯文

B36n0198_pi085a04B36n0198_pi085a05

啊，丹南札耶，你要通過奉獻性服務將自己免於所有結果性的活動，和完B36n0198_pi085a06全降服於那種知覺中。那些想享受他們工作結果的人是吝嗇者。

B36n0198_pi085a07B36n0198_pi085a08

要旨

B36n0198_pi085a09B36n0198_pi085a10

一個人真正地達到了解自己的固有地位，是主的永恆僕人時，便會放棄所B36n0198_pi085a11有的事務，而在基士拿知覺中工作。如前所述，智慧瑜伽的意思，是對主超然B36n0198_pi085a12性的愛心服務。這樣的奉獻性服務，才是生物體的正確活動途徑。祇有吝嗇者B36n0198_pi085a13才想享受他們工作的果實，而更進一步陷於物質的束縛中。除了在基士拿知覺B36n0198_pi085a14中的工作外，所有的活動，都是可嫌的，因為它們將工作者繼續綁在生與死的B36n0198_pi085a15循環上。因此一個人永遠不應想着是工作的原因。每一件事都應該為了滿足基B36n0198_pi085a16士拿而在基士拿知覺中進行。吝嗇者不知道怎樣去運用他們由幸運或辛勤工作B36n0198_pi085a17而得來的資產。一個人應該將全部精力在基士拿知覺中工作，才會使到他的生B36n0198_pi085a18命成功。好像吝嗇者一樣，不幸的人，不會將他們的人類精力，放到主的服務B36n0198_pi085a19中去。

第五十節

B36n0198_pi085a22B36n0198_pi085a23

　　　　buddhi-yukto jahātīhaB36n0198_pi085a24　　　　　　ubhe sukṛta-duṣkṛteB36n0198_pi085a25　　　　tasmād yogāya yujyasvaB36n0198_pi085a26　　　　　　yogaḥ karmasu kauśalam

B36n0198_pi085a27B36n0198_pi085a28

buddhi-yuktaḥ——一個從事於奉獻性服務的人；jahāti——可以逃避出；B36n0198_pi085a29iha——在這一生中；ubhe——在兩者中；sukṛta-duṣkṛte——在好或壞的結果B36n0198_pi085a30中；tasmāt——所以；yogāya——為了奉獻性服務的理由；yujyasva——這樣B36n0198_pi085a31從事着；yogaḥ——基士拿知覺；karmasu——在所有的活動中；kauśalam——B36n0198_pi085a32藝術。

B36n0198_pi085a33B36n0198_pi085a34

譯文

B36n0198_pi085a35B36n0198_pi085a36

一個從事於奉獻性服務的人，在這一生內，也可以脫離於好或壞的行動。B36n0198_pi085a37所以要努力從事瑜伽，啊，阿尊拿，那才是所有工作的藝術。

B36n0198_pi086a01B36n0198_pi086a02

要旨

B36n0198_pi086a03B36n0198_pi086a04

從記不起的年代以來，每一生物體，都積聚了他好或壞工作的各種反應。B36n0198_pi086a05如此，他便不斷地忽略了他的固有地位。一個人的愚昧，可以由博伽梵歌的教B36n0198_pi086a06導所剷除，因為它教導一個人向主史里基士拿在所有方面皈依和從而超脫於一B36n0198_pi086a07世又一世的活動性連鎖反應的犧牲。所以阿尊拿被勸說要在基士拿知覺——淨B36n0198_pi086a08化結果性活動的情序中去工作。

第五十一節

B36n0198_pi086a11B36n0198_pi086a12

　　　　karma-jaṁ buddhi-yuktā hiB36n0198_pi086a13　　　　　　phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥB36n0198_pi086a14　　　　janma-bandha-vinirmuktāḥB36n0198_pi086a15　　　　　　padaṁ gacchanty anāmayam

B36n0198_pi086a16B36n0198_pi086a17

karma-jam——因為因果性的活動；buddhi-yuktāḥ——在奉獻性服務中B36n0198_pi086a18所做的；hi——的確地；phalam——結果；tyaktvā——放棄；manīṣiṇaḥ——B36n0198_pi086a19聖賢奉獻者；janma-bandha——生與死的束縛；vinirmuktāḥ——超脫了的B36n0198_pi086a20靈魂；padam——位置；gacchanti——達到；anāmayam——沒有苦難。

B36n0198_pi086a21B36n0198_pi086a22

譯文

B36n0198_pi086a23B36n0198_pi086a24

聰明的人從事於奉獻服務和求主的庇護，還有通過放棄在物質世界中活動B36n0198_pi086a25的結果，而脫離生與死的循環。這樣他們便可以達到沒有苦難的境界。

B36n0198_pi086a26B36n0198_pi086a27

要旨

B36n0198_pi086a28B36n0198_pi086a29

超脫了的靈魂尋找那沒有物質苦難的地方。在博伽瓦譚中說：

B36n0198_pi086a30

　　　　samāśritā ye padapallava-plavaṁB36n0198_pi086a31　　　　　　mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥB36n0198_pi086a32　　　　bhāvambudhir vatsa-padaṁ param padaṁB36n0198_pi086a33　　　　　　paraṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣāmB36n0198_pi086a34　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（博譚 10.14.58）

B36n0198_pi086a35

「因為主是宇宙展示對那些接受了主的蓮花足為船的人的庇護所和以穆琨B36n0198_pi086a36達出名，因為祂是解脫 mukti 的給與者，這個物質世界的海洋便祇像牛的脚印B36n0198_pi086a37上的一洼水一樣。Param padam 或那沒有物質苦難的地方，或維琨達 Vaikuṇṭha，B36n0198_pi086a38才是他的目標，並不是在生命的每一步中都有危險的地方。」

B36n0198_pi087a01

由於愚昧，一個人不知道這物質世界是每一步都有危險的苦難地方，祇是B36n0198_pi087a02由於愚昧，智慧較低的人想通過結果性的活動而將處境改善，以為這些活動的B36n0198_pi087a03結果會使他們快樂。他們不知道在這宇宙中沒有一種物質的身體能夠使生命沒B36n0198_pi087a04有苦難。生命的苦難，即生、老、病、死，出現於物質世界中的每一處地方。B36n0198_pi087a05但當一個人了解到他真正的固有定位是主的永恆僕人時，便知道具有至高無上B36n0198_pi087a06性格神首的位置而將自己從事於對主的超然性愛心服務中。結果他變成有資格B36n0198_pi087a07進入維琨達諸恆星，那裏沒有物質的苦難生活，也沒有時間的影響和死亡，認B36n0198_pi087a08識一個人的固有定位即也是知道主的超越性地位。一個錯誤地以為生物體的地B36n0198_pi087a09位和主的地位是在同一階層的人被認為是處於黑暗中，而不能夠將自己從事於B36n0198_pi087a10對主的奉獻性服務。他自己變成了主人而為重複的生與死鋪路。但一個了解到B36n0198_pi087a11他侍奉性位置的人會將自己轉移到對主的侍奉中而立即有資格進入維琨達珞伽B36n0198_pi087a12 Vaikuṇṭhaloka。為了主的理由的服務，名為行業瑜伽或智慧瑜伽，或簡單的B36n0198_pi087a13詞句：對主的奉獻性服務。

第五十二節

B36n0198_pi087a16B36n0198_pi087a17

　　　　yadā te moha-kalilaṁB36n0198_pi087a18　　　　　　buddhir vyatitariṣyatiB36n0198_pi087a19　　　　tadā gantāsi nirvedaṁB36n0198_pi087a20　　　　　　śrotavyasya śrutasya ca

B36n0198_pi087a21B36n0198_pi087a22

yadā——當；te——你的；moha——幻覺的；kalilam——濃密的森林；B36n0198_pi087a23buddhiḥ——具智慧的超然性服務；vyatitariṣyati——超越；tadā——在那時B36n0198_pi087a24候；gantāsi——你會去；nirvedam——無情；śrotavyasya——所有那些會被B36n0198_pi087a25聽到的；śrutasya——所有那些已經被聽到的；ca——還有。

B36n0198_pi087a26B36n0198_pi087a27

譯文

B36n0198_pi087a28B36n0198_pi087a29

當你的智慧過了幻覺的濃密森林以後，你會變得對所有已聽到的和將會被B36n0198_pi087a30聽到的都不為所動。

B36n0198_pi087a31B36n0198_pi087a32

要旨

B36n0198_pi087a33B36n0198_pi087a34

有許多好的例子表明在主的偉大奉獻者的生命中怎樣執行對主的奉獻性服B36n0198_pi087a35務而變得不理會吠陀儀式。當一個人實際上了解基士拿和他與基士拿的關係B36n0198_pi087a36時，儘管是一個有經驗的婆羅門，他自然地便會變得不理會結果性活動的儀B36n0198_pi087a37式。史里瑪訶文陀．普尼 Śrī Mādhavendra Purī——一個偉大的奉獻者和在B36n0198_pi088a01奉獻者系列中的導師說：

B36n0198_pi088a02

　　　sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namoB36n0198_pi088a03　　　bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatāmB36n0198_pi088a04　　　yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥB36n0198_pi088a05　　　smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me

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「主啊，在我每日三次的祈禱中，所有的榮譽都屬於祢。在沐浴中我向祢B36n0198_pi088a07揖拜。半人神啊，祖先啊，請饒恕我不能夠對你們作出敬禮。現在，無論我坐B36n0198_pi088a08在什麼地方，我都可以記得起耶杜皇朝的後裔（基士拿），甘撒的敵人，我便B36n0198_pi088a09可以將自己免於所有罪惡的束縛。我想這對我來說已經足夠了。」

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吠陀的儀式和禮節對初學者是必要的：每日三次去領悟各類的頌禱，在早B36n0198_pi088a11上沐浴，對祖先致敬等。但當一個人在全面性的基士拿知覺中和從事於對祂的B36n0198_pi088a12超然性的愛心服務時，一個人變得不再理會這些規限性的原則，因為他已經達B36n0198_pi088a13到完整的境界。如果一個人能夠通過對至尊的主基士拿的服務而達到領悟的地B36n0198_pi088a14步，他便不將須要去執行在各經典訓示中所推薦的各類懺悔和犧牲。同樣地，B36n0198_pi088a15如果一個人沒有了解到吠陀諸經的目的是接近基士拿，而祇是從事於儀式中，B36n0198_pi088a16他便是在白浪費時間而無所得益。在基士拿知覺中的人超越了 śabda-brahmaB36n0198_pi088a17或吠陀諸經及諸奧義書的界限。

第五十三節

B36n0198_pi088a20B36n0198_pi088a21

　　　　śruti-vipratipannā teB36n0198_pi088a22　　　　　　yadā sthāsyati niścalāB36n0198_pi088a23　　　　samādhāv acalā buddhisB36n0198_pi088a24　　　　　　tadā yogam avāpsyasi

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śruti——吠陀的揭示；vipratipannā——沒有受吠陀諸經中獲利性結果的B36n0198_pi088a27影響；te——你的；yadā——當時候；sthāsyati——保存；niścalā——不為所B36n0198_pi088a28動；samādhau——在超然的知覺，或基士拿知覺中；acalā——不動搖的；B36n0198_pi088a29buddhiḥ——智慧；tadā——在那時候；yogam——自覺；avāpsyasi——你會B36n0198_pi088a30達到。

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譯文

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當你的心意不再為吠陀諸經的花巧言詞所動，和當它固定於自覺的出神恍B36n0198_pi088a35昏時，你便會得到神聖的知覺。

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要旨

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說一個人在三摩地 samadhi 中，即是說一個人已經完全覺悟到基士拿知B36n0198_pi089a05覺；即是，一個人在完全三摩地中時已經覺悟到婆羅門 Brahman，超靈 ParamātmāB36n0198_pi089a06 和博伽梵 Bhagavān。自覺的最完美階段是了解到一個人永恆地是基B36n0198_pi089a07士拿的僕人，和一個人的唯一事務便是在基士拿知覺中執行他的任務。一個基B36n0198_pi089a08士拿知覺的人，或主的不動搖的事奉者，不應被吠陀經的花巧言語所困惑，或B36n0198_pi089a09者從事於可以提升到天堂般國度的獲利性活動。在基士拿知覺中，一個人直接B36n0198_pi089a10與基士拿溝通。而在那超然的境界中，由基士拿所發出的所有指示，都可以被B36n0198_pi089a11了解。一個人肯定地，可以通過這些活動而得到結論性的知識。一個人祇要遵B36n0198_pi089a12從基士拿或祂的代表靈魂導師的命令便行。