第一節

B36n0198_pi107a22B36n0198_pi107a23

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi107a24　　　　jyāyasī cet karmaṇas teB36n0198_pi107a25　　　　　　matā buddhir janārdanaB36n0198_pi107a26　　　　tat kiṁ karmaṇi ghore māṁB36n0198_pi107a27　　　　　　niyojayasi keśava

B36n0198_pi107a28B36n0198_pi107a29

arjunaḥ——阿尊拿；uvāca——說；jyāyasī——很激動地說；cet——雖B36n0198_pi107a30然；karmaṇaḥ——比結果性活動；te——你的；matā——意見；buddhiḥ——B36n0198_pi107a31智慧；janārdana——啊，贊納丹拿（基士拿）；tat——所以；kim——為什B36n0198_pi107a32麼；karmaṇi——在活動中；ghore——恐怖的；mām——我；niyojayasi——B36n0198_pi107a33使我從事於；keśava——啊！基士拿。

B36n0198_pi107a34B36n0198_pi107a35

譯文

B36n0198_pi107a36B36n0198_pi107a37

阿尊拿說：「啊！贊納丹拿 Janārdana，啊！克撒華 Keśava，如果祢認B36n0198_pi108a01為智慧比獲利性的工作好的話，為什麼祢要催促我參與這場恐怖的戰爭呢。」

B36n0198_pi108a02B36n0198_pi108a03

要旨

B36n0198_pi108a04B36n0198_pi108a05

具有至高無上性格的神首史里基士拿為了使祂的親密朋友阿尊拿從物質悲B36n0198_pi108a06愴的海洋中拯救出來，已經在前一章中很詳盡地描述了靈魂的結構。而所推薦B36n0198_pi108a07的覺悟道路便是：智慧瑜伽 buddhi-yoga，或基士拿知覺。有時基士拿知覺被誤B36n0198_pi108a08解為慣性，一個有這樣誤解的人，常常退縮到一個隱蔽的地方歌頌着主基士拿B36n0198_pi108a09的聖名，而希望變得完全知覺着基士拿。但沒有經過在基士拿知覺哲理中受B36n0198_pi108a10訓，一個人並不適宜在隱蔽的地方歌頌基士拿的聖名，因為這樣做，祇會引起B36n0198_pi108a11無知大眾的廉價敬重。阿尊拿也以為基士拿知覺或智慧瑜伽或靈性知識進步的B36n0198_pi108a12智慧，為一些好像從活動性生活的歸隱，和在一個幽靜的地方進行懺悔和修行B36n0198_pi108a13的事情。換句話說，他想技巧地以基士拿知覺作為迴避戰爭的藉口。但作為一B36n0198_pi108a14個誠實的學生，他將這件事詢問老師基士拿他應該怎樣去做最好。在答覆中，B36n0198_pi108a15主基士拿很詳盡地在這第三章中解釋了行業瑜伽，或在基士拿知覺中的工作。

第二節

B36n0198_pi108a18B36n0198_pi108a19

　　　　vyāmiśreṇeva vākyenaB36n0198_pi108a20　　　　　　buddhiṁ mohayasīva meB36n0198_pi108a21　　　　tad ekaṁ vada niścityaB36n0198_pi108a22　　　　　　yena śreyo 'ham āpnuyām

B36n0198_pi108a23B36n0198_pi108a24

vyāmiśreṇa——由雙關性的；iva——如；vākyena——字句；buddhimB36n0198_pi108a25——智慧；mohayasi——困惑的；iva——如；me——我的；tat——所以；B36n0198_pi108a26ekam——唯一的一個；vada——請說；niścitya——確定；yena——由於；B36n0198_pi108a27śreyaḥ——真正的得益；ayam——我；āpnuyām——可以得到它。

B36n0198_pi108a28B36n0198_pi108a29

譯文

B36n0198_pi108a30B36n0198_pi108a31

我的智慧被祢雙關性的指示所困惑。所以，請决定性地告訴我什麼對我最B36n0198_pi108a32有益處。

B36n0198_pi108a33B36n0198_pi108a34

要旨

B36n0198_pi108a35B36n0198_pi108a36

在前一章——作為博伽梵歌的前奏中，解釋到很多途徑如三琪亞瑜伽B36n0198_pi108a37 sāṅkhya-yoga，智慧瑜伽 buddhi-yoga，以智慧控制感官，沒有獲利性慾望地B36n0198_pi109a01工作，和一個初學者的地位等。這些全部都沒有系統地提及到了。為了行動和B36n0198_pi109a02了解，一個較嚴密的指示大綱是需要的。所以阿尊拿想澄清這些表面上混亂的B36n0198_pi109a03事物，好使任何一個普通的人，都可以沒有誤解地加以接受。儘管基士拿沒有B36n0198_pi109a04意思用言詞的堆砌來擾惑阿尊拿，但阿尊拿在慣性或活動性服務兩方面，都不B36n0198_pi109a05能夠追隨基士拿知覺的步驟。換句說，由於他的詢問他已經在為所有認真地想B36n0198_pi109a06了解博伽梵歌秘密的學生掃清了基士拿知覺的道路障礙。

第三節

B36n0198_pi109a09B36n0198_pi109a10

　　　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi109a11　　　　loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhāB36n0198_pi109a12　　　　　　purā proktā mayānaghaB36n0198_pi109a13　　　　jñāna-yogena sāṅkhyānāṁB36n0198_pi109a14　　　　　　karma-yogena yoginām

B36n0198_pi109a15B36n0198_pi109a16

śrī bhagavān uvāca——具有至高無上性格的神首說；loke——在世界B36n0198_pi109a17上；asmin——這；dvi-vidhā——兩類型的；niṣṭhā——信仰；purā——以B36n0198_pi109a18前；proktā——據說；mayā——由「我」；anagha——啊，沒有罪惡的人；B36n0198_pi109a19jñāna-yogena——通過知識連繫的步驟；sāṅkhyānām——經驗哲學家的；B36n0198_pi109a20karma-yogena——通過奉獻的連繫步驟；yoignām——奉獻者的。

B36n0198_pi109a21B36n0198_pi109a22

譯文

B36n0198_pi109a23B36n0198_pi109a24

萬福的主說：「啊，沒有罪行的阿尊拿，我已經解釋過有兩類型認識『自B36n0198_pi109a25我』的人。有些人傾向於通過經驗和哲學性的推考來了解祂，其他的人則傾向B36n0198_pi109a26於通過奉獻性的工作來認識祂。」

B36n0198_pi109a27B36n0198_pi109a28

要旨

B36n0198_pi109a29B36n0198_pi109a30

在第二章第三十九節中，主解釋了兩類型的方法——即思考瑜伽（或稱三B36n0198_pi109a31琪亞瑜伽）Sāṅkhya-yoga 和行業瑜伽，或智慧瑜伽。在這一節中，主再作更B36n0198_pi109a32清楚的解釋。思考瑜伽 Sāṅkhya-yoga，或對靈魂和物質本性的分析研究，便B36n0198_pi109a33是那些傾向於揣測和通過實驗知識和哲學去了解事物的人的討論題目。其他的B36n0198_pi109a34一類人如在第二章第六十一節中所述在基士拿知覺中工作。主也在第三十九節B36n0198_pi109a35中解釋到通過智慧瑜伽，或基士拿知覺原則的工作，一個人可以免於行動的束B36n0198_pi109a36縛；還有，在這過程中並沒有瑕疵。同一原理在第六十一節中被更清楚地解釋B36n0198_pi110a01到——這智慧瑜伽完全依賴於最高者（或更確定的，依賴於基士拿），這樣，B36n0198_pi110a02所有的感官便很容易地受控制。所以這兩種瑜伽作為宗教和哲學是相互關連B36n0198_pi110a03的。宗教沒有哲學便是情操，或有時狂熱，而哲學沒有宗教便是智力的推考。B36n0198_pi110a04最後的目的是基士拿，因為真誠地追尋絕對真理的哲學家最後找到了基士拿知B36n0198_pi110a05覺。這也在博伽梵歌中說明了。整個過程便是去了解自我與超我的關係和真正B36n0198_pi110a06地位。間接的方法便是哲學推考，一個人如果這樣做便可以慢慢地達到基士拿B36n0198_pi110a07知覺的地步；另外的方法便是直接地將每一樣事情都連接在基士拿知覺中。在B36n0198_pi110a08這兩者中，基士拿知覺的途徑較佳因為它並不依賴哲學的方法來淨化感官。基B36n0198_pi110a09士拿知覺本身便是淨化的步驟，奉獻性服務的直接方法是容易和同時是崇高的。

第四節

B36n0198_pi110a12B36n0198_pi110a13

　　　　na karmaṇām anārambhānB36n0198_pi110a14　　　　　　naiṣkarmyaṁ puruṣo 'śnuteB36n0198_pi110a15　　　　na ca sannyasanād evaB36n0198_pi110a16　　　　　　siddhiṁ samadhigacchati

B36n0198_pi110a17B36n0198_pi110a18

na——沒有；karmaṇām——被指定職責的；anārambhāt——沒有表現；B36n0198_pi110a19naiṣkarmyam——免於反應；puruṣah——人；aśnute——達到；na——不；B36n0198_pi110a20ca——還有；sannyasanāt——由於隱退；eva——單祇；siddhim——成功；B36n0198_pi110a21samadhigacchati——達到。

B36n0198_pi110a22B36n0198_pi110a23

譯文

B36n0198_pi110a24B36n0198_pi110a25

一個人祇是靠不工作是不能達到免於反應的解脫境界，單祇是隱退也不能B36n0198_pi110a26得到完整圓滿。

B36n0198_pi110a27B36n0198_pi110a28

要旨

B36n0198_pi110a29B36n0198_pi110a30

生命中隱退的階段，可以通過指定任務完滿執行（這任務的作用是為了要B36n0198_pi110a31淨化物質觀念者的心）的淨化過程後被接受。沒有淨化的步驟，一個人不可能B36n0198_pi110a32成功地急遽接受生命中的第四個階段（出家）。根據經驗論的哲學家認為，祇要B36n0198_pi110a33接受了出家，或從獲利性活動中退隱，一個人便可立即變得與拿拉央納 NārāyaṇạB36n0198_pi110a34 同一德行。但主基士拿並不允准這原則。沒有心靈的純化，出家祇是對B36n0198_pi110a35社會制度的一種騷擾。在另一方面，如果一個人加入了對主的超然性服務，就B36n0198_pi110a36算沒有執行他被指定的工作，主對他的任何情度的進展都接受（智慧瑜伽）B36n0198_pi111a01Svalpam apy asya charmasya trāyate mahato bhayāt。就算這個原則的一B36n0198_pi111a02小點表現，也可以使一個人克服艱巨的困難。

第五節

B36n0198_pi111a05B36n0198_pi111a06

　　　　na hi kaścit kṣaṇam apiB36n0198_pi111a07　　　　　　jātu tiṣṭhaty akarmakṛtB36n0198_pi111a08　　　　kāryate hy avaśaḥ karmaB36n0198_pi111a09　　　　　　sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ

B36n0198_pi111a10B36n0198_pi111a11

na——不；hi——的確地；kaścit——任何人；kṣaṇam——就算片刻；apiB36n0198_pi111a12——還有；jātu——就算；tiṣṭhati——站著；akarma-kṛt——沒有幹着一些東B36n0198_pi111a13西；kāryate——被迫工作；hi——的確地；avaśaḥ——沒有幫助地；karmaB36n0198_pi111a14——工作；sarvaḥ——每一樣東西；prakṛti-jaiḥ——由於物質本性的型態；B36n0198_pi111a15guṇaiḥ——由品質。

B36n0198_pi111a16B36n0198_pi111a17

譯文

B36n0198_pi111a18B36n0198_pi111a19

所有人都被迫於無奈何地根據物質自然型態所產生的衝動去幹一些事情；B36n0198_pi111a20所以沒有一個人可以停止幹一些事情，就算片刻也不可以。

B36n0198_pi111a21B36n0198_pi111a22

要旨

B36n0198_pi111a23B36n0198_pi111a24

這並不是因為被體困了生命的問題，而是靈魂的本性總是永遠活動的。沒B36n0198_pi111a25有靈魂的存在，物質身體便不能夠運動。身體祇是為靈魂所駕御的一部車輛，B36n0198_pi111a26而靈魂是永遠活動和不能夠片刻地停止的。既然是這樣，靈魂便要從事於基士B36n0198_pi111a27拿知覺中的完美工作，不然它便會從事於由迷幻能量所操縱的任命。因為與物B36n0198_pi111a28質能量的接觸，靈魂得到了物質的型態，為了要使受了這些接觸的靈魂淨化，B36n0198_pi111a29便要從事於在教訓集 Śāstras 中所喻令的被指派責任。但如果靈魂從事於它在B36n0198_pi111a30基士拿知覺的自然任務中，他可以做的任何事情對他都是好的。史里瑪博伽瓦B36n0198_pi111a31譚證實了這一點：

B36n0198_pi111a32

　　　　tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujam harerB36n0198_pi111a33　　　　　　bhajann apakvo 'tha patet tato yadiB36n0198_pi111a34　　　　yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁB36n0198_pi111a35　　　　　　ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

B36n0198_pi111a36

「如果一個人從事於基士拿知覺，雖然他未必遵從教訓集中的被指定任務B36n0198_pi112a01或正確地執行奉獻性服務，就算他未能達到標準而掉下來，對他來說並沒有罪B36n0198_pi112a02惡或損失。而縱使他進行了教訓集中的所有淨化訓示，如果他並不是知覺着基B36n0198_pi112a03士拿，他又可以從這些中得到些什麼益處呢？」（博譚 1.5.17）所以淨化的過B36n0198_pi112a04程，直到基士拿知覺點為止是需要的。因此出家或任何的淨化步驟，是幫助達B36n0198_pi112a05到最後的目的而變成知覺着基士拿，沒有這些的話一切的事情都是失敗的。

第六節

B36n0198_pi112a08B36n0198_pi112a09

　　　　karmendriyāṇi saṁyamyaB36n0198_pi112a10　　　　　　ya āste manasā smaranB36n0198_pi112a11　　　　indriyārthān vimūḍhātmāB36n0198_pi112a12　　　　　　mithyācāraḥ sa ucyate

B36n0198_pi112a13B36n0198_pi112a14

karma-indriyāṇi——五個感覺器官；saṁyamya——控制；yaḥ——任何B36n0198_pi112a15人；āste——停留於；smaran——想着；indriya-arthān——感官對象；vimūḍhaB36n0198_pi112a16——愚蠢的；ātmā——靈魂；mithyā-ācāraḥ——冒充者；saḥ——他；B36n0198_pi112a17ucyate——被稱為。

B36n0198_pi112a18B36n0198_pi112a19

譯文

B36n0198_pi112a20B36n0198_pi112a21

一個制止感覺官能於活動，但心意盤旋於感官對象的人，實在是欺騙自己B36n0198_pi112a22而被稱為假裝者。

B36n0198_pi112a23B36n0198_pi112a24

要旨

B36n0198_pi112a25B36n0198_pi112a26

有很多假裝者拒絕在基士拿知覺中工作，祇是裝模作樣地沉思，實際上是B36n0198_pi112a27將心意集中於感官享樂。這些假裝者，可能講解乾涸的哲學來威嚇世故的追隨B36n0198_pi112a28者，但是根據這一節中所述，他們是最大的欺騙者。為了感官享樂，一個人可B36n0198_pi112a29以充任社會各階層的其中之一，如果一個人追隨他特定地位所應遵守的條例和B36n0198_pi112a30原則，他可以在淨化他自己的生存中慢慢的取得進步。但是他如果外表上是個B36n0198_pi112a31習瑜伽者，而事實上是找尋感官享受對象的話，縱使他有時講哲學的論調，也B36n0198_pi112a32應該被視為最大的欺騙者。他的知識並沒有價值，因為這樣一個罪人知識的影B36n0198_pi112a33響力已經被主的迷幻力量所帶走。這樣一個假裝者的心意經常不純潔，所以他B36n0198_pi112a34瑜伽的沉思是徹底地沒有價值的。

第七節

B36n0198_pi113a03B36n0198_pi113a04

　　　　yas tv indriyāṇi manasāB36n0198_pi113a05　　　　　　niyamyārabhate 'rjunaB36n0198_pi113a06　　　　karmendriyaiḥ karma-yogamB36n0198_pi113a07　　　　　　asaktaḥ sa viśiṣyate

B36n0198_pi113a08B36n0198_pi113a09

yaḥ——一個人；tu——但；indriyāṇi——感官；manasā——由心意；B36n0198_pi113a10niyamya——調整；ārabhate——開始；arjuna——啊，阿尊拿；karmaindriyaiḥB36n0198_pi113a11——由活躍的感覺器官；karma-yogam——奉獻；asaktaḥ——沒有B36n0198_pi113a12依附；saḥ——他；viśiṣyate——遠比較好些。

B36n0198_pi113a13B36n0198_pi113a14

譯文

B36n0198_pi113a15B36n0198_pi113a16

在另一方面，誰以心意控制感官和使他的活躍器官沒有依附地從事於奉獻B36n0198_pi113a17工作中便是更高的人。

B36n0198_pi113a18B36n0198_pi113a19

要旨

B36n0198_pi113a20B36n0198_pi113a21

遠較成為一個為了沒有檢束的生活和感官享樂的假超然主義者來得好的，B36n0198_pi113a22便是保持一個人自己的工作和執行生命的任務；從而脫離於物質的束縛和進入B36n0198_pi113a23神的王國。最重要的 svārtha-gati，或為自我利益的目標，便是直達韋施紐B36n0198_pi113a24 Viṣṇu。整個華納斯喇瑪的制度便是特別設計來幫助我們達到這個生命的目B36n0198_pi113a25標。一個在家人也可以通過規律化的基士拿知覺活動，而抵達這目的地。為了B36n0198_pi113a26自覺，一個人可以過一個如在教訓集 śāstras 中所述的控制下的生活，和繼續B36n0198_pi113a27沒有依附地進行他的工作從而取得進步。這樣一個真誠地追隨這方法的人，遠B36n0198_pi113a28比那採取上演精神主義來欺騙無知大眾的假裝者處於更好的地位。一個誠懇的B36n0198_pi113a29清道伕，遠比為求生活而沉思的走江湖者為佳。

第八節

B36n0198_pi113a32B36n0198_pi113a33

　　　　niyataṁ kuru karma tvaṁB36n0198_pi113a34　　　　　　karma jyāyo hy akarmaṇaḥB36n0198_pi113a35　　　　śarīra-yātrāpi ca teB36n0198_pi113a36　　　　　　na prasiddhyed akarmaṇaḥ

B36n0198_pi113a37B36n0198_pi113a38

niyatam——被指定的；kuru——做；karma——責任；tvam——你；B36n0198_pi114a01karma——工作；jyāyaḥ——好些；hi——較；akarmaṇaḥ——沒有工作；B36n0198_pi114a02śarīra——身體的；yātrā——維持；api——連；ca——還有；te——你的；B36n0198_pi114a03na——不；prasiddhyet——生效；akarmaṇaḥ——沒有工作。

B36n0198_pi114a04B36n0198_pi114a05

譯文

B36n0198_pi114a06B36n0198_pi114a07

去執行你被指定的職責，因為工作活動較不工作活動為佳。一個人沒有工B36n0198_pi114a08作連他的物質身體也不能夠維持。

B36n0198_pi114a09B36n0198_pi114a10

要旨

B36n0198_pi114a11B36n0198_pi114a12

有很多假裝的冥想者，錯誤地表示自己有著高貴的出身，還有很多出名的B36n0198_pi114a13職業人仕，虛假的自以為為了生命上的精神進步而犧牲了一切。主基士拿並不B36n0198_pi114a14想阿尊拿成為一個假裝者，而要照著一個剎怛利耶的被指定任務去做。阿尊拿B36n0198_pi114a15是一個在家人和一名軍事將領，所以對他來說，還是繼續保持現狀，和執行一B36n0198_pi114a16個有家室的剎怛利耶所應做的宗教任務好些。這樣的活動，慢慢地清洗一個世B36n0198_pi114a17俗人的心，和使他免於物質的污染。為了維持生活所謂歸隱，是永遠不為主所B36n0198_pi114a18核准的，任何的宗教經典也不批准。究竟一個人是需要一些工作來保持身體與B36n0198_pi114a19靈魂合一。沒有經過物質傾向的淨化，是不應該任意地放棄工作的。任何在這B36n0198_pi114a20個物質世界中的人，都有著主宰物質自然或即為了感官享受的不純潔傾向。這B36n0198_pi114a21樣被沾污的傾向要被洗淨。沒有（通過被指定的責任）這樣做之前，一個人不B36n0198_pi114a22應試圖成為一個放棄了工作，而賴其他人養活的超自然主義者。

第九節

B36n0198_pi114a25B36n0198_pi114a26

　　　　yajñārthāt karmaṇo 'nyatraB36n0198_pi114a27　　　　　　loko 'yaṁ karma-bandhanaḥB36n0198_pi114a28　　　　tad-arthaṁ karma kaunteyaB36n0198_pi114a29　　　　　　mukta-saṅgaḥ samācara

B36n0198_pi114a30B36n0198_pi114a31

yajña-arthāt——祇是為了耶冉拿 Yajña 或韋施紐的緣故；karmaṇaḥ——B36n0198_pi114a32工作；anyatra——不然；lokaḥ——這世界；ayam——這；karma-bandhanaḥB36n0198_pi114a33——工作所產生的束縛；tat——祂；artham——為了……的原因；karmaB36n0198_pi114a34——業（即工作）；kaunteya——啊，琨提之子；mukta-saṅgaḥ——解脫於B36n0198_pi114a35聯誼；samācara——十全十美地去做。

B36n0198_pi115a01B36n0198_pi115a02

譯文

B36n0198_pi115a03B36n0198_pi115a04

為了韋施紐而犧牲的工作，一定要執行，不然工作便會將人束縛在這個物B36n0198_pi115a05質世界上。所以，啊，琨提之子，你要為祂的滿足而執行你被指定的職責，這B36n0198_pi115a06樣你便會永遠保持不依附和免於束縛。

B36n0198_pi115a07B36n0198_pi115a08

要旨

B36n0198_pi115a09B36n0198_pi115a10

既然一個人就算是維持身體也要工作，某一特定社會地位和品質的特派工B36n0198_pi115a11作便是為了這個原因而製訂的。耶冉拿的意思是主韋施紐，或犧牲性工作的執B36n0198_pi115a12行。吠陀經訓令：yajño vai viṣṇuḥ。換句話說，不論一個人執行被指定的耶B36n0198_pi115a13冉拿或直接侍奉主韋施紐目的都是一樣。所以如在這一節中所說基士拿如覺便B36n0198_pi115a14是耶冉拿的執行。

B36n0198_pi115a15

華納斯喇瑪制度也指向於這個要使主韋施紐滿足。

B36n0198_pi115a16

「Varṇāśramācāra-vatā puruṣeṇa paraḥ pumān / viṣṇur ārādhyate...」B36n0198_pi115a17（韋施紐．普蘭拿經 3.8.8）所以一個人要為了韋施紐的滿足而工作。在這個B36n0198_pi115a18物質世界中任何其它的工作都會是束縛的原因，因為好或壞工作兩者都有他們B36n0198_pi115a19的反應，而任何的反應都將作事者束縛著。因此，一個人應該在基士拿知覺中B36n0198_pi115a20工作，去滿足基士拿（或韋施紐）；而在這些活動的執行中，一個人已處於解B36n0198_pi115a21脫的地步。這是工作的偉大藝術，在開始的時候，這個步驟需要很良好的技巧B36n0198_pi115a22的指引。所以一個人應該在一個主基士拿奉獻者熟練的指示下，或主基士拿祂B36n0198_pi115a23自己的直接指示下（阿尊拿有這樣的機會）很勤奮地去做。沒有一件事情是應B36n0198_pi115a24該為感官滿足而做，而為了滿足基士拿的每一件事情都應該去做。這樣的習慣B36n0198_pi115a25不單祇能夠使一個人免於工作的反應，還可以慢慢地將一個人提升到對主的超B36n0198_pi115a26然的愛心服務中。祇有這樣一個人才能晉升到神的王國。

第十節

B36n0198_pi115a29B36n0198_pi115a30

　　　　saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvāB36n0198_pi115a31　　　　　　purovāca prajāpatiḥB36n0198_pi115a32　　　　anena prasaviṣyadhvamB36n0198_pi115a33　　　　　　eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk

B36n0198_pi115a34B36n0198_pi115a35

saha——一同地；yajñāḥ——犧牲祭祀；prajāḥ——世代；sṛṣṭvā——創B36n0198_pi115a36造；purā——古代的；uvāca——說；prajā-patiḥ——萬物的主；anena——B36n0198_pi115a37由這；prasaviṣyadhvam——越來越繁榮；eṣaḥ——的確地；vaḥ——你的；B36n0198_pi116a01astu——就這樣；iṣṭa——所有想欲的；kāma-dhuk——給與者。

B36n0198_pi116a02B36n0198_pi116a03

譯文

B36n0198_pi116a04B36n0198_pi116a05

在創造的開端，眾生的主派出了一代一代的人類和半人神，還有對韋施紐B36n0198_pi116a06的犧牲祭祀，並且這樣祝福他們說：「您們要因為耶冉拿（祭祀）而感到快B36n0198_pi116a07樂，因為它的實踐能令您們獲賜所有想欲的東西。」

B36n0198_pi116a08B36n0198_pi116a09

要旨

B36n0198_pi116a10B36n0198_pi116a11

由萬物的創造主（韋施紐）所創造的物質世界，是供給被局限了的靈魂一B36n0198_pi116a12個機會，回到家——回到神首那裏去。所有在物質創造中的生物體，都因為他B36n0198_pi116a13們忘記了與主基士拿——具有至高無上性格神首的關係，而被物質自然所局限B36n0198_pi116a14了。吠陀的原則是幫助我們去了解這個永恆的關係，在博伽梵歌中這樣說：B36n0198_pi116a15vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ。主說吠陀諸經的目的是去了解祂。吠B36n0198_pi116a16陀的讚詩這樣說：patiṁ viśvasyātmeśvaram。所以生物體的主人便是具有至B36n0198_pi116a17尊無上性格的神首——韋施紐。在史里瑪博伽瓦譚中史拉肅伽第瓦哥士華米B36n0198_pi116a18 Śrīla Śukadeva Gosvāmī 在很多方面描述主為 pati：

B36n0198_pi116a19

　　　　śriyaḥ-patir yajña-patiḥ prajā-patirB36n0198_pi116a20　　　　　　dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥB36n0198_pi116a21　　　　patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁB36n0198_pi116a22　　　　　　prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥB36n0198_pi116a23　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（博譚 2.4.20）

B36n0198_pi116a24

prajā-pati 便是主韋施紐，祂是所有生物，所有世界和所有美物的主人，B36n0198_pi116a25與及是每一個人的保護者。主創造了這個物質世界以使被局限了的靈魂學習怎B36n0198_pi116a26樣去施行耶冉拿（犧牲）來滿足韋施紐，好使他們處於物質世界中也能夠沒有B36n0198_pi116a27渴望地生活。這樣完結了現在的物質身體以後，他們便能夠進入神的王國。那B36n0198_pi116a28便是被局限了的靈魂的整個程序。經過耶冉拿的實施，被局限了的靈魂慢慢地B36n0198_pi116a29地變得基士拿知覺着和變得在各方面都神聖起來。在這卡利 Kali 年代，三克B36n0198_pi116a30亶．耶冉拿 saṅkīrtana-yajña（神的聖名的歌頌）是為吠陀經典所推薦。這個B36n0198_pi116a31超然的方法，是由主采坦耶所介紹以拯救這個年代所有的人。三克亶．耶冉拿B36n0198_pi116a32和基士拿知覺並駕齊驅。史里瑪博伽瓦譚對主基士拿在祂的奉獻者身份中（主B36n0198_pi116a33采坦耶）有以下的描述，還特別地提及三克亶．耶冉拿。

B36n0198_pi116a34

　　　　kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇāṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadamB36n0198_pi116a35　　　　yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

B36n0198_pi116a36

「在這卡利年代，那些被賦與足夠智慧的人會施行三克亶．耶冉拿來崇拜B36n0198_pi116a37由祂的同僚所陪伴的主。」（博譚 11.5.29）其它在吠陀文學中所述的耶冉拿在這B36n0198_pi116a38卡利年代中不容易實施，但三克亶．耶冉拿在所有方面都是最容易和滿足的。

第十一節

B36n0198_pi117a03B36n0198_pi117a04

　　　　devān bhāvayatānenaB36n0198_pi117a05　　　　　　te devā bhāvayantu vaḥB36n0198_pi117a06　　　　parasparaṁ bhāvayantaḥB36n0198_pi117a07　　　　　　śreyaḥ param avāpsyatha

B36n0198_pi117a08B36n0198_pi117a09

devān——半人神；bhāvayata——被討好了以後；anena——由這祭祀；B36n0198_pi117a10te——那些；devāḥ——半人神；bhāvayantu——會使喜悅；vaḥ——你；B36n0198_pi117a11parasparam——相互的；bhāvayantaḥ——互相滿足；sreyaḥ——恩賜；B36n0198_pi117a12param——至高者；avāpsyatha——你會達到。

B36n0198_pi117a13B36n0198_pi117a14

譯文

B36n0198_pi117a15B36n0198_pi117a16

半人神為祭祀犧牲所討好了以後，也會使你喜悅；如此互相滋潤，便會帶B36n0198_pi117a17來大眾的繁榮。

B36n0198_pi117a18B36n0198_pi117a19

要旨

B36n0198_pi117a20B36n0198_pi117a21

半人神是被賦與管理能力的物質事務行政官。所以空氣、光、水和一切用B36n0198_pi117a22以維持每一個生物體身體和靈魂的恩賜，都是由半人神所統御的，他們是具有B36n0198_pi117a23至高無上性格神首身體各部份無數的助手。他們的快樂和不快樂，有賴於人類B36n0198_pi117a24所舉行的耶冉拿。有些耶冉拿是用以滿足某某半人神；但就算這樣做，主韋施B36n0198_pi117a25紐也在所有的耶冉拿中作為主要的受益者而受崇拜，在博伽梵歌中也提到基士B36n0198_pi117a26拿本身是所有耶冉拿的受益者：bhoktāraṁ yajña-tapasām。因此，耶冉拿．B36n0198_pi117a27巴地 yajña-pati 的最後滿足，便是所有耶冉拿的主要目的。當這些耶冉拿被B36n0198_pi117a28完整地實施後，自然地主管各供應部門的半人神被討好了，便沒有天然產品供B36n0198_pi117a29應的缺乏。

B36n0198_pi117a30

耶冉拿的舉行，還有許多副利益，終極是帶領至物質束縛的解脫。由於耶B36n0198_pi117a31冉拿的實施，所有的活動變得淨化了，在吠陀經中這樣說：

B36n0198_pi117a32

　　　　āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhauB36n0198_pi117a33　　　　dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipra mokṣaḥ

B36n0198_pi117a34

如將會在以下一節中所述，由於耶冉拿的實施，一個人的食物變得聖潔B36n0198_pi117a35了，而吃了聖潔的食物，一個人的生存便變得純化；而由於生存的純潔，記憶B36n0198_pi117a36的組織也變得聖化了，而當記憶力聖化了以後，一個人可以想及解脫之道，所B36n0198_pi117a37有這些聯合起來便帶住基士拿知覺——今天社會的極大所需。

第十二節

B36n0198_pi118a03B36n0198_pi118a04

　　　　iṣṭān bhogān hi vo devāB36n0198_pi118a05　　　　　　dāsyante yajña-bhāvitāḥB36n0198_pi118a06　　　　tair dattān apradāyaibhyoB36n0198_pi118a07　　　　　　yo bhuṅkte stena eva saḥ

B36n0198_pi118a08B36n0198_pi118a09

iṣṭān——想欲的；bhogān——生命所需；hi——的確地；vaḥ——對你；B36n0198_pi118a10devāḥ——半人神；dāsyante——獲得；yajña-bhāvitāḥ——為祭祀的執行所B36n0198_pi118a11滿足後；taiḥ——由他們；dattān——給與的東西；apradāya——沒有供奉；B36n0198_pi118a12ebhyaḥ——向半人神；yaḥ——誰；bhuṅkte——享用；stenaḥ——盜賊；evaB36n0198_pi118a13——的確地；saḥ——他是。

B36n0198_pi118a14B36n0198_pi118a15

譯文

B36n0198_pi118a16B36n0198_pi118a17

掌管生命各樣所需的半人神，為耶冉拿（犧牲祭祀）的舉行所滿足後，便B36n0198_pi118a18供給人類所有的必需品。但誰享用這些禮物而不報以對半人神的供奉，便的確B36n0198_pi118a19是一個盜賊。

B36n0198_pi118a20B36n0198_pi118a21

要旨

B36n0198_pi118a22B36n0198_pi118a23

半人神是代表具有至高無上性格神首——韋施紐所授權的供應代理人。因B36n0198_pi118a24此他們應該被指定的耶冉拿的舉行來滿足，在吠陀諸經中，有對不同的半人神B36n0198_pi118a25所特定不同的耶冉拿，但所有這些在最後都是用來供奉具有至高無上性格的神B36n0198_pi118a26首。對於那些不能夠了解神首是什麼的人，給半人神的祭祀是被推薦的。根據B36n0198_pi118a27有關人等不同的物質品性，吠陀經推薦各類型的耶冉拿。對各不同的半人神的B36n0198_pi118a28崇拜也是基於同一原則——即根據不同的品質而定。舉例說：吃肉的人被推薦B36n0198_pi118a29去崇拜代表物質自然鬼怪形像的卡利女神，而在女神之前，動物的犧牲是被推B36n0198_pi118a30薦的。但對於那些在良好型態中的人，對韋施紐的超然崇拜是被推薦的。但是B36n0198_pi118a31終極地，所有的耶冉拿都是為了要慢慢地提升到超然的境界。對於普通的人最B36n0198_pi118a32低限度五種耶冉拿（名為「班查摩訶耶冉拿」pañca-mahāyajña）是需要的。

B36n0198_pi118a33

不過一個人應該知道人類社會的一切生命所需，都是由主的半人神代理所B36n0198_pi118a34供應。沒有人能夠製造出任何東西。拿人類社會的食物來舉例：所有在良好形B36n0198_pi118a35態中人的食物，如五榖、水果、蔬菜、牛奶、糖、等和非吃素者的食物如肉類B36n0198_pi118a36等都不是人類所能製造出來的。再拿熱、光、水、空氣等來舉例，它們全部都B36n0198_pi118a37是生命所需，但沒有一樣是由人類社會所能製造的。沒有至尊的主，便沒有足B36n0198_pi118a38夠的陽光、月光、雨水、風、等，沒有這些，便沒有人能夠生存。明顯地，我B36n0198_pi118a39們的生命有賴於主的供給。就算在我們的製造企業中，我們需要這樣多的原料B36n0198_pi119a01如金屬、琉璜、水銀、錳和其它主要元素也是由主的代理人所供應，目的是我B36n0198_pi119a02們應該要好好地去利用它們來使我們的身體健康強壯，而能夠達到自覺和生命B36n0198_pi119a03的最終目標——即解脫於物質存在的鬥爭。這個生命的目標，可以由耶冉拿的B36n0198_pi119a04執行而達到。假如我們忘記了人生的目的，而祇顧著從主的代理人中取得供應B36n0198_pi119a05來滿足感官，和變得越來越被不是創世目的的物質存在所纏結；的確，我們便B36n0198_pi119a06變成了盜賊，因此而受物質自然的定律所懲罰。一個盜賊的社會永遠不會有快B36n0198_pi119a07樂，因為他們的生命沒有目標。粗畧的物質盜賊沒有生命的終極目標。他們祇B36n0198_pi119a08是為了感官享樂；他們也沒有怎樣去執行耶冉拿的知識。而主采坦耶開啟了最B36n0198_pi119a09容易的耶冉拿實施——即三克亶耶冉拿 saṅkīrtana-yajña 在世界上任何一個B36n0198_pi119a10接受了基士拿知覺原則的人都能夠實踐。

第十三節

B36n0198_pi119a13B36n0198_pi119a14

　　　　yajña-śiṣṭāśinaḥ santoB36n0198_pi119a15　　　　　　mucyante sarva-kilbiṣaiḥB36n0198_pi119a16　　　　bhuñjate te tv agham pāpāB36n0198_pi119a17　　　　　　ye pacanty ātma-kāraṇāt

B36n0198_pi119a18B36n0198_pi119a19

yajña-śiṣṭa——耶冉拿舉行後所取用的食物；aśinaḥ——進食者；santaḥB36n0198_pi119a20——奉獻者；mucyante——免除於；sarva——各種的；kilbiṣaiḥ——罪惡；B36n0198_pi119a21bhuñjate——享受；te——他們；tu——但是；agham——重大的罪過；B36n0198_pi119a22pāpāḥ——罪人；ye——那些；pacanti——預備食物；ātma-kāraṇat——為B36n0198_pi119a23了感官享樂。

B36n0198_pi119a24B36n0198_pi119a25

譯文

B36n0198_pi119a26B36n0198_pi119a27

主的奉獻者被免於各種罪惡，因為他們進食祭餘的食物。其他預備食物為B36n0198_pi119a28自己個人感官享受的人，實際上是吃進罪惡。

B36n0198_pi119a29B36n0198_pi119a30

要旨

B36n0198_pi119a31B36n0198_pi119a32

至高主的奉獻者，或在基士拿知覺中的人，被稱為三陀 santas，他們如在B36n0198_pi119a33婆羅賀摩三滅達經中所述是經常地愛著主：premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanenaB36n0198_pi119a34 santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti。這些三陀，因為經常以愛固B36n0198_pi119a35結着具有至高無上性格的神首，高文達 Govinda（所有快樂的給與者），或B36n0198_pi119a36穆琨達 Mukunda（解脫的給與者），或基士拿（全面吸引的人），不會沒有B36n0198_pi119a37首先供奉給至高者前而接受任何東西。因此這些奉獻者，經常以各種型態的奉B36n0198_pi120a01獻性服務，來實施耶冉拿如：史瓦宛南 śravaṇam，克亶南 kīrtanam，史瑪B36n0198_pi120a02環南 smaraṇam，雅常南 arcanam 等，這些耶冉拿的舉行，使他們經常都保B36n0198_pi120a03持不沾染在物質世界中因與罪惡聯系的污垢。其他為自己或為感官享受而預備B36n0198_pi120a04食物的人，不單祇是盜賊，還吃進了各種罪惡。一個人如果同時是盜賊和有B36n0198_pi120a05罪，又怎能夠快樂呢？這是不可能的。所以為了要使人們在各方面都感到快B36n0198_pi120a06樂，他們便應該被教導怎樣去在完全的基士拿知覺中舉行淺易的三克亶耶冉拿B36n0198_pi120a07 saṅkīrtana-yajña 儀式。不然，在這個世界上便不會有和平和快樂了。

第十四節

B36n0198_pi120a10B36n0198_pi120a11

　　　　annād bhavanti bhūtāniB36n0198_pi120a12　　　　　　parjanyād anna-sambhavaḥB36n0198_pi120a13　　　　yajñād bhavati parjanyoB36n0198_pi120a14　　　　　　yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

B36n0198_pi120a15B36n0198_pi120a16

annāt——當穀類；bhavanti——生長；bhūtāni——物質身體；parjanyātB36n0198_pi120a17——由雨水；anna——五榖；sambhavaḥ——變成可能；yajñāt——由於B36n0198_pi120a18祭祀的執行；bhavati——變得可能；parjanyaḥ——雨；yajñaḥ——耶冉拿B36n0198_pi120a19的舉行；karma——被指定的任務；samudbhavaḥ——而誕生。

B36n0198_pi120a20B36n0198_pi120a21

譯文

B36n0198_pi120a22B36n0198_pi120a23

所有生物身體的生長，有賴於由雨水所產生的五榖，而雨水的產生，是由B36n0198_pi120a24於耶冉拿（祭祀）的舉行，而耶冉拿是因被指定的任務而誕生的。

B36n0198_pi120a25B36n0198_pi120a26

要旨

B36n0198_pi120a27B36n0198_pi120a28

一個偉大的博伽梵歌的評述者，史拉．巴拉迪瓦．維耶佈珊拿 Śrīla BaladevaB36n0198_pi120a29 Vidyābhūṣaṇa 這樣寫：

B36n0198_pi120a30

　　ye indrādy-aṅga tayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁB36n0198_pi120a31　　viṣṇum abhyarccya taccheṣam aśnanti tena-B36n0198_pi120a32　　taddeha-yāntrāṁ sampādayanti, te santaḥB36n0198_pi120a33　　sarveśvarasya bhaktāḥ sarva-kilviṣair anādikāla vivṛddhairB36n0198_pi120a34　　ātmānubhava-pratibandhakairB36n0198_pi120a35　　nikhilaiḥ pāpair vimucyante.

B36n0198_pi120a36

至尊的主被稱為耶冉拿．普努沙 yajña-puruṣaḥ——或所有祭祀的受益B36n0198_pi120a37人，是侍奉祂的所有半人神的主人，好像身體的四肢服務於整體一樣。半人神B36n0198_pi121a01如因陀羅（天神）Indra，旂陀羅（月神）Candra，華武那（水神）VaruṇaB36n0198_pi121a02等是管理物質事務的被委任官員，而吠陀諸經則指示怎樣祭祀來滿足這些半人B36n0198_pi121a03神，以使他們喜悅地供給足夠的空氣、光、水來供應五榖的生產。當主基士拿B36n0198_pi121a04被崇拜後，作為主四肢的半人神便會自動地被崇拜；所以並沒有分開地去崇拜B36n0198_pi121a05半人神的必要。為了這原因，在基士拿知覺中的主的奉獻者，供奉食物給基士B36n0198_pi121a06拿然後進食——這是一個靈性上滋養身體的程序。這樣做，不單祇身體上過往B36n0198_pi121a07的罪惡反應被撤銷，而且身體還變得免疫於所有物質自然的污染。當有疫症流B36n0198_pi121a08行的時候，一劑免疫苗的注射，可以保護一個人免於受這疫症的侵襲。同樣B36n0198_pi121a09地，供奉給主韋施紐後由我們吃進的食物，令我們對物質愛慕有足夠的抵抗，B36n0198_pi121a10一個習慣於這樣做的人，被稱為主的奉獻者。所以一個在基士拿知覺中，祇進B36n0198_pi121a11食供奉給基士拿後食物的人，可以反抗過往物質沾污的反應，這些沾染，是不B36n0198_pi121a12利於靈魂自覺上進步的。在另一方面，一個並不這樣做的人繼續增進罪惡活B36n0198_pi121a13動，而預備下一個豬或狗的身體來苦受所有罪惡的後果反應，物質世界是充滿B36n0198_pi121a14著污垢的，而一個人接受了主的巴薩啖 prasādam（供奉給韋施紐的食物）可B36n0198_pi121a15以免疫於這些侵襲，至於一個並不這樣做的人，便受沾污的影響。

B36n0198_pi121a16

五穀和蔬菜是實際上的食物。人類吃各種榖物、蔬菜、水果等，而動物吃B36n0198_pi121a17五榖和蔬菜的殘屑、草和植物等。習慣於吃肉的人，也需要蔬菜的種植來吃動B36n0198_pi121a18物。所以歸根究底，我們是有賴於農作物的生產，而不是大工廠的生產。農作B36n0198_pi121a19物的生產充足與否，有賴於是否有足夠的雨水，而這些雨水是由半人神如因陀B36n0198_pi121a20羅、太陽、月亮等所控制的，他們全都是主的僕人。主可以由犧牲祭祀來滿B36n0198_pi121a21足；因此那些不能夠這樣做的人，便會處於貧乏中——這是自然的定律。耶冉B36n0198_pi121a22拿，尤其是特定在這年代中的三克亶．耶冉拿，是最低限度為了免使食物的缺B36n0198_pi121a23乏而應施行的。

第十五節

B36n0198_pi121a26B36n0198_pi121a27

　　　　karma brahmodbhavaṁ viddhiB36n0198_pi121a28　　　　　　brahmākṣara-samudbhavamB36n0198_pi121a29　　　　tasmāt sarva-gataṁ brahmaB36n0198_pi121a30　　　　　　nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam

B36n0198_pi121a31B36n0198_pi121a32

karma——工作；brahma——吠陀經；udbhavam——由……而產生；B36n0198_pi121a33viddhi——一個人應該知道；brahma——吠陀經；akṣara——至尊的婆羅B36n0198_pi121a34門（具有無上性格的神首）；samudbhavam——直接被展示；tasmāt——所以；B36n0198_pi121a35sarva-gatam——遍透的；brahma——「超越性」；nityam——永恆地；B36n0198_pi121a36yajñe——在祭祀中；pratiṣṭhitam——處於。

B36n0198_pi122a01B36n0198_pi122a02

譯文

B36n0198_pi122a03B36n0198_pi122a04

吠陀經製定了節制的活動，而吠陀經是直接由具有至高無上性格的神首所B36n0198_pi122a05展示的。結果是遍透的「超然性」便永恆地處於祭祀的舉行中。

B36n0198_pi122a06B36n0198_pi122a07

要旨

B36n0198_pi122a08B36n0198_pi122a09

在本節中耶冉拿達．行業 Yajñārtha karma，或祇為基士拿滿足的工作B36n0198_pi122a10必需要更直接了當地表明。如果我們要為耶冉拿．普努沙——yajña-puruṣa 韋B36n0198_pi122a11施紐的感足而工作，我們便要在婆羅門，或超然的吠陀經典中找尋指示。因此B36n0198_pi122a12吠陀經便是工作指示的教條。任何沒有吠陀經典的指示而做的工作被稱為違行B36n0198_pi122a13業 vikarma，或沒有被授權的罪惡性的工作。所以一個人應該經常從吠陀經中B36n0198_pi122a14找尋指引以免於工作的反應。正如一個在普通生活中的人要在國家的指示下工B36n0198_pi122a15作，同樣地，一個人要在主至尊國家的指示下工作。這些吠陀經中的指示直B36n0198_pi122a16接從具有至高無上性格的神首的呼吸中展示。據說：asya mahato bhūtasyaB36n0198_pi122a17 naśvasitam etad yad ṛg-vedo yajurvedaḥ sāma-vedo 'tharvāṅ girasaḥ。B36n0198_pi122a18「四部吠陀經——即梨俱吠陀 Ṛg-veda，耶柔吠陀 Yajur-veda，婆摩吠陀B36n0198_pi122a19 Sāma-veda 和阿達婆吠陀 Atharva-veda——都是由偉大神首的呼吸中發放出B36n0198_pi122a20來。」全能的主如在婆羅賀摩．三滅達經所證，是可以在呼吸空氣中說話的，B36n0198_pi122a21因為主的全能而能夠以祂每一個感官做所有其他感官的工作。換句話說，主可B36n0198_pi122a22以呼吸講話，祂也可以用眼播種。事實上據說祂瞥視一下自然物質便種孕了眾B36n0198_pi122a23生。在創造了和播種了被條件限制了的靈魂於自然物質的子宮後，祂以吠陀智B36n0198_pi122a24慧給於指示這些被局限了的靈魂怎樣能夠回到家，回到神首那裏去。我們應該B36n0198_pi122a25時時緊記在物質自然中被局限了的靈魂都很渴望物質享受。但吠陀的指示是這B36n0198_pi122a26種使一個人可以滿足他的被歪曲了的慾望，而在完結了這所謂享受後便回到神B36n0198_pi122a27首那裏去。這是一個被局限了的靈魂得到解脫的機會；所以被局限了的靈魂應B36n0198_pi122a28該試圖去實施耶冉拿而變得基士拿知覺着。就算那些不能遵守吠陀訓示的人也B36n0198_pi122a29可以接受基士拿知覺的原則，那可以代替吠陀耶冉拿或行業的實施。

第十六節

B36n0198_pi122a32B36n0198_pi122a33

　　　　evaṁ pravartitaṁ cakraṁB36n0198_pi122a34　　　　　　nānuvartayatīha yaḥB36n0198_pi122a35　　　　aghāyur indriyārāmoB36n0198_pi122a36　　　　　　moghaṁ pārtha sa jīvati

B36n0198_pi123a01B36n0198_pi123a02

evam——如此地被指定；pravartitam——在吠陀經中樹立；cakram——B36n0198_pi123a03循環；na——並不；anuvartayati——採取；iha——在這一生中；yaḥ——B36n0198_pi123a04誰；aghāyuḥ——充滿罪惡的生命；indriya-ārāmaḥ——滿足於感官享受；B36n0198_pi123a05mogham——沒有用；pārtha——啊，彼利妲之子（即阿尊拿）；saḥ——一B36n0198_pi123a06個這樣做的人；jīvati——生活。

B36n0198_pi123a07B36n0198_pi123a08

譯文

B36n0198_pi123a09B36n0198_pi123a10

我親愛的阿尊拿，一個不遵守這被指定的吠陀制度的祭祀的人，必定會過B36n0198_pi123a11着罪惡的生活，一個祇顧感官的人生命是白費的。

B36n0198_pi123a12B36n0198_pi123a13

要旨

B36n0198_pi123a14B36n0198_pi123a15

在這裏主非議那些拜金主義者拼命工作，和享受感官樂趣。所以對於那些B36n0198_pi123a16想享受這物質世界的人，上述施行耶冉拿的循環，是絕對需要的。一個不遵守B36n0198_pi123a17這些規則的人，過着的是一個非常危險的生活而越來越受責難。根據自然的定B36n0198_pi123a18律，這人體的生命，是為了在三方面的任何一方面取得自覺，這便是：行業瑜B36n0198_pi123a19伽 karma-yoga，思考瑜伽 jñāna-yoga，或巴帝瑜伽 bhakti-yoga。對於那些B36n0198_pi123a20已經凌駕於好或惡之上的超然主義者來說，並沒有需要緊密地追隨被指定的耶B36n0198_pi123a21冉拿的實施；但那些從事於感官享樂的人，需要上述耶冉拿實施的循環來淨B36n0198_pi123a22化。有各種類型的活動，那些不是基士拿知覺着的人，必定處於感官性的知B36n0198_pi123a23覺；所以他們需要幹虔誠的工作。耶冉拿制度的設計，是以便感官知覺的人可B36n0198_pi123a24以滿足他們的慾望，而不至被綑縛於感官享受性工作的反應中。世界的繁榮，B36n0198_pi123a25並不靠我們的努力，而是有賴於至高主的背後安排和直接由半人神所施行。因B36n0198_pi123a26此，耶冉拿的目的，是指向在吠陀經中所述的某特別半人神。間接地這是基士B36n0198_pi123a27拿知覺的實踐，因為當一個人熟習於耶冉拿的施行後，一個人心定會變得基士B36n0198_pi123a28拿知覺着。但如果經過耶冉拿的實施，一個人仍沒有變得基士拿知覺着，這些B36n0198_pi123a29原則，祇能算是道德規範而已。所以一個人不應該限制他的進步於道德規範B36n0198_pi123a30下，而要超越他們以達到基士拿知覺。

第十七節

B36n0198_pi123a33B36n0198_pi123a34

　　　　yas tv ātma-ratir eva syādB36n0198_pi123a35　　　　　　ātma-tṛptaś ca mānavaḥB36n0198_pi123a36　　　　ātmany eva ca santuṣṭasB36n0198_pi123a37　　　　　　tasya kāryaṁ na vidyate

B36n0198_pi124a01B36n0198_pi124a02

yaḥ——誰；tu——但；ātma-ratiḥ——得到快樂；eva——的確地；syātB36n0198_pi124a03——保持；ātma-tṛptaḥ——自明；ca——和；mānavaḥ——一個人；ātmaniB36n0198_pi124a04——在他自己中；eva——祇是；ca——和；santuṣṭaḥ——完全地滿足了；B36n0198_pi124a05tasya——他的；kāryam——責任；na——並不；vidyate——存在。

B36n0198_pi124a06B36n0198_pi124a07

譯文

B36n0198_pi124a08B36n0198_pi124a09

誰能夠在自我中得到快樂，在自我中放光明，單祇是在自我中喜悅得到滿B36n0198_pi124a10足，完全的滿足——對於他來說不再有責任去負。

B36n0198_pi124a11B36n0198_pi124a12

要旨

B36n0198_pi124a13B36n0198_pi124a14

一個「完全」在基士拿知覺中的人，完全地滿足於他在基士拿知覺中的活B36n0198_pi124a15動，便不再有什麼責任去執行。因為他的基士拿知覺，所有內在的不純潔都被B36n0198_pi124a16清洗了，這效果相當於數以千次的耶冉拿的施行。經過這樣的知覺清洗，一個B36n0198_pi124a17人對於他和至尊主的永恆關係，變得充滿着信念。因此，他的任務由於主的恩B36n0198_pi124a18賜，而變得自明了，所以他對吠陀的訓示，再沒有什麼義務。這樣一個基士拿B36n0198_pi124a19知覺着的人，對物質活動不再感到興趣，也不再追尋享樂於物質的節目如酒、B36n0198_pi124a20女人和類似的沉溺中。

第十八節

B36n0198_pi124a23B36n0198_pi124a24

　　　　naiva tasya kṛtenārthoB36n0198_pi124a25　　　　　　nākṛteneha kaścanaB36n0198_pi124a26　　　　na cāsya sarva-bhūteṣuB36n0198_pi124a27　　　　　　kaścid artha-vyapāśrayaḥ

B36n0198_pi124a28B36n0198_pi124a29

na——永不；eva——的確地；tasya——他的；kṛtena——由於任務的執B36n0198_pi124a30行；arthaḥ——目的；na——永不；akṛtena——沒有執行任務；iha——在B36n0198_pi124a31這世界上；kaścana——任何；na——永不；ca——和；asya——他的；sarva-B36n0198_pi124a32bhūteṣu——在眾生中；kaścit——任何；artha——目的；vyapa-āśrayaḥ——B36n0198_pi124a33求庇護。

B36n0198_pi124a34B36n0198_pi124a35

譯文

B36n0198_pi124a36B36n0198_pi124a37

一個自覺了的人，在他被指定任務的執行中，並沒有目的去滿足，他亦沒B36n0198_pi124a38有任何原因不去做這些工作。他亦沒有需要去依賴任何其他的生物。

B36n0198_pi125a01B36n0198_pi125a02

要旨

B36n0198_pi125a03B36n0198_pi125a04

一個自覺了的人，除了在基士拿知覺中的活動以外，再沒有義務去執行任B36n0198_pi125a05何被指定的工作。如將會在以下數節中解釋到，基士拿知覺也不是沒有活動。B36n0198_pi125a06一個基士拿知覺着的人，並不求庇護於任何人或半人神。他在基士拿知覺中所B36n0198_pi125a07做的任何事情，已足夠他義務的執行。

第十九節

B36n0198_pi125a10B36n0198_pi125a11

　　　　tasmād asaktaḥ satataṁB36n0198_pi125a12　　　　　　kāryaṁ karma samācaraB36n0198_pi125a13　　　　asakto hy ācaran karmaB36n0198_pi125a14　　　　　　param āpnoti pūruṣaḥ

B36n0198_pi125a15B36n0198_pi125a16

tasmāt——所以；asaktaḥ——沒有依附；satatam——持久地；kāryamB36n0198_pi125a17作為職責；karma——工作；samācara——執行；asaktaḥ——不依附；hi——B36n0198_pi125a18的確地；ācaran——在執行中；karma——工作；param——至尊；āpnotiB36n0198_pi125a19——達到；pūruṣaḥ——一個人。

B36n0198_pi125a20B36n0198_pi125a21

譯文

B36n0198_pi125a22B36n0198_pi125a23

所以一個人應該沒有依附着工作的成果地和作為必要任務地去活動；因為B36n0198_pi125a24沒有依附地工作可以使一個人達到至尊。

B36n0198_pi125a25B36n0198_pi125a26

要旨

B36n0198_pi125a27B36n0198_pi125a28

至尊對奉獻者來說是具有無上性格的神首，對非人性主義者來說便是解B36n0198_pi125a29脫。所以一個為基士拿工作或在基士拿知覺中的人，在正當的指引和沒有依附B36n0198_pi125a30着工作的成果下便確實地在生命至尊目的前進中取得進步。阿尊拿被命令應該B36n0198_pi125a31在庫勒雪查戰場中沒有任何依附地為了基士拿的利益而戰，因為基士拿想他作B36n0198_pi125a32戰。那便是由具有至尊無上性格的神首——史里基士拿所推薦的最高度完整活B36n0198_pi125a33動。吠陀儀式，如被指定的祭祀犧牲一樣，是為了在感官享受領域中所作不虔B36n0198_pi125a34敬活動的淨化而實施的。但在基士拿知覺中的活動超越了好或壞工作的反應，B36n0198_pi125a35一個基士拿知覺着的人，再沒有依附着結果而祇是代表基士拿去活動。他參與B36n0198_pi125a36各種的活動，但完全地沒有依附。

第二十節

B36n0198_pi126a03B36n0198_pi126a04

　　　　karmaṇaiva hi saṁsiddhimB36n0198_pi126a05　　　　　　āsthitā janakādayaḥB36n0198_pi126a06　　　　loka-saṅgraham evāpiB36n0198_pi126a07　　　　　　sampaśyan kartum arhasi

B36n0198_pi126a08B36n0198_pi126a09

karmaṇā——由工作；eva——就算；hi——的確地；samsiddhim——完B36n0198_pi126a10整；āsthitāḥ——處於；janaka-ādayaḥ——像贊納伽的國王和其他人；evaB36n0198_pi126a11——還有；api——為了……的原因；sampaśyan——考慮到；kartum——去B36n0198_pi126a12活動；arhasi——應得。

B36n0198_pi126a13B36n0198_pi126a14

譯文

B36n0198_pi126a15B36n0198_pi126a16

就算國王如贊納伽和其他的人，都由於被指定任務的執行而達到完美的階B36n0198_pi126a17段。所以為了要教育人民大眾，你應該執行你的工作。

B36n0198_pi126a18B36n0198_pi126a19

要旨

B36n0198_pi126a20B36n0198_pi126a21

國王如贊納伽和其他人，全都是已經自覺了的靈魂；因此他們便沒有義務B36n0198_pi126a22去執行吠陀經中指派的任務。儘管這樣，他們仍然執行所有被指定的活動，為B36n0198_pi126a23人民大眾以身作則。贊納伽是斯妲 Sītā 的父親和主史里喇瑪的岳父，因為是B36n0198_pi126a24主的一個偉大奉獻者，他是處於超然的境界，但因為他是米堤拉 Mithilā（印B36n0198_pi126a25度百哈 Behar 省的一郡）的國王，他要教導他的子民怎樣正義地在戰場上作B36n0198_pi126a26戰。他和跟從他的部下參戰，以教導平民大眾、暴力——在有理由辯駁失敗後B36n0198_pi126a27的處境中是需要的。在庫勒雪查戰役之前，連具有至尊無上性格的神首也盡力B36n0198_pi126a28去避免戰爭，但對方决意作戰。為了這樣一個正確的原因，是有作戰的需要。B36n0198_pi126a29雖然，一個處於基士拿知覺的人，或不再對物質世界有興趣，他仍然工作以教B36n0198_pi126a30導大眾怎樣去生活和怎樣去做。在基士拿知覺中有經驗的人，可以幹一些別人B36n0198_pi126a31會跟隨着去做的事情，這將會在以下的一節中解釋到。

第二十一節

B36n0198_pi126a34B36n0198_pi126a35

　　　　yad yad ācarati śreṣṭhasB36n0198_pi126a36　　　　　　tat tad evetaro janaḥB36n0198_pi126a37　　　　sa yat pramāṇaṁ kuruteB36n0198_pi126a38　　　　　　lokas tad anuvartate

B36n0198_pi127a01B36n0198_pi127a02

yat——無論；yat——任何；ācarati——他怎樣去做；śreṣṭhaḥ——尊敬B36n0198_pi127a03的領袖；tat——那；tat——祇有那；eva——的確地；itaraḥ——普通的；B36n0198_pi127a04janaḥ——人；saḥ——他；yat——任何；pramāṇam——證據；kurute——B36n0198_pi127a05這樣執行；lokaḥ——整個世界；tat——那；anuvartate——步其後塵。

B36n0198_pi127a06B36n0198_pi127a07

譯文

B36n0198_pi127a08B36n0198_pi127a09

一個偉人無論做了任何事情，普通人都會追隨着他。而他所定下作為行動B36n0198_pi127a10示範的任何標準，都為整個世界所跟從。

B36n0198_pi127a11B36n0198_pi127a12

要旨

B36n0198_pi127a13B36n0198_pi127a14

平民大眾需要一個能夠以身作則去教導別人的領袖。一個領袖如果他自己B36n0198_pi127a15吸烟，便不能教導大眾停止吸烟。主采坦耶說：一個導師在教導別人之前，應B36n0198_pi127a16該先要行為檢點。一個這樣地教導的人，被稱為「阿闍黎耶」ācārya，或理想B36n0198_pi127a17的導師。所以一個導師應該遵從聖典 śāśtra 的原則去教導普通人。導師不能夠B36n0198_pi127a18製造一些違反訓示聖典原則的規律。訓示經典如曼奴三滅達經 Manu-saṁhitāB36n0198_pi127a19和其他類似的經典，被認為是人類社會所應遵從的標準書籍。因此領袖的教B36n0198_pi127a20導，應該基於由偉大導師所實踐的標準規律原則。史里瑪博伽瓦譚也確定了一B36n0198_pi127a21個人應該追隨偉大奉獻者的後塵，那便是靈魂自覺道路的正確進步方法。國王B36n0198_pi127a22或一個國家的行政領袖，父親和學校老師被認為是一般無知大眾理所當然的領B36n0198_pi127a23袖。所有這些當然的領袖，對他們的從屬有一個很大的責任，所以他們應該熟B36n0198_pi127a24諳道德和精神規範的標準書籍。

第二十二節

B36n0198_pi127a27B36n0198_pi127a28

　　　　na me pārthāsti kartavyaṁB36n0198_pi127a29　　　　　　triṣu lokeṣu kiñcanaB36n0198_pi127a30　　　　nānavāptam avāptavyaṁB36n0198_pi127a31　　　　　　varta eva ca karmaṇi

B36n0198_pi127a32B36n0198_pi127a33

na——沒有；me——我的；pārtha——啊，彼利妲之子；asti——有；B36n0198_pi127a34kartavyam——任何被指定的任務；triṣu——在三個；lokeṣu——恆星系統；B36n0198_pi127a35kiñcana——任何東西；na——沒有；anavāptam——缺少；avāptavyam——B36n0198_pi127a36去得到；varte——從事於；eva——的確地；ca——還有；karmaṇi——在一B36n0198_pi127a37個被指定的職責中。

B36n0198_pi128a01B36n0198_pi128a02

譯文

B36n0198_pi128a03B36n0198_pi128a04

啊，彼利妲之子，在三個恆星體系中並沒有指定給我的工作。我亦不缺少B36n0198_pi128a05任何東西，我亦不需要得到任何東西——而仍然我在從事於工作中。

B36n0198_pi128a06B36n0198_pi128a07

要旨

B36n0198_pi128a08B36n0198_pi128a09

吠陀文學這樣地描述具有至尊無上性格的神首：

B36n0198_pi128a10

　　　　tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁB36n0198_pi128a11　　　　　　taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatamB36n0198_pi128a12　　　　patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastādB36n0198_pi128a13　　　　　　vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyamB36n0198_pi128a14　　　　na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyateB36n0198_pi128a15　　　　　　na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyateB36n0198_pi128a16　　　　parāsya śaktir vividhaiva śrūyateB36n0198_pi128a17　　　　　　svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

B36n0198_pi128a18

「至尊的主是所有其他控制者的控制者，祂是各恆星系統領袖中最高者。B36n0198_pi128a19每一個人都在祂控制之下。所有的生物體祇是由主委與某特定的力量；他們本B36n0198_pi128a20身並不是至尊的。祂也是受所有半人神的崇敬和是所有指揮者的至高指揮。因B36n0198_pi128a21此，祂是超然於所有各類的物質領袖和控制者而受所有人的崇拜。沒有人大於B36n0198_pi128a22祂，祂是萬原之原。」

B36n0198_pi128a23

「祂不像普通的生物體所有着一樣的身體型態。祂的身體和祂的靈魂並沒B36n0198_pi128a24有分別。祂是絕對的。祂所有的感官都是超然的。祂任何的一個感官，都能夠B36n0198_pi128a25做其他感官的活動。所以，沒有人大於祂或相等於祂。祂的能量是多方面的，B36n0198_pi128a26因此祂的行為，是自動跟着次序地上演出來。」（史威達斯華達拉奧義書 ŚvetB36n0198_pi128a27 āśvatara Upaniṣad 6.7-8）

B36n0198_pi128a28

因為具有無上性格神首的每一樣東西，都是充份地富裕和存在於完全的真B36n0198_pi128a29理中；所以具有至尊無上性格的神首並沒有任何任務。一個需要接受工作結果B36n0198_pi128a30的人，有着被指派的任務，但一個在三個恆星體系中，都不需要得到任何東西B36n0198_pi128a31的人，當然是沒有責任。但是主基士拿仍然以剎怛利耶首領的身份參與庫勒雪B36n0198_pi128a32查之役，因為剎怛利耶是有責去任保護在困苦中的人。雖然祂是超越於訓示經B36n0198_pi128a33典中所有的規則，祂仍然不會做任何違反訓示經典的事情。

第二十三節

B36n0198_pi129a03B36n0198_pi129a04

　　　　yadi hy ahaṁ na varteyaṁB36n0198_pi129a05　　　　　　jātu karmaṇy atandritaḥB36n0198_pi129a06　　　　mama vartmānuvartanteB36n0198_pi129a07　　　　　　manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

B36n0198_pi129a08B36n0198_pi129a09

yadi——如果；hi——當然；aham——我；na——並不；varteyam——B36n0198_pi129a10如此從事；jātu——永遠；karmaṇi——在被指定責任的執行中；atandritaḥB36n0198_pi129a11——很細心地；mama——我的；vartma——途徑；anuvartante——會跟B36n0198_pi129a12隨；manuṣyāḥ——所有人；pārtha——啊，彼利妲的兒子；sarvaśaḥ——在B36n0198_pi129a13各方面。

B36n0198_pi129a14B36n0198_pi129a15

譯文

B36n0198_pi129a16B36n0198_pi129a17

因為如果我不從事於工作，啊，彼利妲之子，肯定地所有的人便會追隨我B36n0198_pi129a18這樣的途徑。

B36n0198_pi129a19B36n0198_pi129a20

要旨

B36n0198_pi129a21B36n0198_pi129a22

為了保持社會和平及靈性生活進步上的平衡，每一個有文化的人，都有一B36n0198_pi129a23些傳統的家庭慣例去遵守。雖然這些規律和守則，是為了被局限了的靈魂而不B36n0198_pi129a24是主基士拿而設，但因為祂降臨來創立宗教原則，祂遵從了這些規定的守則。B36n0198_pi129a25不然的話，一般人便不會追隨祂的步伐，因為祂是最高的權威。從史里瑪博伽B36n0198_pi129a26瓦譚中可以知道主基士拿在家中和家外，都遵守了一個在家人所應有的宗教義B36n0198_pi129a27務。

第二十四節

B36n0198_pi129a30B36n0198_pi129a31

　　　　utsīdeyur ime lokāB36n0198_pi129a32　　　　　　na kuryāṁ karma ced ahamB36n0198_pi129a33　　　　saṅkarasya ca kartā syāmB36n0198_pi129a34　　　　　　upahanyām imāḥ prajāḥ

B36n0198_pi129a35B36n0198_pi129a36

utsīdeyuḥ——置於摧毀；ime——所有這些；lokāḥ——世界；na——不B36n0198_pi129a37要；kuryām——執行；karma——被指定的任務；cet——如果；aham——B36n0198_pi129a38「我」；saṅkarasya——不想要的人口；ca——和；kartā——創造者；syāmB36n0198_pi130a01——將會；upahanyām——毀壞；imāḥ——所有這些；prajāḥ——生物體。

B36n0198_pi130a02B36n0198_pi130a03

譯文

B36n0198_pi130a04B36n0198_pi130a05

假如「我」停止工作，所有這些世界將會被置於摧毀。「我」也將會引起B36n0198_pi130a06不想要人口的產生，「我」便會因此而毀壞所有情操生物的和平。

B36n0198_pi130a07B36n0198_pi130a08

要旨

B36n0198_pi130a09B36n0198_pi130a10

華納三加拉 varṇa-saṅkara 是擾亂社會大眾和平的不想要人口。為了要制B36n0198_pi130a11止這社會性的騷擾，便有規定的守則和規律，以使人口自動地變得和平和趨向B36n0198_pi130a12於生命上的靈性進步。當主基士拿降臨時，祂所對付的當然是這些規律和守B36n0198_pi130a13則，以保持履行這些要事的威嚴和必要性。主是所有生物體的父親，如果生物B36n0198_pi130a14體被誤引了，間接地是主的責任。所以每當一般規律性原則被棄置，主本人便B36n0198_pi130a15降臨到來糾正社會。不過要注意的是雖然我們要追隨主的步伐，我們應該記着B36n0198_pi130a16我們不能摹仿祂。追隨和摹仿並不在同一層次。我們不能摹仿主在童年時舉起B36n0198_pi130a17歌瓦罕納山 Govardhana Hill。這對人類來說是不可能的。我們要遵從祂的指B36n0198_pi130a18示，但我們在任何時間也不可能摹仿祂。史里瑪博伽瓦譚證實了這一點：

B36n0198_pi130a19

　　　　naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥB36n0198_pi130a20　　　　vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathā 'rudro 'bdhijaṁ viṣamB36n0198_pi130a21　　　　īśravāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacitB36n0198_pi130a22　　　　teṣāṁ yat sva-vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret

B36n0198_pi130a23

「一個人祇要遵從主和祂所授權僕人的指示去做。他們的指示對我們是絕B36n0198_pi130a24對有益的，任何一個有智慧的人都會照着這些指示去做。但一個人應該設法不B36n0198_pi130a25去摹仿他們的活動。一個人不應該摹仿施威神 Lord Śiva 去飲整個海洋的毒B36n0198_pi130a26藥。」（博譚 10.33.30）

B36n0198_pi130a27

我們應該經常考慮到伊士瓦拉 īśvaras——或那些能夠實際上控制太陽和B36n0198_pi130a28月亮運行軌迹的半人神為較高的尊長。沒有這些力量便不能夠摹仿這些具有超B36n0198_pi130a29等力量的伊士瓦拉。施威神喝毒藥是到了吞飲整個海洋的程度，但任何一個普B36n0198_pi130a30通的人，祇要試圖飲這毒藥的一小許便會被殺。有很多施威神的虛假奉獻者，B36n0198_pi130a31沉迷於抽大蔴烟和類似的麻醉性藥物，而忘記了這樣摹仿施威神的舉動，實際B36n0198_pi130a32上是將死亡拉到面前來。同樣地有很多主基士拿的假奉獻者，祗願摹仿主的哪B36n0198_pi130a33沙．里拉 rāsa-līlā 或愛的舞蹈，而忘記了他們不能夠舉起歌瓦罕納山 GovardhanaB36n0198_pi130a34 Hill。所以最好便是不要去摹仿有力量的人，而祇要遵從他們的指示；B36n0198_pi130a35亦不要沒有資格而站在他們的地位。有許多神的所謂「化身」都沒具有至尊神B36n0198_pi130a36首的力量。

第二十五節

B36n0198_pi131a03B36n0198_pi131a04

　　　　saktāḥ karmaṇy avidvāṁsoB36n0198_pi131a05　　　　　　yathā kurvanti bhārataB36n0198_pi131a06　　　　kuryād vidvāṁs tathāsaktaśB36n0198_pi131a07　　　　　　cikīrṣur loka-saṅgraham

B36n0198_pi131a08B36n0198_pi131a09

saktāḥ——依附着；karmaṇi——被指定的任務；avidvāṁsaḥ——愚昧的B36n0198_pi131a10人；yathā——有着；kurvanti——去做；bhārata——啊，伯拉達的後裔；B36n0198_pi131a11kuryāt——應該去做；vidvān——有學識的人；tathā——因此；asaktaḥ——B36n0198_pi131a12沒有依附；cikīrṣuḥ——想欲；loka-saṅgraham——帶領着普通的人。

B36n0198_pi131a13B36n0198_pi131a14

譯文

B36n0198_pi131a15B36n0198_pi131a16

好像愚昧的人依附着工作的成果而執行他們的職務，同樣地有學識的人，B36n0198_pi131a17也可以沒有依附地為了帶領民眾緊靠正確途徑而行動。

B36n0198_pi131a18B36n0198_pi131a19

要旨

B36n0198_pi131a20B36n0198_pi131a21

一個在基士拿知覺中的人，和一個不是在基士拿知覺中的人的分別，便是B36n0198_pi131a22不同的慾望。一個在基士拿知覺中的人，不會做任何不是導致基士拿知覺發展B36n0198_pi131a23的事情。他或許完全像一個太過依附着物質的愚昧的人一樣地去活動，但不同B36n0198_pi131a24的地方，便是一個人從事於這些活動，是為了滿足他自己的感官，而另外一個B36n0198_pi131a25是為了要滿足基士拿。所以那個基士拿知覺着的人，便用以示範大眾怎樣去行B36n0198_pi131a26動，和怎樣去將活動的結果，從事於基士拿知覺的目的。

第二十六節

B36n0198_pi131a29B36n0198_pi131a30

　　　　na buddhi-bhedaṁ janayedB36n0198_pi131a31　　　　　　ajñānāṁ karma-saṅgināmB36n0198_pi131a32　　　　joṣayet sarva-karmāṇiB36n0198_pi131a33　　　　　　vidvān yuktaḥ samācaran

B36n0198_pi131a34B36n0198_pi131a35

na——不要；buddhi-bhedam——分裂智慧；janayet——去幹；ajñānāmB36n0198_pi131a36——愚蠢人的；karma-saṅginām——依附於結果性工作；joṣayet——吻合；B36n0198_pi131a37sarva——所有；karmāṇi——工作；vidvān——有學識的人；yuktaḥ——全B36n0198_pi131a38部都從事於；samācaran——執業。

B36n0198_pi132a01B36n0198_pi132a02

譯文

B36n0198_pi132a03B36n0198_pi132a04

不要讓有智慧的人去分裂那些附於結果性活動的愚昧者的意向。他們不應B36n0198_pi132a05被鼓勵不去工作，而是帶着奉獻的精神從事工作。

B36n0198_pi132a06B36n0198_pi132a07

要旨

B36n0198_pi132a08B36n0198_pi132a09

Vedais ca sarvair aham eva vedyaḥ：那便是所有吠陀儀式的終結。所B36n0198_pi132a10有的儀式，所有祭祀犧牲的舉行，和在吠陀經內所記載的一切東西，包括了所B36n0198_pi132a11有物質性活動的指示，是為了要了解基士拿——生命的最終目的。但因為那些B36n0198_pi132a12被條件限制了的靈魂，除了感官享受以外，便不知道任何東西，他們抱着這個B36n0198_pi132a13目的來學習吠陀經典。不過，通過感官的節制，一個人會漸漸被提升到基士拿B36n0198_pi132a14知覺的地步。所以一個在基士拿知覺中覺悟了的靈魂，不應該妨碍別人的活動B36n0198_pi132a15或了解，而應該示範如何去將工作的成果，奉獻給基士拿服務。有學識的基士B36n0198_pi132a16拿知覺着的人，可以做到令為了感官活動而工作的愚昧人去學習怎樣去做和怎B36n0198_pi132a17樣去守行為。雖然是不應該去打擾在愚昧中人的活動，但一個稍為發展了基士B36n0198_pi132a18拿知覺的人，仍然可以直接被引領到對主的服務，而不須等候其它的吠陀公B36n0198_pi132a19式。對於這個幸運的人來說，他不需要追隨吠陀儀式，因為在直接的基士拿知B36n0198_pi132a20覺中，一個人祇要追隨他特定的職責，便可以得到一切的成果。

第二十七節

B36n0198_pi132a23B36n0198_pi132a24

　　　　prakṛteḥ kriyamāṇāniB36n0198_pi132a25　　　　　　guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥB36n0198_pi132a26　　　　ahaṅkāra-vimūḍhātmāB36n0198_pi132a27　　　　　　kartāham iti manyate

B36n0198_pi132a28B36n0198_pi132a29

prakṛteḥ——物質本性的；kriyamāṇāni——所有已經做了的事情；guṇaiḥB36n0198_pi132a30——由形態；karmāṇi——活動；sarvaśaḥ——所有各類形的；ahaṅkāra-B36n0198_pi132a31vimūḍha——由假的自我所困惑；ātmā——靈魂；kartā——作為者；ahamB36n0198_pi132a32——我；iti——如此；manyate——想。

B36n0198_pi132a33B36n0198_pi132a34

譯文

B36n0198_pi132a35B36n0198_pi132a36

被困惑了的靈魂，因為受了物質自然三種形態的影響，以為自己是所有活B36n0198_pi132a37動的作為者，其實這些祇是由自然經手實施。

B36n0198_pi133a01B36n0198_pi133a02

要旨

B36n0198_pi133a03B36n0198_pi133a04

在同一等級中工作的兩個人：一個在基士拿知覺而另外一個在物質知覺B36n0198_pi133a05中，看來好像在同一層次，但其實他們兩者之間，是有天壤之別的。在物質知B36n0198_pi133a06覺中的人，因為虛假自我而滿以為他是一切事情的作為者。他並不知道物體的B36n0198_pi133a07構造：是出於在主監視下工作的物質自然。唯物者不曉得終極他是在基士拿的B36n0198_pi133a08控制之下。在虛假自我中的人，以為是在獨立地做着所有事情，那便是無知的B36n0198_pi133a09象徵。他不知道這粗畧的和精細的身體，是在具有至尊無上性格神首命令下物B36n0198_pi133a10質自然的產物，正因為這樣的身體的和精神的活動，都應該從事於對基士拿的B36n0198_pi133a11服務——處於基士拿知覺中。愚昧的人忘記了具有至尊無上性格的神首被稱為B36n0198_pi133a12赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，或物質身體感官的主人，由於他長久以來誤用了感官於感B36n0198_pi133a13官滿足中，他實際上是被虛假自我所困擾，因而使他忘記了與基士拿的永恆關B36n0198_pi133a14係。

第二十八節

B36n0198_pi133a17B36n0198_pi133a18

　　　　tattvavit tu mahā-bāhoB36n0198_pi133a19　　　　　　guṇa-karma-vibhāgayoḥB36n0198_pi133a20　　　　guṇā guṇeṣu vartantaB36n0198_pi133a21　　　　　　iti matvā na sajjate

B36n0198_pi133a22B36n0198_pi133a23

tattvavit——知道絕對真理的人；tu——但是；mahā-bāho——啊，臂力B36n0198_pi133a24強大的人；guṇa-karma——在物質影響下工作；vibhāgayoḥ——分別；guṇāḥB36n0198_pi133a25——感官；guṇeṣu——在感官享受中；vartante——這樣地從事；iti——如B36n0198_pi133a26此；matvā——想着；nr——永不；sajjate——變得依附着。

B36n0198_pi133a27B36n0198_pi133a28

譯文

B36n0198_pi133a29B36n0198_pi133a30

啊，臂力強大的人，一個對絕對真理有真正知識者不會從事於感官和感官B36n0198_pi133a31滿足中的活動，因為他知道奉獻工作和為了獲利而工作兩者之間的分別。

B36n0198_pi133a32B36n0198_pi133a33

要旨

B36n0198_pi133a34B36n0198_pi133a35

絕對真理的知悉者，深明他在物質聯繫中所處的困惑地位。他知道他是具B36n0198_pi133a36有至尊無上性格的神首——基士拿的所屬部份，而他的位置是不應該在物質創B36n0198_pi133a37造中。他知道他的真正身份：是有着永恆快樂和知識的至尊者的所屬部份，他B36n0198_pi133a38發覺到不知怎樣地他受困在生命的物質觀念中。在他生存的純潔狀况中，他是B36n0198_pi134a01應該將他的活動吻合對具有至尊無上性格的神首——基士拿的奉獻性服務。因B36n0198_pi134a02此他將自己從事於基士拿知覺的活動，而自然地變得不依附於物質感官的活B36n0198_pi134a03動，因為這些都是環境性和暫時性的。他知道他生命的物質處境是在主的至高B36n0198_pi134a04控制之下；因此他並不受所有各類的物質反應所打擾，反而認為是主的恩賜。B36n0198_pi134a05根據史里瑪博伽瓦譚說，一個知道絕對真理的三個不同現象——即婆羅門B36n0198_pi134a06 Brahman，巴拉邁瑪 Paramātmā 和具有至尊無上性格的神首——的人稱為德B36n0198_pi134a07華域 tattvavit，因為他還知道他自己在與至尊者關係中的真正地位。

第二十九節

B36n0198_pi134a10B36n0198_pi134a11

　　　　prakṛter guṇa-saṁmūḍhāḥB36n0198_pi134a12　　　　　　sajjante guṇa-karmasuB36n0198_pi134a13　　　　tān akṛtsna-vido mandānB36n0198_pi134a14　　　　　　kṛtsna-vin na vicālayet

B36n0198_pi134a15B36n0198_pi134a16

prakṛteḥ——受物質型態所推動；guṇa-saṁmūḍhāḥ——被物質認同所愚B36n0198_pi134a17惑；sajjante——從事於；guṇa-karmasu——在物質活動中；tān——所有那B36n0198_pi134a18些；akṛtsna-vidaḥ——祇有貧乏知識的人；mandān——懶於去了解自覺；B36n0198_pi134a19kṛtsna-vit——有着實際知識的人；na——不會；vicālayet——試圖去刺激。

B36n0198_pi134a20B36n0198_pi134a21

譯文

B36n0198_pi134a22B36n0198_pi134a23

受了物質自然型態的困惑，愚昧的人完全地從事於物質性活動而變得依附B36n0198_pi134a24着。但有智慧的人，不應該去打擾他們，雖然這些職務，因為執行者缺乏知識B36n0198_pi134a25而是較低等的。

B36n0198_pi134a26B36n0198_pi134a27

要旨

B36n0198_pi134a28B36n0198_pi134a29

那些不能夠接受知識的人，錯誤地認同於粗畧的物質知覺，而充滿着物質B36n0198_pi134a30的稱位。這身體是物體自然的產物，一個太過依附於身體知覺的人，稱為曼旦B36n0198_pi134a31 mandān，或一個沒有了解靈魂的懶惰人。愚昧的人以為身體便是自己；與別B36n0198_pi134a32人的身體關係便被接受為親族；身體誕生的地方便是崇拜的對象，而宗教禮儀B36n0198_pi134a33的形式，便被認為是目的。社會工作，國家主義和利他主義，便是這類物質任B36n0198_pi134a34命的人的一些活動。在這些任命的魔力之下，他們在物質界中經常是忙碌的，B36n0198_pi134a35靈性覺悟對於他們祇是一個無稽之談，所以他們沒有興趣。這些被困惑的人，B36n0198_pi134a36或許也會從事於生命的基本道德原則：如非暴力和類似的物質性慈善工作。至B36n0198_pi134a37於那些在靈性生活中受到啟示的人，不要試圖去刺激這些沉迷於物質的人，還B36n0198_pi135a01是靜靜地進行自己的靈性活動較好。

B36n0198_pi135a02

愚昧的人不能夠讚賞在基士拿知覺中的活動，所以主基士拿勸告我們不要B36n0198_pi135a03去打擾他們，而白白浪費了寶貴的時間。但主的奉獻者比較主還仁慈，因為他B36n0198_pi135a04們了解主的目的。因此甚至他們冒着各類的危險，去接觸那些愚昧的人，使他B36n0198_pi135a05們從事於基士拿知覺的活動，因為這對於人類是絕對需要的。

第三十節

B36n0198_pi135a08B36n0198_pi135a09

　　　　mayi sarvāṇi karmāṇiB36n0198_pi135a10　　　　　　sannyasyādhyātma-cetasāB36n0198_pi135a11　　　　nirāśīr nirmamo bhūtvāB36n0198_pi135a12　　　　　　yudhyasva vigata-jvaraḥ

B36n0198_pi135a13B36n0198_pi135a14

mayi——對「我」；sarvāṇi——所有各類的；karmāṇi——活動；sannyasyaB36n0198_pi135a15——徹底地放棄了；adhyātma——充滿着自我的知識；cetasā——知B36n0198_pi135a16覺；nirāśīḥ——沒有利益的欲望；nirmamaḥ——沒有擁有權；bhūtvā——這B36n0198_pi135a17樣地；yudhyasva——作戰；vigata-jvaraḥ——沒有昏睡地。

B36n0198_pi135a18B36n0198_pi135a19

譯文

B36n0198_pi135a20B36n0198_pi135a21

因此，啊！阿尊拿，將你的所有工作成果交付給「我」，專心專意向着B36n0198_pi135a22「我」，免於獲取的欲望和免除自我主義和昏睡狀況，作戰罷。

B36n0198_pi135a23B36n0198_pi135a24

要旨

B36n0198_pi135a25B36n0198_pi135a26

這一節清楚地表明了博伽梵歌的整個意旨。主教導說：一個人要變成完全B36n0198_pi135a27基士拿知覺着，正如軍紀一樣地去執行任務。這個訓示看來有點困難；儘管這B36n0198_pi135a28樣，依賴着基士拿，責任一定要執行，因為這是生物體的法定地位。生物體不B36n0198_pi135a29依賴與至高主的合作，便不會感到快樂，因為生物體的永恆法定地位，便是要B36n0198_pi135a30服從於主的欲望。所以好像主是他的司令官一樣，阿尊拿被史里基士拿命令去B36n0198_pi135a31作戰。一個人要為了至尊主的好意而犧牲一切，同時又要沒有主權要求地去履B36n0198_pi135a32行被指定的任務。阿尊拿不用去考慮主的命令，他祇需要去執行祂的命令。至B36n0198_pi135a33尊主是所有靈魂的靈魂；所以一個人完全單純地依賴着至尊的靈魂，而沒有個B36n0198_pi135a34人的考慮，或換句話說，一個完全地基士拿知覺着的人，稱為阿業瑪．徹達沙B36n0198_pi135a35 adhyātma-cetasā 尼拉施 nirasih 的意思是一個人要遵從導師的命令去做。一B36n0198_pi135a36個人也不應該想得到獲利性的結果。一個收銀員，可能為他的僱主點數數以億B36n0198_pi135a37計的錢，但他自己連一文錢也不佔有。同樣地，一個人要理解到這個世界上沒B36n0198_pi136a01有一樣東西是屬於個人的，每一樣東西都是屬於至尊的主。那便是基士拿所說B36n0198_pi136a02 mayi 向「我」的真正要旨。當一個人在基士拿知覺中做作時，他必定不會說B36n0198_pi136a03任何東西是屬於他的。這種知覺：名為湼瑪瑪 nirmama 或沒有東西是屬於我B36n0198_pi136a04的。如果有任何勉強去執行這樣一個沒有考慮身體關係的所謂族人的嚴厲命B36n0198_pi136a05令，這種勉強便應該拋開，這樣一個人便可以成為維加達．查拉 vigata-jvara，B36n0198_pi136a06或沒有沸騰的心理及昏睡狀態。每一個人根據他的品質和地位，都有一個特定B36n0198_pi136a07的工作去執行，而所有這些責任，都可以如上述在基士拿知覺中執行。這將會B36n0198_pi136a08帶領一個人到解脫的道路上去。

第三十一節

B36n0198_pi136a11B36n0198_pi136a12

　　　　ye me matam idaṁ nityamB36n0198_pi136a13　　　　　　anutiṣṭhanti mānavāḥB36n0198_pi136a14　　　　śraddhāvanto 'nasūyantoB36n0198_pi136a15　　　　　　mucyante te 'pi karmabhiḥ

B36n0198_pi136a16B36n0198_pi136a17

ye——那些人；me——我的；matam——訓示；idam——這；nityamB36n0198_pi136a18——永恆的官能；anutiṣṭhanti——有規律地執行；mānavāḥ——人類；śraddhāvantaḥB36n0198_pi136a19——有着信心及奉獻；anasūyantaḥ——沒有妒忌；mucyante——B36n0198_pi136a20變成免於；te——所有這些；api——就算；karmabhiḥ——由結果性活動定B36n0198_pi136a21律的束縛。

B36n0198_pi136a22B36n0198_pi136a23

譯文

B36n0198_pi136a24B36n0198_pi136a25

一個根據「我」的訓示去執行他職務和忠誠及沒有妒忌地追隨這教導的B36n0198_pi136a26人，可以免於獲利性活動的束縛。

B36n0198_pi136a27B36n0198_pi136a28

要旨

B36n0198_pi136a29B36n0198_pi136a30

具有至高無上性格的神首——基士拿的訓示，是所有吠陀智慧的要素，也B36n0198_pi136a31是永恆地和沒有例外的真理。正如吠陀經是永恆的，所以這基士拿知覺的真理B36n0198_pi136a32也是永恆的。一個人應該對這訓示有堅定的信念和沒有對主妒忌。有很多寫博B36n0198_pi136a33伽梵歌評著的哲學家都對基士拿沒有信心。他們永遠不會從獲利性活動的束縛B36n0198_pi136a34中得到解脫。但一個對主的永恆訓示有着堅定信心的普通人，就算不能要人執B36n0198_pi136a35行這些使命，也可以超脫於因果定律的束縛。在開始基士拿知覺的時候，一個B36n0198_pi136a36人未必能夠完全執行作主的訓示，但因為一個人不後悔這原則和誠懇地沒有顧B36n0198_pi136a37及失望地工作，他一定會被提升到純粹基士拿知覺的階段上。

第三十二節

B36n0198_pi137a03B36n0198_pi137a04

　　　　ye tv etad abhyasūyantoB36n0198_pi137a05　　　　　　nānutiṣṭhanti me matamB36n0198_pi137a06　　　　sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tānB36n0198_pi137a07　　　　　　viddhi naṣṭān acetasaḥ

B36n0198_pi137a08B36n0198_pi137a09

ye——那些；tu——不過；etat——這；abhyasūyantaḥ——出於妒忌；B36n0198_pi137a10na——並不；anutiṣṭhanti——經常地施行；me——「我的」；matam——訓B36n0198_pi137a11示；sarva-jñāna——所有各類的知識；vimūḍhān——完全地被愚弄了；tānB36n0198_pi137a12——他們；viddhi——知道得清楚；naṣṭān——被摧毀了；acetasaḥ——沒有B36n0198_pi137a13基士拿知覺。

B36n0198_pi137a14B36n0198_pi137a15

譯文

B36n0198_pi137a16B36n0198_pi137a17

不過那些因為妒忌而不理會這些教導和不經常地施行的人，被認為是喪盡B36n0198_pi137a18了所有的知識，被愚弄了和註定地受愚昧的束縛。

B36n0198_pi137a19B36n0198_pi137a20

要旨

B36n0198_pi137a21B36n0198_pi137a22

這裏很清楚表明了不是基士拿知覺著的蔽端，正如對最高執行首腦命令的B36n0198_pi137a23違反，是要受處分一樣，對具有至高無上性格神首命令的違抗，也有某些的懲B36n0198_pi137a24罰。一個不聽命令的人，不管他多偉大，對他自己，至高的婆羅門、巴拉邁瑪B36n0198_pi137a25和最高性格的神首却愚昧無知，這是因為他的心是空置的，所以他沒有得到生B36n0198_pi137a26命完滿化的希望。

第三十三節

B36n0198_pi137a29B36n0198_pi137a30

　　　　sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥB36n0198_pi137a31　　　　　　prakṛter jñānavān apiB36n0198_pi137a32　　　　prakṛtiṁ yānti bhūtāniB36n0198_pi137a33　　　　　　nigrahah kiṁ kariṣyati

B36n0198_pi137a34B36n0198_pi137a35

sadṛśam——按照著；ceṣṭate——試圖；svasyāḥ——一個人自己的本性；B36n0198_pi137a36prakṛteḥ——型態；jñānavān——有學識的人；api——雖然；prakṛtim——B36n0198_pi137a37自然；yānti——經過；bhūtāni——眾生；nigrahaḥ——壓制；kim——什B36n0198_pi137a38麼；kariṣyati——能夠做。

B36n0198_pi138a01B36n0198_pi138a02

譯文

B36n0198_pi138a03B36n0198_pi138a04

就算一個有知識的人，也會按照他自己的本性去行動，因為每個人都追隨B36n0198_pi138a05他的本性；抑制又能做到些什麼呢？

B36n0198_pi138a06B36n0198_pi138a07

要旨

B36n0198_pi138a08B36n0198_pi138a09

除非一個人是處於基士拿知覺的超然境界中，否則他不能幸免於物質自然B36n0198_pi138a10型態的影響，這在第七章第十四節中由主所證實了。所以就算在世俗層次中受B36n0198_pi138a11教育最高的人，也不能單靠理論知識而脫離於「摩耶」māyā 的纏絆，或將靈B36n0198_pi138a12魂脫離於身體也不可以。有很多所謂精神主義者，外表上看來，對這門科學有B36n0198_pi138a13深度的認識，但內在和私底裏，他們完全受制於特定的自然型態，而不能超越B36n0198_pi138a14它們。在學術上，一個人可能非常有學問，但因為他長久以來和物質自然的接B36n0198_pi138a15觸而處於束縛中。基士拿知覺對於一個就算從事於被指定任務的人，也能夠幫B36n0198_pi138a16助他脫離於物質的纏結。所以，如果不是完全地基士拿知覺著，一個人不應該B36n0198_pi138a17貿貿然地拋棄了他被指定的職責，而表面上做一個所謂瑜祁 yogī 或超自然主B36n0198_pi138a18義者。較佳的是依然保持處於一個人自己的位置，而努力試圖在高度的訓練下B36n0198_pi138a19去達到基士拿知覺。如此一個人便能夠脫離摩耶的掌握。

第三十四節

B36n0198_pi138a22B36n0198_pi138a23

　　　　indriyasyendriyasyārtheB36n0198_pi138a24　　　　　　rāga-dveṣau vyavasthitauB36n0198_pi138a25　　　　tayor na vaśam āgacchetB36n0198_pi138a26　　　　　　tau hy asya paripanthinau

B36n0198_pi138a27B36n0198_pi138a28

indriyasya——感官的；indriyasya arthe——對感官對象的；rāga——依B36n0198_pi138a29附；dveṣau——也在棄絕中；vyavasthitau——置於規則之下；tayoḥ——他B36n0198_pi138a30們的；na——永不；vaśam——控制；āgacchet——一個人應該來到；tau——B36n0198_pi138a31那些；hi——的確地是；asya——他的；paripanthinau——絆脚石。

B36n0198_pi138a32B36n0198_pi138a33

譯文

B36n0198_pi138a34B36n0198_pi138a35

被體困了的生物，對感官對象有吸引和抗拒的感應，但是一個人不應該受B36n0198_pi138a36感官和感官對象的控制而墮落，因為它的是通往自覺途徑的絆脚石。

B36n0198_pi139a01B36n0198_pi139a02

要旨

B36n0198_pi139a03B36n0198_pi139a04

那些在基士拿知覺中的人，很自然地不願意去從事物質的感官享樂。但那B36n0198_pi139a05些不在這知覺中的人，應該遵從訓示經典的守則和規例。沒有限制的感官享B36n0198_pi139a06受，是物質困鎖的原由；但一個追隨訓示經典守則和規例的人，不會受感官對B36n0198_pi139a07象的纏繞。舉例來說，性的享樂，對被條限了的靈魂是需要的，而性的享樂，B36n0198_pi139a08在婚姻制度的准許下是可以的。根據經典的指示，一個人是被禁止和非他妻子B36n0198_pi139a09的其他女人發生性關係。所有其他的女人，都應該被視為母親一樣。但是儘管B36n0198_pi139a10有著這些訓示，一個男人依然傾向於與別的女人發生性關係。這些傾向應該被B36n0198_pi139a11壓制；否則，它們會是到自覺途徑的絆脚石。一日有著物質的身體，物質身體B36n0198_pi139a12的需要在守則規範下是被允許的。但是我們不應該依靠這些特許，一個人要追B36n0198_pi139a13隨那些守則和規例，不依附著它們，因為在規律下的感官滿足，也可能使人迷B36n0198_pi139a14途——就好像在聖道上也有意外的可能，就算在維護得最好的路道上，也沒有B36n0198_pi139a15人能夠確保沒有危險的。因為與物質接觸的原故，感官享受的精神，已經流行B36n0198_pi139a16了很久很久。所以縱使在條限下的感官享受，也有掉下來的機會；應該用盡所B36n0198_pi139a17有的方法，來避免對條限了的感官享受的依附。但對基士拿愛的服務，能使人B36n0198_pi139a18棄絕於各樣的感官性活動。因此，沒有人應該試圖在生命的任何階段拋棄基士B36n0198_pi139a19拿知覺。整個不依附於各類型的感官享受的目的：是最後能夠處於基士拿知覺B36n0198_pi139a20的境界。

第三十五節

B36n0198_pi139a23B36n0198_pi139a24

　　　　śreyān sva-dharmo viguṇaḥB36n0198_pi139a25　　　　　　para-dharmāt svanuṣṭhitātB36n0198_pi139a26　　　　sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥB36n0198_pi139a27　　　　　　para-dharmo bhayāvahaḥ

B36n0198_pi139a28B36n0198_pi139a29

śreyān——遠來得好些；sva-dharmaḥ——一個人被指定的職責；viguṇaḥB36n0198_pi139a30——就算有錯誤性；para-dharmāt——和別人的職責；svanuṣṭhitāt——就B36n0198_pi139a31算完美的做好；sva-dharme——在一個人被指定的職責中；nidhanam——破B36n0198_pi139a32壞；śreyaḥ——較好；para-dharmaḥ——指定給別人的任務；bhaya-āvahaḥB36n0198_pi139a33——危險。

B36n0198_pi139a34B36n0198_pi139a35

譯文

B36n0198_pi139a36B36n0198_pi139a37

就算是有錯誤性的任務，一個人去執行它遠較執行別人的任務為佳。在一個B36n0198_pi139a38人職責執行上的破壞性行動也較從事別人的職務好，追隨別人的途徑是危險的。

B36n0198_pi140a01B36n0198_pi140a02

要旨

B36n0198_pi140a03B36n0198_pi140a04

所以一個人應該在完全的基士拿知覺中去執行他被指定的任務，而不是別B36n0198_pi140a05人的任務。被指定的任務，在物質自然的影響下，補充一個人的心理狀況。靈B36n0198_pi140a06性的任務，是在靈魂導師的命令下對基士拿的超然服務。在物質和靈性兩方B36n0198_pi140a07面，一個人都應該緊抓他被指定的任務，就算到死亡也不模仿別人的任務。在B36n0198_pi140a08精神層次上的職責和物質層次上的職責可能有別，但追隨權威指導的原則，對B36n0198_pi140a09執行者來說，是永遠對的。當一個人在受物質自然型態的影響時，他應該追隨B36n0198_pi140a10特定處境下的被指定任務，而不應該模仿別人。舉例說，一個婆羅門，因為處B36n0198_pi140a11於良好的型態中，不用暴力；而一個剎怛利耶，因為是處於熱情的型態中，被B36n0198_pi140a12准許用暴力。這樣，對一個剎怛利耶來說，遵從著暴力的規則而被殲滅，遠較B36n0198_pi140a13模仿一個追隨非暴力原則的婆羅門為佳。每個人都要慢慢地洗滌他的心，而不B36n0198_pi140a14是草率地去做。當他超越物質自然型態而完全處於基士拿知覺時，他就能夠在B36n0198_pi140a15一個真正的靈魂導師的指引下去幹任何的事情。在那基士拿知覺的完整階段B36n0198_pi140a16中，一個剎怛利耶可以做一個婆羅門的事，而一個婆羅門也可以做剎怛利耶的B36n0198_pi140a17事。在超然的階段，物質世界的分辨方法不再適用了。一個例子是維士瓦米查B36n0198_pi140a18 Viśvāmitra 原本是一個剎怛利耶，但後來他担任了一個婆羅門的職務，而巴拉B36n0198_pi140a19蘇喇瑪 Paraśurāma 原本是一個婆羅門，但後來他幹著一個剎怛利耶的任務。B36n0198_pi140a20他們因為是超然地處置而可以這樣做；但一個人一日仍然在物質的層次，他需B36n0198_pi140a21要按照物質自然的型態去進行他的任務，同時地，他也應該有著完全的基士拿B36n0198_pi140a22知覺。

第三十六節

B36n0198_pi140a25B36n0198_pi140a26

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi140a27　　　　atha kena prayukto 'yaṁB36n0198_pi140a28　　　　　　pāpaṁ carati pūruṣaḥB36n0198_pi140a29　　　　anicchann api vārṣṇeyaB36n0198_pi140a30　　　　　　balād iva niyojitaḥ

B36n0198_pi140a31B36n0198_pi140a32

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；atha——此後；kena——由什麼；prayuktaḥB36n0198_pi140a33——被迫使；ayam——一個人；pāpam——罪惡；carati——行為；B36n0198_pi140a34pūraṣaḥ——一個人；anicchan——不是出於所欲；api——雖然；vārṣṇeyaB36n0198_pi140a35——啊，維士尼（Vṛṣṇi）的後裔；balāt——強行；iva——好像；niyojitaḥB36n0198_pi140a36——從事於。

B36n0198_pi141a01B36n0198_pi141a02

譯文

B36n0198_pi141a03B36n0198_pi141a04

阿尊拿說：「啊，維士尼的後裔，一個人是怎樣地被迫去做罪惡的行為？B36n0198_pi141a05就算不願意地，好像強行地從事一樣。」

B36n0198_pi141a06B36n0198_pi141a07

要旨

B36n0198_pi141a08B36n0198_pi141a09

一個生物體，作為至尊者的所屬部份，原本是靈性的，純潔的和免於所有B36n0198_pi141a10物質的沾染。所以本質上，他是不受制於物質世界中的罪惡。但當他與物質自B36n0198_pi141a11然接觸後，便沒有猶疑地做出這樣多的罪行，有時甚至違背自己的意旨。阿尊B36n0198_pi141a12拿對基士拿這個詢問是血氣方剛的，是有關於生物體歪曲了的本質。雖然有時B36n0198_pi141a13生物體不想去犯罪，但他仍然被迫去做。不過罪惡的行動，不是由生物體內在B36n0198_pi141a14的超靈所強迫，而是由於其他如主在下一節中所述的原因。

第三十七節

B36n0198_pi141a17B36n0198_pi141a18

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi141a19　　　　kāma eṣa krodha eṣaB36n0198_pi141a20　　　　　　rajoguṇa-samudbhavaḥB36n0198_pi141a21　　　　mahā-śano mahā-pāpmāB36n0198_pi141a22　　　　　　viddhy enam iha vairiṇam

B36n0198_pi141a23B36n0198_pi141a24

śrī bhagavān uvāca——具有最高性格的神首說；kāmaḥ——慾望；eṣaḥB36n0198_pi141a25——所有這些；krodhaḥ——憤怒；eṣaḥ——所有這些；rajo-guṇa——熱情的B36n0198_pi141a26型態；samudbhavaḥ——生於；mahā-śanaḥ——吞沒一切的；mahā-pāpmāB36n0198_pi141a27——罪大惡極的；viddhi——知道；enam——這；iha——在物質世界中；B36n0198_pi141a28vairiṇam——最大的敵人。

B36n0198_pi141a29B36n0198_pi141a30

譯文

B36n0198_pi141a31B36n0198_pi141a32

萬福的主說：「阿尊拿，這祇是慾念，產生於與物質熱情型態的接觸和跟B36n0198_pi141a33著變為憤怒，這便是吞沒一切的——這個世界的罪惡敵人。」

B36n0198_pi141a34B36n0198_pi141a35

要旨

B36n0198_pi141a36B36n0198_pi141a37

當一個生物體與物質創造接觸時，他對基士拿永恆的愛便因與熱情型態的B36n0198_pi141a38聯繫而轉變為慾念，換句話說，對愛神的感覺便轉變為慾念，好像牛奶與酸的B36n0198_pi142a01羅望子混合後便變成酸乳酪。再繼續下去，當慾望得不到滿足時便會轉為憤B36n0198_pi142a02怒；憤怒會變為迷幻，而迷幻便繼續着物質的生存。因此慾念便是生物體的最B36n0198_pi142a03大敵人，誘使純潔的生物體繼續被困縛於物質世界的便是慾念。憤怒是愚昧型B36n0198_pi142a04態的展示；這些型態以憤怒和其它的附屬系列顯示。所以假如熱情的型態不是B36n0198_pi142a05降落到愚昧型態的話，是可以根據被指定的生活方式和行為而提升到良好的型B36n0198_pi142a06態，那樣一個人便可以因為精神的依附而不至降落到憤怒的層次。

B36n0198_pi142a07

具有至高無上性格的神首為了祂永恆地在增進中的精神快樂而將自己化為B36n0198_pi142a08多樣型態，而生物便是這精神快樂的所屬部份。他們也有部份的自主權，但因B36n0198_pi142a09為自主權的濫用，當奉獻性的態度變成感官享受的傾向時，他們便在慾念的擺B36n0198_pi142a10動下。這個物質的創造是主創造來利便被條限了的靈魂去滿足他們慾念的傾B36n0198_pi142a11向，而當他們對長久的慾欲活動厭倦了以後，生物體便開始詢問他們自己真正B36n0198_pi142a12的地位。

B36n0198_pi142a13

這個詢問便是吠陀經典的開始，內中這樣說：athāto brahma-jijñāsā，B36n0198_pi142a14一個人應該詢問誰是至尊者。在史里瑪博伽瓦譚中至尊者的定義為 janmādy asyaB36n0198_pi142a15 yato 'nvayād itarataś ca，或：一切事物的始源是至尊的婆羅門。因B36n0198_pi142a16此，慾念的始源也是來自至尊者。所以如果慾念被轉為對至尊者的愛，或轉變B36n0198_pi142a17為基士拿知覺——或換句話說，每事的慾望都是為了基士拿——如此慾念與憤B36n0198_pi142a18怒也可以靈性化。主喇瑪 Lord Rāma 的偉大侍從漢奴曼 Hanuman 將他的憤B36n0198_pi142a19怒轉向於他的敵人而滿足主。所以，當慾望和憤怒被用於基士拿知覺時，他們B36n0198_pi142a20便變成我們的朋友而不是敵人。

第三十八節

B36n0198_pi142a23B36n0198_pi142a24

　　　　dhūmenāvriyate vahnirB36n0198_pi142a25　　　　　　yathādarśo malena caB36n0198_pi142a26　　　　yatholbenāvṛto garbhasB36n0198_pi142a27　　　　　　tathā tenedam āvṛtam

B36n0198_pi142a28B36n0198_pi142a29

dhūmena——被烟；āvriyate——遮蓋；vahniḥ——火；yathā——正如；B36n0198_pi142a30ādarśaḥ——鏡子；malena——被塵埃；ca——還有；yathā——正如；ulbenaB36n0198_pi142a31——被子宮；āvṛtaḥ——所遮蓋；garbhaḥ——胎兒；tathā——這樣；tenaB36n0198_pi142a32——被那慾念；idam——這；āvṛtam——被遮蓋。

B36n0198_pi142a33B36n0198_pi142a34

譯文

B36n0198_pi142a35B36n0198_pi142a36

如火被烟所掩蓋：如一面鏡子被塵埃所遮蓋；又如胎兒被子宮所孕育腹蓋B36n0198_pi143a01一樣，生物體是被不同情度的慾念所遮蓋。

B36n0198_pi143a02B36n0198_pi143a03

要旨

B36n0198_pi143a04B36n0198_pi143a05

有三種程度的遮蓋蒙蔽了生物體的純潔知覺，生物體的純潔知覺，或基B36n0198_pi143a06士拿知覺因此不能顯現出而受阻碍。這遮蓋祇是不同展示下的慾念，如火中的B36n0198_pi143a07烟，鏡中的塵和子宮內的胎兒。當慾念比喻為烟時，可以理解到的是生命的火B36n0198_pi143a08花祇能隱約可現。換句話說，當生物體祇是少許地展示他的基士拿知覺時，他B36n0198_pi143a09可以被喻為被烟所遮蓋的火。雖然有烟必有火，但早期的火是不會明顯的。這B36n0198_pi143a10階段便好像是基士拿知覺的開始階段。鏡中的塵埃好比洗滌心鏡的各種精神步B36n0198_pi143a11驟。最有效的方法便是歌頌主的聖名。被子宮所覆蓋的胎兒的比例顯示出一個B36n0198_pi143a12無可藥救的處境，因為在子宮內的嬰兒連移動也不可能。這個階段的生存狀態B36n0198_pi143a13可以比喻為樹木。樹木也是生物體，但是它們因為欲慾的極度發展而置於這樣B36n0198_pi143a14的一個狀况以至差不多完全喪失了知覺。遮蓋了的鏡子被比喻為雀鳥和野獸，B36n0198_pi143a15而被烟蓋的火被比喻為人類。在人類的狀况，生物體可能恢復一點的基士拿知B36n0198_pi143a16覺，而假如他繼續發展，靈性生命的火燄可以在生命的人體狀態下被燃燒。小B36n0198_pi143a17心控制火中的烟，火可以變為更加旺盛。因此人體的生命是給生物體的一個希B36n0198_pi143a18望而能夠逃脫出物質生存的束縛。在生命的人體狀况下，一個人可以在能幹者B36n0198_pi143a19的指導下發展基士拿知覺而戰勝敵人——慾念。

第三十九節

B36n0198_pi143a22B36n0198_pi143a23

　　　　āvṛtaṁ jñānam etenaB36n0198_pi143a24　　　　　　jñānino nitya-vairiṇāB36n0198_pi143a25　　　　kāma-rūpeṇa kaunteyaB36n0198_pi143a26　　　　　　duṣpūreṇānalena ca

B36n0198_pi143a27B36n0198_pi143a28

āvṛtam——蓋着；jñānam——純潔的知覺；etena——由這；jñāninaḥB36n0198_pi143a29——識者的；nitya-vairiṇā——永恆的敵人；kāma-rūpeṇa——以慾的型態；B36n0198_pi143a30kaunteya——啊，琨提之子；duṣpūreṇa——永遠不會被滿足；analena——B36n0198_pi143a31被火；ca——還有。

B36n0198_pi143a32B36n0198_pi143a33

譯文

B36n0198_pi143a34B36n0198_pi143a35

如此，一個人的純潔知覺便被那以慾念狀况出現的永恆敵人所遮蔽，這慾B36n0198_pi143a36念永不會被滿足而且還像火一樣地燃燒。

B36n0198_pi144a01B36n0198_pi144a02

要旨

B36n0198_pi144a03B36n0198_pi144a04

根據曼奴史密第 Manu-smṛti 所載，慾念是不會被任何份量的感官享受所B36n0198_pi144a05滿足的，就好像火是永不會為不斷燃料的供應所能撲滅一樣。在這物質世界B36n0198_pi144a06中，所有活動的中心便是性，因此這個物質世界被稱為邁鈍耶．阿加拉 maithunyaB36n0198_pi144a07 āgāra 或性生活的枷鎖。在普通的監獄裏，犯人被囚禁在監倉內；同樣B36n0198_pi144a08地，違背了主的法律的犯人是被性生活所枷鎖。基於感官享受的物質文化進步B36n0198_pi144a09即是增長一個生物體物質生存的期間。所以這慾念是生物體被縛在這個物質世B36n0198_pi144a10界的愚昧象徵。當一個人享受感官享樂時或許會有一些快樂，但實際上那所謂B36n0198_pi144a11快樂的感受是感官享受者的終極敵人。

第四十節

B36n0198_pi144a14B36n0198_pi144a15

　　　　indriyāṇi mano buddhirB36n0198_pi144a16　　　　　　asyādhiṣṭhānam ucyateB36n0198_pi144a17　　　　etair vimohayaty eṣaB36n0198_pi144a18　　　　　　jñānam āvṛtya dehinam

B36n0198_pi144a19B36n0198_pi144a20

indriyāṇi——感覺官能；manaḥ——心意；buddhiḥ——知慧；asya——B36n0198_pi144a21慾念的；adhiṣṭhānam——所處的地方；ucyate——名為；etaiḥ——由所有這B36n0198_pi144a22些；vimohayati——困擾；eṣaḥ——這；jñānam——知識；āvṛtya——蓋着；B36n0198_pi144a23dehinam——被體困的。

B36n0198_pi144a24B36n0198_pi144a25

譯文

B36n0198_pi144a26B36n0198_pi144a27

感官、心意和智慧便是這慾念所處的地方，而這慾念蒙蔽了生物體的真正B36n0198_pi144a28智識和困擾着他。

B36n0198_pi144a29B36n0198_pi144a30

要旨

B36n0198_pi144a31B36n0198_pi144a32

敵人已經佔領了被局限了的靈魂身體中各重要位置，因此主基士拿指示出B36n0198_pi144a33那些地方好使想征服敵人的人能夠知道在那裏會找到他。心意是所有感官活動B36n0198_pi144a34的中心，因此一切感官享受的主意都貯藏於心意中；結果便是心意和感官都變B36n0198_pi144a35成了慾念的居所。其次，智慧部門成為了這些慾念傾向的首府。智慧是靈魂的B36n0198_pi144a36隔鄰。慾欲的智慧影響靈魂去承認虛假自我與物質，心意和感官的認同。靈魂B36n0198_pi144a37變得沉迷於物質感官的享受和錯誤地認為這是真正的快樂。在史里瑪博伽瓦譚B36n0198_pi144a38中對這靈魂的虛假認同有一段很好的解釋：

B36n0198_pi145a01

　　　　yasyātma-buddhiḥ kuṇāpe tri-dhātukeB36n0198_pi145a02　　　　　　sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma idyadhīḥB36n0198_pi145a03　　　　yat-tīrtha-buddhiḥ salite na karhicijB36n0198_pi145a04　　　　　　janeṣv abhijñeṣu sa eva gokharaḥ

B36n0198_pi145a05

「一個認同這由三種元素所組成的身體為他自己，身體的副產品為他的族B36n0198_pi145a06人，認為出生的地點值得崇拜，和去朝聖地的目的是為了沐浴而不是去會晤具B36n0198_pi145a07有超然知識者的人，會被認為祇配做一隻驢或一隻牛。」

第四十一節

B36n0198_pi145a10B36n0198_pi145a11

　　　　tasmāt tvam indriyāṇy ādauB36n0198_pi145a12　　　　　　niyamya bharatarṣabhaB36n0198_pi145a13　　　　pāpmānaṁ prajahi hy enaṁB36n0198_pi145a14　　　　　　jñāna-vijñāna-nāśanam

B36n0198_pi145a15B36n0198_pi145a16

tasmāt——因此；tvam——你；indriyāṇi——感官；ādau——在開始的B36n0198_pi145a17時候；niyamya——經過調整；bharatarṣabha——啊，伯拉達後裔之首；B36n0198_pi145a18pāpmānam——罪惡的巨大象徵；prajahi——壓制；hi——當然地；enamB36n0198_pi145a19——這；jñāna——知識；vijñāna——純潔靈魂的科學知識；nāśanam——B36n0198_pi145a20毀滅者。

B36n0198_pi145a21B36n0198_pi145a22

譯文

B36n0198_pi145a23B36n0198_pi145a24

因此，啊，阿尊拿，伯拉達人中之俊傑，在開始的時候便要通過條限了的B36n0198_pi145a25感官來抑壓罪惡「慾念」的巨大敵人，殺掉這知識和自覺的毀滅者。

B36n0198_pi145a26B36n0198_pi145a27

要旨

B36n0198_pi145a28B36n0198_pi145a29

主勸告阿尊拿在開始的時候便要控制感官，使到他能夠壓制最巨大的罪惡B36n0198_pi145a30敵人——慾念，因為它毀壞了自覺，尤其是自我知識的推動力。幾亞南 jñānamB36n0198_pi145a31 是指自我的知識而與不是自我的知識有別，或換句話說，即靈魂不是身體B36n0198_pi145a32的知識。維幾亞南 vijñānam——是指靈魂的特定知識和一個人的法定地位和B36n0198_pi145a33他與超靈關係的知識。在史里瑪博伽瓦譚裏有這樣的解釋：jñānaṁ paramaB36n0198_pi145a34 guhyaṁ me yad-vijñāna samanvitam/sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhānaB36n0198_pi145a35 gaditaṁ mayā，「自我和至尊者的知識，因為受摩耶 maya 的蒙蔽，而非常B36n0198_pi145a36機密和神秘，但這些知識和特定的覺悟，如果由主親自解釋是可以了解的。」B36n0198_pi145a37博伽梵歌給予我們這知識，這對自我的特定知識。生物體是主的所屬部份，所B36n0198_pi146a01以他們祇是為了要對主服務。這個知覺名為基士拿知覺。因此從生命一開始的B36n0198_pi146a02時候，一個人便要學習這基士拿知覺，因而可以變得完全地基士拿知覺着和依B36n0198_pi146a03照這樣去行動。

B36n0198_pi146a04

慾念祇是每個生物體很自然地對神的愛的歪曲反映，但假如一個人在開始B36n0198_pi146a05的時候便被教導基士拿知覺，那對神自然的愛便不會變壞而成為慾望。當對神B36n0198_pi146a06的愛變成慾念後，是很難使它變回正常狀態的。不過，基士拿知覺是這樣地有B36n0198_pi146a07力量，就算一個遲學者也能夠跟隨調整了的奉獻性服務原則，而成為一個愛神B36n0198_pi146a08的人。因此，從生命的任何階段，或從了解到它重要性的時候開始，一個人可B36n0198_pi146a09以開始在基士拿知覺中，調限感官而將慾念轉變為對神的愛——人類生命的最B36n0198_pi146a10完整階段。

第四十二節

B36n0198_pi146a13B36n0198_pi146a14

　　　　indriyāṇi parāṇy āhurB36n0198_pi146a15　　　　　　indriyebhyaḥ paraṁ manaḥB36n0198_pi146a16　　　　manasas tu parā buddhirB36n0198_pi146a17　　　　　　yo buddheḥ paratas tu saḥ

B36n0198_pi146a18B36n0198_pi146a19

indriyāṇī——感官；parāṇi——較高的；āhuḥ——據說；indriyebhyaḥB36n0198_pi146a20——高於感官；param——較高；manaḥ——心意；manasaḥ——高於心意；B36n0198_pi146a21tu——還有；parā——較高的；buddhiḥ——智慧；yaḥ——一個；buddheḥB36n0198_pi146a22——高於智慧；parataḥ——較高；tu——但是；saḥ——他。

B36n0198_pi146a23B36n0198_pi146a24

譯文

B36n0198_pi146a25B36n0198_pi146a26

正常運動中的感官高於死物；心意高於感官；而智慧則高於心意；至於B36n0198_pi146a27他——「靈魂」則更高於智慧。

B36n0198_pi146a28B36n0198_pi146a29

要旨

B36n0198_pi146a30B36n0198_pi146a31

各感官是慾欲活動的不同出口。慾念被保存在身體之內，但它有通過感官B36n0198_pi146a32的出路。所以感官較高於整個身體。當有更高的知覺，基士拿知覺時，是不使B36n0198_pi146a33用這些出口的。在基士拿知覺中靈魂與至尊性格的神首作直接的聯繫；所以如B36n0198_pi146a34在這裏所述的身體各官能，最後都終止於至尊的靈魂。身體的活動即是感覺的B36n0198_pi146a35官能，而停止感官即是停止所有的身體活動。但因為心意是活躍的，雖然身體B36n0198_pi146a36是在靜止狀態，但是心意依然是活動的——猶如在夢中一樣。但在心意之上是B36n0198_pi146a37智慧的堅决，而在智慧之上的便是真正的靈魂。所以，假如靈魂是直接地侍奉B36n0198_pi147a01於主，自然地所有其它的屬下：即智慧心意和感官便會自動地侍奉主。在嘉答B36n0198_pi147a02奧義書中有一段說感官滿足的對象較高於感官，而心意則高於感官對象，所以B36n0198_pi147a03假如心意是直接不斷地從事於對主的服務，感官便沒有機會可能從事於其他事B36n0198_pi147a04情。這精神上的態度已經被解釋過了。假如心意是從事於對主的超然服務，它B36n0198_pi147a05便沒有機會從事於低等的傾向。在嘉答奧義書中靈魂被描述為摩汗 mahān，B36n0198_pi147a06偉大的。所以靈魂是高於一切——即感官對象、感官、心意和智慧。所以直接B36n0198_pi147a07地了解靈魂的法定地位便是整個問題的解决辦法。

B36n0198_pi147a08

一個人應該用智慧來尋求出靈魂的法定地位，然後將心意經常從事於基士B36n0198_pi147a09拿知覺中。那便解决了整個問題。一個初步的靈性主義者，通常被勸告不要去B36n0198_pi147a10接近感官對象。一個人需要用智慧來加強心意。如果用智慧將一個人的心意從B36n0198_pi147a11事於基士拿知覺，逃過對具有至高無上性格的神首的完全皈依，心意便會自動B36n0198_pi147a12地變得較為堅強，雖然感官也像蛇一般非常強大，但有如沒有了毒牙的蛇一B36n0198_pi147a13樣，它們是不再有害的了。

B36n0198_pi147a14

不過雖然靈魂是智慧、心意和感官的主人，除非它是因為在基士拿知覺中B36n0198_pi147a15與基士拿的聯繫而加強，否則也會因為被刺激了的心意而難免有機會下跌。

第四十三節

B36n0198_pi147a18B36n0198_pi147a19

　　　　evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvāB36n0198_pi147a20　　　　　　saṁstabhyātmānam ātmanāB36n0198_pi147a21　　　　jahi śatruṁ mahā-bāhoB36n0198_pi147a22　　　　　　kāma-rūpaṁ durāsadam

B36n0198_pi147a23B36n0198_pi147a24

evam——如此；buddheḥ——智慧的；param——較高的；buddhvā——B36n0198_pi147a25這樣地知道；saṁstabhya——由穩定；ātmānam——心意；ātmanā——經過B36n0198_pi147a26思慮的智慧；jahi——征服；śatrum——敵人；mahā-bāho——啊，臂力強大B36n0198_pi147a27的人；kāma-rūpam——慾念的形狀；durāsadam——可怕的。

B36n0198_pi147a28B36n0198_pi147a29

譯文

B36n0198_pi147a30B36n0198_pi147a31

如此這樣，知道一個人是超然於物質感官、心意和智慧後，一個人應該由B36n0198_pi147a32高的自我控制低的自我，這樣——透過精神的力量——去征服這名為慾念的無B36n0198_pi147a33厭足的敵人。

B36n0198_pi147a34B36n0198_pi147a35

要旨

B36n0198_pi147a36B36n0198_pi147a37

博伽梵歌中的這一章（第三章）是通過了解自己是具有至高無上性格神首B36n0198_pi148a01永恆僕人而結論性地置於基士拿知覺的指引下，並不是顧及非人性的虛無是終B36n0198_pi148a02極的目標。在生命的物質性生存裏，一個人一定會受到慾欲習性和想掌握物質B36n0198_pi148a03自然資源意念的影響。佔有慾和感官享受慾是被局限了靈魂的最大敵人；但由B36n0198_pi148a04於基士拿知覺的力量，一個人可以控制物質感官、心意和智慧。一個人或許不B36n0198_pi148a05會突然地放棄工作和被指定的職責；但通過慢慢的發展基士拿知覺，一個人可B36n0198_pi148a06以處於一個超然的地位，而不受物質感官和心意的影響——這便是指向於一個B36n0198_pi148a07人純潔身份的穩定智慧。這便是本章的大要。在物質生存的未成熟階段中，哲B36n0198_pi148a08學性的推考和所謂瑜伽姿勢人為控制感官的練習，是不能夠幫助一個人走往靈B36n0198_pi148a09性生活的。他必需要在更高的智慧下在基士拿知覺中受訓。

B36n0198_pi148a10B36n0198_pi148a11

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第三章有關於行業B36n0198_pi148a12瑜伽，或在基士拿知覺中一個人被指定職責的執行的要旨。