金光明最勝王經[9]卷第六
四天王護國品第十二
爾時,世尊聞四天王恭敬供養《金光明經》,及能擁護諸持經者,讚言:「善哉!善哉!汝等四王已於過去無量百千萬億佛所,恭敬供養,尊重讚歎,植諸善根,修行正法,常說正法,以法化世。汝等長夜於諸眾生常思利益,起大慈心,願與安樂,以是因緣,能令汝等現受勝報。若有人王恭敬供養此《金光明》最勝經典,汝等應當勤加守護,令得安隱。汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護是經者,即是護持去、來、現在諸佛正法。汝等四王及餘天眾并諸藥叉,與阿蘇羅共鬪戰時,常得勝利;汝等若能護持是經,由經力故,能除眾苦、怨賊、飢饉及諸疾疫。是故汝等若見四眾受持讀誦此經王者,亦應勤心共加守護,為除衰惱,施與安樂。」
爾時,四天王即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬白佛言:「世尊!此金光明最勝經王,於未來世,若有國[10]土城邑聚落、山林曠野,隨所至處流布之時,若彼國王於此經典至心聽受,稱歎供養,并復供給受持是經四部之眾,深心擁護,令離衰惱,以是因緣,我護彼王及諸人眾,皆令安隱,遠離憂苦,增益壽命,威德具足。世尊!若彼國王見於四眾受持經者,恭敬守護猶如父母,一切所須悉皆供給,我等四王常為守護,令諸有情無不尊敬。是故我等并與無量藥叉諸神,隨此經王所流布處,潛身擁護,令無留難,亦當護念聽是經人諸國王等,除其衰患,悉令安隱,他方怨賊皆使退散。若有人王聽是經時,隣國怨敵興如是念:『當具四兵壞彼國土。』世尊!以是經王威神力故,是時隣敵更有異怨,而來侵擾於其境界,多諸災變疫病流行。時王見已即嚴四兵,發向彼國欲為討[11]罰。我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神,各自隱形為作護助,令彼怨敵自然降伏,尚不敢來至其國界,豈復得有兵戈相罰。」
爾時,佛告四天王:「善哉!善哉!汝等四王,乃能擁護如是經典。我於過去百千俱胝那庾多劫,修諸苦行,得阿耨多羅三藐三菩提,證一切智,今說是法。若有人王受持是經,恭敬供養者,為消衰患,令其安隱,亦復擁護城邑聚落,乃至怨賊悉令退散,亦令一切贍部洲內所有諸王,永無衰惱鬪諍之事。四王當知!此贍部洲八萬四千城邑聚落、八萬四千諸人王等,各於其國受諸快樂,皆得自在,所有財寶豐足受用,不相侵奪,隨彼宿因而受其報,不起惡念貪求他國,咸生少欲利樂之心,無有鬪戰[1]繫縛等苦。其土人民[2]自生愛樂,上下和穆,猶如水乳,情相愛重,歡喜遊戲,慈悲謙讓,增長善根。以是因緣,此贍部洲安隱豐樂,人民熾盛,大地沃壤,寒暑[3]調和,時不乖序,日月星宿常度無虧,風雨隨時,離諸災橫,資產財寶皆悉豐盈,心無慳鄙,常行[4]慧施,具十善業,若人命終,多生天上,增益天眾。大王!若未來世有諸人王聽受是經,恭敬供養并受持[5]是經,四部之眾尊重稱讚。復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾,是故彼王常當聽受是妙經王,由得聞此正法之水甘露上味,增益汝等身心勢力,精進勇猛,福德威光悉令充滿。是諸人王若能至心聽受是經,則為廣大希有供養,供養於我釋迦牟尼應、正等覺。若供養我,則是供養過去、未來、現在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世諸佛,則得無量不可思議功德之聚。以是因緣,汝等應當擁護彼王后妃眷屬,令無衰惱,及宮宅神常受安樂,功德難思,是諸國土所有人民,亦受種種五欲之樂,一切惡事皆令消殄。」
爾時,四天王白佛言:「世尊!於未來世,若有人王,樂聽如是《金光明經》,為欲擁護自身、后妃、王子,乃至內宮諸婇女等,城邑宮殿,皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂,於現世中,王位尊高,自在昌盛,常得增長,復欲攝受無量無邊難思福聚,於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者。世尊!如是人王不應放逸令心散亂,當生恭敬至誠[6]殷重,聽受如是最勝經王。欲聽之時,先當莊嚴最上宮室,王所愛重顯敞之處,香水灑地,散眾名花,安置師子殊勝法座,以諸珍寶而為挍飾,張施種種寶蓋幢幡,燒無價香,奏諸音樂。其王爾時當淨澡浴,以香塗身,著新淨衣及諸瓔珞,坐小卑座,不生高舉,捨自在位,離諸憍慢,端心正念,聽是經王;於法師所,起大師想。復於宮內后妃王子婇女眷屬生慈愍心,喜悅相視,和顏軟語,於自身心大喜充遍。作如是念:『我今獲得難思殊勝廣大利益,於此經王,盛興供養。』既敷設已,見法師至,當起虔敬渴仰之心。」
爾時,佛告四天王:「不應如是不迎法師。時彼人王應著純淨鮮潔之衣,種種瓔珞以為嚴飾,自持白蓋及以香花,備整軍儀,盛陳音樂,步出城闕迎彼法師,運想虔恭為吉祥事。四王!以何因緣令彼人王親作如是恭敬供養?由彼人王舉足下足,步步即是恭敬供養、承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊,復得超越如是劫數生死之苦,復於來世如是[7]劫數,當受輪王殊勝尊位。隨其步步,亦於現世福德增長自在為王,感應難思,眾所欽重;當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿,所在生處常得為王,增益壽命,言詞辯了,人天信受,無所畏懼,有大名稱,咸共[8]瞻仰,天上人中受勝妙樂,獲大力勢,有大威德,身相奇妙,端嚴無比,值天人師,遇善知識,成就具足無量福聚。四王當知!彼諸人王見如是等種種無量功德利益,故應自往奉迎法師。若一踰繕那,乃至百千踰繕那,於說法師應生佛想,還至城已,作如是念:『今日釋迦牟尼如來、應、正等覺入我宮中,受我供養,為我說法。我聞法已,即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉,即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊。我於今日即是種種廣大殊勝上妙樂具,供養過去、未來、現在諸佛。我於今日即是永拔琰摩王界、地獄、餓鬼、傍生之苦。便為已種無量百千萬億轉輪聖王、釋梵天主善根種子。當令無量百千萬億眾生,出生死苦,得涅槃樂,積集無量無邊不可思議福德之聚,後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱,國土清泰,無諸災厄、毒害、惡人,他方怨敵不來侵擾,遠離憂患。』四王當知!時彼人王應作如是尊重正法,亦於受持是妙經典苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,供養恭敬尊重讚歎,所獲善根,先以勝福施與汝等及諸眷屬。彼之人王,有大福德善業因緣,於現世中得大自在增益威光,吉祥妙相皆悉莊嚴,一切怨敵能以正法而摧伏之。」
爾時,四天王白佛言:「世尊!若有人王能作如是恭敬正法,聽此經王,并於四眾持經之人,恭敬供養,尊重讚歎。時彼人王欲為我等生歡喜故,當在一邊,近於法座,香水灑地,散眾名花,安置處所,設四王座,我與彼王共聽正法。其王所有自利善根,亦以福分施及我等。世尊!時彼人王請說法者,昇座之時,便為我等燒眾名香,供養是經。世尊!時彼香煙於一念頃,上昇虛空,即至我等諸天宮殿,於虛空中變成香蓋。我等天眾聞彼妙香,香有金光照曜我等所居宮殿,乃至梵宮及以帝釋、大辯才天、大吉祥天、[1]堅牢地神、[2]正了知大將、二十八部諸藥叉神、大自在天、[3]金剛密主、[4]寶賢大將、[5]訶利底母五百眷屬、[6]無熱惱池龍王、大海龍王所居之處。世尊!如是等眾於自宮殿見彼香煙,一剎那頃變成香蓋,聞香芬馥,覩色光明,遍至一切諸天神宮。」
佛告四天王:「是香光明非但至此宮殿,變成香蓋,放大光明;由彼人王手[7]擎香[8]鑪,燒眾名香供養經時,其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界,百億日月、百億妙高山王、百億四洲,於此三千大千世界一切天、龍、藥叉、健闥婆、阿蘇羅、揭路[9]茶、緊那羅、莫呼洛伽宮殿之所,於虛空中充滿而住。種種香煙變成雲蓋,其蓋金色普照天宮。如是三千大千世界所有種種香雲香蓋,皆是《金光明最勝王經》威神之力。是諸人王手持香鑪供養經時,種種香氣非但遍此三千大千世界,於一念頃亦遍十方無量無邊恒河沙等百千萬億諸佛國土,於諸佛上虛空之中變成香蓋,金色普照亦復如是。時彼諸佛聞此妙香,覩斯雲蓋及以金色,於十方界恒河沙等諸佛世尊現神變已,彼諸世尊悉共觀察,異口同音讚法師曰:『善哉!善哉!汝大丈夫!能廣流布如是甚深微妙經典,則為成就無量無邊不可思議福德之聚。若有聽聞如是經者,所獲功德其量甚多,何況書寫、受持、讀誦、為他敷演、如說修行。何以故?善男子!若有眾生聞此《金光明最勝王經》者,即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。』」
爾時,十方有百千俱胝那庾多無量無數恒河沙等諸佛剎土,彼諸剎土一切如來異口同音,於法座上讚彼法師言:「善哉!善哉!善男子!汝於來世,以精勤力,當修無量百千苦行,具足資糧,超諸聖眾,出過三界,為最勝尊,當坐菩提樹王之下,殊勝莊嚴,能救三千大千世界有緣眾生,善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾,覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提。善男子!汝當坐於金剛之座,轉於無上諸佛所讚十二妙行甚深法輪,能擊無上最大法鼓,能吹無上極妙法螺,能建無上殊勝法幢,能然無上極明法炬,能降無上甘露法雨,能斷無量煩惱怨結,能令無量百千萬億那庾多有情,[10]渡於無涯可畏大海,解脫生死無際輪迴,值遇無量百千萬億那庾多佛。」
爾時,四天王復白佛言:「世尊!是《金光明最勝王經》,能於未來現在成就如是無量功德,是故人王若得聞是微妙經典,即是已於百千萬億無量佛所種諸善根,於彼人王我當護念。復見無量福德利故,我等四王及餘眷屬無量百千萬億諸神,於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變之時,我當隱蔽不現其身,為聽法故,當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮、帝釋、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知[11]神大將、二十八部諸藥叉神、大自在天、金剛密主、寶賢大將、訶利底母五百眷屬、無熱惱池龍王、大海龍王、無量百千萬億那庾多諸天藥叉,如是等眾為聽法故,皆不現身,至彼人王殊勝宮殿莊嚴高座說法之所。世尊!我等四王及餘眷屬藥叉諸神,皆當一心共彼人王為善知識,因是無上大法施主,以甘露味充足於我,是故我等擁護是王,除其衰患,令得安隱,及其宮殿城邑國土諸惡災變悉令消滅。」
爾時,四天王俱共合掌白佛言:「世尊!若有人王於其國土,雖有此經,未[12]常流布,心生捨離,不樂聽聞,亦不供養尊重讚歎,見四部眾持經之人,亦復不能尊重供養,遂令我等及餘眷屬無量諸天,不得聞此甚深妙法,背甘露味,失正法流,無有威光及以勢力,增長惡趣,損減人天,墜生死河,乖涅槃路。世尊!我等四王并諸眷屬及藥叉等,見如斯事,捨其國土,無擁護心。非但我等捨棄是王,亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去。既捨離已,其國當有種種災禍,喪失國位,一切人眾皆無善心,[1]惟有繫縛,殺害瞋諍,互相讒諂,抂及無辜,疾疫流行,彗星數出,兩日並現,[2]博蝕無恒,黑白二虹表不祥相,星流地動,井內發聲,暴雨惡風不依時節,常遭飢饉,苗實不成,多有他方怨賊侵掠,國內人民受諸苦惱,土地無有可樂之處。世尊!我等四王及與無量百千天神,并護國土諸舊善神遠離去時,生如是等無量百千災怪惡事。世尊!若有人王欲護國土,常受快樂,欲令眾生咸蒙安隱,欲得摧伏一切外敵,於自國境永得昌盛,欲令正教流布世間,苦惱惡法皆除滅者。世尊!是諸國[3]主必當聽受是妙經王,亦應恭敬供養讀誦受持經者。我等及餘無量天眾以是聽法善根威力,得服無上甘露法味,增益我等所有眷屬,并餘天神皆得勝利。何以故?以是人王至心聽受是經典故。世尊!如大梵天於諸有情常為宣說世出世論,帝釋復說種種諸論,五通神仙亦說諸論。世尊!梵天、帝釋、五通仙人雖有百千俱胝那庾多無量諸論,然佛世尊慈悲哀愍,為人天眾說《金光明》微妙經典,比前所說,勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻。何以故?由此能令諸贍部洲所有王等正法化世,能與眾生安樂之事,為護自身及諸眷屬,令無苦惱,又無他方怨賊侵害,所有諸惡悉皆遠去,亦令國土災厄屏除,化以正法無有諍訟。是故人王各於國土,當然法炬,明照無邊,增益天眾并諸眷屬。世尊!我等四王無量天神藥叉之眾,贍部洲內所有天神,以是因緣得服無上甘露法味,獲大威德勢力光明無不具足,一切眾生皆得安隱,復於來世無量百千不可思議那庾多劫常受快樂,復得值遇無量諸佛,種諸善根,然後證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利,皆是如來、應、正等覺,以大慈悲過諸梵眾,以大智慧逾於帝釋,修諸苦行勝五通仙,百千萬億那庾多倍不可稱計,為諸眾生演說如是微妙經典,令贍部洲一切國主及諸人眾,明了世間所有法式,治國化人勸導之事,由此經王流通力故,普得安樂。此等福利,皆是釋迦大師於此經典廣為流通慈悲力故。世尊!以是因緣,諸人王等皆應受持,供養恭敬,尊重讚歎此妙經王。何以故?[4]以如是等不可思議殊勝功德利益一切,是故名曰最勝經王。」
爾時,世尊復告四天王:「汝等四王及餘眷屬,無量百千俱胝那庾多諸天大眾,見彼人王,若能至心聽是經典,供養恭敬、尊重讚歎者,應當擁護,除其衰患,能令汝等亦受安樂;若四部眾能廣流布是經王者,於人天中廣作佛事,普能利益無量眾生,如是之人,汝等四王常當擁護。如是四眾,勿使他緣共相侵擾,令彼身心寂靜安樂,於此經王廣宣流布,令不斷絕,利益有情,盡未來際。」
爾時,多聞天王從座而起,白佛言:「世尊!我有如意寶珠陀羅尼法,若有眾生樂受持者,功德無量。我常擁護令彼眾生離苦得樂,能成福智二種資糧。欲受持者先當誦此護身之呪。」即說呪曰:
「[5]南謨薜室囉末拏也莫訶曷[6]囉闍[7]也 怛姪他 囉囉囉囉 矩怒矩怒 區怒區怒 [8]寠怒寠怒 颯[9]嚩颯嚩羯囉 羯囉莫訶毘羯喇麼 莫訶毘羯喇麼 莫訶曷囉社 曷𠸪叉曷𠸪叉 覩漫(自稱己名) 薩婆薩埵難者 莎[10]訶
「世尊!誦此呪者,當以白線呪之七遍,一遍一結,繫之肘後,其事必成;應取諸香,所謂安息、栴檀、龍腦、蘇合、多揭羅、[A1]熏陸,皆須等分,和合一處,手執香[11]爐,燒香供養,清淨澡浴,著鮮潔衣,於一靜室,可誦神呪請我薜室囉末拏天王。」即說呪曰:
「[12]南謨薜室囉末拏(引)也
「南謨檀那䭾也 檀泥說囉(引)也 阿揭撦 阿鉢[13]𡃤弭[14]哆 檀泥說囉 鉢囉麼 迦留尼迦 薩婆薩埵 呬哆振哆 麼麼([A2]己名)檀那末奴鉢喇拽撦 碎閻摩揭撦 莎訶
「此呪誦滿一七遍已,次誦本呪。欲誦呪時,先當稱名敬禮三寶,及薜室羅末拏[15]天王。能施財物,令諸眾生所求願滿,悉能成就,與其安樂。如是禮已,次誦薜室羅末拏[1]天王如意末尼寶心神呪,能施眾生隨意安樂。」爾時,多聞天王即於佛前,說如意末尼寶心呪曰:
「[2]南謨曷喇怛娜 怛喇夜[3]野(引)南謨薜室囉末拏(引)也
「莫訶囉闍(引)也 怛姪他 四弭四弭 蘇母蘇母 栴[4]茶栴茶 折囉折囉 薩囉薩囉羯囉羯囉 枳哩枳哩 矩嚕矩嚕 母嚕母嚕 主嚕主嚕 娑大也[A3]頞貪 我名某甲 昵店頞他 達達[5]覩莎訶 南謨薜室囉末拏也莎訶檀那䭾也莎訶 曼奴喇他鉢唎脯喇迦(引)也莎訶
「受持呪時,先誦千遍,然後於淨室中[6]瞿摩塗地作小壇場,隨時飲食,一心供養,常[7]然妙香,令烟不絕。誦前心呪晝夜繫心,惟自耳聞,勿令他解。時有薜室囉末拏王子名[8]禪膩師,現童子形,來至其所。問言:『何故須喚我父?』即可報言:『我為供養三寶,事須財物,願當施與。』時禪膩師聞是語已,即還父所,白其父言:『今有善人發至誠心,供養三寶,少乏財物,為斯請召。』其父報曰:『汝可速去,日日與彼一百[9]迦利沙波拏(此是根本梵音,[10]惟[11]目貝齒而隨方不[12]定,或是貝齒,或是金銀銅鐵等錢,然摩揭陀現今通用一迦利沙[13]波拏有一千六百貝齒,總數可以准知,若准物直隨處不定。若人持呪得成就者,獲物之時自知其數。有本云:每日與一百陳那羅,即金錢也。乃[14]至盡形日日常得,西方求者多有神驗,除不[15]至心也)。』
「其持呪者見是相已,知事得成。當須獨處淨室,燒香而臥。可於床邊置一香篋,每至天曉,觀其篋中獲所求物。每得物時,當日即須供養三寶,香花飲食兼施貧乏,皆令罄盡,不得停留。於諸有情起慈悲念,勿生瞋誑諂害之心。若起瞋者,即失神驗,常可護心,勿令瞋恚。又持此呪者,於每日中憶我多聞天王,及男女眷屬稱揚讚歎,恒以十善共相資助,令彼天等福力增明,眾善普臻證菩提處。彼諸天眾見是事已,皆大歡喜,共來擁衛持呪之人。又持呪者壽命長遠,經無量歲,永離三塗,常無災厄,亦令獲得如意寶珠及以伏藏,神通自在,所願皆成。若求官榮,無不稱意,亦解一切禽獸之語。
「世尊!若持呪時,欲得見我自身現者,可於月八日或十五日,於白[16]疊上畫佛形像,當用木膠雜彩莊飾,其畫像人為受八戒。於佛左邊作吉祥天女像,於佛右邊作我多聞天像,并畫男女眷屬之類。安置座處咸令如法,布[17]列花彩,燒眾名香,然燈續明,晝夜無歇,上妙飲食種種珍奇,發殷重心隨時供養,受持神呪,不得輕心。請[18]召我時應誦此呪:
「[19]南謨室[20]利健[21]那也 勃陀(引)[22]也 南[23]謨薜室囉末拏也 藥叉囉闍([24]引)也 莫訶囉闍阿地囉闍也 南麼室唎耶裔 莫訶提弊(引)裔 怛姪他 怛囉怛囉 咄嚕咄嚕 末囉末囉 [25]𡨧卛吐𡨧卛吐 漢娜漢娜 末尼羯諾迦 跋折囉薜琉璃也 目底迦楞訖㗚[26]哆 設唎囉裔 蒲(引)薩婆薩埵呬哆[27]迦摩薜室囉末拏 室唎夜提鼻 跋𡅘[28]婆也 [29]醫呬醫呬[30]磨毘藍婆 瞿㗚拏瞿㗚拏𧙕(麻八[31]反)喇娑𧙕喇娑 達䭾呬麼麼 阿目迦那末寫(自稱己名)[A4]達哩設那迦末寫達哩設南 麼麼末那 鉢喇曷[32]囉大也 莎訶
「世尊!我若見此誦呪之人,復見如是盛興供養,即生慈愛歡喜之心。我即變身作小兒形,或作老人、苾芻之像,手持如意末尼寶珠,并持金囊入道場內,身現恭敬,口稱佛名,語持呪者曰:『隨汝所求,皆令如願。』或隱林藪,或造寶珠,或欲眾人愛寵,或求金銀等物,欲持諸呪,皆令有驗。或欲神通壽命長遠,及勝妙樂,無不稱心。我今[33]且說如是之事,若更求餘,皆隨所願,悉得成就,寶藏無盡,功德無窮。假使日月墜墮于地,或可大地有時移轉,我此實語終不虛然,常得安隱,隨心快樂。世尊!若有人能受持讀誦是經王者,誦此呪時,不假疲勞,法速成就。世尊!我今為彼貧窮困厄苦惱眾生,說此神呪,令獲大利,皆得富樂,自在無患,乃至盡形,我當擁護,隨逐是人,為除災厄。亦復令此持《金光明最勝王經》流通之者,及持呪人,於百步內光明照燭,我之所有千藥叉神亦常侍衛,隨欲驅使,無不遂心。我說[1]實語,無有虛誑,惟佛證知。」
時多聞天王說此呪已,佛言:「善哉![2]天王!汝能破裂一切眾生貧窮苦網,令得富樂,說是神呪,復令此經廣行於世。」
時四天王俱從座起,偏袒一肩,頂禮雙足,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他讚佛功德:
爾時,四天王讚歎佛已,世尊亦以伽他而答之曰:
爾時四天王聞是頌已,歡喜踊躍,白佛言:「世尊!我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之[6]法。」心生悲喜,涕淚交流,舉身戰動,證不思議希有之事,以天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花而散佛上。作是殊勝供養佛已,白佛言:「世尊!我等四王各有五百藥叉眷屬,常當處處擁護是經及說法師,以智光明而為助衛。若於此經所有句義忘失之處,我皆令彼憶念不忘,并與陀羅尼殊勝法門令得具足。復欲令此最勝經王所在之處,為諸眾生廣宣流布,不速隱沒。」
爾時,世尊於大眾中說是法時,無量眾生皆得大智聰叡辯才,攝受無量福德之聚,離諸憂惱,發喜樂心,善明眾論,登出離道,不復退轉,速證菩提。
金光明最勝王經卷第六
校注
[0427009] 卷第六【大】,〔-〕【西】 [0427010] 明註曰土北藏作王 [0427011] 罰【大】*,伐【元】【明】* [0428001] 繫【大】,擊【明】 [0428002] 自生愛樂【大】,自然受樂【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0428003] 調和【大】,諧和【宮】 [0428004] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0428005] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0428006] 殷【大】,慇【宋】【元】【明】【宮】 [0428007] 劫數【大】,數劫【宮】 [0428008] 瞻【大】,贍【明】 [0429001] 堅牢地神 Dṛdāpṛthivī-devatā. [0429002] Sañjaya. [0429003] Vajrapāṇiguhyakādhipati. [0429004] Maṇibhadra. [0429005] Hāritī. [0429006] Anavatapta-nāgarāja. [0429007] 擎【大】,執【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0429008] 鑪【大】*,罏【明】*,爐【西】* [0429009] 茶【大】,荼【宋】【元】【宮】 [0429010] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0429011] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0429012] 常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0430001] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【西】*【宮】 [0430002] 博【大】,薄【元】【明】 [0430003] 主【大】,王【元】【明】 [0430004] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0430005] Namo Vaiśravanāyamahārājāya tadyathā ra ra ra ra kunu kunu (bunu bunu) khunu khunu sapa sapa (kara kara vikāraṃ) mahāvikārama mahāvikārama (mahā kāla) mahārāja rakṣa rakṣantu nāṃ sarva-sattvānāṃ svāhā. [0430006] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0430007] 也【大】,也(但是也上之字皆須引聲)【宋】【元】【明】【宮】 [0430008] 寠【大】*,窶【宋】【宮】* [0430009] 嚩【大】*,縛【宋】【元】【明】【宮】* [0430010] 訶【大】,訶(此之二字皆長引聲)【宋】【元】【明】【宮】 [0430011] 爐【大】,罏【明】 [0430012] Namo Vaiśravanāya namo Dānadāya Daneśvarāya ākarśa aparimita daneśvara parama kāruṇika sarva-sattvahitacinta mama dāna vardhaparye svayaṃ ākarśa svāhā. [0430013] 𡃤【大】,唎【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0430014] 哆【大】,多【宋】【元】【明】【宮】 [0430015] 天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0431001] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0431002] Namo ratnatrayāya namo Vaiśramanāya mahārājāya tadyathā śimi śimi sumu sumu caṇḍa caṇḍa care caer sara sara kara kara kiri kiri kuru kuru muru mura curu curu sādāya (dharma) ātmanaṃ nityaṃ antara dhātu svāhā; namo Vaiśramanāya svāhā dhanadāya svāhā manoratha paripūrikāya svāhā. [0431003] 野(引)【大】,(引)也【宋】【元】【明】【宮】 [0431004] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0431005] 覩【大】,覲【宋】【元】 [0431006] 瞿摩 Gomaya. [0431007] 然【大】,燒【宮】 [0431008] 禪膩師. Sainniśi. 依西藏譯. 梵本缺此部分 [0431009] 迦利沙波拏 Kārṣapaṇa. [0431010] 惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】【西】下同 [0431011] 目貝【大】,見貝【宋】【元】,見目【明】 [0431012] 定【大】,足【宮】 [0431013] 波拏【大】,波挐【明】 [0431014] 至【大】,志【宋】【元】【明】 [0431015] 至心【大】,志心【宮】 [0431016] 疊【大】,㲲【元】【明】 [0431017] 列【大】,烈【宋】【西】 [0431018] 召【大】,善【西】 [0431019] Namaḥ Śri-kaṇṇāya buddhāya namo Vaiśramanāya yakṣarājāya mahārājā(ya)adhirājāya namaḥ śrīye mahādevye tadyathā tara tara turu turu bala bala suśuddhi hana hana maṇikanaka vajravaidūrya muktikā-Iaṃkṛta śarīrāya sarvasattvā (nāṃ) hitakāma Vaiśramaṇaśrīya devipradhāya ehy ehi mavilamba ghurṇa ghurṇa prasya prasya dadhahi mama amakanamaya darśana-kāmasya darśānan mama mana pariharadha(ra) ya svāhā. [0431020] 利【大】,唎【宋】【元】【明】【宮】 [0431021] 那【大】,那(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0431022] 也【大】,也(一)【宮】 [0431023] 謨【大】,無【明】 [0431024] 引【大】,引下同【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0431025] 𡨧【大】*,窣【宋】【元】【明】【宮】* [0431026] 哆【大】,多【明】 [0431027] 迦【大】,迦(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0431028] 婆【大】,婆(引)【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0431029] 醫【大】*,瞖【元】【明】* [0431030] 磨【大】,麼【宋】【元】【明】【宮】 [0431031] 反【大】,切【明】 [0431032] 囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0431033] 且【大】,具【西】 [0432001] 實語【CB】【麗-CB】【宮】,實言【大】 [0432002] 天王【大】,大王【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 鞔【大】,縵【元】【明】 [0432004] 護【大】,衛【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0432005] 贍部洲 Jambudvīpa. [0432006] 法【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 16 冊 No. 665 金光明最勝王經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-06-26
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,范振業大德提供新式標點
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