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金光明最勝王經

No. 665 [Nos. 663, 664]

[1]金光明最勝王經[2]卷第一

[4]序品第一

如是我聞

一時[5]薄伽梵在王舍城[6]鷲峯山頂於最清淨甚深法界諸佛之境如來所居與大[7]苾芻眾九萬八千人皆是[8]阿羅漢——能善調伏如大象王諸漏已除無復煩惱心善解脫慧善解脫所作已畢捨諸重擔逮得己利盡諸有結得大自在住清淨戒善巧方便智慧莊嚴證八解脫已到彼岸——其名曰[9]具壽阿若憍陳如具壽阿說侍多具壽婆濕波具壽摩訶那[10]具壽婆帝利迦[11]迦攝波優樓頻螺迦攝伽耶迦攝那提迦攝舍利子大目乾連[12]惟阿難陀住於學地如是等諸大聲聞各於晡時從定而起往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

復有菩薩摩訶薩百千萬億人俱——有大威德如大龍王名稱普聞眾所知識施戒清淨常樂奉持忍行精勤經無量劫超諸靜[A1]繫念現前開闡慧門善修方便自在遊戲微妙神通逮得總持辯才無盡斷諸煩惱累染皆亡不久當成一切種智降魔軍眾而擊法鼓制諸外道令起淨心轉妙法輪度人天眾十方佛土悉已莊嚴六趣有情無不蒙益成就大智具足大忍住大慈悲心有大堅固力歷事諸佛[13]般涅槃發弘誓心盡未來際廣於佛所深種淨因於三世法悟無生忍逾於二乘所行境界以大善巧化[14]導世間[15]大師教[16]悉能敷演祕密之法甚深空性皆已了知無復疑惑——其名曰[17]無障礙轉法輪菩薩常發心轉法輪菩薩常精進菩薩不休息菩薩慈氏菩薩妙吉祥菩薩觀自在菩薩總持自在王菩薩大辯莊嚴王菩薩妙高山王菩薩[18]大海深王菩薩寶幢菩薩大寶幢菩薩地藏菩薩虛空藏菩薩寶手自在菩薩金剛手菩薩歡喜力菩薩大法力菩薩大莊嚴光菩薩大金光莊嚴菩薩淨戒菩薩常定菩薩極清淨慧菩薩堅固精進菩薩心如虛空菩薩不斷大願菩薩施藥菩薩療諸煩惱病菩薩醫王菩薩歡喜高王菩薩得上授記菩薩大雲淨光菩薩大雲持法菩薩大雲名稱喜樂菩薩大雲現無邊稱菩薩大雲師子吼菩薩大雲牛王吼菩薩大雲吉祥菩薩大雲寶德菩薩大雲日藏菩薩大雲月藏菩薩大雲星光菩薩大雲火光菩薩大雲電光菩薩大雲雷音菩薩大雲慧雨充遍菩薩大雲清淨雨王菩薩大雲花樹王菩薩大雲青蓮花香菩薩大雲寶[19]栴檀香清涼身菩薩大雲除闇菩薩大雲[20]破瞖菩薩如是等無量大菩薩眾各於晡時從定而起往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

復有[21]梨車毘童子五億八千其名曰師子光童子師子慧童子法授童子因陀羅授童子大光童子大猛童子佛護童子法護童子僧護童子金剛護童子虛空護童子虛空吼童子寶藏童子吉祥妙藏童子如是等人而為上首悉皆安住無上菩提於大乘中深信歡喜各於晡時往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

復有四萬二千[22]天子其名曰喜見天子喜悅天子日光天子月髻天子明慧天子虛空淨慧天子除煩惱天子吉祥天子如是等天子而為上首皆發弘願護持大乘紹隆正法能使不絕各於晡時往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

復有二萬八千龍王蓮華龍王[23]𧫦羅葉龍王大力龍王大吼龍王小波龍王[24]持駛水龍王金面龍王如意龍王如是等龍王而為上首於大乘法常樂受持發深信心稱揚擁護各於晡時往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

復有三萬六千諸[25]藥叉眾毘沙門天王而為上首其名曰菴婆藥叉持菴婆藥叉蓮花光藏藥叉蓮花面藥叉顰眉藥叉現大怖藥叉動地藥叉吞食[A2]藥叉是等[A3]藥叉悉皆愛樂如來正法深心護持不生疲懈各於晡時往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

復有四萬九千[26]揭路茶王香象勢力王而為上首及餘[27]健闥婆[28]阿蘇羅[29]緊那羅[30]莫呼洛伽等山林河海一切神仙并諸大國所有王眾中宮后妃淨信男女人天大眾悉皆雲集咸願擁護無上大乘讀誦受持書寫流布各於晡時往詣佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

如是等聲聞菩薩人天大眾龍神八部既雲集已各各至心合掌恭敬瞻仰尊容目未曾捨願樂欲聞殊勝妙法

爾時薄伽梵於日晡時從定而起觀察大眾而說頌曰

「金光明妙法  最勝諸經王
甚深難得聞  諸佛之境界
我當為大眾  宣說如是經
并四方四佛  威神共加護
東方[1]阿閦尊  南方[2]寶相佛
西方[3]無量壽  北方[4]天鼓音
我復演妙法  吉祥懺中勝
能滅一切罪  淨除諸惡業
及消眾苦患  常與無量樂
一切智根本  諸功德莊嚴
眾生身不具  壽命將損減
諸惡相現前  天神皆捨離
親友懷瞋恨  眷屬悉分離
彼此共乖違  珍財皆散失
惡星為變怪  或被邪蠱侵
若復多憂愁  眾苦之所逼
睡眠見惡夢  因此生煩惱
是人當澡浴  應著鮮潔衣
於此妙經王  甚深佛所讚
專注心無亂  讀誦聽受持
由此經威力  能離諸災橫
及餘眾苦難  無不皆除滅
護世四王眾  及大臣眷屬
無量諸藥叉  一心皆擁衛
大辯才天女  [5]尼連河水神
[6]訶利底母神  堅牢地神眾
梵王帝釋主  龍王緊那羅
及金翅鳥王  阿蘇羅天眾
如是天神等  并將其眷屬
皆來護是人  晝夜常不離
我當說是經  甚深佛行處
諸佛祕密教  千萬劫難逢
若有聞是經  能為他演說
若心生隨喜  或設於供養
如是諸人等  當於無量劫
常為諸天人  龍神所恭敬
此福聚無量  數過於恒沙
讀誦是經者  當獲斯功德
亦為十方尊  深行諸菩薩
擁護持經者  令離諸苦難
供養是經者  如前澡浴身
飲食及香花  恒起慈悲意
若欲聽是經  令心淨無垢
常生歡喜念  能長諸功德
若以尊重心  聽聞是經者
[7]善生於人趣  遠離諸苦難
彼人善根熟  諸佛之所讚
方得聞是經  及以懺悔法

[8]金光明最勝王經[9]如來壽量品第二

爾時王舍大城有一菩薩摩訶薩名曰[10]妙幢已於過去無量[11]俱胝那庾多百千佛所承事供養[12]殖諸善根是時妙幢菩薩獨於靜處作是思惟「以何因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯八十年」復作是念「如佛所說有二因緣得壽命長云何為二一者不害生命二者施他飲食然釋迦牟尼如來曾於無量百千萬億無數大劫不害生命行十善道常以飲食惠施一切飢餓眾生乃至己身血肉骨髓亦持施與令得飽滿況餘飲食

時彼菩薩於世尊所作是念時以佛威力其室忽然廣博嚴淨帝青琉璃種種眾寶雜彩間飾如佛淨土有妙香氣過諸天香[13]芬馥充滿於其四面各有上妙師子之座四寶所成以天寶衣而敷其上復於此座有妙蓮花種種珍寶以為嚴飾量等如來自然顯現於蓮花上有四如來東方不動南方寶相西[14]方無量壽北方天鼓音是四如來各於其座[15][16]趺而坐放大光明周遍照耀王舍大城及此三千大千世界乃至十方恒河沙等諸佛國土雨諸天花奏諸天樂爾時於此[17]贍部洲中及三千大千世界所有眾生以佛威力受勝妙樂無有乏少若身不具皆蒙具足盲者能視聾者得聞瘂者能言愚者得智若心亂者得本心[18]若無衣者得衣服被惡賤者人所敬有垢穢者身清潔於此世間所有利益未曾有事悉皆顯現

爾時妙幢菩薩見四如來及希有事歡喜踊躍合掌一心瞻仰諸佛殊勝之相亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德惟於壽命生疑惑心「云何如來功德無量壽命短促唯八十年

爾時四佛告妙幢菩薩言「善男子汝今不應思忖如來壽命長短何以故善男子我等不見諸天世間梵沙門婆羅門等人及非人有能算知佛之壽量知其齊限惟除無上正遍知者」時四如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量以佛威力欲色界天諸龍鬼神健闥婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中

爾時四佛於大眾中欲顯釋迦牟尼如來所有壽量而說頌曰

「一切諸海水  可知其[1]渧數
無有能數知  釋迦之壽量
析諸妙高山  如芥可知數
無有能數知  釋迦之壽量
一切大地土  可知其塵數
無有能[2]數知  釋迦之壽量
假使量虛空  可得盡邊際
無有能[3]度知  釋迦之壽量
若人住億劫  盡力常算數
亦復不能知  世尊之壽量
不害眾生命  及施於飲食
由斯二種因  得壽命長遠
是故大覺尊  壽命難知數
如劫無邊際  壽量亦如是
妙幢汝當知  不應起疑惑
最勝壽無量  莫能知數[4]

爾時妙幢菩薩聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限白言「世尊云何如來示現如是短促壽量

時四世尊告妙幢菩薩言「善男子彼釋迦牟尼佛於五濁世出現之時人壽百年稟性下劣善根微薄復無信解此諸眾生多有我見人見眾生壽者養育邪見我我所見斷常見等為欲利益此諸異生及[5]眾外道如是等類令生正解速得成就無上菩提是故釋迦牟尼如來示現如是短促壽命善男子然彼如來欲[6]令眾生見涅槃已生難遭想憂苦等想於佛世尊所說經教速當受持讀誦通利為人解說不生謗毀是故如來現斯短壽何以故彼諸眾生若見如來不般涅槃不生恭敬難遭之想如來所說甚深經典亦不受持讀誦通利為人宣說所以者何以常見佛不尊重故善男子譬如有人見其父母多有財產珍寶豐盈便於財物不生希有難遭之想所以者何於父財物生常想故善男子彼諸眾生亦復如是若見如來不入涅槃不生希有難遭之想所以者何由常見故善男子譬如有人父母貧窮資財乏少然彼貧人或詣王家或大臣舍見其倉庫種種[7]珍寶悉皆盈滿生希有心難遭之想時彼貧人為欲求財廣設方便策勤無怠所以者何為捨貧窮受安樂故善男子彼諸眾生亦復如是若見如來入於涅槃生難遭想乃至憂苦等想復作是念『於無量劫諸佛如來出現於世[8]烏曇跋花時乃一現』彼諸眾生發希有心起難遭想若遇如來心生敬信聞說正法生實語想所有經典悉皆受持不生毀謗善男子以是因緣彼佛世尊不久住世速入涅槃善男子是諸如來以如是等善巧方便成就眾生」爾時四佛說是語已忽然不現

爾時妙幢菩薩摩訶薩與無量百千菩薩及無量億那庾多百千眾生俱共往詣鷲峯山中釋迦牟尼如來正遍知所頂禮佛足在一面立時妙幢菩薩以如上事具白世尊

時四如來亦詣鷲峯至釋迦牟尼佛所各隨本方就座而坐告侍者菩薩言「善男子汝今可詣釋迦牟尼佛所為我致問『少病少惱起居輕利安樂行不』復作是言『善哉善哉釋迦牟尼如來今可演說《金光明經》甚深法要為欲饒益一切眾生除去飢饉令得安樂我當隨喜』」

時彼侍者各詣釋迦牟尼佛所頂禮雙足却住一面俱白佛言「彼天人師致問無量『少病少惱起居輕利安樂行不』復作是言『善哉善哉釋迦牟尼如來今可演說《金光明經》甚深法要為欲利益一切眾生除去飢饉令得安樂』」

爾時釋迦牟尼如來正等覺告彼侍者諸菩薩言「善哉善哉彼四如來乃能為諸眾生饒益安樂勸請於我宣揚正法

爾時世尊而說頌曰

「我常在鷲山  宣說此經寶
成就眾生故  示現般涅槃
凡夫起邪見  不信我所說
為成就彼故  示現般涅槃

時大會中有婆羅門姓憍陳如名曰[1]法師授記與無量百千婆羅門眾供養佛已聞世尊說入般涅槃涕淚交流前禮佛足白言「世尊若實如來於諸眾生有大慈悲憐愍利益令得安樂猶如父母餘無等者能與世間作歸依處如淨滿月以大智慧能為照明如日初出普觀眾生愛無偏黨[2]羅怙羅[3]惟願世尊施我一願

爾時世尊默然而止佛威力故於此眾中[4]梨車毘童子名一切眾生憙見語婆羅門憍陳如言「大婆羅門汝今從佛欲乞何願我能與汝

婆羅門言「童子我欲供養無上世尊今從如來求請[5]舍利如芥子許何以故我曾聞說『若善男子善女人得佛舍利如芥子許恭敬供養是人當生三十三天而為帝釋』」

是時童子語婆羅門曰「若欲願生三十三天受勝報者應當至心聽是《金光明最勝王經》於諸經中最為殊勝難解難入聲聞獨覺所不能知此經能生無量無邊福德果報乃至成辦無上菩提我今為汝略說其事

婆羅門言「善哉童子此《金光明》甚深最上難解難入聲聞獨覺尚不能知何況我等邊鄙之人智慧微淺而能解了是故我今求佛舍利如芥子許持還本處置寶函中恭敬供養命終之後得為帝釋常受安樂云何汝今不能為我從明行足求斯一願」作是語已

爾時童子即為婆羅門而說頌曰

「恒河[6]駛流水  可生白蓮花
黃鳥作白形  黑鳥變為赤
假使[7]贍部樹  可生多羅果
[8]朅樹羅枝中  能出[9]菴羅葉
斯等希有物  或容可轉變
世尊之舍利  畢竟不可得
假使用龜毛  織成上妙服
寒時可[10]被著  方求佛舍利
假使蚊蚋足  可使成樓觀
堅固不搖動  方求佛舍利
假使水蛭蟲  口中生白齒
長大利如鋒  方求佛舍利
假使持兔角  用成於梯[11]
可昇上天宮  方求佛舍利
鼠緣此梯上  除去阿蘇羅
能障空中月  方求佛舍利
若蠅飲酒醉  周行村邑中
廣造於舍宅  方求佛舍利
若使驢脣色  赤如頻婆果
善作於歌舞  方求佛舍利
烏與鵂鶹鳥  同共一處遊
彼此相順從  方求佛舍利
假使[12]波羅葉  可成於傘蓋
能遮於大雨  方求佛舍利
[13]假令大船舶  盛滿諸財寶
能令陸地行  方求佛舍利
假使鷦鷯鳥  以[14]嘴銜[15]香山
隨處任遊行  方求佛舍利

爾時法師授記婆羅門聞此頌已亦以伽他答一切眾生憙見童子曰

「善哉大童子  此眾中吉祥
善巧方便心  得佛無上記
如來大威德  能[16]救護世間
仁可至心聽  我今次第說
諸佛境難思  世間無與等
法身性常住  修行無差別
諸佛體皆同  所說法亦爾
諸佛無作者  亦復本無生
世尊金剛體  權現於化身
是故佛舍利  無如芥子許
佛非血肉身  云何有舍利
方便留身骨  為益諸眾生
法身是正覺  法界即如來
此是佛真身  亦說如是法

爾時會中三萬二千天子聞說如來壽命長遠皆發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊躍得未曾有異口同音而說頌曰

「佛不般涅槃  正法亦不滅
為利眾生故  示現有滅盡
世尊不思議  妙體無異相
為利眾生故  現種種莊嚴

爾時妙幢菩薩親於佛前及四如來并二大士諸天子所聞說釋迦牟尼如來壽量事已復從座起合掌恭敬白佛言「世尊若實如是諸佛如來不般涅槃無舍利者云何經中說有涅槃及佛舍利令諸人天恭敬供養過去諸佛現有身骨流布於世人天供養得福無邊今復言無致生疑惑惟願世尊哀愍我等廣為分別

爾時佛告妙幢菩薩及諸大眾「汝等當知云般涅槃有舍利者是密意說如是之義當一心聽善男子菩薩摩訶薩如是應知有其十法能解如來正等覺真實理趣說有究竟大般涅槃云何為十一者諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故名為涅槃二者諸佛如來善能解了有情無性及法無性故名為涅槃三者能轉身依及法依故名為涅槃四者於諸有情任運休息化因緣故名為涅槃五者證得真實無差別相平等法身故名為涅槃六者了知生死及以涅槃無二性故名為涅槃七者於一切法了其根本證清淨故名為涅槃八者於一切法無生無滅善修行故名為涅槃九者真如法界實際平等得正智故名為涅槃十者於諸法性及涅槃性得無差別故名為涅槃是謂十法說有涅槃

「復次善男子菩薩摩訶薩如是應知復有十法能解如來正等覺真實理趣說有究竟大般涅槃云何為十一者一切煩惱以樂欲為[1]從樂欲生諸佛世尊斷樂欲故名為涅槃二者以諸如來斷諸樂欲不取一法以不取故無去無來無所取故名為涅槃三者以無去來及無所取是則法身不生不滅無生滅故名為涅槃四者此無生滅非言所宣言語斷故名為涅槃五者無有我人[2]惟法生滅得轉依故名為涅槃六者煩惱隨惑皆是客塵法性是主無來無去佛了知故名為涅槃七者真如是實餘皆虛妄實性體者即是真如真如性者即是如來名為涅槃八者實際之性無有戲論惟獨如來證實際法戲論永斷名為涅槃九者無生是實生是虛妄愚癡之人漂溺生死如來體實無有虛妄名為涅槃十者不實之法是從緣生真實之法不從緣起如來法身體是真實名為涅槃善男子是謂十法說有涅槃

「復次善男子菩薩摩訶薩如是應[A4]復有十法能解如來正等覺真實理趣說有究竟大般涅槃云何為十一者如來善知施及施果無我我所此施及果不正分別永除滅故名為涅槃二者如來善知戒及戒果無我我所此戒及果不正分別永除滅故名為涅槃三者如來善知忍及忍果無我我所此忍及果不正分別永除滅故名為涅槃四者如來善知勤及勤果無我我所此勤及果不正分別永除滅故名為涅槃五者如來善知定及定果無我我所此定及果不正分別永除滅故名為涅槃六者如來善知慧及慧果無我我所此慧及果不正分別永除滅故名為涅槃七者諸佛如來善能了知一切有情非有情一切諸法皆無性不正分別永除滅故名為涅槃八者若自愛者便起追求由追求故受眾苦惱諸佛如來除自愛故永絕追求無追求故名為涅槃九者有為之法皆有數量無為法者數量皆除佛離有為證無為法無數量故名為涅槃十者如來了知有情及法體性皆空離空非有空性即是真法身故名為涅槃善男子是謂十法說有涅槃

「復次善男子豈惟如來不般涅槃是為希有復有十種希有之法是如來行云何為十一者生死過失涅槃寂靜由於生死及以涅槃證平等故不處流轉不住涅槃於諸有情不生厭背是如來行二者佛於眾生不作是念『此諸愚夫行顛倒見為諸煩惱之所纏迫我今開悟[3]其解脫』然由往昔慈善根力於彼有情隨其根性意樂勝解不起分別任運濟度示教利喜盡未來際無有窮盡是如來行三者佛無是念『我今演說十二分教利益有情』然由往昔慈善根力[4]為彼有情廣說乃至盡未來際無有窮盡是如來行四者佛無是念『我今往彼城邑聚落王及大臣[5]婆羅門剎帝利薜舍戍達羅等舍從其乞食』然由往昔身語意行[6]慣習力故任運詣彼為利益事而行乞食是如來行五者如來之身無有饑渴亦無便利羸憊之相雖行乞取而無所食亦無分別然為任運利益有情示有食相是如來行六者佛無是念『此諸眾生有上隨彼機性而為說法』然佛世尊無有分別隨其器量善應機緣為彼說法是如來行七者佛無是念『此類有情不恭敬我常於我所出呵罵言不能與彼共為言論彼類有情恭敬於我常於我所共相讚歎我當與彼共為言說』然而如來起慈悲心平等無二是如來行八者諸佛如來無有愛憎憍慢貪惜及諸煩惱然而如來常樂寂靜讚歎少欲離諸諠閙是如來行九者如來無有一法不知不善通達於一切處[1]鏡智現前無有分別然而如來見彼有情所作事業隨彼意轉方便誘引令得出離是如來行十者如來若見一分有情得富盛時不生歡喜見其衰損不起憂慼然而如來見彼有情修習正行無礙大慈自然救攝若見有情修習邪行無礙大悲自然救攝是如來行善男子如是當知如來正等覺說有如是無邊正行汝等當知是謂涅槃真實之相或時見有般涅槃者是權方便及留舍利令諸有情恭敬供養皆是如來慈善根力若供養者於未來世遠離八難逢值諸佛遇善知識不失善心福報無邊速當出離不為生死之所纏縛如是妙行汝等勤修勿為放逸

爾時妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃及甚深行合掌恭敬白言「我今始知如來大師不般涅槃及留舍利普益眾生身心踊悅歎未曾有」說是如來壽量品時無量無數無邊眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心時四如來忽然不現妙幢菩薩禮佛足已從座而起還其本處

金光明最勝王經卷第一


校注

[0403001] 金光明最勝王經 Suvarṇaprabhāsottamarājasūtraṃ. [0403002] 卷第一【大】〔-〕【西】 [0403003] 大唐三藏沙門【大】下同唐三藏法師【宋】【元】【明】【宮】下同三藏沙門【西】下同 [0403004] 梵. Nidāna-parivarta. [0403005] 薄伽梵 Bhagavān. [0403006] 鷲峯山 Gṛdhiakūṭa. [0403007] 苾芻 Bhikṣu. [0403008] 阿羅漢 Arhan. [0403009] 梵本【西】此列名 [0403010] 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403011] 迦攝【大】*迦葉【宋】【元】【明】【宮】* [0403012] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0403013] 般涅槃 Parinirvāṇa. [0403014] 導【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0403015] 大師 Mahāśāstṛ. [0403016] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0403017] 梵本無已下菩薩列名 [0403018] 大海深王【大】大海流王【宮】 [0403019] 栴檀【大】旃檀【明】 [0403020] 破瞖【CB】【麗-CB】破醫【大】破翳【宋】【元】【明】【宮】 [0403021] 梨車毘 Licchavi. [0403022] 天子. Devaputra.* [0403023] 𧫦羅葉 Airāvata. [0403024] 持駛水【CB】【宋】【元】【明】【宮】持駃水【大】 [0403025] 藥叉 Yakṣa. [0403026] 揭路茶 Garuḍa. [0403027] 健闥婆 Gandarva. [0403028] 阿蘇羅 Aṣura. [0403029] 緊那羅 Kimnâra. [0403030] 莫呼洛伽 Mahoraga. [0404001] 阿閦 Akṣobhya. [0404002] 寶相 Ratnaketu. [0404003] 無量壽 Amitābha. [0404004] 天鼓音 Dundubhiśvarā. [0404005] 尼連河 Nairañjana. [0404006] 訶利底 Hāritī. [0404007] 善【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0404008] 金光明最勝王經【大】下同〔-〕【明】下同 [0404009] 梵. Tathāgatāyuṣpramaṇānird`esa. [0404010] 妙幢 Ruciraketu. [0404011] 俱胝那庾多 Koṭi-ayuta. [0404012] 殖【大】植【明】 [0404013] 芬【大】分【宋】 [0404014] 方【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0404015] 加【大】跏【西】 [0404016] 趺【大】跌【明】 [0404017] 贍部洲 Jambudvlpa. [0404018] 若無衣者【大】若衣無者【西】 [0405001] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0405002] 數【大】算【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0405003] 度【大】數【明】 [0405004] 者【大】首【宮】 [0405005] 眾【大】諸【明】 [0405006] 令【大】命【明】 [0405007] 珍寶【大】珍財【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0405008] Udumbara. [0406001] 法師授記 Ācāryavyākaraṇa. [0406002] 羅怙羅 Rāhula. [0406003] 惟【大】*唯【宋】【元】*【西】 [0406004] Sarvasattvapriyadarśana, Litcchavi-kumāra. [0406005] 舍利 Sarīra. [0406006] 駛【CB】【宋】【元】【明】【宮】駃【大】 [0406007] 贍【大】瞻【西】 [0406008] 朅樹羅 Kharjūra. [0406009] 菴羅 Āmrā. [0406010] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [0406011] 蹬【大】橙【宋】【宮】隥【元】磴【明】 [0406012] 波羅 Palaśa. [0406013] 假令【大】假使【宋】【元】【明】【宮】 [0406014] 嘴【大】𭪿【西】 [0406015] 香山 Gandhamadha. [0406016] 救【大】求【明】 [0407001] 本【大】大【宮】 [0407002] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】*【宮】【西】* [0407003] 其【大】得【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0407004] 為【大】於【宋】【元】【明】【西】 [0407005] 婆羅門 Brahman. 剎帝利 Kṣatriga. 薛舍 Vaiśya. 戍陀羅 Śudra. 即天竺四種姓也 [0407006] 慣【大】串【宋】【西】 [0408001] 鏡【大】境【明】
[A1] 慮【CB】【麗-CB】盧【大】(cf. K09n0127_p1292c16)
[A2] 藥【CB】樂【大】
[A3] 藥【CB】樂【大】
[A4] 知【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K09n0127_p1298a08; T16n0665_p0407a18)
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