第三章　五乘共法

發增上生心，修集生人、生天的正常法門，是佛法中的下士道，這也就是出世聖法的根基，所以名為五乘共法。這是說：修出世的三乘聖法，雖不求人天果報，但不能不具足這人天功德。這如從新竹去臺北，雖不必在桃園下車，卻不能不經歷到桃園的旅程。如但以求生人間、天上為目標，就名為人乘、天乘，是佛教的共世間法。如儒家，近於人乘；道教、耶教、回教，通於天乘。既然一般世間法也可能達成生人、生天的目的，那麼求生人間、天國的人，何必一定要歸依三寶、修學佛教的五乘共法呢？佛法並沒有說，求生人間、天上，非歸依三寶、修佛教的人天乘不可。可是，如歸依三寶而修五乘共法，不但更為穩當，而且已進入佛乘的大門。只要向上勝進，就可直入出世法了。反之，如信其他宗教，雖也能生人、生天，但沒有在三寶中積集善緣，或反而引起不必要的固執（宗教的成見）。對依人天法而進入出世法的大道，不但不能貫通，反而壅塞了。所以同是求生人間、天國，歸依三寶，在佛法中修行，也比歸信其他宗教好得多！

凡「正信」三寶而受「歸依」的，就成為佛弟子、佛教信徒。佛弟子修學五乘共法，要從那裡入手呢？在學佛的理解方面，「應」該先「修於正見」；在學佛的行為方面，先要能夠「修」習「正命」。佛曾說：正見與正命的人難得。對這二項，如能修習成就，那「勝進」也就「不為難」了。向上修學出世法還不難，何況求生人間、天上呢！

正見，是正確的見解。見與知識不同，見是從推論而來的堅定主張，所以正見是『擇善而固執之』[A1]的。學佛要有正見，如開始旅行，要對旅途先有一番正確的了解，而確信這是到達目的地的正路。正確的認識，不一定成為正見。如現在聽說地球繞日而轉，可說是知識；但伽利略為了這一知識，不惜為基督教所迫害、囚禁，這才是見。所以，要將正確的知識，時時修習，養成堅定的正見。正見，有世間正見、出世間正見。五乘共法中，還只是世間的。正見雖只是堅定不移的見地，但力量極強，如經上說：『假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。』[1]

什麼是正命？命是生存、生活。無論是在家、出家，都不能不生活；衣食住行等一切經濟生活，合法的得來受用，就名為正命。正常的經濟生活，是非常重要的；大部分的罪惡，都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾，不但要是國法所許可的，而且還要不違於佛法的。如以殺生（如屠戶、獵戶等），盜，淫（如賣淫、設妓院等），妄語（以欺騙為生，走江湖的，多有這一類），酒（如釀酒、設酒家等）為職業的，佛法中名為『不律儀』，是邪命，障礙佛法的進修。出家眾，凡依信眾布施而生存的，是正命。如兼營醫（完全義務，不犯）、卜、星、相等為生，或設法騙取信施，就是邪命。如法的經濟來源，不奢侈、不吝嗇的消費態度，是正命。要這樣，才能與佛法相應，否則人身也許不保，還說得上了生死嗎？在抗日戰爭初期，香港某居士，念佛極虔誠，有一所廣大而幽靜的別墅，他函請印光大師離開戰區來香港安住。印老問他，才知他世代以釀酒起家。印老說：你把酒業歇了，我才能來香港。可是這位老居士，捨不得。學佛而不修正命，也許就是中國佛教衰落的原因。學佛法，一定要職業合法，寧可短期內因職業改變而受到苦痛，決不能長此邪命下去，自害害人！

上面「所說」的「正見」，到底是什麼？依人世間的正見來說，就是「人生之正」確見解，也就是正確的人生「觀」。觀察人生的意義、人生應遵循的正道，從正確觀察而成為確信不移的定見，便是正見。對於修學佛法，正見是太重要了，如航行的舵一樣。佛曾說：得正見的，特別是在家信眾，極為難得。如有人虔誠的信仰三寶，樂善好施，明白佛理，看來是一位典型的良好佛弟子。可是到了衰老到來，有的就聽人胡說，為了什麼營養問題，素食幾十年，又重開殺戒了。有的遇到疾病纏綿，一時不得全癒，於是求神，問卜，扶乩，求耶穌，什麼也去試試看。有的經濟情形不好，就去求財神；為了想中獎券，去仙公廟求夢。有些人修持精進，到了晚年，為了愛著那必朽的身體，就去修精煉氣，向外道看齊。幾年前，臺北一位佛弟子，聽說有修有學，可是為了長壽與健康，去接受移殖猴子腦下垂腺的手術，結果送了命。這都是正見不具足，不能修成堅定不移的確信，這才身體與環境不良，就動搖而轉向了。學佛的，慢談了生死、開悟，先修成正見再說。

佛說的世間正見，經中說有一定的文句，現在略分為四類。一、正見有善有惡。確信我們的起心作事，有善的與不善的，也就是道德的與不道德的。佛法的正見，從確見世間（出世間）有道德的定律著手。如堅決的否定道德，那便是邪見了，如印度的六師外道、懷疑哲學、唯物論的順世外道等。

什麼是善不善呢？從自己的內心說，「心淨」是善的；如「或不淨」，那就是不善的。我們的內心，經常有一些煩動惱亂（煩惱）的不淨因素，如不起雜染的煩惱，而心起清淨的因素，就是善。這如與貪、瞋、癡相反的無貪、無瞋、無癡，崇尚賢善而輕拒暴惡的慚、愧，使心安定清淨的信心，實現止惡行善的精進。這些，都是淨的、善的；反之，如貪、瞋、癡、無慚、無愧、不信、放逸等，就是不淨的不善了。從見於事行的對他影響來說，那麼如有「利」於「他」的，是善；如「或」有「損」於「他」的，是不善。人與人（人與眾生），都有著關係，應該是互助共濟的合作，遵行自他共處的和樂法則。如所作為而有害於他，那即使有利於己（損他利己），也是不善而不可為的。如有利於他，那即使有損於己（損己利他），也是善的而應該做的。從內心與對外影響，決定「善行」與「不善行」的差別。行，是動作。內心的動作名意行，身體的動作名身行，語言的動作名語行，這都是有善與不善的，所以說善行、不善行。這一切，佛弟子，或繼承佛陀家業的「佛子」，「應」該審「諦」的觀「察」。不但要確實信有善與不善，而且要分別什麼是善、什麼是不善，修成堅定不移的正見，作為我們起心作事的準繩。

二、正見有業有報。有善有惡，這除少數的邪見而外，一般人都是信認的。可是，善與惡，約行為的價值而說，自有他應得的果報。如不能對此有定見，那在某種環境下，善惡的信解就會動搖了。從前，有位忠君愛國的大臣，被帝王處了死刑。臨死時，他對兒子說：『我要教你作惡，可是惡是做不得的。我要教你行善，我可沒有作惡呀！』[2]他自己行善而沒有好報，於是對善惡就發生了疑惑。所以不但要正見善惡，還要正見善惡的業報。

一切眾生所「有」的一切果「報」，「必」然是「由」於「業」力所招感，有業然後有報。有種種不同的業，所以有各各不同的報；業是非常多、非常複雜的，所以果報也是極多而又是極複雜的。什麼是業？什麼是報呢？業，是事業，是動作。我們的內心、身體與語言的動作，凡由於思力——意志力所推動的，都是業。但現在所要說的，指從我們身口意業的或善或惡的活動，而引起的一種動力；這是道德與不道德的價值。行善作惡等事業，如農工的工作勞動。業力，如勞動所得的工價——貨幣。憑工作所得的貨幣——（代表）勞動價值，就能拿來換取適當的用品；所以有某種業力，就能感得某類的果報。說到報，嚴密的意義是異熟——異類而熟。這在因果系中，屬於因果不同類的因果，如為善而得天國的福樂，作惡而墮受地獄的苦痛。依所作的業力，感受苦或樂的報，這是正見的重要項目。唯有這樣，善惡才有一定的價值。

關於業報的意義，應該略說幾項重要的。

1.「微小」的業力，是可以「轉」化為「廣大」的。這是說，小小的善業或惡業，如不斷的造作，就會積集而成重大的業力。如《法句》說『莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器』[3]；善業也如此。這與古人所說『勿以惡小而為之，勿以善小而不為』，意義一樣。還有，如造作害人的惡業，本來算不得重大；可是自己對於這一惡業，時時覺得害得巧妙、害得滿意，這樣的不斷隨喜惡業，小惡的力用會廣大起來，與大惡一樣。同樣的，雖只是小小的善業，如自己能時時生歡喜心，小善也就漸漸的成為大善了。所以，我們不應該忽略輕業，不可隨喜惡業，而應該隨喜善業才好。

2.在種種業中，有一類特強的業力，「能引」我們感到五趣中的一趣報體，或生天上，或墮地獄，或墮傍生。其中，又有種種類別，如傍生中或虎或魚等。凡由強業而感得一趣的總報體（『得蘊，得處，得界』），成為某趣的眾生，叫引業。還有一類業，並不能引我們感得生死的總報體，卻「能」使我們對於這一報身的種種方面，得到圓「滿」的決定，叫滿業。如生而為人，儘管萬別千差，而同樣是人，人是引業所感的總報。餘如六根有具足與不具足，相貌有莊嚴與醜陋，容色有黑白，目睛有威光或無威光，音聲有優美或粗俗，嘹亮或低滯……這種人各不同的差別，都由不同的滿業而感得。不過，其中還有業報與現生功力（長養）的差別：如人類的目光望遠，有一定的限度（也是人各不同的），這是業力。經藥物、營養、保護、訓練，使達到限度中的極限，或老年而目力很好，這就有賴現生功力的長養了！

3.業又有「決定或不定」二類，其中又有時與報的不同。有的業，要感什麼報，是決定了；而在什麼時候受報，現生或來生，是不決定的。有受報的時間是決定了；而所感的什麼報，還沒有決定。有所感的果報、受報的時間都定了，這如造作五無間業——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的，來生一定要墮落地獄。也有時與報都不決定的，這大致是輕業。依古德說：一切業，都是不決定的。換言之，一切業都有改善可能性的。所以只要能痛下決心，什麼惡業，都有化重為輕或不定受的希望。《鹽喻經》說：犯了重大惡業的，只要有足夠的時間（如老死迫近，就難了。但依《觀無量壽佛經》，還有念阿彌陀佛的一法），痛下決心，『修身、修戒、修心（修定）、修慧』，重業是可以輕受或不定受的。這如大量的鹽，投入長江大河中，水是不會鹹的。反之，雖造作較小的罪，卻不知道修身、修戒、修心、修慧，還是要招苦報的。這等於少量的鹽，放在小杯裡，水還是鹹苦的[4]。這是業不決定的有力教證。大乘法中，觀業性本空，能轉移懺除重罪，也就是修慧的意義。所以，犯了重惡業的，不必灰心，應深切懺悔，修學佛法。

4.從造業與受報的時間來說，可分為三時業：「現」報業，是這一生造業，現在就會感果的。「生」報業，要等身死以後，來生就要感報的。「後報」業，是造業以後，要隔一生、二生，或經千百生才受報的。所以造業受報，不能專在現生著想，如說：『行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。』[5]在這三時業中的現報，可能是輕業報，也可能是重業的『華報』。因為現生的果報，是以前善惡業力所招感決定了的；沒有死，是不能有根本或重大改變的。輕業為什麼可以受現報呢？因為輕業不致改變這一生的重要報果。例如政府現由某黨主政，自有其根本政策，不能作相反的重要變革。在野黨如有不重要的意見，現政權是樂意採用的。重業為什麼現受華報（對將來的果報而說）呢？因為業力太重，對現有報體，起著重大的影響。這等於在野黨的勢力太強大了，現政權不能不接受多少意見，只要不危及政權的存在與該黨的主要政策就好。至於生報業及後報業，都是有輕有重的。

總之，業是有種種不同的，但有一點是絕對相同的，就是「諸業」在沒有受報以前，如不是修證解脫，那是怎麼也「不」會「失壞」的。有業，就會有果報；今生不受報，來生不受報，就是千千萬萬生，業力照樣存在，只要因緣和合，還是要受報的。《三昧水懺》的緣起中說：西漢時，因袁盎的中傷，而殺害了鼂錯。袁盎所作的殺業（教他殺），一直沒有受報。直到後身為悟達國師時，那已是晚唐了。悟達國師因貪染沈香座，惡業才感報而患人面瘡。這傳說，也就表示著業力不失壞的意義。

三、正見有前生有後世。善惡有報，多數人是能信受的。但有些人，只信現業現報，不信後世。可是行善作惡，現報的只是少數，那就不能不錯覺為『天道無知』了。有些人，只信善惡業的報在子孫，如說：『積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。』中國人談陰騭的，大致不出此二者。不知世間儘多是父賢而子不肖，父不肖而子賢的。而且，如沒有子孫，那他的善惡業，豈不是就落空了？有些人，只信今生到來生，不信前生，如耶穌教等。這雖能依此使人離惡向善，但不明過去世，對於現生果報的萬別千差，就無法說明，也就無法使人生起合理的正信。耶穌說：生盲的，是為了神要在他身上顯現權力。其實，耶穌並不能答覆這一問題，因為現世界中，生盲的人多著呢！所以，不但要正見善惡、業報，還要進一步的對於前生後世有堅定的信解，發生正見。

眾生造作了種種的業——善業、惡業，引業、滿業，生報業、後報業等，「隨」著這樣的「業」力，而感到來生的果「報」。善業，其報是在「善」趣的人間、天上；惡業，就報在「惡」趣的地獄、傍生、餓鬼。地獄、傍生、餓鬼、人、天，總名為「五趣」。眾生從無始以來，就隨著業力的善惡，「常」在這五趣中「流轉」，一生一生的延續不已。趣，是趣向，就是隨業而往生的所在；有此五類，所以名五趣。或者加上阿修羅（譯意為非天），為六道。道，就是趣的別譯。大小乘經論中，或說五趣，或說六趣。阿修羅多住在大海中，為數不多，所以如攝在鬼趣或傍生趣，就合為五趣了。流轉即是輪迴，這不是說五趣升沈前生後生有著一定的次序；是說上升或下墜，轉來轉去，總之不出這五趣的範圍。以今生來說，造作的業，多得難以計算；而過去生中未了的業力，又積壓到現在；真是前業未清，後業又來。這樣的越來越多，如今生死了，那到底那一種業招受後報呢？這是不能確定的，但不出三大類：1.有「隨重」的：或造作重大的善業，或造作重大的惡業（如五無間業等），業力異常強大，無論意識到或者沒有意識到，重業一直佔有優越的地位。一到臨命終時，或見地獄，或見天堂，那就是『業相現前』，是上升或下墜的徵兆。接著，或善或惡的重業，起用而決定招感未來的果報。2.「或」有「隨習」的：既沒有重惡，也沒有大善，平平的過了一生。在這一生中，雖無顯著的重業，但所作的善惡業，在不斷的造作狀態下，對於某類善業或惡業，養成一種習慣性，這也就很有力量了。到了臨命終時，那種慣習了的業力，自然起用而決定招感來生的果報。從前，大名長者問佛：我平時念佛，不失正念。可是，有時在十字街頭，人又多，象馬又多，連念佛的正念也忘了。我想，那時候如不幸而身死，不知道會不會墮落？佛告訴他說：不會墮落的。你平時念佛，養成向佛的善習，即使失去正念而死，還是會上升的。因為業力強大，不一定與心相應的。如大樹傾向東南而長大的，一旦鋸斷了，自然會向東南倒的[6]。所以止惡行善，能造作重大的善業，當然很好；最要緊的，還是平時修行，養成善業的習性，臨終自然會因業力而向上。3.「或」有「隨憶念」的：生前沒有重善大惡，也不曾造作習慣性的善惡業，到臨命終時，恍恍惚惚，大有不知何往的情形。到末後，如忽而憶念善行，就引發善業而感上升人天的果報；如忽而憶念生前的惡行，就能引發惡業而墮落。對這種人，臨命終時的憶念，非常重要。所以當人臨終時，最好能為他說法，為他念佛，說起他生前的善行，讓他憶念善行，引發善業來感果。淨土宗的臨終助念，也就是這一道理。不過，這是隨憶念的，如隨重、隨習的眾生，到臨命終時，業力最大。如重業與習業是惡的，那就很難使他憶念三寶或施戒等功德了。學佛修行，到底平時要緊！

眾生在生死中，是不得自在的，聽「由業」力擺布。現在的生命，經過了死亡階段，就轉而開始一新的生命——「往後有」。這樣的死而又生，前生與後世之間，不一不異，不斷不常的延續，確是甚深而不容易明見的。由業感報，死生相續，在聖者是毫無疑問的。特別是得了天眼通（外道也能得到，所以外道也有多少信解業報的前生後世），對這是看得明白不過。可是一般凡夫，沒有清淨智，對於生前死後，不免黑漆一團，什麼也不知道。雖有極少數的不昧前因，能知道前生，也被庸俗的唯物論者所抹煞。所以最好是依佛法修學，得清淨智，發天眼通，去親自證實這一問題。此外，唯有仰信如來的教說，及從推理去信解了。

教理的說明，初學還是不容易，現在姑且舉一「薪盡火相傳」的比喻來說明。莊子說：『薪火傳也，不知其盡也。』[7]廬山遠公大師，就曾引用來比喻死生相續的道理。如前薪燃燒發光，等到薪盡火息時，又延燒到另一薪，火又旺盛起來。前薪不是後薪，後火也不是前火，而後火不能不說由於前薪的火而來。這等於說，前生的生命活動停止時，又展開一新的生命；前生不是後世，而後世確是依前生的業力而來。然而從死到生，時間與空間，都可能有距離的，所以死後生前的如何延續，還是需要解說的。依佛法的深義說，身心活動，顯現為生命的形態。當死亡時，身心剎那滅去，顯著的身心活動（現在的）停頓了，然而過去了的身心活動不是沒有，這就是『業滅過去，功能不失』（這不妨說是生命的潛在）。等到因緣成熟時，過去的業力，就引發一新的身心活動，開始一新的生命。現在再以薪火相傳來比喻：火燒物時，發為熊熊的火光，這如生命的顯現活動。等到燒完了，發光的火燄沒有了，這等於一期生命的結束——死亡。火息了，熱灰也似乎冷了，如遇到易燃的物件，加上微風的吹拂，又會『死灰復然』起來，又重新發出熊熊的火光。這等於因緣和合時，過去的業力，又會引發一新的生命。死灰復然的火光，不是前火，而與前火有著不可分離的關係；這如後生不是前生，而後生與前生的行業有關。從前火到後火，時間上可以有一間隔，這如後生與前生間，時間與空間，都不妨有距離的。不過，這到底是比喻而已。如約佛法來說，過去了的業力，在如幻的法性空中，本不可說有時空的間隔，只要因緣和合（如人生，要有父精母血的和合等），就能在另一時間、另一空間，忽然的引發一新生命——身心活動的又一新開始。

四、正見有凡夫有聖人。能正見有善惡、業報、前生後世，雖然是難得的，但如不信聖者解脫的自在境地，那人生可真苦了！五趣流轉，生死死生，一直這樣的升沈下去，這幕演不完的人生悲劇，如何得了！人生，決不是這樣無希望的；確信聖者的自在解脫，才能向上邁進，衝破黑暗而開拓無邊的光明。所以還要正見有凡夫、有聖人。

眾生無始以來，「生死」死生，「常」在五趣中「相續」流轉，這是一般的凡夫。經修行而得證的「聖者」，能「得」到生死的「解脫」。怎樣才算是聖者？凡能現起無漏淨智，體證法性——一切法的真如，就是聖人（勿與世間的假名聖者相混）。聖人也有好多階位，但與凡夫的根本不同點，就在乎有淨智，證真理。什麼叫解脫？解是解除，脫是開脫。眾生在生死中，不得自在，如在羅網中被繫縛了一樣。聖者得了淨智，就斷去生死根本的煩惱，這才從生死得解脫，得大自在，得真安樂。

凡夫與聖者，本來同樣的報得『有識之身』[A2]。只因凡夫愚癡——以無明為主，這才繫縛在生死中，不得自在。聖人因修持而得淨智——以般若為主，這才解脫生死的繫縛。這一「凡聖」、「縛（解）脫」的差「異」，一定要「深」切「信」受，切「勿」存絲毫「疑惑」。因為能信，就知道有聖者、有解脫，也能信聖者有真智慧、大能力。對於聖者的功德，如三明、六通、十力、四無所畏、十八佛不共法等，都能信受。能這樣，就是奉行人天乘法門，現時還不能進求出世解脫的佛法，也能漸漸養成出世法種。否則，聖者與聖者的一切功德，都不信了；這不但誹毀事實，熏成邪法種子，也障礙了自身的進修。有些人自作聰明，以凡夫的知見來衡量一切，覺得自己不是聖者，沒有淨智，沒有神通，人就不過如此，那裡會有聖者呢？這種人的愚癡，真是可憐極了。如同樣的用黏土做成的瓶子，沒有經過火的鍛煉，遇水要化，風吹日晒會分裂破壞；如經過火的鍛煉，成為磁瓶，遇水不會化，風吹日晒也不會裂了。世間粗事，經過鍛煉，還大大不同，何況自稱『萬物之靈』的人呢！難道依法修行，經般若智火的熏煉，還是凡夫那樣的嗎？凡夫與聖人的存在，一定要從深切信解中，引發堅定的正見。——上來，說明世間正見的主要內容，為修學佛法者所必不可缺的見地。

眾生在「流轉五趣」之「中」，實在不大理想，「身心」方面，常受很「多」的「苦迫」。不過從大苦而到小苦，也會覺得輕鬆而舒適得多。三惡道苦多，不消多說；人間，也是『不如意事常十九』；諸天享福，也還有憂苦，尤其是一旦命終，自己知道要墮落時，那真是說不出來的憂苦呢！

先說地獄趣苦。地獄，梵語捺洛迦，是苦處的意思。地獄分四類，共為十八地獄。一、主要而根本的，是八「大地獄」；由於猛火的燒燃，受著「極熱」的苦迫，所以也叫八熱地獄。依經論說，八大地獄，在此地層底下。地球中心，確是充滿烈火的，如有時火山裂口，就會噴出火來。佛經與基督教的《舊約》，都有大地裂開，陷身地獄的記載。所以八熱地獄，決在地下——地球中心無疑。有人懷疑：這樣的火熱，怎會有生命存在呢？不知道眾生業力不可思議！有的入水而死，有的卻要在水裡才能生活；有的埋在土裡會死，有的一直生長在土裡。眾生不可思議，切勿專憑自己的生理情形去推想一切。八大地獄是：等活、黑繩、眾合、號叫、大號叫、炎熱、極熱、無間。這些地獄，有二種特點：一、都受著猛火的焚燒，及為烈火燒熱了銅鐵（近於岩漿）所迫害。鐵地、鐵室、鐵鏊、鐵槽、鐵山、鐵繩、鐵刀、鐵鍱、鐵椎、鐵串、鐵炭、鐵釘、鐵鉗、鐵丸，這些火熱的銅鐵，種種的方式來苦迫罪人。二、身體又大，壽命又長（無間地獄壽長一中劫），所以地獄的最苦痛事，不是求生不得，而是求死不能。在業力沒有盡以前，怎麼也死不了，燒成灰也要活轉來。地心深處的無間（梵語阿鼻）地獄，猛火燒燃，苦痛的迫身，連一絲毫的間斷都沒有，這是罪大惡極的受報處。

二、「近邊」地獄，也叫遊增地獄。這在八大地獄的附近邊緣，是熱地獄的流類。每一大地獄，都有四門；從每一門出來，又都有同樣的四種地獄。這樣，每一地獄有四門，每門有四地獄，就共有十六地獄；八大地獄都如此，就總有一百二十八地獄。八大地獄的眾生，受苦完了，從每一門出來，就又必然的周「遍遊歷」這四地獄，從一處到一處，增受苦迫，所以也叫做遊增。四地獄是：一、煻煨，這是火熱的灰坑。二、屍糞，這是糞泥坑，坑中有類似糞蛆的利㭰蟲。三、鋒刃，這又有三處：1.刀刃路；2.劍葉林，這裡有惡狗；3.鐵刺林，這裡有鐵㭰的大鳥。這三處，同受刀箭的苦害。四、無極河，這是沸熱的灰水，落在裡面，如油鑊中煎豆一樣。

三、「八寒」地獄：或說從八大地獄——地球中心橫去到外邊，或說在鐵圍山的那邊。鐵圍山，為這一世界——地球的邊緣，據說是日月所不易照到，寒冷無比。所以推斷寒地獄在南北極，大概是不會錯的。八寒地獄是：皰，皰裂；𠿒哳吒，郝郝凡，虎虎凡（這三處，依寒冷的呼號聲得名）；青蓮，紅蓮，大紅蓮（這三處，依膚色及破裂情形得名）。壽命也極長，所以也苦痛不堪，如說：『無比嚴寒侵骨力，徧身慄戰而縮屈，百皰起裂生諸蟲，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齒戰毛髮豎，眼耳喉等悉寒逼，身心中間極蒙蔽，住寒地獄苦最極。』[8]

四、「孤獨」地獄：這可說是人間地獄，或在深山，或在海島，或在曠野，或在深林，到處都有。這不是眾多和集一處，而是少數或一或二的眾生，由於個別的業力，感到這地獄一般的苦報，所以叫孤獨。最近報載：臺灣某處，有一父親虐待他的生女，關閉在無空氣無陽光的暗室中，食不能飽，衣不蔽寒，整整的十五年，還是小孩的樣子（發育不良）。不但面無血色，皮膚浮腫，簡直不像人樣。眾生的業力不可思議！在這光天化日、繁榮鬧熱的所在，會有身受這樣苦報的人存在！這該是近於孤獨地獄的了。

這四類十八地獄，「是諸」受「苦」的一切眾生「中」，最「極」苦痛的地方。在沒有解脫生死以前，人人有此墮落可能性的，應該生大怖畏，勿作惡業。

再說「旁生」趣的苦迫。旁生，或作畜生，實包括了人類以外，近代人所說的一切動物。他們的形態、顏色、住處、生活、壽命，是「種種」別「異」的。佛法每分為：無足的，如蚯蚓等；兩足的，如鳥類；四足的，如獸類；多足的，這又有六足、八足，以及更多的足，都是蟲類。從住處來說，原本住在大海中，後來分移到各處，這才有在水中的、陸上的、空中的差別。其中，也有兩棲的；還有可以飛空、可以著陸，也可以入水的。他們智力的高低，壽命的長短，享受的苦樂，都相差得很遠。如龍與金翅鳥等，有的享受還勝過人類呢！然從一般來說，這是非常苦痛的惡趣。經上說：鳥等『心種種故，色種種』[9]。由於近代的研究，對這已部分的得到證明。如鳥獸的眼睛（引發眼識），能分別認識青、紅、紫等顏色，那他身上的毛羽，就有種種艷麗的顏色；如不能認識紅等，那毛羽就是灰色的、暗黃的。又如昆蟲的保護色，有的形態也還像樹枝、敗葉。這無非因為常住在這一環境，時時認識這些，因而熏習內心，由心理影響生理的組織以及外表的顏色。

旁生趣的苦迫，主要是互相殘殺、互相「吞噉」。大魚吃了小魚，大蟲吃小蟲，這是到處可見的事。蜘蛛布網在屋角，就為了捕殺飛蟲。青蛙與鳥類的吞食昆蟲，食量都相當驚人。躲在樹心的小蟲，也有啄木鳥來吃他。螞蟻平時好吃別的昆蟲；就有穿山甲，以螞蟻為唯一食品。龍王，也還有被金翅鳥吞食的厄難。人類對於旁生，也有殘殺吞噉的惡習。有的為了他們的皮毛牙角，大量捕殺，還美其名為生產。旁生界，實在是無時無刻都是相互殘殺的屠場！還有，如牛馬等，為人類所繫縛，鞭策牠、「驅使」奴役牠，絲毫不得自在。旁生界的「苦」迫，是僅次於地獄的。從前，釋迦佛為太子時，一天去田裡察看農耕，見農夫辛苦得很。農夫又鞭策犁田的牛，身上出血，血流到地上，很快的生出蟲來；犁過了田，地下的蟲類也被暴露到上面，天上的鳥就飛來噉食小蟲。太子見到旁生界的殘殺吞噉，因而悲憫眾生，發起出家修行的大願。一般人不但沒有警覺、沒有同情，還吞噉他們，這與旁生有什麼差別呢！

三惡趣中的「餓鬼」，依字面而說，就可知道是受著「常」患「饑渴」苦迫的眾生。餓鬼是五趣之一，與我國俗說的人死為鬼不同。佛法中說：餓鬼有三大類：無財的、少財的、多財的。無財鬼也有三類：1.炬口（就是燄口），飲食入口，就化為火燄。2.針口，咽喉細小如針，飲食無法嚥下去。3.臭口，滿口腐爛發臭，不能飲食。少財鬼，是多少可以飲食的，也有三類：1.針毛，2.臭毛，3.癭；都因身體的特徵得名。有的遇到飲食，就化為膿血不淨；或專食痰唾尿屎等不淨。依這一類說，所以是吞噉「不淨以為食」物的。多財鬼，享受得相當豐富的，也有三類：1.棄者，專受人類祭祀而生活的；這與我國傳說的神道相近。2.失者，是以人間遺失的物品為生的。這二類，有時也還要遭遇饑渴的苦迫。3.大勢，那是夜叉、羅剎等大力鬼王，享受與天福相近。雖有這種種，而多數的無財、少財鬼，都是患著極度饑餓的，因此總名為餓鬼。

上面所說的三惡趣，「悉」是「由」於煩惱的「三不善」根，造作殺、盜、邪淫等重大「惡行之所感」得的。欲界的貪欲、瞋恚、邪見（癡）——三者，為不善法的根源；由此煩惱的發動，就會做出種種邪惡的行為。惡行成為惡業，這才感到這惡趣的苦報。如殺生，有從貪欲而引發的，如為了謀財而害命。有由於瞋恚而引發的，如報怨復仇，或者一時的怒火上沖，就把對方殺害了。也有從邪見而引發的，如外道的為了祭天而殺牛羊，臺灣的為了拜拜而殺大豬。殺生如此，偷盜、邪淫等也如此。在這三不善根引發的惡業中，上品極重的，就感地獄報；中品的受旁生報；下品的墮在餓鬼。總之，不起深重煩惱，不作重罪大惡，是不會墮落這三惡趣的。

現在要說到善趣的人身，這是我們所最能親切了解的。受報在「人中」，不像三惡趣的苦迫，也不像生天的福樂，人身是「苦樂」參「雜」，有苦有樂，忽苦忽樂的。這對於修學佛法，卻是良好的環境。因為惡趣苦多，沒有修學的閒暇。天上太安樂，一味享受，智慧就會減損，也與佛法不相應。在人間，如以刀磨石，愈磨愈利；生天，如以刀切土，就愈切愈鈍了。

在五趣中，人是「升沈之樞紐」。如生天，是由於人身的積集善業，修習禪定。如由天而更向上生，或由惡趣而生天，這都是過去世中人身所作的善業。墮落惡趣，也大半由於人身的惡業。如從天而墮惡趣，這不是由於天身作惡，因為諸天是沒有嚴重惡行的（色界天以上，僅有有覆無記煩惱），這是天福享盡了，過去未了的惡業成熟受報。如從地獄而生旁生或鬼趣，也決不是地獄的眾生造了惡業；地獄眾生，一味受苦都來不及，還會作惡嗎？這都是過去世中，人身所造的惡業。鬼與旁生，除少數的高級而外，大部分是不會造作惡業的。人間的無知小兒，失心的狂者，殺了人，還不負殺人的重罪，何況多數旁生，比小兒更無知，僅憑生得的知能而行動。大魚吃小魚，大蟲吃小蟲，是眾生界可悲的現象，是不清淨，可以有輕業輕報，但決不會因此而成引業，使眾生墮落三惡道的。所以，由業力而升沈（除少數鬼畜），主要為人類善惡業力所招感。墮地獄，是人類的惡業。斷善根——極惡到連少許的善根都暫時沒有了，也唯有人類才有可能。反之，修禪定而生天，是人身的善業。能出家、持戒、修行、了生死、成佛，也唯有人類才有可能。因此，人身作惡，可以惡極；行善，也可以善到徹底。約五趣升沈來說，人身的行善作惡，是一總樞紐，一切都由此出發，上升或下墜。人身是這樣的，應該警惕，不要失卻人身，墮落惡道；也應該歡喜，因為了生死、成佛的機會到了！

關於生死輪迴，一般人的誤解很多。印度教以為：人死了，不問聖人、凡人，善人、惡人，一切都進入閻摩王的都城。惡人們，經過閻摩王的裁判，被送入各種地獄去受刑。中國一向是『人死為鬼』，『鬼者歸也』。佛教的輪迴觀，透過中國人的舊觀念，大抵以為：一切死人，都成了鬼。有功德的，成為神；有罪的，要經歷應得的報應，在不同的地獄中，受十殿閻羅王的懲處。等到受罪完畢，這才按照生前的業行，到各處——人間、畜生去受生。中國一般的佛教徒，不知佛說的生死流轉是「人本」的，是說由人造作善惡業，人死了，就依業力而受天、人、餓鬼、旁生、地獄的果報；大家「誤」以為中國式的「鬼本」，以為人死了一切都做了鬼。同時，鬼與地獄不分，所以認為在地獄受苦的鬼，受罪完畢，再往人間或旁生去受生。這真是錯誤極了！然而「習俗」的「謬」說「相沿」成風。有些學佛的，覺得要生天、生淨土，而同時沒有忘記『人死為鬼』的舊觀念。於是口口聲聲說要生天、生淨土，同時又作鬼的打算，冥鏹、紙屋等，還是照樣的準備。做兒女的，也覺得非此不足以表示孝心。不知人死了，隨業力流轉，生人生天的也不少，念佛的也有往生西方；怎麼一口斷定自己的父母死了墮落在惡趣的鬼道呢！可能是誣辱父母，不孝之至！中國一般的鬼本論，以謬傳謬，由來已久，非從根本上糾正過來不可。

「天趣」，為生死流轉中的善趣，比人間更為勝妙。最「初」是「欲界」天，不但有心有色，而且有五欲與男女欲的環境。眾生的煩惱，就繫縛於這些境界而不能離的，是欲界。欲界的大地——地面、地下、水中、（近地面的）空中，所有的地獄、旁生、餓鬼、人、阿修羅，都是欲界的。此外，還有欲界的天。依於大地中心的須彌山而住的，有四大王眾天、忉利天，此二天是地居天；從此以上有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四天是空居天；一共有六天。欲界六天，都有君臣男女的國家形態，與人間差不多，只是福樂勝妙而已。欲界以上，是「色」界。這是有心識的，有物質（色）的身體與住處，可是沒有欲樂。眾生的煩惱，繫縛於這些（色等）而不能離，所以叫色界。色界天，略分為四禪天，細分為十八天。初禪有三天——梵眾、梵輔、大梵，這雖沒有男女的差別，但還有君臣人民的國家形態。二禪有三天——少光、無量光、光音。三禪有三天——少淨、無量淨、遍淨。四禪有九天——無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。二禪以上，都是離群獨居的；世界就是自己的宮殿，不像人間有一共同的器世界。此上是「無色界」，這是連物質（色）的身體與住處都沒有，僅有心識；眾生就為這心心法而繫著。由於沒有物質，不佔空間，所以不能說在那裡。但依禪定（生天的因業）來說，這是比色界四禪更高上的。無色界也有四天——空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處天。三界諸天，共有二十八。

天趣，是五趣中最福樂的，現在以四事來說。一、「身勝」：身體非常高大，最下的四王天，身長四分之一俱盧舍——合九十丈。八俱盧舍為一踰繕那，依佛教說，一踰繕那即合華里十六里。色究竟天，身長一萬六千踰繕那，也就是身長二十五萬六千里了。不但身材高大，身體的端嚴，也是人間所不及的。從前，佛弟難陀，娶妻名孫陀利，是當時唯一的美女。難陀出了家，還時時想念她。如來帶難陀到忉利天，見了天女，難陀就覺得孫陀利簡直如瞎獼猴，再也不想她了！二、「壽」「勝」：天趣的壽命極長，最下的四大王眾天，壽長五百歲，合人間九百萬歲。最高的非想非非想天，壽長八萬大劫。在他的一生中，我們這個世界，大破壞而又成立，成立又破壞，就是八萬次了。這樣的長壽，真是求長生與永生的所不曾夢想的。三、「樂勝」：欲天有種種的欲樂。色界從初禪到三禪，不再有憂愁苦惱，都有微妙的禪樂。四禪以上，心境平和而安定，比起欲界的煩囂動亂，初禪到三禪的喜樂衝動，真是幸福極了！四、「定」「勝」：空居的欲界天，也有些微定力。初禪以上，就是修四禪及四無色定的果報；一生天上，就長在報得的定中；定力盡了，他的壽命也盡了。從他的壽命悠久，可知色、無色天的報得定果，是怎樣的殊勝了。總之，在三界生死中，天趣實在是最福樂的！

人都是厭苦求樂的，都是不願墜落惡趣而願上生人天的。但這不會因我們的虛願而成功，要從止惡行善的行業中得來。如三途的苦，人間的苦，欲天也有憂苦——這「諸苦」，都是「由」往昔的「惡業」而來。天上的福樂，人間樂，旁生與餓鬼的樂，甚至地獄中（除無間地獄）的些微樂感——種種「樂」報，無不「由善業」的積「集」中來。樂報與苦報，決定依於善惡的行業，所以唯有止惡行善，才能離苦而得樂。

依善惡業而招感的「苦樂」報，不是永久的，是「隨」著「業」力的限量而終「盡」的；這是非常重要的見地。如能切實信解，那麼如遭逢苦痛逆境，不會失望悲觀，因為知道這是惡業所招感，而惡業的力量有限，苦果終於要過去的（就是淪墜地獄，也是會超脫的），何必為苦痛而擾亂自己，應該努力修善，以求得當來的福樂。如遭逢喜樂順境，也不會得意忘形，驕奢放逸，因為知道這是善業的果報；善業力是有限量的，福樂也是不久要過去的（生非想非非想天，還是不免墮落），怎麼可因喜樂而放逸。這譬如年逢荒歉，生活艱難，但這唯有努力耕耘、播種、施肥、灌水、去蟲。挨過了饑荒，新穀登場，就可得豐樂了。如年歲豐收，儘管倉廩充足，也唯有努力耕耘、播種、施肥、灌水、去蟲。因為不這樣，坐吃山空，等到沒有可吃的時候，那可就苦了。所以，依於深信業果的正見，厭苦而求樂，那不要管現況怎樣，而但知「修善宜積極」。能確立這不問現況如何，但知努力行善的人生觀，才是得到了佛法的正見。

這是警策及時修善的論頌。「若」現「時」不墮八難，不是幼稚老耄，又不是殘廢顛狂，或者有知識、有能力、有資財、有權位、有名望，著實「能」修「行善」業，這是多麼難得的機會！如不知自愛，浪費光陰，「未」能努力修「作善業」，豈不可惜！現在的人身樂果，是過去善業所招感的，業力有限量，不能長此維持；既沒有行善，那麼「一旦」老死到來，當然惡業成熟，「苦果臨」頭。試問：到「爾時」，「復」有「何」善可作「為」呢？所以，人生應該趁早行善，不可等待，不可因循！

依上來所說，知道應該努力行善，求得人天樂果。但在人乘、天乘中，修學那一乘更好呢？什麼才是報生人天的善業呢？怎樣才能不為人天福報所拘，或因作惡而墮落呢？本頌，就是解答這三個問題。

一、人乘與天乘，都是善報。依福報來說，天報比人報要勝妙得多。所以應該修人乘法，最好能修天乘法。可是，如上面所說：人有三事比諸天還強；佛出人間；諸天命終，也以人間為樂土。在這適宜於修學佛法的立場，人間比天上好，人乘法也就比天乘法更可貴！我們以人身來學佛，切不可羨慕天國的福樂，應該修學人乘正法。為了「求」得「人」身，「而」修行人乘正法，當然依業受報，「得」到了可貴的「人」身。至於天乘法，不是完全不可修，但要不是為了生天，並且不願生天；這樣的「修」行「天」法，由於願力，「不」致隨業力而報「生天」上。願力是不可思議的！不過，高深的天法（禪定），還是不修為妙。恐怕願力不敵業力，為業力所牽而上生天國，這就落於八難之中，成為學佛的大障礙了。

二、要修集人乘天乘的善業，才能得生人生天的樂果。生人生天的正業，佛說為『三福業』，就是布施、持戒、修定。所以唯有「勤修三福」業「行」，才能得人天樂報。有些人，不明因果，不修正業，妄想生人生天。如祈求天帝，希望天帝能救度他，達到生天的目的。佛曾呵斥他們：不修善業而祈禱生天，猶如將大石投在大池中，而在池岸上禱告，希望大石能浮起來一樣[10]。古德曾說：『生天自有生天業，未必求仙便得仙。』[A3]然世間不知正因正果，不知正路修行，妄想求生人間、天國的人，實在不少，真是可憐！

三、修集人天善法，怎麼能不為人天福報所拘，或者因作惡而墮落呢？這只要發「願」求「生」人間，逢「佛陀」出世，能在佛「前」聞法修行就得了。如能生逢佛世，見佛聞法，就與佛有緣，與法有緣，與無量學佛法的師長道友有緣；不但熏集佛法善根，而且能廣結法緣。這樣，來生生在人間，當然會蒙師友的引導啟發，歸向三寶，見佛聞法修行，又與佛法及無量學佛法的法侶有緣。這樣的展轉增上，功德增長，不會因作惡而失卻人身（人身而墮落，大多是不曾歸依修學佛法）。而且善根增長，法器成熟，自然會由此而進入出世大乘法，為佛道作階梯了。所以凡未能發出離心、發菩提心的學眾，應勵行人乘正法，日日發願：『惟願三寶慈悲攝受！願得生生世世見佛聞法！』發此見佛聞法的正願，修人乘的正行，保證會不失人身，由此而進入佛道。

以下，解說三種福業，先說布施福業。如來說法，不像我們現在，一開口就是了生死、生淨土、即有即空、即心即佛。對於一般眾生，如來總是先『說施，說戒，說生天（修定）法』[11]。如對此五乘共功德（人天善業），能信受奉行，又能透發出世善根，這才進說出世法門。在這三福業中，如來又總是先說布施。這有著非常重要的道理，月稱菩薩頌[12]，給予明確的開示出來。

人類，要「依」衣食住行醫藥等必須的「資」生「具」，才能「得」到福「樂」。旁生中最低級動物，也要依資以為生的食物，才能得生存的福樂。所以我們的福樂（樂是由生理所引發的樂受），不能離物質的資生具而存在；精神上的種種喜樂，一般也是要依此為基礎。所以古人說『倉廩足而後知禮義』，富庶而後興教化。這種物質生活的福樂，是眾生——人類最基本的欲求；佛也從不曾反對人類這種物資欲樂的正當要求，而且是看為首先的，適應眾生而說『永斷貧窮根本』的佛法。

物質的資具，從何而來？世人但知勤勞工作，發展科學，這是但知當前的現緣，而不知往昔的宿業。佛說：「依」於物質的布「施」善業，所以「得」今生種種物質的「資具」。我們所有的物資，如藏而不用，一死（對自己）就等於零。如自己享用或浪費，也就從此沒有了。如將部分的物資，布施在福田中，就能感後世物資的福樂。布施功德有大小，福樂也就有差別。這等於將穀子播在田中，將來能得十倍百倍的果實。自然界的一切物資，是眾生共業所感的；又依往昔的業力，各攝取部分為自己的而加工享用。業力所感的物資福報，雖需要現生的功力去採集、開發、製造；但如沒有施業，沒有物資，如貧乏地區，或缺乏某些物資，那一切現緣的功力，也就無法可施了。所以物質的福樂，實在是依於往昔的布施善業而來。

這樣，物質的資生具，為人生福樂所必須的，這是基本而首先的正當欲求。此資生具，依於布施的福業，所以，「佛為眾生」說法，總是「先讚布施」的「福」報，勸人修集布施功德，以免來生的貧乏艱苦，影響事業的成辦、佛法的進修。如來先讚布施，是看清了物資的受用，是建立人間和樂、出世聖法的根本。如貧乏到無以為生，那人間的和樂，出世法的修學，都無從說起了。

五乘共法的布施，著重在物資的布施。怎樣才算是布施？凡布「施」要有二大條件：一、「以捨」：自己對於該項物資，要有捨心——犧牲心。如被人借去而不能歸還；或遺失了；或勉強給予而沒有捨心，心痛不已，這都不能說是布施。二、「以利」：布施給人（或畜生等），要使人得到利益。如以毒品施人，意圖毒害對方等，就不能說是布施。所以布施的定義是：甘心樂意的，犧牲自己的福樂來成就別人的福樂。布施的真精神，就是損己利人。無怪乎利他為先的大乘法，布施功德有著重要的價值。

布施的動機與對象是什麼？這也有二類。一、「由悲」：對人類的鰥寡孤獨、殘廢疾病，或者遭水火風等災害，或者受到兵燹，或如老牛的臨死乞命等，以同情的悲憫心而布施，近於現代所說的慈善救濟事業。二、「由敬」：對父母的孝養，尊長的供奉，三寶的恭敬供養等，以尊敬心來布施，也含有報德的意味。此二類，布施的動機與對象各「別」。

說到布施功德的勝劣，這要從三方面來說。一、「心」不同：或悲憫與尊敬心深重，或悲敬淡薄，或者沒有悲憫與尊敬心，存心不同，那布施雖同，功德卻大有差別了。二、「田」不同：田是福田，就是布施種福的地方。如貧窮疾病等是悲田，父母三寶等是敬田。敬田中，供養父母，勝於供養尊長。三寶中，如供養初果聖者，不如二果；二果不如三果；……菩薩不如佛。一切布施功德，不及施佛功德，這是福田尊勝的緣故。悲田中，以可悲憫的程度來分別：如少壯不務正業，弄得衣食無著，這雖然可悲憫，當然不及殘廢老弱的可悲。三、「事不同」：事是所布施的事物。如心同田同，那當然要依布施事物的多寡，而「功德分勝劣」了。這三項中，佛法還是以心為重，所以貧人一錢一果的布施，不一定不如富人十萬百萬的功德呢！

布施功德的大小，是依動機、對象，及布施的事物而分的。所以有些不純的、不高尚的布「施」，「應」該避免，而修「如法」的布「施」。什麼是不純的、不高尚的，不合施福業的真意呢？略說七類「勿」可以的：一、「隨至」施：不能自動的發心布施，由於乞化的、募緣的逼上門來，不好意思拒絕而勉強布施，心痛不捨。二、「怖」施：這是發覺到自己的財產、權位、生命，危急而難以保持，怕什麼都失去了，於是乎去布施，希望從布施功德中，得到現生消災延壽、逢凶化吉的果報。這種布施，是一般信徒常有的現象。三、「報」恩施：因為受了人的恩惠，所以現在以酬謝心去布施。這不可說是種福，而只是還債。有些人遇到不順利的環境，去向神佛許願。環境順利了，於是去酬謝布施，這都是不合標準的布施。四、「求報」施：在布施時，就希望別人報答他。甚至為了希望他幫助，希望他為我而獻身命，這才時時以隆重的禮物去布施，使他感激而為自己出力。五、「習先」施：自己並無布施的意欲，只是世代或父母傳下來，每年總是布施三寶，或布施慈善機關，因而沿習下來，照例行施。六、「希天」施：這是為了求得天神的喜悅，獲得天神的護佑；或者希望上生天國而行施。七、「要名」施：為了沽名，這才行施。有些，在大庭廣眾前，為了面子，不能不慷慨的施捨。這種種布施，當然也有多少功德，但與佛法的布施真意義，到底是相去太遠了！應該出於深切的悲敬心，作如法的布施才是。

現在要說到持戒福業。布施，（主要）是犧牲身外的財物來利益眾生，是極有價值的德行，但還不是難得的。止惡行善，達到自心的清淨，為佛法的宗要，所以比施捨身外物更殊勝的，是戒了。戒是從「克」制自「己」的私欲中，達到世間能和樂善生的德行，就是從克己「以利他」的。如持不盜戒，不是今日不盜、明日不盜，也不只是不盜張姓、王姓，而是從此以後，不盜取一切人、一切眾生的資具。所以持不盜戒，是對一切人、一切眾生的資財，給予安全不侵害的保障。如不邪淫，不是限定某些人，而是從此以後，對一切異性，決不以誘惑、強暴等手段，為了滿足自己的私欲，而破壞其貞操，破壞其家庭的和好。所以，佛讚五戒為『五大施』[A4]，這種利他功德，實在比一般布施為大，更有高上的價值。

受持戒行，要克制自己的私欲，所以要有「堅」毅的決心，「忍」受種種的考驗：忍受艱難困苦，忍受外來惡劣環境的誘惑、威脅、強迫，忍受內心的私欲而不讓它胡鬧，甚至要有『寧持戒而死，不毀戒而生』的決心。要這樣堅忍的克制情欲，克服環境，才能「持」戒而保持「淨戒」，不致毀犯戒行；不致多年的持戒功德，毀於一旦（只要一犯，就全部失敗了。如人一生守法，一次犯法，就要受法律的制裁）。

現在說三類戒：五戒、八戒、十善戒，這是五乘共法的戒德。先說五戒。

為什麼要持戒？有些不了解持戒的意義，而只是羨慕持戒的功德而持戒，這雖然是好事，但不是理想的。從佛說《阿含經》、《法句經》，到大乘經，都說明，這是「以己度他情」，因而自願克制自己情欲的德行。以自己的心情，推度別人（一切眾生）的心情，經中稱為『自通之法』[A5]，也就是儒家的恕道。如經上說：『我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。如有破此欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之我之生命（此據殺生而說），此為我之所欣愛耶？若為我所不喜愛，則我去破與我同欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之他生命，他亦不欣愛此。不獨如此，凡為自己不愛不快之法，在彼亦為不愛不快之法，然則我如何以己所不愛不快之法而害他！』[13]這就是孔子所說的：『己所不欲，勿施與人。』耶穌也說過：『要別人怎樣待你，你也要怎樣待人。』人與人間的正常道德，不難從這以己度他的意識獲得（但基督教的道德，是從愛神的前提中得來）。自己厭苦求樂，別人與我一樣，那怎可以奪他人的喜樂，增加他人的痛苦？怎可不同情別人的喜樂，不救濟別人的苦痛？佛教『與樂拔苦』的慈悲，也就是這種精神的實踐。所以克制自己的情欲而持戒，不是別的，就是自通之法，本於慈悲而自願持戒的。這真是現（世）樂後亦樂的法行！

五戒，是在家的善男（優婆塞）善女（優婆夷）所應持的戒律，稱為『近事』（優婆的義譯）戒。這雖然是家庭本位的戒德，但戒德的基本原理，徹上徹下，就是菩薩戒，也沒有例外，不過更徹底、更清淨而已。五戒，都是本於『以己度他情』的。一、「莫殺」，是不殺生戒。無論是自己動手，或使他人去殺（同意他人去殺也有罪），斷了眾生命，就是殺生。不過不存心的誤殺，雖要負有責任，但不成重罪。在殺害眾生中，當然是殺人的罪業最重。「莫行杖」，是禁止以刀杖瓦石等傷害眾生。傷害，雖還沒有構成殺罪，但是殺的流類，不過罪輕一些。二、「勿盜」，是不與取戒。無論是國家的、私人的、佛教的，凡有所繫屬的（有主的）一切物資，如不得對方同意，加以竊取、強奪、霸佔、吞沒，就犯了盜戒。依佛法，不能以饑餓、疾病，或者孝養父母、供給妻兒等理由來盜取，盜取的一律成罪。三、「勿邪淫」，是不邪淫戒。如男女同意，得保護人的同意，不違反國法，經當時公認的婚儀而結為夫婦；這種夫婦的正淫，為家庭組成的要素，子孫延續所必要，是正當的、無罪的。反之，在家士女，即使取得對方的同意，而為佛法所不許（如受八關齋戒時）、國法所不容，或為親屬保護人所不同意，都屬於邪淫，而為佛教在家信眾所應戒除的。因為這不但傷害對方的自由意志，也是破壞家庭和樂、擾亂社會秩序的惡行。四、「勿作虛誑語」，是不妄語戒。為了自己的利益、親族友朋的利益，或使怨敵受害，而作不盡不實的妄語。不知道的說知道，知道的說不知道；有的說沒有，沒有的說有；是的說不是，不是的說是。因此虛誑的語言，使自己或親屬得益，使別人受害，是犯了嚴重的妄語罪。其他的妄語，有罪而輕一些。

上面四戒，稱為性戒，其本身就是罪惡；無論受戒不受戒，都是犯罪的。不但佛法所不許（不過佛法更徹底），國法也是要制裁的。五、勿「飲酒」，是不飲酒戒。凡是能使人亂性的，就名為酒，絕對飲不得。雖然有些人說，飲酒於健康有益。但從佛法看來，可說一無是處。一、飲酒能亂性，每是不能自制的。醉了，不但誤事，而且平時不能說不能做的惡行，都會做出來。律記載有一位佛弟子，本來持律謹嚴，為了飲酒醉了，同日犯了殺盜淫妄四重罪。所以說「敗眾德」。其實，不但佛法中功德，就是世間的家庭幸福、朋友友誼、事業資財，也每因飲酒而破壞了。二、一切罪惡的根源，就是顛倒無知。而飲酒使人陷於迷亂顛倒狀態；飲酒成習，對於正念正知，是大障礙。有些人，因為常在醉鄉，生下兒女來，也精神失常，或者患著嚴重的白癡症。所以，飲酒雖似乎並非罪惡，而實是障礙智慧、敗壞眾德的罪魁。所以不但前四戒，「佛子」也「應」該謹嚴的「受持」不飲酒戒，以護持德行，並進而趣向以慧為本的出世法門。

上來所說的「五戒」，是優婆塞與優婆夷應持的淨戒。歸依時，自願說：『盡形壽歸依佛法僧！』[A6]所以，五戒也要「盡形壽」受持。歸依，是志向三寶的信願；受五戒，是歸向三寶的實行。歸依而不受持五戒，只可說假名優婆塞、假名優婆夷，實只是假名歸依而已。歸依時說：『從今日乃至命終，護生。』[A7]這就是誓願受戒。戒是本於慈悲的自通法，所以以不殺生——護生為本；不盜、不邪淫等，都是護生的分別說明。有人譯『護生』為『捨生』，更明顯的是舉五戒中不殺生戒為例（受戒時，不一定要說明一切戒條，受比丘戒也如此）。所以歸依後再受五戒，不過分別戒相而已。真誠的歸依三寶，是不會不受持五戒的。有信仰而無行為的改善，便是缺乏真實信仰的明證，算不得圓滿的優婆塞。然如來大慈，覺到在家士女的習染深重，一時不容易清淨的全部受持；如嚴格了，反而會不敢來親近三寶，所以又隨各人能持的多少，說有一分（持一戒的）優婆塞，少分（持二戒的）優婆塞，多分（持三戒、四戒的）優婆塞，滿分（持五戒）優婆塞——四類。所以在歸依三寶的在家弟子中，以能持五戒清淨的為上上。

受五戒而能持戒清淨的，那可說是「眾福之所歸」；如得了摩尼寶，一切珍寶都會來歸集一樣。由於持戒，現生不犯國法，受到社會的尊重，真是人天歡喜；天龍護持，邪惡的鬼神退避都來不及，所以事事吉祥。持戒的，不作一切罪惡，心地清淨，報生人間、天上；也可為定慧所依，引發出世功德。五戒的功德，實在說不盡！

淨戒的第二類，是八支齋戒，也叫近住戒。八支戒是：一、不殺生；二、不盜；三、不淫；四、不妄語；五、不飲酒。此五支，與五戒相同；但不淫戒，在受戒的期限內，就是夫婦的正淫，也絕對禁止，與出家人相同，所以但說不淫。六、不香華鬘嚴身、歌舞觀聽（或分為二支）：是不得塗脂抹粉插花及嚴麗貴重的首飾；歌舞是不能看不能聽的，當然自己也不可作。七、不得坐臥高廣嚴麗的床座。八、不得非時食：就是過午不食。後三戒，與出家人相同。八戒中的不非時食，名為齋。在家佛弟子，不能出家修行，而對於出家生活卻非常欽慕，所以佛制八戒，為在家弟子的「加行」，一「日」一「夜」持「戒」。這是「隨順出離」行「者」——阿羅漢等，學習謹嚴淡泊的出家生活。受此戒的，近於僧伽或阿羅漢而住，所以叫近住戒。五戒是終身持的，但到底是在家的德行，所以短期來學習出家行，受此八戒。如再加受不捉持金銀戒，就是正式出家的沙彌戒了。

八支齋戒，佛制一日一夜受持，一般都在六齋日——每月（農曆）初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日，是印度習俗布施修善的日子。這一天早上，大抵到寺院裡來，請阿闍黎傳授這日夜戒。當天持戒，不得毀犯，到了明日天光，東方發白，就宣告完畢。下次要持戒，再來請師長傳授。在家人，不可能長期過著出家生活，所以佛制一日一夜受持。但有的以為：不必限定一日一夜，隨受戒人的發心，三日、五日、一月，都沒有不可以的。

比起五戒來，八支齋戒要精嚴得多。但五戒終身受持，也自有勝過八支齋戒的地方。所以五戒與八戒的功德，隨持戒的受持情況而定，很難說誰優誰劣。還有，五戒為在家弟子的正常戒行；進一步的學習出家生活，才偶爾受持八支齋戒。但也有不能終身受持五戒，卻發心短期修此八支齋戒，雖屬例外，但佛法以導人向善為主，所以也認為可以。

淨戒第三，十善業，也稱十善戒。在如來制訂的律儀——有授受儀式的律儀中，並無十善業。但依《華嚴經．十地品》、《優婆塞戒經》等，《入中論》、《攝波羅蜜多論》等，同說十善業道為菩薩戒。從《阿含經》以來，十善業為主要的德行，與五戒並稱。佛法中，戒與律儀，是同而又多少不同的。無論是自誓受、從師受，都是戒，根本為十善業。依據修學者環境、根性，制訂不同的應守規律，如五戒、八戒等八種律儀（攝盡聲聞法的戒律），是戒，也是律儀。所以在這戒福業中，再說德行根本的十善業。

十善業，分身、口、意三類。身善業有三：「不殺」生，不「盜」，不「邪淫」，與五戒的前三相同。語善業有四：「不妄語」，不「兩舌」，「不惡口」，不「綺語」。不妄語，與五戒同。不兩舌，是不存破壞他人和好的動機東家說西、西家說東，搬弄是非，挑撥離間。不惡口，是不說粗惡的、使人難堪的語言，如呵罵、冷嘲熱諷、尖酸刻薄的批評、惡意攻訐等。不綺語，是不說無意義語，如誨盜誨淫、情歌艷曲、說笑搭訕，或者天南地北，『言不及義』。這不但浪費時光，而且有害身心。十善業的重視語業，正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達彼此的情意，如人與人間，盡是些妄語、兩舌、惡口、綺語，試問人類的和樂——齊家治國平天下，從何說起？語言的傳達，雖說『人口快如風』，到底還不易傳播。自從有了文字，就能傳遠傳久；加上近代發明的電話、電視等，這一世界的人類意識，更是息息相通。然而息息相通的，充滿了妄語、兩舌、惡口、綺語（黃色、黑色等），我們現在正進入這樣的世界。宣傳建設人類的永久和平，而違反人類的正常德行，真是緣木而求魚了！意善業有三：「離貪」欲，離「瞋」恚，離「邪見」。離貪欲，是對於他人的財物、妻室（丈夫）、權位，不起貪戀而欲得的心理，不作取得他財等計劃，自己安分知足，離貪欲心。離瞋恚，是對他不起瞋恚忿恨心，不作損害他人的設想。離邪見，就是正見，正見有善惡、業報、前生後世、凡夫聖人等。意業雖是內心的，但發展出來，就會成為身、語的行為。十善業的反面，是十惡業。離十惡，行十善，實為任何人所應行的德行。

「諸善」業，原是極多的，但從顯見的重業來說，是十善。所以善業的「根本」，「佛說」就是「十善業」。在大乘法中，這是菩薩戒，也是聲聞、緣覺、天、人——一切善行的根本，所以說：「人天善所依」止，「三乘聖法」由之而成「立」。在佛法中，十善業是徹始徹終的德行，如《海龍王經》說：『諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。』[14]又說：『十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。』[15]

現在再說修定福業。有人以為：布施是積極的利他的善行；持戒僅是克己的消極的德行；修定，這有什麼福善可說呢？不知道佛法以『自淨其意』為關捩，而在世間法中，唯有修定才能達成這一目的。凡是德化的政治、德化的宗教，論究到德行的根本，就不能不探究到內心。如儒者以齊家治國平天下為己任，而這非修身不可。『自天子以至於庶人，一是皆以修身為本』，而修身還要從『致知』、『誠意』、『正心』中做去。根本而徹底的問題，在自己的內心。定心清淨而沒有染污的擾亂，這還不能說是善嗎？這是更可貴的德行！如《大學》的『知止而後能定』，到『安而後能得』，便是世間修定福業的內心過程。為什麼要修定？理由非常多，但主要是認為這個罪惡的現實人間有兩大癥結，非修定不能對治。一、「欲樂」：人類對於物質的欲樂——適合自己情意的色聲香味觸，及男女的欲樂，都是貪戀不捨的。現在的欲樂，耽著不捨；過去的欲樂，念念不忘；未來的欲樂，盲目的追求著。這些欲樂，沒有的，苦求不已；得到了，又怕失去；失去了，憂苦得了不得！試想：人間的一切問題——社會、經濟、政治等一切，那一樣不是為了大家的貪求欲樂而存在？欲樂是「不可著」的，如刀頭的蜜，似乎有味，而不知接著是割舌的苦惱。二、「散亂」：人心是散亂的，比猴子的躁動還厲害若干倍。由於內心的散亂，情意容易衝動，認識不能明確（散亂重的，連世間學都不能了解），自己不能控制自己，一味隨著環境而轉動。散亂為引起顛倒煩惱的有力因素，使人陷溺於多憂「多」「苦」的欲海，不能自拔。修定才能不受欲樂的繫縛，不為散亂所嬈亂，心地明淨安定，而有自主的自由。

但修習禪定，不可不先有兩項準備，否則可能會弊多於利。一、「依」於「慈」心：修定，不是為了好奇，不是企圖滿足無限的欲樂、延壽長生，或者為了引發神通來報仇；要存著慈念（就是利樂眾生的意念）來修定。有慈心，心地就柔和，容易修習成就。成就了，也不會利用定力、通力來嬈亂眾生，如聚眾作亂等。二、「住」於「淨戒」：必須受持淨戒（十善等），身口有善良的德行。如行業不端，修定就會招魔著邪；成就定力，也是邪定，結果是成為魔王眷屬，自害害人。

在未修前，應確信：在世間法中，「修定」是「最為」安「樂」的。世間樂，莫過於五欲之樂，男女淫樂是最勝了，但比起定樂來，簡直不可比擬。定中的喜樂，徹骨徹髓，『周遍浹洽』，如大雨滂沱，從溝渠到池沼，到處大水遍滿一樣。如能確切信解修定能引發世間無比的喜樂，那在修習時，就能不繫戀外物的欲樂，持之以恒，不斷不懈的修去。

說到修習禪定的方法，不外乎調攝身心。「調」是調伏、調柔，人心如𢤱悷的劣馬，不堪駕御；又如惡性牛，到處踐踏禾稼。必須加一番調練降伏功夫，使心能伏貼溫柔，隨自己的意欲而轉，所以古來有『調馬』、『牧牛』的比喻。調又是調和，身體、呼吸、心念，都要調和到恰好，勿使動亂，才能漸入安定。「攝」是收攝，使心念集中，勿讓他散亂。調攝的對象，有「三事」——身、息、心，如《小止觀》等說。身體要平穩正直、舒適安和，不得隨便動搖，也不使身體有緊張積壓的感覺。閉目，閉口，舌抵上顎，也不可用力。調息——呼吸，要使之漸細漸長，不可有聲，也不可動形，似有似無，但也要漸習而成，不可過急。調心，使心繫念緣中，不散亂、不惛沈、不掉舉，心意集中（歸一）而能平正，自然安定。三者有相互關係，以心為主，在身體正常的安靜中，心息相依，而達定境。

要修習怎樣才算得定呢？能達到「心一境」性，就「名」為「定」。定在梵語，是三摩地，意思是等持。等是平正，不高揚掉舉，不低沈惛昧。持是攝持一心，不使散亂。初習定時，繫念一境，頓時妄想紛飛，不易安住。念如繩索，使心常在一境上轉，久之妄念漸息；再進，僅偶爾泛起妄念；久久，能得平等持心，心住一境，如發起身心輕安，就是得定了。

定有種種階段，由淺入深，即平常所說的四禪八定。現在作一部分的說明。一、約分別來說：「漸離於分別」。眾生心都是有分別的，如常人的心念，不是不斷的改變所緣，就是不斷的更易行解。習定的，使心安住一境，念念相續，『安住明顯』——心是極其安定，也非常明了，才能入定。有些人妄念小息，或者惛昧不覺，便以為心無分別了。不知道深入初禪還是心有分別（不易緣，不易解），還有粗分別的尋（考慮）、細分別的伺，所以叫有尋有伺三摩地。初禪到二禪中間，得中間禪，這才不起粗分別，名為無尋有伺三摩地。到二禪，連細分別也沒有了，名無尋無伺三摩地。到此境界，也就不會引發語言了（語言是內心尋伺的聲音化）。到三禪，直覺得內心平等清淨，『行捨，念，正知』。但這是外道所共的，切勿以為心無分別而證得心體本淨了。不過約世間法說，二禪以上，就可說超越尋思的無分別定了。

二、約情緒來說：「苦樂次第盡」。在這欲界，有從生理而引發的苦受、從心理引起的憂受。一到初禪，從欲樂煩動而來的憂苦，不會再起了。那時，由於出離欲樂而生起喜樂——喜是內心的喜悅，樂是（身心的）輕安。到了第二禪，雖同樣的有喜樂，但那是『定生喜樂』，不像初得離欲而生的那樣衝動。然喜悅到底是躍動的，所以進入第三禪，稱為『離喜妙樂』——喜悅也沒有了，此定的樂受，到達了世間樂的頂點。所以形容極樂，每說『如入第三禪樂』。當然，這是不能與解脫煩惱的『離繫樂』相比的。到第四禪以上，樂受也平息了，唯是一味的平靜的捨受。這比起有衝動性的喜樂來，實在是更高的福樂！

說到定法的淺深階段，先是「四」根本「禪」——初禪，二禪，三禪，四禪。禪是梵語，靜慮的意思，比較的定慧均等，所以佛法是特別重視此禪的。四禪以上，有「四空處」定——空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。四空處，是世俗的唯心定；定心更深了，慧力卻反而昧劣。四禪四空處，總稱八定。這是世間共的，外道也能修得。約定力淺深來說，這是定的由淺而深的全貌。

「慈等」，是慈悲喜捨「四無量」定。慈是願人得樂；悲是憐憫眾生的苦痛；喜是同情他人的喜樂；捨是心住平等，不偏愛親人，也不偏恨怨敵。修得四禪的，就可以修習四無量定（但喜無量，限於初、二禪）。為什麼叫無量？修習時，或慈或悲等，先觀親人，後觀怨敵，從一人、少數人、多數人，一國、一天下、一方世界，到十方世界的欲界眾生，充滿慈、悲、喜、捨心，而願眾生得樂離苦等。緣十方無量眾生，能得無量福報，所以名為無量。佛說的修定福業，多為在家人說，就著重此四無量。如此存心，念念不失，與儒家的仁、耶教的博愛，有相通處；這本是共世間的人間的至德、往生天國的法門。

「佛說」的這些「諸定法」，要依著「次第而」一步步「修習」。由初禪而二禪，二禪而三禪，一直到非想非非想處。這是不能躐等的；不過修習純熟了，也可以超次第或逆次第而修。

上面說『求人而得人，修天不生天』，在這人天乘的法行中，想依人身而漸向佛道，應多修什麼呢？應重於持戒。因為世人的修集「布施」福業，「多」不能如法，多「雜」有煩惱「染」污。不論施福怎樣廣大，如不修戒行，那連人身都不可得，只能在旁生、餓鬼、阿修羅中享癡福，前途萬分危險。修「禪定」，當然是殊勝的，但在修行時，厭離五欲，或者隱遁山林，專重自己的定樂，走「向獨善」的途徑。等到報生二禪以上，都是獨往獨來的。這對於實現和樂人間，而趨向化度眾生的菩薩行，是不大相應的。所以希望來生不失人身，並能「依人」身而漸「向佛道」，不能不以五戒、十善等「戒行為宗要」。初學菩薩的，名十善菩薩，也是著重十善行的。

有戒行，就能生在人間；即使貧窮，也不一定障礙學佛。如有戒而能修布施，能得人中廣大福業，那更好了。同樣的，如有戒而沒有定，不失人身；有戒而深修定法，反而會上生長壽天，成為學佛的大障礙。所以依人身而引入佛道，應以戒行為主，就是重視人間的道德，健全人格。在這戒行的基礎上，應隨分隨力來布施。如想修定法，應修四無量定，因為這與利益眾生的出世大乘法，有著密接相通的地方。

有些人，心性怯弱，多有種種的怖畏。如夜晚獨行，或個人獨住靜室時，怕神怕鬼；又有怕病的、怕死的、怕死後墮落的，內心充滿憂愁變悔，弄得苦惱不堪。像這些「心性怯」弱怖「畏」的，「佛說應修」六「念」法門。念是「繫念」、憶念，使心在所念的境上轉。念是習定的方便，所以深的能得一心不亂，淺的也能念念相續。什麼是六念呢？一、念「佛」的相好莊嚴，智德、恩德、斷德等功德。二、念佛的正「法」，是清涼能得解脫的。如能受持奉行，什麼時候都能通達證知。三、念聲聞「僧」的四雙八輩，有戒、定、慧、解脫、解脫知見等功德，是世間福田。又念菩薩僧，大悲大智，自利利他。這是繫念三寶功德，自己歸向三寶，為三寶所攝受護持。自心安住三寶的清淨威德中，便能離惡覺、離欲染，也就能離去憂悔怖畏了。經中比喻說：如帝釋與阿修羅作戰，帝釋的部屬——那伽、夜叉等，望見了帝釋幢（等於帝釋的帥旗），就會勇氣百倍。眾生如正念三寶功德，深信自己為三寶所攝受護持，心得安定，那還有什麼畏怯呢？

四、念自己能持不破不缺的清淨「戒」。五、自己憶念到，曾在福田中，修習如法清淨的布「施」。六、自念曾修施、戒功德，所以能得七寶莊嚴、勝妙福樂的欲界「天」報。怕病、怕死、怕墮落，經中多教修此六念。人不能無病，不能不死，如曾修「功德」，來生會好過現在；那等於出黑暗而入光明，走出茅屋而進入華堂大廈，免去低級職務而調昇高級職務。如能如此憶念，那歡喜慶賀都來不及，還會憂怖嗎？其實值得怖畏的，不是老死到來，而是沒有修習歸依、施、戒等功德，空過了一生。

繫念三寶功德，從歸信三寶而來。如極樂世界，也還是『念佛、念法、念僧』。如真能圓滿的歸依三寶，也就會正念三寶。無論是繫念三寶功德，憶念施、戒、天功德，都是由念而引發堅定的信解。深信三寶的攝護，深信善因善果的必然，堅定不疑，自然是「如入」大「光明聚」，而怯畏憂悔的「陰暗」，「一」下子就會立「時」消「失」了。

或者覺得：釋迦牟尼佛已涅槃，彌勒佛還沒有來，無論是修六念或禮佛念佛，總要有一特定的佛，為我們的歸依處，才能信向堅定；佛與我們特別有緣，才能護持我們，不會退墮。這雖然是對於三寶功德、因果定律還缺乏深徹的信解，但也確是眾生的常情。釋迦佛大慈大悲，為此曾經說有「正念彌勒尊」，「求生彼」彌勒「淨土」的法門。彌勒菩薩，為釋迦佛法會中，親蒙授記的此土未來佛，現在生於兜率天。兜率天有一特別區，稱為兜率內院；凡是當來下生成佛的，都先生在那裡。從前，釋迦佛也是這樣的。兜率內院，是一清淨莊嚴的淨土，彌勒菩薩經常在那裡，為無量大眾說法。過了一個時期，彌勒菩薩要來這南閻浮提成佛；那時我們這個世界，早已轉為淨土了。在這彌勒的人間淨土中，三會龍華，化度無量眾生。所以如能發願往生兜率淨土，就能見彌勒菩薩；將來又隨佛下生人間，見佛聞法。這當然會向上勝進，還憂什麼墮落呢？釋迦佛慈悲的開示，出於《彌勒下生成佛》及《彌勒菩薩上生經》等。

往生彌勒淨土「法門」，比起十方世界的其他淨土，真是「最」為「希有」、最為穩當！這可以從三點去說。一、「近」：彌勒現生兜率天，將來到我們人間來，同一世界，同一欲界，論地點是很近的。不像十方的其他淨土，總是要過多少佛土。論時間，來生生兜率內院，不太長久，就回到人間來。不像往生其他淨土，不知要到何年何月，才能再來娑婆。二、容「易」：兜率淨土與將來的人間淨土，都是欲界散地，所以只要能歸依三寶、清淨持戒、如法布施，再加發願往生，稱念南無當來下生彌勒佛，就能往生兜率淨土。不像往生其他淨土，非要『一心不亂』不可。一心不亂就是定，這是不太容易的。三、「普及」：往生彌勒淨土，不一定要發菩提心、出離心，就是發增上生心的人天善根，也能隨願往生。在兜率淨土及當來的人間淨土，彌勒尊是普應眾機，說人天法，說二乘法，說菩薩法，人人能稱機得益。在見佛聞法的過程中，向上增進，漸化人天根性為出世根性，化二乘根性為大乘根性，同歸佛道。這不像其他淨土，連『二乘種』姓都『不』能往『生』，還能應人天根性嗎？所以彌勒淨土，才是名符其實的三根普被、廣度五姓的法門。

有人說：現在往生彌勒淨土，將來彌勒佛涅槃後，如還沒有了脫生死，那我們要怎麼辦呢（又怕不能見佛聞法而退墮了）？不知釋迦佛慈悲將我們交與當來下生的彌勒佛，佛佛道同，難道彌勒佛不會開示我們親近當來佛嗎？有人說：上面說『修天不生天』，怎麼又說求生兜率天呢？不生天，主要是不依深定而生長壽天。欲界天，尤其是彌勒菩薩的兜率內院，經常見（未來）佛、聞法、修行，當然不妨往生。有人說：為什麼不提倡往生彌陀淨土呢？要知道，阿彌陀佛的極樂淨土，是大乘的不共淨土，一般的聲聞佛教，就不信不知。這要到大乘法中去說，現在是說貫徹始終的五乘共法。有人說：從前修學彌勒法門的師子覺，發願求生兜率內院，結果生在外院，享受欲樂；往生兜率淨土，怕不大可靠。不知師子覺生在外院的故事，凡弘傳彌勒法門的，真諦、玄奘三藏，以及無著、世親的傳記中，都沒有此種記載，這只是別有用心者的故意傳說而已。

總之，學佛的，不論何種根性，只要能以歸敬三寶、如法布施、清淨持戒功德，發願迴向彌勒淨土，在「見佛」而時「時聞法」的修行過程中，保證向上勝進，「何」必「憂」慮「退墮」呢！所以，敬請真誠發願往生，稱念『南無當來下生彌勒佛』！