第二章　聞法趣入

上來歸依三寶。歸依以後，應該『多聞正法』，這才能趣入佛道。有以為：佛法在乎修行，聽法有什麼用？豈不見楞嚴會上，阿難尊者『一向多聞，未全道力』[1]，不能免脫摩登伽女之難嗎？不知道阿難尊者問題在『一向多聞』，而並不是聞。一切聖典，都說修學佛法，非聞法不可。如什麼都不聞，怎麼會知道了生脫死？怎麼知道有極樂世界、阿彌陀佛？怎麼知道有向上一著？怎麼知道這是佛教正法？如一切都不聽不聞，連歸依三寶也不會呢！

這是聖典中讚歎聞法功德頌[2]，可說佛法中一切功德，都由聞法而來。說到『聞法』，龍樹菩薩說由三處聞：一、從佛聞法；二、從佛弟子聞法；三、從經典聞法[3]。從佛及弟子聞法，是親聞語言的開示，所以經上說：『此方真教體，清淨在音聞。』[4]不過釋迦如來涅槃以後，我們只能從佛弟子聞法了。雖然十方諸佛——東方藥師、西方彌陀佛等現在說法，但對於此時此地的我們，除非已經聞法修行到相當程度，是不可能親聆佛說的。從經典聞法，就是自己『以古為師』，從閱讀經論中去了解佛法。所以，從佛弟子聞法，或者閱讀經教，都稱為聞法；學佛法，就從此下手。

多聞正法，略說有四類功德：一、「由」於聽「聞」正法，能「知」道「諸法」。什麼是諸法？如善法惡法、有漏法無漏法等。聽了，才知道這一切，知道應該修集，或者應該捨棄。又，法是合法的意義——善；聽了佛法，就知種種善法，可以依著去修學。二、「由」於聽「聞」正法，能「遮」止「眾惡」——或是內心的惡念，或是見於身、語的惡行。如聽聞了正法，知道什麼是惡的，有什麼惡果，就能將惡心息下來，遮止惡心的現起。三、「由」於聽「聞」正法，能制「斷」種種「無」意「義」事。有些外道，雖有求解脫心，卻誤入歧途，修種種苦行——不食、不臥、裸形等，以為修這些苦行，可以得道。他們自己修苦行，也以苦行來教導學眾。這些苦行，佛名之為無義，就是毫無意義的，自找苦吃的愚癡事。聽聞了佛說的正法，自然就遠離這些苦行，正道修行，不落外道窠臼了！四、「由」於聽「聞」正法，如法修行，能「得涅槃」解脫。這樣，佛法的一切功德，不是都由聽聞而能得到嗎？

佛在開示正法時，總是告誡聽眾說：『諦聽諦聽！善思，念之！』因為，如聽法而不能如法，那就不能得到聞法的功德了。現在舉兩個譬喻，來說明聽法時應離去的三種過失。

初喻，「如」在天下雨時，以應量「器」——鉢或杯盆等，承「受於」雨「水」，「應離」去「三種」過「失」。一、如將鉢或杯，倒覆在空地上，那雨水就不能進去。二、如鉢或杯中，有穢汁毒素，那即使受到了水，不但無用，而且還會害人。三、如鉢或杯有了裂縫，那即使清淨無毒，也還是漏得一無所有。這如聽法的人，一、如不注意、不專心（如倒覆），那聽了等於沒有聽。二、雖然專心聽，可是心有成見、有懷疑、有邪執（如有穢汁毒素），那對於聽受的正法，不能生起功德，反而會引發邪見毀法的罪惡。三、心中雖沒有成見疑惑，可是內心散亂，事務怱忙，不久還是忘得一乾二淨。像這樣的聽法——有了三種過失，那就不能得聞法所應得的功德，所以說應該「諦聽」，應該「善思」，應該善「念」。

第二喻，「如」在「地」上種「植」穀豆等「種」，也有三失：一、落在砂石上，那是不會發芽的。二、落在荊蔓叢生的土內，即使能發芽，也無法生長，不久就枯萎了。三、落在肥沃的土上，沒有莠草障礙，可是沒有深藏在土內，不久就被鳥雀啄去了。如播種而如此，有什麼收穫呢？聽聞佛法也如此，聞法——聞熏習，就是出世心法種。但如不注意領受；或領受而與雜染心相雜；或心雖清淨，而是不久又遺忘了——如這樣的聞法，是不會有結果的。所以聞法而求有利益，必須離去三種過失，好好的聽聞、思惟、憶念才得。

當聽法的時候，要用什麼態度來接受佛法呢？釋迦佛說：眾生身有三病——老、病、死，心有三病——貪、瞋、癡；如來為此而出世[5]。換言之，佛是大醫王，法是良藥，僧是護病者——三寶的出現世間，是為了救濟眾生身心重病的。所以聽聞佛法的，應該有這樣的觀想：一、「病想」：自己從無始以來，就為身心重病所纏繞，弄得求生不能、求死不得，生死死生，苦痛無窮。自身有重病，所以有憂苦，這是必須確定認識的。如不覺得自己有病，或覺得有病而不肯求醫藥，那就與佛法無緣了。二、「醫」想：知道自身有重病，非一般人（外道）所能醫治；佛弟子——說法師，才是能治此重病的良醫。所以親近善知識，恭敬供養，如病人的信賴醫師、禮聘醫師一樣。三、「藥想」：醫生治病，不是讀讀藥方就有效，要使用治療的針藥。說法師也如此，開示教導修行方法，要依著法藥去服用，才能根治身心的重病。否則，如讀藥方而不服用，那有什麼用呢！如經上說：『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能療自體病。』[6]四、「殷重療治想」：生死大病，真是病入膏肓。幸遇良醫良藥，也要久服法藥，才能見效。可是有些學眾，希望立刻見效，少少修習，還不能解脫生死重病，就失望而懈怠下來。這樣的不能勵力進修，那還有什麼希望呢！

佛法，不是知識的傳授，更不是作為娛樂的消遣品。佛法是認清自己有病，而求良醫法藥的。所以「隨」所聽「聞」的正法，應痛下決心，「如」所「說」而努力修「行」。「佛」曾「說」過：我說的「法」，「如鏡」子一樣[7]，是要你反照自己的。佛法這麼說，就得觀察自己，有沒有種種過失、種種功德？如有過失，就應該慚愧懺悔，遠離過失；如沒有過失，應生歡喜心。如觀見自己有功德，應該生歡喜心；如沒有功德，應努力去修習。總之，聽聞佛法，是作為自己修持的準繩；聽法而能見於實行，這是最重要的！

正法，雖可以從經典去了解，但主要還是要從說法師去聽聞。法師的開導，比起自己閱誦，到底迅速而容易得多。所以為了要「趣入正法」，進求佛道，「應」該「親近善士」——善知識，尤其是大乘善知識。佛曾以『親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行』[8]，說為預入聖流所必備的四大條件，這可見親近善知識的重要了。

怎樣才算是善知識呢？這不是因為他徒眾多、寺院大、相貌好，或者是世法場中多知多識。因為他有：一、「證」德：指三學修證——善戒清淨成就，定成就，觀慧成就。二、「教」德：深入經藏，成就多聞，能開示導引學眾，進修大乘正道。三、「達實性」：實性是正法的別名，這或者由現證慧通達，或是從聞思教理得通達。四、「悲愍」：有慈悲心，不是為了名聞利養，而是能清淨（為利益眾生）說法。五、「巧為說」：成就辯才，能善巧方便的為眾說法，所以容易了解，容易得益。如成就這些功德，那就是了不得的大善知識了！可是末法時代，全德的善知識，是難得遭遇的；而修學佛法，卻又不能沒有師友，所以不能不退求其次。經上說：如有八分之一的功德，也可以親近[9]。《涅槃經》說『四依』——四種可以為人依止的師長；初依人，雖沒有斷煩惱證實性，但已能通達佛性義十六分之一[10]。總之，末世善知識難逢，如於佛法的行解，有一分長處，勝過自己，也就不妨如法親近了。

無論是全德的善知識、少分功德的善知識，如不能如法親近，都不能得應得的功德。所以對於善知識，要「觀」察他的功「德」，「莫觀」察他的過「失」。如聽受善知識的教導，或從舉止動靜、待人接物處去學習，只要有一分長處，就注意他的長處而修學。這樣，雖然是少分功德的知識，也可以得到法益。反之，如不觀功德，專在善知識的缺點上著想，不是這樣不對，就是那樣不夠，那雖然逢到全德的大善知識，也毫無利益。因為全德善知識，也不能一切圓滿，沒有一些缺點的。所以親近善知識，應隨時提醒自己：來這裡做什麼？不是為了尋求知識的過失，而是想學習師長的長處。能這樣，就到處有師長可親近，隨處都能得益。孔子說：『三人行，必有我師焉』[11]，也就是這個意思。

親近善知識，扼要的說，要「隨順」師長的意旨，使師長歡喜，切「莫違逆」師命。就是師長有所呵責，也應受責，不可生嫌恨心、恚惱心。怎麼能使師長歡喜呢？一、要隨力供養種種財物；二、為師長服勞務；三、照著師長的開導教授去修行。佛法的恭敬親近善知識，完滿的表現『尊師重道』的精神。假使師長要你作種種非法呢？那是不應該隨順的，但應該婉轉的說明不能奉行的意思。修學佛法，如不能如法尊敬師長，想得到佛法的功德，那是完全不可能的。如經上說：『若彼於師，住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。』[12]

某次，如來讚歎善知識的功德，阿難說：『半梵行者，所謂善知識。』「佛說」：『莫作是言。純一「滿」淨「梵行」清白，所謂善知識。』[13]阿難的意思，親近善知識，那清淨梵行，可說已完成一半了。可是佛的意思，親近善知識，可說圓滿清淨梵行，已經完成。佛是怎樣的重視善知識！所以「學者」，「應」該「尊敬」供養善知識。親近善知識的功德，《華嚴經》等都說得非常詳明。

古人說：『善知識難遇，佛法難聞。』[A1]遇到這難得的良好機緣，切莫看得太容易了！要知道得聞佛法，要離八難才得。一、二、三，要脫「離」地獄、傍生、餓鬼——「三途」的「苦」報。如生在這三惡道中，就沒有聽法的機緣了。雖然大力鬼王、龍王等，也有來聽法的，但是機緣太少，而且還不能出家受戒，隨佛修行。四、要「不生」在「長壽天」中。無色界有四天——空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，色界有無想天，壽命都極長；如非想非非想天的壽命，有八萬大劫。這些，都是沒有機緣聽法的。據《增一阿含經．八難品》說：凡是生天的，都稱長壽天，都是難得聞法修行的。所以上不生諸天，下不墮三途，唯有人身，才能逢此難逢的佛法。不過，生得人身，也還要五、生逢「佛世」——佛出世與佛法住世的時代。如生在佛出世以前、佛法衰滅以後，那人身也無緣聞法修行了。六、還要「生」於「中國」。中國，對邊地而說。凡有佛或僧眾弘揚佛法的地方，就是中國，反之便是邊地。如生長邊地，沒有佛法，那雖然與佛同時，也不能聞法修行。七、還要六「根具」足。如眼盲、耳聾、舌不能說話，心狂或闇鈍到不能明了事理，那雖然佛世生在中國，也是徒然了！八、雖沒有上來所說的障難，可是生長邪見家，或是生長外道教區、外道家庭，或是顛倒邪見，久習成性，那也還是與佛法無緣，所以說：「離邪見」。這八事，平常稱為八難，是學佛的障難。依梵語，應譯為『八無暇』，就是八種沒有修學佛法的時機。這樣，我們不落八難，是應該怎樣的歡喜呀！

有人把人生看得太無意義了，或是知能低，或是環境壞，於是自怨、自恨、自虐，不能發心來修學佛法。不知道在這「生死流轉」的五趣「中」，「人身」是「最」為「難得」的。這是希有難得的機會，如看輕自己而空過了，實在是太不值得。人身的難得，可從兩方面說：一、在生死流轉中，生惡趣的多如大地土，生善趣的，少得如爪上的灰塵。生善趣的，如生天上，就長期受樂；等到從天殞沒，又是墮落的多。所以人身的難得，譬如盲龜的浮沈大海中，海中飄著一塊木板，中間有一孔，盲龜伸出頭來，恰恰在木孔中，這是怎樣的難以遇到！流轉生死而得到人身，也是這樣的不容易！

還有，人身雖有種種苦痛、不如意事，但實是很難得的。據經上說：人的「憶」念、「梵行」、「勤勇」——「三事」，不但不是三惡道所及，還「勝」過「諸天」多多[14]。人能憶念過去，保存歷史的經驗，因而人類的思考力、推理力，特別發達，這叫做憶念勝。人能不計功利，克制自己，修習梵行——清淨行，使自己的身心，清淨合理，有利於人群等。為了這，克己犧牲都願意，人類的道德精神，非常偉大，叫做梵行勝。人類為了達成某一目的，能忍苦忍難，精勤勇猛的做去，非達到目的不止，這叫勤勇勝。儒家說智仁勇為人類的三達德，與佛說大體相同。所以，人為眾生中最可寶貴的，成賢成聖，成佛作祖，都是尊重此人類的偉大，而努力向上所作成的。經上說：如諸天命終，其他的天就說：『願得生於安樂趣中！』他們所仰望的樂土，就是人間。人身還是諸天所仰望的樂土，怎麼生而為人，反倒自怨自卑，空過此生呢？

人身「難得」，「今已得」到了，那應該怎樣的歡喜，把握這難得的時機，「精勤」的「修」習正「法行」呢！生命是無常的，經說『人命在呼吸之間』[15]，切勿等待明日、明年，或者將來。趁此大好時光，在佛法門中，勇往直前的行去，才能於佛法有所得益。「莫使」悠悠忽忽，空過一生，等到一息不來，於佛法中還是一無所得。如「入寶山」，見種種奇珍異寶，卻不知急急的揀取受用。等到時間到了，離開寶山，這才「垂」著一雙「手」，徒然的懊悔慨「歎」，「空」空的「歸」去。生前不努力，臨死徒傷悲，這有什麼用呢？

親近善知識，聽「聞」正「法而發心」來修學。由於眾生的根性不同，一味的佛法，也就「隨機」差別而「成」為種種「差別」了。說到發心，就是立定志願，所作所行，以所願為目標而前進。發心，並不是偶然的起心動念，要發起信願，達到堅定。

如來或大菩薩說法時，如聽者為一人，那當然應機說法，適合聽者的根性，授以淺深不同的法門。如在大眾中，如來有不可思議的神力，所以在聽眾聽起來，都各以為佛說他能懂的語言、說他要聽的法門。所以說：『佛以一音演說法，眾生隨類各得解。』[16]在這種情形下，不妨說，聞到什麼法門，自己便是適應於這種法門的根機了。可是，一般說法師，不易有『一音說法』[A2]的能力，也不一定有識別根機的能力，那只有弘揚自己所解所行，或大多數能解能行的法門。聽眾聽到這樣法門，便不一定是適應這一法門的根性了。有的從經典去聞，無論是隨手取來，或是循序而讀，或是聽人說而選讀，都不能說遇到什麼就是什麼根機了。例如西藏密法盛行，南方小乘盛行，中國從前禪宗盛行，幾乎到處如此，你能說西藏都是密宗根性，南方都是小乘根性，中國從前都是頓悟的根性嗎？所以自己是什麼根性，主要依自己所發的心願而定。切不要讀誦受持某種法門，便自以為是什麼根機了。從前，西藏有一喇嘛，修習成佛的密法，結果卻證了聲聞果。有人以此事問善知識，善知識說：修密法而證小果，總算還好，還有修習密法而成天魔外道呢！所以，不要偏執什麼法門是大是妙，還是檢點自己的發心要緊。

關於向上的發心修學，真是萬別千差，說不能盡。但歸納起來，不外乎三類：增上生心、出離心、菩提心，這就是彌勒菩薩所說的下士、中士、上士[17]。

佛法中「下」品人（這是佛法中的下品，在一般世間，是上品）的發心，是「求增上生」心。什麼叫增上生？就是來生所得的果報，比起今生來，要增勝一些、上進一些。例如：相貌、壽命、名譽、財富、權位、眷屬、知識、能力、身體的健康、家庭的和樂、朋友的協助等，這一切，都希望來生比今生好得多。在佛法中，這是不徹底的，但卻是正當的，因為這確是以正當的方法，求向上的進步。這裡面，還分為二類：一、願生人間；二、願生天上。這種人天乘根性，求「現」生「樂」，更求「後」生「樂」。因為依佛法修持，能得現生安樂，來生也能得善報。不過，在某種情形下，但求後生福樂，就是現生刻苦一些、犧牲一些，也未嘗不可。所以現生樂而後生樂的，最為理想；不得已，現生苦而後生樂，也不要緊。至於現生享受而來生受苦；或者現生冤枉受苦，而來生苦痛無邊，那不屬於如來正法，而是顛倒邪行了。以人天的福樂為目標，因此發心，為此而修行，都屬於佛法的下士。凡發此增上生心，那縱然修持出世法，也不過人天福報。反之，如有此願而卻造作種種惡行，那是業力強大，下墮三途，想求增上而不可得了。

「中」品人士，「發」的是「出離心」。增上生心的人天果報，雖說不落惡道，而且是向上進步，但進步又進步，終究在三界以內流轉，並不能到達究竟地步。如生天的，從欲界而色界，從色界而無色界，一直生到非想非非想天，再也不能上進。一旦業力享盡，又開始墮落。由此深刻理解，感覺得『三界無安，猶如火宅』[A3]，而發起出離三界生死的志願。能這樣發心，修集出世的法行，那就能了脫生死，得「涅槃」的「解脫樂」。解脫樂，是從離去煩惱而得到的，與世間樂的樂極生悲、樂去苦來，完全不同。這是徹底了脫生死，不再流轉，比起下士的人天善果，徹底究竟得多！這裡面，又分二類：一、聲聞乘，二、緣覺乘；合稱為『二乘』，發心與結果，大體相同。上面說過，發出離心的，雖修大乘勝法，而充其量也不過證得小果。反之，如發出離心而不修出離行，或者造作非法惡行，那又是業力勝過願力，連人天善報也不可能呢！

「最上」品人，發的是大「菩提心」。梵語菩提，是覺悟的意思。如來果位的一切功德，稱為『無上正等菩提』，是以大覺為中心而統攝一切功德的。發菩提心，就是上成佛道的大志願。中士的出離心，雖說是究竟的，但還不夠高尚。這猶如船舶在中途失了事，大家落在水裡。如有人不顧一切，盡力游登岸上，望著水中的難友們，無動於衷，自己舒適的躺下來休息。從脫險來說，那人是成功的；從人類的德性來說，這人是不圓滿的。所以，有人不願獨善其身，不願個己解脫，而發願來自救救人，自利利他，希望能與一切眾生，同登彼岸。但這要怎樣才有可能呢？唯有佛，能完成此一大志願；佛的大智、大悲、大願、大力，才能徹底的救度眾生。這樣，就以佛為榜樣，而發成佛的大志願，這就是菩提心。菩提心發起了，修菩薩行，自利利他；到究竟圓滿時——成佛，有大「悲」大「智」，能得最極「究竟」的大涅槃「樂」。本著這上成佛道、下化眾生的目標，而發心修行，才是佛法中的上上發心、上上品人。希望學佛同人，大家能以此為目標而修行！

佛法，雖有下、中、上法的分別，但從究竟的意義——一切無非成佛之道的立場來說，這不是獨立的、不相關的，而有著相依相攝的內在關係。如圖：

　　　　　　　╭────╮　　　　　　　│一大乘法│　　　　　　　│　（上）│　　　　　┌─┘－－－－└─┐　　　　　│　　三乘共法　　│　　　　　│　　　（中）　　│　　　┌─┘－－－－－－－－└─┐　　　│　　　　五乘共法　　　　│　　　│　　　　　（下）　　　　│　　　┴────────────┴

這一三層的高塔，由底層到最高層，有著相依相攝的關係。從相依來說：依底層為基礎，才能建立中層；依（下）中層為基礎，才能建立上層。如一心想建最上層，而不從下、中建起，那一定是脫空妄想，永不成就。這樣，在佛法的三類中，也是「依下」士法「能起」中士法，依中士法能起「上」士法。這如龍樹菩薩說：『以得增上生，漸得決定勝。』[18]決定勝，就是中、上的究竟解脫法。這一次第，本是《阿含經》中所說的『諸佛常法』。提婆菩薩也說：『先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。』[19]遮非福，是離惡行善的下士法；破我，是無我解脫的中士法；斷一切見，是盡一切戲論的上士法。能知這一先後次第，才能於一切佛法而得善巧。所以提婆菩薩又說：『正等覺說此，方便如梯級。』[20]

從相攝來說：如三層塔的建立，有中層就有下層；有最上層就一定有中、下層。所以在佛法中，「依上」士法，「能攝」得中、下士法；依中士法，一定能攝得「下」士法。如《法華經》中說：二乘為三百由旬，大乘為五百由旬。然五百由旬中，就含攝得三百由旬；三百由旬，就是五百由旬的中站。這一相攝的見地，為貫攝一切佛法、善巧一切佛法所必須的。太虛大師稱下士法為五乘共法，中士法為三乘共法；宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，稱下士法為共下士道，中士法為共中士道。這一『共』字，就是漢藏智者不謀而合的正見，也就是相依相攝的標幟。

依上面的道理，所以從適應眾生來說，佛法是「隨機」方便，有「五」乘——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的不同；或著重出世法，佛說有「三」乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的別「異」。根機不同，法門當然也有不同了。然從如來出世本懷來說，一切法門無非成佛之道，「歸」宗究「極」，「唯」有「一」乘或「大」乘。這不是說一切眾生都要成佛，歸根結底，有一乘法就得了。這是說從佛法歸於究極的立場說，一切（上中下）佛法，都是成佛的一乘——大乘法。例如聲聞乘（中士）的修出離行、得涅槃果，而佛在法華會上，認為這是方便說，其實就是大乘法，所以說：『汝等所行，是菩薩道。』[21]《大智度論》也說：『二乘智斷，即是菩薩無生（法）忍。』[22]又如《法華經》說『一稱南無佛，皆已成佛道』[23]等，一香一華的供養，一舉手一低頭的敬禮，一稱佛名，這些人天善法（下），在同歸大乘的立場，都是成佛的一乘法。

一乘與大乘，有些人覺得不同，其實是一樣的。如《法華經》及《勝鬘經》，都說一乘法，有時也就稱為大乘。不過，大乘一名，多用在與二乘相對處；而一乘，多用在一切都要成佛的說明上。同樣的情形，如著重因位，就稱為菩薩乘；如著重果德，就名為佛乘。這只是隨義而立名不同，在修學佛道的全體歷程上，都先後貫攝而沒有勝劣的差別。

佛法的始終次第，上來已簡略說明。所以修學佛道，「不」應該「滯」留「於中」、「下」士的歷程上，如滯留於中士、下士法，就成為人天道、小乘道，而不能契合如來說法的本意了。如從新竹來福嚴精舍，停滯在半路上，雖說風景幽美，但不登觀音坪，不到福嚴精舍，怎能見山色湖光、海波塔影呢！發菩提心，以成佛為目標，也就「不」應該捨「棄中」士及「下」士法。因為這一切都是菩薩所行道，都是成佛的法門。有些人求高求妙，以為大乘不需要中、下士法，不知道棄捨了三百由旬，怎能到達五百由旬的寶所呢！因此，經歷菩提正道的修學者，要「圓」滿貫「攝」一切——中、下法，而同「向」於「佛乘」，切「不」可好高騖遠，談玄說妙，在一味的無邊法門中，橫生枝節，以致「謗於正法」。毀謗正法，有兩類人：一、以為某經某法不是佛法。這類謗法，可說人人都能發覺，知道遠離。二、有人以為，我是大根機，不需要中、下法。有以為，因果善惡等法門，為下愚人說，與我無關。有以為，大乘法中，只要某部經（甚至是其中的半部）、某佛、某咒就好了。有了某經、某佛、某咒，就等於一切佛法，再不用其他了。有以為，只要真實修行，不要聞思經教。這些人，可說是異途同歸，都是捨棄了無邊經典，捨棄了無邊行門，取一滴水而棄大海，卻自以為大海盡在於此。這在他們個人，愚癡錮蔽，似乎過失還小；而對於佛法的弘揚，卻成為大障礙。這一類的毀謗正法，由於不識佛法綱宗。論上說『無慧之信，增長愚癡』[A4]，愚癡是怎樣可怕呀！