精校燉煌本壇經[A1]
燉煌本壇經校刊記
燉煌本《壇經》,是大英博物館所藏,斯坦因本五四七五號,為現存《壇經》的最古本。這部寫本,不但字跡拙劣,錯字多得幾乎讀不下去。如「誑」字寫作「[言*(狂-王+主)]」,「頓」字寫作「[圭*頁]」,「五祖」一再的寫作「五褐」,可見寫者不但對佛法毫無常識,識字也是不太多的。「燉煌本」是「壇經傳宗」本,是荷澤門下傳授一部《壇經》,以證明學有稟承、是南宗弟子的。在當時,《壇經》從南方傳來,是手寫本,知道的人還不太多。也許是荷澤門下,怕外人知道內容,失去祕密傳授的意義,所以找不通文墨的人,照本謄寫。原本有行書、草字,不通文墨而照本謄寫,再加上脫落、衍文、倒亂,這才成為這樣的錯訛連篇了!
《壇經》「燉煌本」的整理校訂,從四方面著手。一、〈壇經〉與〈壇經附錄〉的分別:〈壇經〉,本從慧能大師於韶州大梵寺開法傳禪、法壇施法得名,弟子法海所記,應成立於六祖生前。〈壇經附錄〉,是慧能接引弟子的機緣、臨終付囑,及臨終與身後的情形。有人次第的集錄出來,附編於〈壇經〉之後,後來也就被看作《壇經》了。現在分別為〈壇經〉與〈壇經附錄〉二部分,以免讀者誤會(參考拙作《中國禪宗史》二三七——二四六頁)。
二、原本與增補的分別:《壇經》燉煌本,是現存《壇經》的最古本,不是《壇經》的最古本。《壇經》演變到「燉煌本」,至少經過了三個階段,就是「曹溪原本」、「南方宗旨本」、「壇經傳宗本」。《壇經》的演變為「南方宗旨本」、「壇經傳宗本」,不是重寫,而是在「原本」上,一段一段的增補,或插幾句進去。好在禪師們是不重文字的,雖然添糅補充,卻沒有注意到文字的統一性,所以有文意不啣接、重複,或文筆前後不一致的現象。憑這些,可以理解出增補的部分出來(「明本」,曾經宋代契嵩他們的整理,所以就不易分別了)。
有關「壇經傳宗」及「南方宗旨」,可依文義而分別出來。「南方宗旨本」的特徵,是身(心)無常而性是常。「壇經傳宗本」的特徵是:為了傳授一卷《壇經》以證明學有稟承、是南宗弟子,所以處處說明《壇經》傳承的重要、法統,及暗示神會的得到正法。這都是增補後起的,從《壇經》的稱呼上,也可看出先後的差別。如大梵寺說法部分,對於慧能,集記者稱之為「慧能大師」、「能大師」、「大師」。慧能自稱為「慧能」、「能」;大眾稱慧能為「和尚」;慧能稱大眾為「善知識」,稱刺史為「使君」。這種稱呼,是吻合當時實情的。偶有二處例外——「六祖言」,見於「釋疑」部分,正是後來增補的部分。附錄的弟子機緣部分,對於慧能,編集者也稱之為「大師」、「能大師」、「慧能大師」。學人稱慧能為「和尚」;慧能自稱為「吾」;稱學人為「汝」、「汝等」,或直呼名字。除三處例外——「六祖言」以外,也與當時的實際稱呼相合。臨終部分,也合於上述的體例。而臨終前告別部分,多數是「壇經傳宗」。編集者稱慧能為「六祖」,弟子稱慧能為「大師」,都與實際的稱呼不合。又如說「上座法海向前言」[A2],更可看出是後人增附的了。不過,經過不斷的增補,糅合已經久了,要從文義、文字作精確的區別,實在是不容易的,只能表示大概而已。不過發見了稱呼上的差別,倒底多了一層客觀的標準,依之區別原本及增補,也就不致太離譜了(參考拙作《中國禪宗史》第六章第二節)。
現在依據文義與文字的特徵,將〈壇經〉及〈壇經附錄〉可推定為「曹溪原本」的,用四號宋體字。推定為「南方宗旨本」的,文末加一〔南〕字。推定為「壇經傳宗本」的,文末加一〔傳〕字。推定為「南方宗旨本」後,或「壇經傳宗本」後附入的,不同寫本而寫者綜合一處,成為重複的,文末加一〔附〕字。這都改用四號楷體字。這樣的分別排列,相信「曹溪原本」,可以明顯的表示出來。
三、章節的分別:鈴木大拙分「燉煌本」全部為五十七節。宇井伯壽採用五十七節的分類,除去他所認為是後人附加的部分,如南頓北漸、神秀作偈等,保留了三十七節。其實,這都是弟子的集記,即使是原始的,也不免有弟子的意見。南北、頓漸等傳說,是東山門下的事實,決非神會個人所造出的。如「曹溪原本」,提到《壇經》已三傳到悟真[A3],如完成於慧能去世後二十年——西元七三〇頃,那麼這些問題,都被注意而集出,不用假想為神會或神會門下的。又如慧能的得法緣由,從身世孤貧說起,一氣呵成,也不應將作偈部分除去。又梁武帝與達磨的問答,因為神會的《南宗定是非論》同樣的說到,也就把它除去。其實,「燉煌本」有關「壇經傳宗」部分,一律寫作「菩提達摩」,與《南宗定是非論》相合。而有關達磨與梁武帝的問答,「燉煌本」是寫作「菩提達磨」的。這一用字的差別,可證明此事與神會門下無關。梁武帝與達磨相見的傳說,比神會的時代要早些。〈壇經〉的成立,也是比「壇經傳宗本」早得多。現在以文義及文字的差別為主,原本與增補部分,每每是夾雜在一起的,所以不能說那幾節是〈壇經〉原本。由於分別為〈壇經〉及〈壇經附錄〉二部分,所以現在分〈壇經〉為十七章,〈壇經附錄〉為十章。章又分節,以便檢查。
四、文字的校正:用作校正的底本,是《大正藏》本(編號二〇〇七),今簡稱為「原本」。不過,有些字,《大正藏》本已經改正了。如「燉煌本」的[修-(攸-ㄆ)+彳],已改正為修;[圭*頁],已改正為頓等。通行的《六祖大師法寶壇經》(《大正藏》編號二〇〇八),本為《明藏》本,文字通順,雖修訂的時代遲一些,次第、廣略不同,然相同的部分,仍可以用來改正「燉煌本」之脫誤的。校正的有四:一、「脫落」的,或是脫落,或是文意不完全,增補一、二字,並注明依「明本」補或今補。不過〈壇經〉「原本」,並非出於通人的手筆,每有文意不全的;有的似乎是抄寫而有了脫落。不能確定的,也不敢臆改。二、訛誤的,或是音聲相近而誤的,如名、明、迷,五、吾、伍、悟、俉,與、汝,之、知、智等。或是字形相近而誤的,如須、順,傳、縛,元、無([A4]无)等。都依據意義,改為常用的正字,注明依「明本」改或今改。在同一章內,同一錯字的改正,以下的在字下加卍,不再注明。三、倒亂的,並注明依「明本」改正或今改正。四、衍文,一概刪去,並注明依「明本」刪或今刪。
上編 壇經
一
一 慧能大師於大梵寺講堂中,昇高座,說摩訶般若波羅蜜法。其時,座下僧尼、道俗一千[1]餘人,韶州刺史韋據[2],及諸官寮三十餘人、儒士三十[3]餘人,同請大師說摩訶般若波羅蜜法。
二 刺史遂令門人僧法海集記,流行後代,與學道者,承此宗旨,遞相傳授,有所依[4]約,以為稟承,說此《壇經》(〔傳〕)。
二
一 能大師言:善知識!淨心,念摩訶般若波羅蜜法。大師不語,自淨心神,良久乃言:
二 善知識!淨心[1]聽!慧能慈父,本官[2]范陽,左降遷流嶺[3]南,作[4]新州百姓。慧能幼小,父又[5]早亡,老母孤遺,移來南[6]海。艱辛貧乏,於市賣[7]柴。忽有一客買柴,遂領慧能至於客[8]店。客將柴去,慧能得錢,却向門前。
三 忽見一客讀《金剛經》,慧能一聞,心迷[9]便悟。乃問[10]客曰[11]:從何處來持此經典?客答曰:我於蘄州黃梅縣[12]東憑墓山,禮拜五祖弘忍和尚,見今[13]在彼門人有千餘眾。我於彼聽,見大師勸道俗,但持《金剛經》一卷,即得見性,直了成佛。
四 慧能聞說,宿業有緣,便即辭親,往黃梅憑墓山,禮拜五祖弘忍和尚。弘忍和尚問慧能曰:汝何方人,來此山禮拜吾?汝今向吾邊,復求何物?慧能答曰:弟子是嶺[14]南人,新州百姓。今故遠來禮拜和尚,不求餘物,但求法作佛[15]。大師遂責慧能曰:汝是嶺(卍)南人,又是獦獠,若為堪作佛!慧能答曰:人即有南北,佛性[16]即無南北;獦獠身與和尚不同,佛性(卍)有何差別?
五 大師欲更共議,見左右在傍邊,大師更不言。遂發遣慧能,令隨眾作務。時有一行者,遂差慧能於碓坊,踏碓八個餘月。
六 五祖忽於一日,喚門人盡來。門人集訖[17],五祖曰:吾向汝[18]說世人生死事大,汝等門人終日供養,只求福田,不求出離生死苦海。汝等自性(卍)迷,福田[19]何可救汝!汝總[20]且歸房,自看有智[21]慧者,自取般若本性卍之智[22],各作一偈呈吾。吾看汝偈,若悟[23]大意者,付汝衣法,稟為六代。火急急!
七 門人得處分,却來各至自房,遞相謂言:我等不須呈心、用意作偈將呈和尚。神秀上座是教授師,秀上座得法後,自可依[24]止,請不用作。諸人息心,盡不敢呈偈。
八 時大師堂前有三間房廊,於此廊下,供奉[25]欲畫楞伽變相,并畫五祖大師傳授衣法,流行後代為記。畫人盧玲[26]看壁了,明日下手。
九 上座神秀思惟:諸人不呈心偈,緣我為教授師。我若不呈心偈,五祖如何得見我心中見解深淺。吾將心偈上呈五祖,求法意即善[27],覓祖不善,却同凡心奪其聖位。若不呈心,終[28]不得法。良久思惟,甚難甚難!甚難甚難!夜至三更,不令人見,遂向南廊下中間壁上,題作呈心偈,欲求於法。
一〇 若五祖見偈,言此偈悟[29],若訪覓我。我宿業障重,不合得法。聖意難測,我心自息。秀上座三更於南廊下中間壁上,秉燭題作偈,人盡不知[30](〔附〕)。偈曰:
神秀上座題此偈畢,歸房臥,並無人見。
一一 五祖平旦遂喚[32]盧供奉來,南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈語已[33],乃謂供奉曰:弘忍與供奉錢三十千,深勞遠來,不畫變相也。《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄。不如留[34]此偈,令迷人誦。依此修行,不墮三惡;依此修行人,有大利益。
一二 大師遂喚門人盡來,焚香偈前。人眾入見,皆生敬心。汝等盡誦此偈者,方得見性(卍);依(卍)此修行,即不墮落。門人盡誦,皆生敬心,喚言:善哉!
一三 五祖遂喚秀上座於堂內,問[35]:是汝作偈否?若是汝作,應得我法[36](〔附〕)。秀上座言:罪過!實是神秀作。不敢求祖,願和尚慈悲,看弟子有小智慧識大意否?五祖[37]曰:汝作此偈,見即來到,只到門前,尚未得入。凡夫依(卍)此偈修行,即不墮落。作此見解,若覓無上菩提,即未可得;須入得門,見自本性(卍)。汝且去,一兩日來思惟,更作一偈來呈吾。若入得門,見自本性(卍),當付汝衣法。秀上座去,數日作不得。
一四 有一童子於碓坊邊過,唱誦此偈。慧能一聞,知未見性(卍),即識大意。能問童子:適來誦者,是何言偈?童子答能曰:你[38]不知!大師言生死事[39]大,欲傳衣[40]法,令門人等各作一偈來呈看,悟大意即傳衣法,稟為六代祖(卍)。有一上座名神秀,忽於南廊下書無相偈一首,五祖令諸門人盡誦。悟此偈者,即見自性(卍);依此修行,即得出離。
一五 慧能[41]曰:我此踏碓八箇餘月,未至堂前。望上人引慧能至南廊下,見此偈禮拜;亦願誦取結來生緣,願生佛地。童子引能至南廊下,能即禮拜此偈。為不識字,請一人讀。慧能聞[42]已,即識大意。慧能亦作一偈,又請得一解書人,於西間壁上題[43]著,呈自本心。不識本心,學法無益;識心見性(卍),即悟[44]大意(〔附〕)。慧能偈曰:
又偈曰:
院內徒[47]眾,見能作此偈,盡怪。慧能却入碓房。
一六 五祖(卍)忽見慧能偈[48],即[49]知識大意。恐眾人知,五祖乃謂眾人曰:此亦未得了。五祖夜至[50]三更,喚慧能於[51]堂內,說《金剛經》。慧能一聞,言下便悟[52]。其夜受法,人盡不知,便傳頓法及衣。汝為六代祖,衣將為信。稟代代相傳法,以心傳心,當令自悟。
一七 五祖言:慧能!自古傳法,氣如懸絲。若住此間,有人害汝,汝即須速去!能得衣法,三更發去。五祖自送能於九江驛。登船[53]時,便五[54]祖處分:汝去努力!將法向南,三年勿弘此法。難去,在後弘化,善誘迷人,若得心開,汝悟無別。辭違已了,便發向南。
一八 兩月中間,至大庾[55]嶺。不知向後有數百人來,欲擬毆[56]慧能,奪衣[57]法。來至半路,盡總却[A5]迴。唯有一僧,姓陳名慧明[58],先是三品將軍,性行麁惡,直至嶺上,來趁犯著。慧能即還法衣,又不肯取。我故遠來求法,不要其衣。能於嶺上,便傳法慧明(卍)。慧明(卍)得聞,言下心開。能使慧明(卍)即却向北化人來。
一九 慧能來依[59]此地,與諸官寮[60]道俗,亦有累劫之因。教是先聖[61]所傳,不是慧能自知。願聞先聖(卍)教者,各須淨心。聞了,願自除[62]迷,如[63]先代悟。(下是法)
三
一 慧能大師喚言:善知識!菩提般若之智[1],世人本自有之。即緣心迷,不能自悟,須求大善知識示道見性。善知識!愚人智人,佛性本亦無差別,只緣迷悟:迷即為愚,悟即成智[2]。
二 善知識!我此法門,以定慧為本,第一勿迷言慧定別。定慧體一不二,即定是慧體,即慧是定用;即慧之時定在慧,即定之時慧在定。
三 善知識!此義即是定[3]慧等。學道之人作意,莫言先定發慧、先慧發定、定慧各別。作此見者,法有二相。口說善,心不善,慧定不等。心口俱善,內外一種[4],定慧即等。自悟修行,不在口諍,若諍先後,即是迷[5]人。不斷勝負,却生我法[6],不離四相。
四 一行三昧者,於一切時中,行、住、坐[7]、臥,常直[8]心是。《淨名經》云:直(卍)心是道場;直(卍)心是淨土。莫心行諂曲[9],口說法直。口說一行三昧,不行直(卍)心,非佛弟子。但行直(卍)心,於一切法上無有執著,名一行三昧。
五 迷人著法相,執一行三昧:直(卍)心坐(卍)不動,除妄不起心,即是一行三昧。若如是,此法同無情[10],却是障道因緣。道須[11]通流,何以却滯?心不住[12]即通流,住即被[13]縛。若坐(卍)不動是,維摩詰不合呵舍利弗宴坐(卍)林中!
六 善知識!又見有人教人坐(卍),看心、看淨、不動不起,從此置功。迷人不悟,便執成顛,即有數百般[14],如此教道者,故知[15]大錯。
七 善知識!定慧猶如何等?如燈光,有燈即有光,無燈即無光。燈是光之[16]體,光是燈之用,名[17]即有二,體無兩般。此定慧法,亦復如是。
四
一 善知識!法無頓漸,人有利鈍。迷[1]即漸勸,悟人頓修。識自本心[2],見自[3]本性。悟即元無差別,不悟即長劫輪迴。
二 善知識!我此[4]法門,從上已來,頓漸皆立無念為[5]宗,無相為(卍)體,無住[6]為本。何名為[7]無相?於相而離相。無念者,於念而不念。無住者,為人本性念念不住,前念今[8]念後念,念念相續[9],無有斷絕。若一念斷絕,法身即是離色身(〔南〕)。念念時中,於一切法上無住。一念若住,念念即住,名繫縛。於一切法上念念不住,即無縛也,是[10]以無住為本。
三 善知識!外離一切相,是無相。但能離相,性體清淨,是[11]以無相為體。
四 於一切境[12]上不染,名為無念。於自念上離境(卍),不[13]於法上念生。莫百物不思,念盡除却。一念斷即死[14],別處受生(〔南〕)。學道者用心,若不識[15]法意,自錯尚可,更勸他人迷;不自見迷,又謗經法。是以立無念為宗。
五 即緣迷[16]人於境(卍)上有念,念上便起[17]邪見,一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗,世人離見,不起於念;若無有念,無念亦不立。
六 無者無何事?念者何物?無者,離二相諸塵勞。真如是念之體,念是真如之用。性[18]起念,雖即見聞覺知[19],不染萬境而常自在。《維摩經》云:外能善分別諸法相,內於第一義而不動。
五
一 善知[1]識!此法門中,坐[2]禪元不看[3]心,亦不看(卍)淨,亦不言不[4]動。若言看心,心元是妄,妄如幻故,無所看也。若言看淨,人性[5]本淨,為妄想故覆蓋真如,離妄念,本性(卍)淨。不見自性(卍)本淨,心起看淨,却生淨妄;妄無處所,故知看者[6]却是妄也。淨無形相,却立淨相,言是功夫。作此見者,障[7]自本性(卍),却被淨縛。若不動者,不[8]見一切人過患,自[9]性不動。迷人自身不動,開口即說人是非,與道違背。看心、看淨,却是障道因緣,今說汝知[10]。
二 此法門中,何名坐(卍)禪?此法門中,一切無礙,外於一切境界上念不起[11]為坐(卍),見本性(卍)不亂為禪。何名為禪定?外離[12]相曰禪,內不亂曰定。外若離[13]相,內性(卍)不亂,本自淨自定。只緣境觸,觸即亂,離相不亂即定。外離相即禪,內[14]不亂即定,外禪內定,故名禪定。《維摩經》云:即時[15]豁然,還得本心。《菩薩戒》云:本源[16]自性(卍)清淨。
三 善知識!見自性(卍)清淨,自修自作;自性(卍)法身,自行佛行,自作自成佛道。
六
一 善知識!總須自體[1]與受無相戒,一時逐慧能口道,令善知識見自三身佛。於自色身,歸依[2]清淨法身佛;於自色身,歸依(卍)千百億化身佛;於自色身,歸依(卍)當來圓滿報身佛。(已上三唱)
二 色身是舍宅,不可言歸(〔南〕)。向者三身在自法性,世人盡有,為迷[3]不見,外覓三如來,不見自色身中三身[4]佛。善知識!聽汝善知識說,令善知識依(卍)自色身,見自法性有三身[5]佛,此三身佛從性上生。
三 何名清淨法[6]身佛?善知識!世人性自本淨,萬法在自性[7]。思量一切惡[8]事,即行於[9]惡;思量一切善事,便修於善行。知如是一切法盡在自性(卍),自性(卍)常清淨。
四 日月常明[10],只為雲覆蓋,上明(卍)下暗,不能了見日月星[11]辰。忽遇惠風吹散,卷盡雲霧,萬像參羅,一時皆現。世人性淨,猶如青[12]天。慧如日,智如月,智慧常明(卍)。於外著境[13],妄念浮雲覆蓋自性(卍),不能明徹[14]。遇善知識,聞[15]真法,吹却迷(卍)妄,內外明(卍)徹,於自性(卍)中萬法皆見。一切法在自[16]性(卍),名為清淨法身。自歸依(卍)者,除不善行,是名歸依(卍)。
五 何名為千百億化身佛?不思量,性即空寂,思量即是變[17]化。思量惡法,化為地獄;思量善法,化為天堂。毒害化為畜生,慈悲化為菩薩。智慧化為上界,愚癡化為下方。自性(卍)變化甚明(卍),迷人自不知見。
六 一念善,智慧即生;一燈能除千年闇,一智能滅萬年愚。莫思向前,常思於後,常後念善,名為報身。一念惡,報却千年善心;一念善,報却千年惡。滅無常已來,後念善,名為報身[18](〔附〕)。
七 從法身思量,即是化身。念念善,即是報身。自悟自修,即名歸依(卍)也。皮肉是色身,是舍宅,不任[19]歸依也(〔南〕)。但悟三身,即識大意[20]。
七
一 今既自歸依三身佛已,與善知識發四弘大願。善知識!一時逐慧能道:眾生無邊誓願度,煩惱無邊誓願斷,法門無邊誓願學,無上佛道誓願成。(三唱)
二 善知識!眾生無邊誓願度,不是慧能度。善知識!心中眾生,各於自身自性[1]自度。何名自性(卍)自度?自色身中邪見愚癡迷[2]妄,自有本覺性,將正見度。既悟正見,般若之智除却愚癡迷(卍)妄眾生,各各自度。邪來[3]正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,煩惱來菩提[4]度。如是度者,是名真度。
三 煩惱無邊誓願斷,自心除虛妄。法門無邊誓願學,學無上正法。無上佛道誓願成,常下心行,恭敬一切,遠離迷執,覺知生般若。除却迷妄,即自悟佛道成行誓願力。
八
一 今既發四弘誓願訖,與善知識無相懺悔三世罪障。大師言:善知識!前念後念及今念,念[1]念不被愚迷染,從前惡行一時悔[2],自性[3]若除即是懺。前念後念及今念,念念不[4]被矯誑[5]染,除却從前矯誑心,永[6]斷名為自性懺。前念後念及今念[7],念念不被嫉妒[8]染,除却從前嫉妒[9]心,自性若除即是懺。(已上三唱)
二 善知識!何名懺悔?懺[10]者終身不作,悔者知於前非。惡業恒不離心,諸佛前口說無益。我此法門中,永斷不作,名為懺悔。
九
一 今既懺悔已,與善知識受無相三歸依戒。大師言:善知[1]識!歸依[2]覺,兩足尊。歸依(卍)正,離欲尊[3]。歸依(卍)淨,眾中尊。從今已後,稱佛為師,更不歸依(卍)餘邪迷[4]外道,願自三寶慈悲證明[5]。
二 善知識!慧能勸善[6]知識歸依三寶。佛者覺也,法者正也,僧者淨也。自心歸依覺,邪迷(卍)不生。少欲知足,離財離色,名兩足尊。自心歸正,念念無邪故即無愛著,以無愛著,名離欲尊。自心歸淨,一切塵勞妄念,雖在自性[7],自性(卍)不染著,名眾中尊。
三 凡夫不[8]解,從日至日,受三歸依(卍)戒。若言歸佛,佛在何處?若不見佛,即無所歸。既無所歸,言却是妄。善知識!各自觀察,莫錯用意!經中只[9]言自歸依佛,不言歸他佛,自性(卍)不歸,無所歸[10]處。
一〇
一 今既自歸依[1]三寶,總各各至心,與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解,慧能與說,各各聽!摩訶般若波羅蜜者,西國梵語,唐言大智慧彼岸到。此法須行,不在口念[2],口念不行,如幻[3]如化。修行者,法身與佛等也。
二 何名摩訶?摩訶者是大。心量廣大,猶如虛空。若空心坐[4],即落無記[5]。空能含日月星辰,大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄,盡在空中。世人性空,亦復如是。
三 性含萬法是大,萬法盡在自性[6]。見一切人及非人,惡之[7]與善,惡法善法,盡皆不捨,不可染著。猶[8]如虛空,名之為大,此是摩訶[9]。迷人口念,智者心行[10]。又有迷[11]人,空心不思,名之為大,此亦不是。心量大,不行是少。莫口空說,不修此行,非我弟子。
四 何名般若?般若是智慧。一切[12]時中念念不愚,常行智慧,即名般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。心中常愚,自言[13]我修。般若無形相,智慧性即是。
五 何名波羅蜜?此是西國梵音,唐[14]言彼岸到。解義離生滅,著境[15]生滅起[16],如水有波浪,即是於此岸。離境無生滅,如水永[17]長流,即[18]名到彼岸,故名波羅蜜。
六 迷人口念,智者心行。當念時有妄,有妄即非真性[19];念念若行,是名真性(卍)。悟此法者,悟般若法,修般若行。不修即凡,一念修行,法身等佛。善知識!即煩惱是菩提[20],前念迷即凡,後念悟即佛。
七 善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊最上第一!無住無去無來,三世諸佛從中出。將大智[21]慧到彼岸,打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一,讚最上[22]乘法,修行定成佛。無去無住無來[23],是定慧等,不染一切法。三世諸佛從中,變三毒為戒定慧。善知識!我此法門,從中出[24]八萬四千智慧。何以故?為世有八萬四千塵勞,若無塵勞,般若常在,不離自性[25]。
八 悟此法者,即是無念無憶[26]無著,莫起(卍)誑[27]妄,即自是真如性(卍)。用智(卍)慧觀照,於一切法不取不捨,即見性(卍)成佛道。
一一
一 善知識!若欲入甚深法界,入般若三昧者,直修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波羅蜜經》一卷,即得見性,入般若三昧。當知此人功德無量,經中分明[1]讚歎,不能具說。
二 此是最上乘法,為大智上根人說。小[2]根智人若聞法,心不生信。何以故?譬如大龍,若下大雨,雨於[3]閻浮提,如漂草葉;若下大雨,雨放大海,不增不減。若大乘者聞說《金剛經》,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智[4]慧觀照,不假文字。
三 譬如其雨水,不從無有,元是龍王於江海中,將身引此水,令一切眾生、一切草木、一切有情無情,悉皆蒙[5]潤。諸水眾流却入大海,海納眾水,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。
四 小(卍)根之人,聞說此頓教,猶如草木根性自小(卍)者,若被大雨一沃,悉皆自倒[6],不能增長。小(卍)根之人,亦復如是;有般若之智[7],與大智之人亦無差別,因何聞法即不悟?緣邪見障重,煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日無能現。
五 般若之智,亦無大小。為一切眾生自有迷心,外修覓佛,未[8]悟自性,即是小根人。聞其頓教,不信外修,但於自心令自本性常起正見;煩惱塵勞眾生,當時盡悟。猶如大海納於眾流,小水、大水合為一體,即是見性,內外不住,來去自由,能除執心,通達無礙。
六 心修此行,即與《般若波羅蜜經》本無差別。一切經書及文字,小大二乘,十二部經,皆因人[9]置。因智慧性,故能建立[10]。若無世[11]人,一切萬法本無不有,故知萬法本從人興,一切經書因人說有。緣在人中有愚有智,愚為小(卍)故,智為大人。迷人問[12]於智者,智人與愚人說法,令使愚者悟解心[13]開。迷人若悟心開,與大智人無別。
七 故知不悟,即[14]佛是眾生;一念若悟,即眾生[15]是佛。故知一切萬法盡在自身心中,何不從於自心,頓現真如本性[16]!《菩薩戒經》云:戒本源[17]自性(卍)清淨。識心見性,自成佛道。即時豁然,還得本心。
一二
一 善知識!我於忍和尚處,一聞言下大悟[1],頓見真如本性,是故與[2]教法流行後代,令[3]學道者頓悟[4]菩提。
二 各自觀心,令自本性頓悟。若不[5]能自悟者,須[6]覓大善知識示[7]道見性[8]。何名大善知識[9]?解最上乘法,直示[10]正路。是大善知識,是大因緣,所謂[11]化導[12]令得見佛;一切善法,皆因大善知識能發起故。
三 三世諸佛,十二部經,[13]在人性中本自具有。不能自[14]悟,須得善知識示道見性;若自悟者,不假外善知識。若取外求善知識,望得解脫[15],無有是處。識自心內善知識,即得解脫[16]。若自心邪迷,妄念顛倒,外善知識即有教授,不得自悟[17]。汝若不得自悟,當起般若觀照,剎那間妄念俱滅,即是自真正善知識,一悟即如[18]佛也。
四 自性心地,以智慧觀照,內外明[19]徹,識自本心。若識本心,即是解脫;既得解脫,即是般若三昧;悟般若三昧,即是無念。何名無念?無念法者,見一切法不著一切法,遍一切處不著一切處。常淨自性,使六賊從六門走出,於六塵中不離不染,來去自由,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。莫百物不思!當令念絕,即是法縛[20],即名邊見。悟無念法者,萬法盡通。悟無念法者,見諸佛境界。悟無念頓法者,至佛位地。
一三
一 善知識!後代得吾[1]法者,常見吾法身,不離汝左右。善知識!將此頓教法門,同見同行,發願受持,如事[2]佛故;終身受持而不退者,定[3]入聖位。
二 然須傳[4]受時,從上已來,默然而付於法。發大誓願,不退菩提,即須分付。若不同見解,無有志願,在在處處,勿妄宣傳;損彼前人,究竟無益。若愚[5]人不解,謾此法門,百劫萬劫千生斷佛種性。
一四
一 大師言:善知識!聽吾[1]說無相頌[2],令汝迷[3]者罪滅,亦名滅罪頌。
二 頌曰:
三 大師說法了,韋使君、官寮、僧眾,道俗讚言無盡,昔所未聞。
一五
一 使君禮拜白[1]言:和尚說法,實不思議!弟子尚[2]有少疑,欲問[3]和尚,望[4]和尚大慈大悲為弟子說!大師言:有疑[5]即問(卍),何須再三!
二 使君問(卍):法可不[6]是西國第一祖達磨祖師宗旨?大師言:是。弟子見說達磨大師化[7]梁武帝[8],問達磨:朕一生來[9]造寺布施供養,有[10]功德否?達磨答言:並無功德。武帝惆悵,遂遣達磨出境。未審此言,請和尚說!
三 六祖言:實無功德,使君[11]勿疑達磨大師言。武帝著邪道,不識正法。使君問:何以無功德(〔附〕)?
四 和尚言:造寺布施供養,只是修福,不可將福以為功德;功德[12]在法身,非在於福田。自法性有功[13],平直是德。佛性外行恭敬,若輕一切人,吾[14]我不斷,即自無功德。自性虛妄,法身無功德。念念德行,平等直[15]心,德即不輕,常行於敬。自修身即功,自修心[16]即德,功德自心作,福與功德別。武帝不識正理,非祖大師有過。
一六
一 使君禮拜,又問:弟子見僧眾[1]道俗,常念阿彌陀[2]佛,願往生西方。請和尚說,得[3]生彼否?望為破疑。
二 大師言:使君聽,慧能與說。世尊在舍衛國,說西方引化,經文分明,去此不遠。只為下根說遠,說近[4]只為上智。人自兩種[5],法無不同[6]。迷[7]悟有殊,見有遲疾。迷人念佛生彼,悟者自淨其心,所以佛言[8]:隨其心淨,則佛土淨。
三 使君!東方但淨心無罪,西方心不淨有愆。迷人願生東方、西方[9],所在處並皆一種。心但無不淨,西方去此不遠;心起不淨之心,念佛往生難到。除十[10]惡即行十萬,無八邪即遇八千,但行直[11]心,到如彈[12]指。使君!但行十善,何須更願往生!不斷十惡之心,何佛即來迎請!若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟頓教大乘,念佛往生路遙,如何得達!
四 六祖言:慧能與使君移西方,剎那間目[13]前便見,使君願見否?使君禮拜,若此得見,何須往生!願和尚慈悲,為現西方,大善!大師言:唐見西方,無疑即散。大眾愕然,莫知何是。
五 大師曰:大眾[14]作意聽!世人自色身是城,眼、耳、鼻、舌、身即是城門。外有五[15]門,內有意門。心即是地,性即是王。性在王在,性去王無;性在身心存,性去身壞。
六 佛是自性作,莫向身外[16]求。自性迷,佛即眾生;自性悟,眾生即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢至;能淨是釋迦,平直(卍)是彌勒。人我是須彌,邪心是大海,煩惱是波浪,毒心是惡龍,塵勞是魚鼈。虛妄即是神鬼,三毒即是地獄,愚癡即是畜生,十善即[17]是天堂。無人我[18],須彌[19]倒;除邪心,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害除,魚龍絕。自心地上覺性如來,放[20]大智慧光明,照曜六門清淨,照破[21]六欲諸天;下照三毒若除,地獄一時消滅。內外明徹,不異西方,不作此修,如何到彼?座下聞[22]說,讚聲徹天,應是迷人了[23]然便見(〔南〕)。
七 使君禮拜讚言:善哉!善哉!普願法界眾生,聞者一時悟解!
一七
一 大師言:善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在寺不修,如西方心惡之人;在家若修行,如東方人修善。但願在家修行[1],清淨即是西[2]方。
二 使君問:和尚[3]!在家如何修?願為指授!大師言:善知[4]識!慧能與道俗作無相頌,盡誦取;依[5]此修行,常與慧能[6]一處無別。
三 頌曰:
四 大師言:善知(卍)識!汝等盡誦取此偈,依偈修行,去慧能千里,常在能邊。此不修,對面千里。各各自修,法不相待[18]。眾人且散,慧能歸曹[19]溪山,眾人[20]若有大疑,來彼山間,為汝破疑,同見佛性[21]。
五 合座官寮、道俗,禮拜和尚,無不嗟歎:善哉大悟,昔所未聞!嶺南有福,生佛在此,誰能得知(卍)!一時盡散。
下編 壇經附錄
一
一 大師往曹[1]溪山,韶、廣二州行化,四十餘年。若論門人,僧之與俗,三、五千人說不盡。
二 若論宗旨[2],傳授《壇經》,以此為依[3]約;若不得《壇經》,即無稟受。須知法處、年月日、姓[4]名,遞[5]相付囑。無《壇經》稟承,非南宗弟[6]子也。未得稟承者,雖說頓教法,未知根本,終[7]不免諍。但得法者,只勸修行。諍是勝負之心,與道違背(〔傳〕)。
三 世人盡傳南宗能、北宗[8]秀,未知根本事由。且秀禪師於南荊府當[9]陽縣玉泉寺,住持[10]修行;慧能大師於韶州城東三十五里曹(卍)溪山住。法即一宗,人有南北[11],因此便立南北。何以漸頓?法即一種,見有遲疾,見遲即漸,見疾即頓。法無漸頓,人有利鈍,故名漸頓。
四 神秀師常見人說慧能法疾直指[12]路。秀師遂喚[13]門人僧志誠曰:汝聰明多智!汝與吾至曹(卍)溪山,到慧能所禮拜。但聽,莫言我使汝來!所聽意旨,記起却來與吾說,看慧能見解與吾誰疾遲!汝第[14]一早來,勿令吾怪!
五 志誠奉使歡喜,遂半月中間,即至曹(卍)溪山。見慧能和尚,禮拜入即聽,不言來處。志誠[15]聞法,言下便悟,即契本心。起立即禮拜,白[16]言:和尚!弟子從玉泉寺來。秀師處不得[17]契悟,聞和尚說,便契本心。和尚慈悲,願當教[18]示!
六 慧能大師曰:汝從彼[19]來,應是細[20]作。志誠曰:未說時即是,說了即不[21]是。六祖言:煩惱即是菩提,亦復如是(〔附〕)。
七 大師謂志誠曰:吾聞汝[22]禪師教人,唯傳戒定慧;汝(卍)和尚教人戒定慧如何,當為吾說!志誠(卍)曰:秀和尚言戒定慧,諸惡不作名為戒,諸善奉行名為慧,自淨其意名為定,此即名為戒定慧。彼作如是說,不知和尚所見如何?
八 慧能和尚答曰:此說不可思議,慧能所見有別。志誠(卍)問:何以別?慧能答曰:見有遲疾。志誠(卍)請和尚說所見戒定慧(〔附〕)。
九 大師言:汝[23]聽吾[24]說,看吾(卍)所見處。心地無非[25],自性[26]是[27]戒;心地無亂,自性(卍)是[28]定;心地無癡,自性(卍)是慧。
一〇 能大師言:汝戒定慧,勸小根之[29]人;吾戒定慧,勸上根[30]人。得悟自性[31],亦不立戒定慧。志誠(卍)言:請大師說不立如何?大師言:自性(卍)無非、無亂、無癡,念念般若觀照,當離法相,有何可立?自性(卍)頓修,立有漸次,所[32]以不立。志誠禮拜,便不離曹(卍)溪山,即為門人,不離大師左右。
二
一 又有一僧,名法達,常誦《法華經》七年,心迷不知正法之處。經上有疑,大師智慧廣大,願為除[1]疑!大師言:法即甚達,汝心不達。經上無疑[2],汝心自邪而求正法。吾心正定,即是持經。吾一生已來,不識文字,汝將《法華經》對吾讀一遍,吾聞即知[3]。法達取經到,對大師讀一遍。
二 六祖聞[4]已,即識佛意。便與[5]法達說《法華經》。六祖言:法達!《法華經》無多語,七卷經盡是譬喻因[6]緣。如來廣說三乘,只為世人根鈍。經文分[7]明,無有餘乘,唯一佛乘(〔附〕)。
三 大師言[8]:法達!汝聽一佛乘,莫求二佛乘,迷却汝性[9]。經中何處是一佛乘?汝與說經云:諸佛世尊,唯以[10]一大事因緣故,出現於世。(已上十六字)[11](是正法)法,如何解?此法如何修?汝聽吾說。
四 人心不思,本源空寂,離却邪見,即一大事[12]因緣。內外不迷,即離兩邊。外迷著[13]相,內迷著空;於相離相,於空離空,即是不[14]迷。悟[15]此法,一念心開,出現於世。心開何物?開佛知見。佛猶如覺也,分為四門:開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見。開示悟入上一處入,即覺知見,見自本性,即得出世。
五 大師言:法達!吾[16]常願一切世人心地,常自開佛知見,莫開眾生知見。世人心愚迷造惡,自開眾生知見;世人心正,起智慧觀照,自開佛知[17]見。莫開眾生知(卍)見,開佛知(卍)見即出世。大師言:法達!此是《法華[18]經》一乘法,向下分三,為迷[19]人故;汝但依[20]一佛乘。
六 大師言:法達!心行轉《法華》,不行《法華》轉。心正轉《法華》,心邪[21]《法華》轉。開佛知(卍)見轉《法華》,開眾生知(卍)見被《法華》轉。大師言:努力依法修行,即是轉經。
七 法達一聞,言下大悟,涕淚悲泣白[22]言:和尚!實未曾[23]轉《法華》,七年被《法華》轉;已後轉《法華》,念念修行佛行。大師言:即佛行是佛。其時聽者[24],無不悟入[25]。
三
一 時有一僧,名智常,來曹[1]溪山,禮拜和尚,問[2]四乘法義。智常問(卍)和尚曰:佛說三乘,又言最上乘,弟子不解,望為教[3]示!慧能大師曰:汝自身心見,莫著外法相。元無四乘法,人心[4]量四等,法有四乘。見聞讀誦是小乘;悟解義是中乘;依[5]法修行是大乘;萬法盡通,萬行[6]俱備,一切無離,但離法相,住[7]無所得[8],是最上乘。乘是[9]行義,不在口諍。汝須自修,莫問吾[10]也。
四
一 又有一僧名神會,南陽人也。至曹[1]溪山禮拜,問言:和尚坐[2]禪,見亦不見?大師起,把杖[3]打神會三下,却問神會:吾打汝痛不痛?神會答言:亦痛亦不痛。
二 六祖言曰:吾亦見亦不見。神會又問大師:何以亦見亦不見?大師言:吾亦見,常見自過患,故云亦見。亦不見者,不見天地人過患,所以亦不見[4]也。汝亦痛亦不痛如何?神會答曰:若不痛即同無情木石;若痛即同凡夫[5],即起於恨(〔附〕)。
三 大師言:神會!向前見不見是兩邊,痛不痛[6]是生滅。汝自性且不見,敢來弄人!禮拜,禮拜,更不言。
四 大師言:汝心迷不見,問善知識覓路;汝[7]心悟自見,依法修行。汝自迷[8]不見自心,却來問慧能見否!吾不自知,代汝迷不得;汝若自見,代不[9]得吾迷。何不自修,問吾見否!神會作禮,便為門人,不離曹(卍)溪山中,常在左右。
五
一 大師遂喚門人,法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、志道、法珍、法如、神會。大師言:汝等拾弟子近前,汝等不同餘人。吾滅度後,汝各為一方頭。
二 吾教汝說法,不失本宗。舉三[1]科法門,動用[2]三十六對,出沒即離兩邊。說一切法莫離於性相,若有人問法,出語盡雙,皆取對法[3],來去相因,究竟二法盡除,更無去處。
三 三科法門者,陰[4]、界、入。陰(卍)是五陰(卍);界是[5]十八界;入[6]是十二入。何名五陰(卍)?色陰(卍)、受陰(卍)、想[7]陰(卍)、行陰(卍)、識陰(卍)是。何名十八界?六塵、六門、六識。何名十二入?外六塵、中六門。何名六塵?色、聲、香、味、觸[8]、法是。何名六門?眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,六門,六塵。自性含萬法,名為含藏識;思量即轉識。生六識,出六門,見[9]六塵,是三六十八。由自性邪,起十八邪含;自性正,起[10]十八正含。惡用即眾生,善用即佛。
四 用由[11]何等?由(卍)自性起有[12]對,外境無情對有五:天與地對,日與月對,暗與明對,陰與陽對,水與火對。語言與法相對[13]有十二對:有為無為對[14],有色無色對,有相無相對,有漏無漏對,色與空對,動與靜[15]對,清與濁對,凡與聖[16]對,僧與俗對,老與少對,大大與小小[17]對,長與短對[18],高與下對。自性[19]起用對有十九對:邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,戒與非對,直與曲[20]對,實與虛對,嶮與平對,煩惱與菩提對,慈與毒對,悲與害對[21],喜與瞋[22]對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,常與無常對,法身與色身對,化身與報身對,體與用對。性與相有十九[23]對,言語與法相有十二對,外境無情有[24]五對,[25]都合成三十六對法也。
五 此三十六對法,解用通一切經,出入即離兩邊。如何自性起用三十六對?共人言語,出外於相[26]離相,入內於空離空。著空即惟長無明[27],著相惟邪見謗法。直言不用文字,既云不用文字,人[28]不合言語,言語即是文字。自性上說空,正是[29]語言。本性不空,迷人[30]自惑語言際[31]故。暗不自暗,以明(卍)故暗,以明變暗,以暗現明,來去相因,三十六對亦復如是。
六 大師言:十弟子!已後傳法,遞[32]相教授一卷《壇[33]經》,不失本宗。不稟受《壇經》,非我宗旨。如今得了,遞(卍)代流行。得遇《壇經》者,如見吾親授。拾僧得教授已,寫為《壇經》,遞(卍)代流行,得者必當見性(〔傳〕)。
六
一 大師先天二年八月三日滅度,七月八日喚門人告別。大師先[1]天元[2]年,於新[3]州國恩寺造塔,至先天二年七月告別。
二 大師言:汝眾近前!吾[4]至八月欲離世間,汝等有疑早問,為汝[5]破疑,當令迷者盡使與安樂。吾若去後,無人教汝[6]。法海等眾僧聞已,涕淚悲泣。
三 惟有神會不動,亦不悲泣。六祖言:神會小僧,却得善不善[7]等,毀譽不動!餘[8]者不得,數年山中更修何道(〔傳〕)!大師言[9]:汝今悲泣,更憂[10]阿誰?憂吾不知去處在?若不知去處,終不別汝。汝等悲泣,即不知吾去[11]處;若知去處,即不悲泣。
四 性[12]無生無滅、無去無來。汝等盡坐[13],吾與汝[14]一偈——真假動靜[15]偈,汝(卍)等盡誦取。見此偈意,汝與[16]吾同,於此修行,不失宗旨。眾僧禮拜,請大師留偈,敬心受持。
五 偈曰:
七
一 上座法海向前言:大師!大師去後,衣法當付何人?大師言:法即付了,汝不須問。吾滅後二十餘年,邪法繚[1]亂,惑吾宗旨。有人出來,不惜身命,定[2]佛教是非,豎立宗旨,即是吾正法。
二 衣不合傳[3]。汝不信,吾與誦先代五祖傳衣付法頌[4]。若據第一祖達磨頌意,即不合傳衣。
第二祖慧可和尚頌曰:
第三祖僧璨和尚頌曰:
第四祖道信和尚頌曰:
第五祖弘忍和尚頌曰:
第六祖慧能和尚頌曰:
四 能大師言:汝等聽吾作二偈,取達磨和尚頌意。汝迷人依此頌修行,必當見性。第一頌曰:
第二頌曰:
五 六祖說偈已了,放眾人[16]散。門人出外思惟,即知大師不久住世(〔傳〕)。
八
一 六祖後至八月三日食後,大師言:汝等依位坐[1],吾[2]今共汝[3]等別。
二 法海問[4]言:此頓教法傳受,從上已來,至今幾代?六祖言:初傳受七佛,釋迦牟尼佛第七。大迦葉第八,阿難第九,末田地第十,商那和修第十一,優婆毱多第十二,提多迦第十三,佛陀難提第十四,佛陀密多第十五,脇比丘第十六,富那奢第十七,馬鳴第十八,毘羅尊者第十九,龍樹第二十,迦那提婆第二十一,羅睺羅第二十二,僧迦那提第二十三,僧迦耶[5]舍第二十四,鳩摩羅馱第二十五,闍耶多第二十六,婆修盤多第二十七,摩拏羅第二十八,鶴勒那第二十九,師子比丘第三十,舍那婆斯第三十一,優婆堀第三十二,僧伽[6]羅第三十三,婆須[7]蜜多第三十四。南天竺[8]國王子第三子菩提達摩第三十五。唐國,僧慧可第三十六,僧璨第三十七,道信第三十八,弘忍第三十九,慧能自身當今受法第四十[9]。大師言:今日已後,遞[10]相傳受,須有依約,莫失宗旨!
三 法海又白:大師今去,留付何法?令[11]後代人如何見佛?六祖言:汝聽!後代迷人,但識眾生,即能見佛。若不識眾生,覓佛萬劫不得見也。吾(卍)今教汝識眾生見佛,更留見真佛解脫頌。迷即不見佛,悟者即見。法海願聞,代代流傳,世世不絕。
四 六祖言:汝聽!吾與汝[12]說,後代世人,若欲覓佛,但識佛心眾生,即能識佛。即緣有眾生[13],離眾生無佛。心迷即佛眾生,悟即眾生佛。愚癡佛眾生,智慧眾生佛。心嶮[14]佛眾生,平等眾生佛。一生心若嶮(卍),佛在眾生中;一念悟即[15]平,即眾生是[16]佛。我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,向何處求佛(〔傳〕)!
五 大師言:汝等門人好住。吾留一頌,名自性佛真解脫頌。後代迷人[17],聞[18]此頌意[19],即見自心自性真佛。與[20]汝此頌,吾共汝別。頌曰:
九
一 大師說偈已了,遂告門人曰:汝等好住,今共汝別。吾去已後,莫作世情悲泣,而受人弔問[1]、錢帛,著孝衣,即非聖法,非我弟子。
二 如吾在日一種,一時端坐,但無動無靜[2],無生無滅,無去無來,無是無非,無住,坦[3]然寂靜(卍),即是大道。吾去已後,但依[4]法修行,共吾在日一種。吾若在世,汝違教法,吾住無益。
三 大師云此語已,夜至三更,奄然遷化。大師春秋七十有六。大師滅度之[5]日,寺內異香氤[6]氳,經數日不散。山崩[7]地動,林木變白,日月無光,風雲失色。八月三日滅度,至十一月,迎和尚神座於曹[8]溪山,葬在龍龕之內。白光出現,直上衝天,三日[9]始散。韶州刺史[10]韋據[11]立碑,至今供養。
校注
[0413001] 慧,「原本」作惠,唐人通寫,今一律改正為慧。 [0413002] 依「燉煌寫本」,經題排列形式如此。說摩訶般若波羅蜜,受無相戒,為《壇經》主要內容,故列為別題,附寫於經題前後。惟「燉煌寫本」,「戒」字在「弘法弟子」之上,距離不遠,致《大正藏》本誤刊為:「兼受無相戒弘法弟子」,今改正。 [0414001] 「一千」,「原本」作「一萬」,依《景德傳燈錄》等改。 [0414002] 「韋據」,「原本」作「等據」,依《宋高僧傳》等改。「明本」作「韋璩」。 [0414003] 「三十」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0414004] 「依」,「原本」作「於」,今改。 [0415001] 「心」,「原本」無,今補。 [0415002] 「官」,《宋高僧傳》等作「貫」。 [0415003] 「嶺」,「原本」缺,依「明本」補。 [0415004] 「作」,「原本」缺,依「明本」補。 [0415005] 「又」,「原本」作「小」,依「明本」改。 [0415006] 「南」,「原本」缺,依「明本」補。 [0415007] 「賣」,「原本」作「買」,依「明本」改。 [0415008] 「客」,「原本」作「官」,依「明本」改。 [0415009] 「迷」,「原本」作「名」,今改。 [0415010] 「問」,「原本」作「聞」,今改。 [0415011] 「曰」,「原本」作「日」,今改。 [0415012] 「縣」,「原本」作「懸」,依「明本」改。 [0415013] 「今」,「原本」作「令」,今改。 [0415014] 「嶺」,「原本」作「領」,依「明本」改。 [0415015] 「求法作佛」,「原本」作「求佛法作」,依「明本」改正。 [0415016] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0416017] 「訖」,「原本」作「記」,今改。 [0416018] 「汝」,「原本」作「與」,依「明本」改。 [0416019] 「田」,「原本」作「門」,今改。 [0416020] 「總」,「原本」作「惣」,今改。 [0416021] 「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0416022] 「之智」,「原本」作「知之」,今改。「明本」作「之性」。 [0416023] 「悟」,「原本」作「吾」,依「明本」改。 [0416024] 「依」,「原本」作「於」,依「明本」改。 [0416025] 「奉」,「原本」作「養」,今改。 [0416026] 「玲」,「明本」作「珍」。 [0416027] 「上呈五祖,求法意即善」,「原本」作「上五祖呈意即善求法」,今參照「明本」意改之。 [0417028] 「終」,「原本」作「修」,依「明本」改。 [0417029] 「悟」,「原本」作「語」,今改。 [0417030] 「知」,「原本」作「和」,依「明本」改。此節與上節,語意重複。疑是別本,抄錄者集於一處。 [0417031] 「拂」,「原本」作「佛」,依「明本」改。 [0417032] 「喚」,「原本」作「換」,依「明本」改。 [0417033] 「語已」,「原本」作「請記」,今改。 [0417034] 「留」,「原本」作「流」,依「明本」改。 [0418035] 「問」,「原本」作「門」,今改。 [0418036] 「若是汝作,應得我法」——二句,與下文義不合。 [0418037] 「祖」,「原本」作「褐」,今改。 [0418038] 「你」,「原本」作「作」,今改。 [0418039] 「事」,「原本」作「是」,依「明本」改。 [0418040] 「衣」,「原本」作「於」,今改。 [0418041] 「能」下,「原本」有「答」字,今刪。 [0419042] 「慧能聞」,「原本」脫誤作「慧問」,今改補。 [0419043] 「題」,「原本」作「提」,今改。 [0419044] 「悟」,「原本」作「吾」,今改。此一段,文意不順。 [0419045] 「清」,「原本」作「青」,今改。 [0419046] 「又偈曰」一段,與上文「作一偈」不合。疑為不同寫本,抄寫者並錄於此,致成重複。 [0419047] 「徒」,「原本」作「從」,依「明本」改。 [0419048] 「偈」,「原本」作「但」,今改。 [0419049] 「即」下,「原本」有「善」字,今刪。 [0419050] 「至」,「原本」作「知」,今改。 [0419051] 「於」,「原本」無,今補。 [0419052] 「悟」,「原本」作「伍」,依「明本」改。 [0419053] 「船」,「原本」缺,今補。 [0419054] 「五」,「原本」作「悟」,今改。 [0420055] 「庾」,「原本」作「庚」,依「明本」改。 [0420056] 「毆」,「原本」作「頭」,今改。 [0420057] 「衣」,「原本」作「依」,今改。 [0420058] 「明」,「原本」作「順」,依「明本」等改。 [0420059] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0420060] 「寮」,「原本」作「奪」,依「明本」改。 [0420061] 「聖」,「原本」作「性」,依「明本」改。 [0420062] 「除」,「原本」作「餘」,依「明本」改。 [0420063] 「如」,「原本」作「於」,依「明本」改。 [0424001] 「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0424002] 「愚人智人」下二十三字,「原本」作「遇悟即成智」,今依燉煌縣博物館本改正。 [0425003] 「定」,「原本」缺,依「明本」補。 [0425004] 「種」上,「原本」有「眾」字,今刪。 [0425005] 「迷」,「原本」所無,依「明本」補。 [0425006] 「我法」,「原本」作「法我」,依「明本」改。 [0425007] 「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。 [0425008] 「直」,「原本」作「真」,並衍一「真」字,依「明本」刪改。 [0425009] 「曲」,「原本」作「典」,依「明本」改。 [0425010] 「情」,「原本」作「清」,依「明本」改。 [0425011] 「須」,「原本」作「順」,依「明本」改。 [0425012] 「不住」,「原本」作「住在」,依「明本」改正。 [0425013] 「被」,「原本」作「彼」,今改。 [0426014] 「般」,「原本」作「盤」,今改。 [0426015] 「知」,「原本」作「之」,依「明本」改。 [0426016] 「之」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0426017] 「名」,「原本」缺,依「明本」補。 [0427001] 「迷」,「原本」作「明」,依「明本」改。 [0427002] 「心」,「原本」作「是」,依「明本」改。 [0427003] 「自」,「原本」缺,依「明本」補。 [0427004] 「此」,「原本」作「自」,依「明本」改。 [0427005] 「為」,「原本」作「無」,依「明本」改。 [0427006] 「住」下,「原本」有「無」字,依「明本」刪。 [0427007] 「名為」,「原本」作「明為相」,今刪改。 [0427008] 「今」,「原本」作「念」,依「明本」改。 [0427009] 「續」,「原本」作「讀」,依「明本」改。 [0427010] 「是」,「原本」缺,依「明本」補。 [0427011] 「是」下,「原本」衍「是」字,依「明本」刪。 [0428012] 「境」,「原本」作「鏡」,依「明本」改。 [0428013] 「原本」衍一「不」字,依「明本」刪。 [0428014] 「死」,「原本」作「無」,依「明本」改。 [0428015] 「若不識」,「原本」作「莫不悉」,依「明本」改。 [0428016] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0428017] 「起」,「原本」作「去」,依「明本」改。 [0428018] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0428019] 「知」,「原本」作「之」,依「明本」改。 [0429001] 「知」,「原本」作「諸」,今改。 [0429002] 「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。 [0429003] 「看」,「原本」作「著」,今改。 [0429004] 「不」,「原本」缺,依「明本」補。 [0429005] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0430006] 「者」下,「原本」有「看」字,今刪。 [0430007] 「障」,「原本」作「章」,依「明本」改。 [0430008] 「不」,「原本」缺,依「明本」補。 [0430009] 「自」,「原本」作「是」,今改。 [0430010] 「今說汝知」,「原本」作「今記汝是」,今改。 [0430011] 「起」,「原本」作「去」,依「明本」改。 [0430012] 「離」,「原本」作「雜」,依「明本」改。 [0430013] 「離」,「原本」作「有」,依「明本」改。 [0430014] 「內」下,「原本」有「外」字,依「明本」刪。 [0430015] 「時」,「原本」作「是」,依《維摩經》改。 [0430016] 「源」,「原本」作「須」,依《梵網經》改。「明本」作「元」。 [0432001] 此句,「明本」作「此事須從自性中起」。 [0432002] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0432003] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0432004] 「身」,「原本」作「性」,依「明本」改。 [0432005] 「身」,「原本」作「世」,依「明本」改。 [0432006] 「法」,「原本」缺,依「明本」補。 [0432007] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0432008] 「惡」,「原本」缺,依「明本」補。 [0432009] 「於」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0432010] 「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0432011] 「星」,「原本」作「西」,依「明本」改。 [0432012] 「青」,「原本」作「清」,今改。 [0432013] 「著境」,「原本」作「看敬」,依「明本」改。 [0432014] 「徹」,「原本」作「故」,今準下文改。 [0432015] 「聞」,「原本」作「開」,依「明本」改。 [0432016] 「在自」,「原本」作「自在」,今改正。 [0433017] 「變」,「原本」作「自」,依「明本」改。 [0433018] 「一念惡」以下,念惡報却善,念善報却惡,善惡同等,與上文「一燈能除千年闇」說不合。文以「後念善,名為報身」作結,與前文相同。疑此為別本異說,抄寫者附錄於此。 [0433019] 「任」,「原本」作「在」,今改。 [0433020] 「意」,「原本」作「億」,今改。 [0435001] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0435002] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0435003] 「來」,「原本」作「見」,依「明本」改。 [0435004] 「提」,「原本」作「薩」,依「明本」改。 [0436001] 「念」下,「原本」脫一「念」字,依「明本」補。 [0436002] 「悔」字,「原本」在下句「懺」下,今改正。 [0436003] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0436004] 「不」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0436005] 「矯誑」,「原本」作「愚癡」,依下文改。 [0436006] 「永」,「原本」作「承」,今改。 [0436007] 「今念」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0436008] 「嫉妒」,「原本」作「𭼔」,依「明本」改。 [0436009] 「嫉妒」,「原本」作「疾姤」,依「明本」改。 [0436010] 「懺」,「原本」脫落,今補。 [0437001] 「知」,「原本」作「智」,今改。 [0437002] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0437003] 「欲」下,「原本」脫「尊」字,依「明本」補。 [0437004] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0437005] 「證明」,「原本」作「燈名」,依「明本」改。 [0437006] 「善」,「原本」作「善善」,今刪一字。 [0437007] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0438008] 「不」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0438009] 「只」下,「原本」有「即」字,今刪。 [0438010] 「歸」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0438001] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0439002] 「念」,「原本」缺,依「明本」補。 [0439003] 「幻」,「原本」缺,依「明本」補。 [0439004] 「若空心坐」,「原本」作「莫定心座」,依「明本」改。 [0439005] 「記」,「原本」作「既」,依「明本」改。 [0439006] 「在自性」,「原本」作「是自姓」,依「明本」改。 [0439007] 「之」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0439008] 「猶」,「原本」作「由」,今改。 [0439009] 「訶」下,「原本」衍「行」字,今刪。 [0439010] 「行」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0439011] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0439012] 「切」,依「明本」補。 [0439013] 「自言」,依「明本」補。 [0440014] 「唐」,依「明本」補。 [0440015] 「境」,「原本」作「竟」,依「明本」改。 [0440016] 「起」,「原本」作「去」,依「明本」改。 [0440017] 「永」,「原本」作「承」,依「明本」改。 [0440018] 「即」上,「原本」有「故」字,今刪。 [0440019] 「性」,「原本」作「有」,依「明本」改。 [0440020] 「提」下,「原本」有「捉」字,今刪。 [0440021] 「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0440022] 「上」下,「原本」衍「最上」二字,今刪。 [0440023] 「來」下,「原本」有「往」字,今刪。 [0440024] 「中出」,「原本」無,今補。「明本」作「一般若生」。 [0440025] 「性」,「原本」作「姓」,今改。 [0440026] 「憶」,「原本」作「億」,依「明本」改。 [0440027] 「誑」,「原本」作「誰」,依「明本」改。 [0442001] 「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0442002] 「小」,「原本」作「少」,依「明本」改。 [0442003] 「於」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0443004] 「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0443005] 「蒙」,「原本」作「像」,依「明本」改。 [0443006] 「倒」,「原本」作「到」,依「明本」改。 [0443007] 「智」下,「原本」有「之」字,今刪。 [0443008] 「未」,「原本」作「來」,依「明本」改。 [0444009] 「人」,「原本」缺,依「明本」補。 [0444010] 「故能建立」,「原本」作「故故然能建立我」,「故然」即「故能」衍誤,今刪正。 [0444011] 「世」,「原本」作「智」,依「明本」改。 [0444012] 「迷人問」,「原本」作「問迷人」,今改正。 [0444013] 「心」,「原本」作「深」,依「明本」改。 [0444014] 「即」下,「原本」有「是」字,依「明本」刪。 [0444015] 「生」下,「原本」有「不」字,依「明本」刪。 [0444016] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0444017] 「戒本源」,「原本」作「我本願」,依《梵網經》改。 [0445001] 「悟」,「原本」作「伍」,依「明本」改。 [0445002] 「與」,「原本」作「汝」,今改。 [0445003] 「令」,「原本」作「今」,依「明本」改。 [0445004] 「悟」,「原本」作「俉」,依「明本」改。 [0446005] 「不」,「原本」無,依「明本」補。 [0446006] 「須」,「原本」作「頓」,依「明本」改。 [0446007] 「示」,「原本」作「亦」,今改。 [0446008] 「性」,「原本」作「姓」,今改。 [0446009] 「知識」,「原本」作「智」,今改補。 [0446010] 「示」,「原本」作「是」,依「明本」改。 [0446011] 「謂」,「原本」作「為」,依「明本」改。 [0446012] 「導」,「原本」作「道」,依「明本」改。 [0446013] 「在」上,「原本」有「云」字,今刪。 [0446014] 「自」下,「原本」有「姓」字,依「明本」刪。 [0446015] 「脫」,「原本」作「說」,依「明本」改。 [0446016] 「原本」缺「脫」字,今補。 [0446017] 「不得自悟」,今補。 [0446018] 「如」,「原本」作「知」,今改。 [0446019] 「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0446020] 「縛」,「原本」作「傳」,依「明本」改。 [0448001] 「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。 [0448002] 「事」,「原本」作「是」,依「明本」改。 [0448003] 「定」,「原本」作「欲」,依「明本」改。 [0448004] 「傳」,「原本」作「縛」,依「明本」改。 [0448005] 「愚」,「原本」作「遇」,依「明本」改。 [0449001] 「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。 [0449002] 「頌」,「原本」作「訟」,依「明本」改。 [0449003] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0449004] 「道」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0449005] 「造」,「原本」作「在」,依「明本」改。 [0449006] 「還在」,「原本」作「無造」,依「明本」改。 [0449007] 「名自性」,「原本」作「各自世」,依「明本」改。 [0449008] 「悔」,「原本」作「海」,依「明本」改。 [0449009] 「即」,「原本」作「造」,依「明本」改。 [0449010] 「類」,「原本」作「例」,依「明本」改。 [0450001] 「白」,「原本」作「自」,今改。 [0450002] 「尚」,「原本」作「當」,今改。 [0451003] 「問」,「原本」作「聞」,依「明本」改。 [0451004] 「望」下,「原本」有「意」字,今刪。 [0451005] 「疑」,「原本」作「議」,依「明本」改。 [0451006] 「不」下,「原本」衍「不」字,依「明本」刪。 [0451007] 「化」,「原本」作「代」,依「明本」改。 [0451008] 「帝」,「原本」作「諦」,依「明本」改。 [0451009] 「來」上,「原本」有「未」字,今刪。 [0451010] 「有」下,「原本」衍「有」字,今刪。 [0451011] 「君」下,「原本」有「朕」字,今刪。 [0451012] 「功德」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0451013] 「功」下,「原本」有「德」字,依「明本」刪。 [0451014] 「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。 [0451015] 「直」,「原本」作「真」,今改。 [0451016] 「心」下,「原本」有「身」字,依「明本」刪。 [0452001] 「眾」,「原本」缺,今補。 [0452002] 「陀」,「原本」作「大」,依「明本」改。 [0452003] 「得」,「原本」作「德」,依「明本」改。 [0453004] 「說遠說近」,「原本」作「說近說遠」,依「明本」意改正。 [0453005] 「種」,「原本」作「重」,依「明本」改。 [0453006] 「原本」無「同」字,今補。 [0453007] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0453008] 「佛言」,「原本」作「言佛」,依「明本」改正。 [0453009] 「方」,「原本」作「者」,依「明本」改。 [0453010] 「十」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0453011] 「直」,「原本」作「真」,依「明本」改。 [0453012] 「彈」,「原本」作「禪」,依「明本」改。 [0453013] 「間目」,「原本」作「問曰」,依「明本」改。 [0453014] 「眾」下,「原本」衍「大眾」二字,今刪。 [0454015] 「五」,「原本」作「六」,依「明本」改。 [0454016] 「外」,「原本」缺,可通,今依「明本」改。 [0454017] 「即」,「原本」缺,今補。 [0454018] 「無人我」,「原本」作「我無人」,依「明本」改正。 [0454019] 「彌」下,「原本」衍「自」字,今刪。 [0454020] 「放」,「原本」作「施」,依「明本」改。 [0454021] 「破」,「原本」作「波」,依「明本」改。 [0454022] 「聞」,「原本」作「問」,依「明本」改。 [0454023] 「了」,「原本」作「人」,依「明本」改。 [0456001] 「在家修行」,「原本」作「自家修」,今改補。 [0456002] 「西」,「原本」作「惡」,依「明本」改。 [0456003] 「尚」,「原本」缺,今補。 [0456004] 「知」,「原本」作「智」,依「明本」改。 [0456005] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0456006] 「能」下,「原本」衍「說」字,今刪。 [0456007] 「處」,「原本」作「至」,依「明本」改。 [0456008] 「理」,「原本」作「離」,依「明本」改。 [0456009] 「俱」,「原本」作「疾」,依「明本」改。 [0457010] 「見自」,「原本」作「現在」,依「明本」改。 [0457011] 「類」,「原本」作「貌」,依「明本」改。 [0457012] 「探」,「原本」作「貪」,今改。 [0457013] 「過」,「原本」作「愚」,依「明本」改。 [0457014] 「元」,「原本」作「無」,今改。 [0457015] 「是」,「原本」作「出」,依「明本」改。 [0457016] 「菩提性宛然」,「原本」脫落此句,依「明本」補足。 [0457017] 「偈」,「原本」作「但」,今改。 [0457018] 「待」,「原本」作「持」,依「明本」改。 [0457019] 「曹」,「原本」作「漕」,今改。 [0457020] 「人」,「原本」作「生」,今改。 [0457021] 「性」,「原本」作「世」,今改。 [0460001] 「曹」,「原本」作「漕」,依「明本」改。 [0460002] 「旨」,「原本」作「指」,今改。 [0460003] 「依」,「原本」作「衣」,今改。 [0460004] 「姓」,「原本」作「性」,今改。 [0460005] 「遞」,「原本」作「遍」,今改。 [0460006] 「弟」,「原本」作「定」,今改。 [0460007] 「終」,「原本」作「修」,今改。 [0460008] 「北宗」,「原本」作「比」,今改補。 [0460009] 「當」,「原本」作「堂」,今改。 [0460010] 「持」,「原本」作「時」,今改。 [0460011] 「北」,「原本」作「比」,依「明本」改。 [0461012] 「指」,「原本」作「旨」,今改。 [0461013] 「喚」,「原本」作「換」,今改。 [0461014] 「第」,「原本」作「弟」,今改。 [0461015] 「誠」,「原本」作「城」,依「明本」改。 [0461016] 「白」,「原本」作「自」,今改。 [0461017] 「得」,「原本」作「德」,今改。 [0461018] 「教」,「原本」作「散」,依「明本」改。 [0461019] 「彼」,「原本」作「被」,今改。 [0461020] 「細」,「原本」作「紬」,依「明本」改。 [0461021] 「了即不」,「原本」作「乃了即」,今改。「明本」作「了不」。 [0461022] 「汝」,「原本」作「與」,依「明本」改。 [0462023] 「汝」上,「原本」有「如」字,今刪。 [0462024] 「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。 [0462025] 「非」上,「原本」有「疑」字,依「明本」刪。 [0462026] 「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。 [0462027] 「是」,「原本」缺,今補。 [0462028] 「自性是」,「原本」作「是自性」,今依上下文改正。 [0462029] 「之」,「原本」作「諸」,今改。 [0462030] 「根」,「原本」缺,今補。 [0462031] 「悟自性」,「原本」作「吾自」,依「明本」改補。 [0462032] 「次所」,「原本」作「此契」,依「明本」改。 [0464001] 「除」,「原本」作「時」,今改。 [0464002] 「疑」,「原本」作「癡」,依「明本」改。 [0464003] 「聞即知」,「原本」作「問即之」,今改。 [0464004] 「聞」,「原本」作「問」,今改。 [0464005] 「與」,「原本」作「汝」,今改。 [0464006] 「因」,「原本」作「內」,依「明本」改。 [0465007] 「文分」,「原本」作「聞公」,今改。 [0465008] 「言」,「原本」脫落,今補。 [0465009] 「性」,「原本」作「聖」,今改。 [0465010] 「以」,「原本」作「汝」,依《法華經》改。 [0465011] 「字」,「原本」作「家」,今改。 [0465012] 「事」,「原本」作「是」,今改。 [0465013] 「著」,「原本」作「看」,依「明本」改。 [0465014] 「不」下,「原本」有「空」字,今刪。 [0465015] 「悟」,「原本」作「吾」,今改。 [0465016] 「吾」,「原本」作「悟」,今改。 [0465017] 「知」,「原本」作「智」,依「明本」改。 [0465018] 「華」,「原本」作「達」,今改。 [0465019] 「迷」,「原本」作「名」,今改。 [0465020] 「依」,「原本」作「於」,今改。 [0466021] 「邪」,「原本」作「耶」,今改。 [0466022] 「白」,「原本」作「自」,今改。 [0466023] 「曾」,「原本」作「僧」,依「明本」改。 [0466024] 「者」,「原本」作「入」,今改。 [0466025] 「入」,「原本」作「者」,今改。 [0468001] 「曹」,「原本」作「漕」,今改。 [0468002] 「問」,「原本」作「聞」,依「明本」改。 [0468003] 「教」,「原本」作「敬」,依「明本」改。 [0468004] 「量」上,「原本」有「不」字,今刪。 [0468005] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0468006] 「行」,「原本」作「幸」,今改。 [0468007] 「住」,「原本」作「作」,今改。 [0468008] 「得」,「原本」作「德」,依「明本」改。 [0468009] 「是」下,「原本」衍「最上」二字,依「明本」刪。 [0468010] 「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。 [0469001] 「曹」,「原本」作「漕」,今改。 [0469002] 「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。 [0469003] 「杖」,「原本」缺,依「明本」補。 [0469004] 「亦不見」,「原本」作「亦見亦不」,依「明本」改正。 [0469005] 「夫」,「原本」缺,依「明本」補。 [0469006] 「不痛」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0469007] 「汝」,「原本」作「以」,依「明本」改。 [0469008] 「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0469009] 「不」,「原本」缺,依「明本」補。 [0470001] 「三」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0470002] 「用」,「原本」缺,依「明本」補。 [0471003] 「對法」,「原本」作「法對」,依「明本」改正。 [0471004] 「陰」,「原本」作「蔭」,依「明本」改。 [0471005] 「是」,「原本」缺,今補。 [0471006] 「入」,「原本」缺,今補。 [0471007] 「想」,「原本」作「相」,依「明本」改。 [0471008] 「味觸」,「原本」作「未獨」,依「明本」改。 [0471009] 「見」,「原本」缺,依「明本」改。 [0471010] 「正起」,「原本」缺,依「明本」補。 [0471011] 「由」,「原本」作「油」,依「明本」改。 [0471012] 「有」,「原本」缺,依「明本」補。 [0471013] 「語言與法相對」,「原本」作「語與言對,法與相對」,依「明本」改正。 [0471014] 「對」,「原本」缺,今補。 [0471015] 「靜」,「原本」作「淨」,依「明本」改。 [0471016] 「聖」,「原本」作「性」,依「明本」改。 [0471017] 「小小」,「原本」作「少少」,依「明本」改。 [0471018] 「長與短對」,「明本」在第三類。今本共十三對,與「十二對」說不合。疑古本無此長短一對。 [0472019] 「性」下,「原本」有「居」字,依「明本」刪。 [0472020] 「曲」,「原本」作「典」,依「明本」改。 [0472021] 「慈與毒對,悲與害對」,「原本」作「慈與空對」,「空」,即「害」字之誤,今改。 [0472022] 「瞋」,「原本」作「須」,依「明本」改。 [0472023] 「十九」,「原本」作「清無親」,義不可通,依上分類改。 [0472024] 「外境無情有」,「原本」作「內外境無情有無」,今刪改。 [0472025] 「五對」下,「原本」有「三身有三對」一句,文義不合,今刪。 [0472026] 「相」,「原本」缺,今補。 [0472027] 「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。 [0472028] 「人」,「原本」作「大」,依「明本」改。 [0472029] 「是」,「原本」缺,今補。 [0472030] 「人」,「原本」缺,今補。 [0472031] 「際」,「原本」作「除」,今改。 [0472032] 「遞」,「原本」作「迎」,今改。 [0472033] 「壇」,「原本」作「檀」,今改。 [0475001] 「天」上,「原本」脫「先」字,今補。 [0475002] 「元」,「原本」作「無」,今改。 [0475003] 「新」,「原本」作「𭬩」,依「明本」改。 [0475004] 「吾」,「原本」作「五」,依「明本」改。 [0475005] 「汝」,「原本」作「外」,依「明本」改。 [0475006] 「汝」,「原本」作「與」,今改。 [0475007] 「不善」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0475008] 「餘」,「原本」作「除」,依「明本」改。 [0475009] 「大師言」,「原本」缺,今補。 [0475010] 「憂」,「原本」作「有」,依「明本」改。 [0475011] 「去」,「原本」缺,依「明本」補。 [0475012] 「性」下,「原本」有「聽」字,依「明本」刪。 [0475013] 「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。 [0475014] 「汝」,「原本」作「如」,依「明本」改。 [0475015] 「靜」,「原本」作「淨」,依「明本」改。 [0475016] 「與」,「原本」缺,今補。 [0476017] 「於」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0476018] 「情」,「原本」作「性」,依「明本」改。 [0476019] 「種」,「原本」作「眾」,依「明本」改。 [0476020] 「歡喜」,「原本」作「勸善」,依「明本」改。 [0476021] 「諍即」,「原本」作「無諍」,依「明本」改。 [0476022] 「知」,「原本」作「之」,依「明本」改。 [0476023] 「久」,「原本」作「求」,依「明本」改。 [0478001] 「繚」,「原本」作「遼」,今改。 [0478002] 「定」,「原本」作「弟」,今改。 [0478003] 「傳」,「原本」作「轉」,依「明本」改。 [0478004] 「頌」,「原本」作「誦」,今改。 [0478005] 「吾」,「原本」作「五」,今改。 [0478006] 「頌」下,有「頌曰」二字,今刪。 [0478007] 「來大」,「原本」作「大來」,今改正。 [0478008] 「迷情」,「原本」作「名清」,依「明本」改。 [0478009] 「元」,「原本」作「願」,今改。 [0479010] 「花」,「原本」作「化」,今改。 [0479011] 「生性」,「原本」作「性生」,今改正。 [0479012] 「光」,「原本」作「先」,今改。 [0479013] 「悟」,「原本」作「吾」,依「明本」改。 [0479014] 「業」,「原本」作「葉」,今改。 [0479015] 「根」,「原本」作「恨」,今改。 [0480016] 「人」,「原本」作「生」,今改。 [0481001] 「依位坐」,「原本」作「善位座」,今改。 [0481002] 「吾」,「原本」作「五」,今改。 [0481003] 「汝」,「原本」作「與」,依「明本」改。 [0481004] 「問」,「原本」作「聞」,依「明本」改。 [0481005] 「耶」,「原本」作「那」,依《付法藏因緣傳》改。 [0481006] 「伽」,「原本」作「迦」,今改。 [0481007] 「婆須」,「原本」作「須婆」,依「明本」改。 [0481008] 「竺」,「原本」作「竹」,今改。 [0482009] 「四十」,「原本」作「十四」,今改正。 [0482010] 「遞」,「原本」作「迎」,今改。 [0482011] 「令」,「原本」作「今」,今改。 [0482012] 「與汝」,「原本」作「汝與」,依「明本」改。 [0482013] 「緣有眾生」,「原本」作「像有眾」,今改補。 [0482014] 「嶮」,「原本」作「劍」,依「明本」改。 [0482015] 「悟即」,「原本」作「吾若」,今改。 [0482016] 「是」,「原本」作「自」,今改。 [0482017] 「人」,「原本」缺,依「明本」補。 [0482018] 「聞」,「原本」作「門」,依「明本」改。 [0482019] 「意」下,「原本」衍「意」字,今刪。 [0482020] 「與」,「原本」作「焉」,今改。 [0482021] 「魔」,「原本」作「摩」,依「明本」改。 [0483022] 「之」,「原本」作「知」,依「明本」改。 [0483023] 「中」,「原本」作「眾」,依「明本」改。 [0483024] 「除」,「原本」作「則」,依「明本」改。 [0483025] 「心」,「原本」作「生」,依「明本」改。 [0483026] 「元」,「原本」作「無」,今改。 [0483027] 「性」,「原本」作「見」,今改。 [0483028] 「成」,「原本」脫落,依「明本」補。 [0483029] 「化」,「原本」作「花」,依「明本」改。 [0483030] 「圓滿」,「原本」作「員漏」,依「明本」改。 [0483031] 「最真淨」,「原本」作「最真無」,今改。「明本」作「真無窮」。 [0483032] 「婬」,「原本」作「媱」,今改。 [0483033] 「是」,「原本」作「身」,依「明本」改。 [0483034] 「婬即」,「原本」作「即媱」,依「明本」改正。 [0483035] 「五」,「原本」作「吾」,依「明本」改。 [0483036] 「悟」,「原本」作「吾」,今改。 [0483037] 「世」,「原本」作「性」,依「明本」改。 [0483038] 「去」,「原本」作「云」,今改。 [0484039] 「報」,「原本」作「保」,依「明本」改。 [0484040] 「事」,「原本」作「是」,今改。 [0486001] 「弔問」,「原本」作「予門」,依「明本」改。 [0486002] 「靜」,「原本」作「淨」,依「明本」改。 [0486003] 「坦」,「原本」作「但」,今改。 [0486004] 「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。 [0487005] 「之」,「原本」作「諸」,今改。 [0487006] 「氤」,「原本」作「氳」,今改。 [0487007] 「崩」,「原本」作「用」,今改。 [0487008] 「曹」,「原本」作「漕」,今改。 [0487009] 「三日」,「原本」作「旨」,依「明本」改。 [0487010] 「史」,「原本」作「使」,今改。 [0487011] 「據」,「原本」作「處」,今改。 [0488001] 「曹溪」,「原本」作「溪漕」,今改。 [0488002] 「此」,「原本」作「山」,今改。 [0488003] 「厚」,「原本」作「座」,今改。 [0488004] 「根」,「原本」作「恨」,今改。 [0488005] 「依」,「原本」作「衣」,今改。 [0488006] 「縣」,「原本」作「懸」,今改。 [0488007] 「槃」,「原本」作「盤」,今改。 [0488008] 「直」,「原本」作「真」,今改。 [0488009] 「行實喻」,文義不明。 [0488010] 「廣」,「原本」作「度」,今改。 [0488011] 「修行」下,「原本」衍「修行」二字,今刪。 [0488012] 「稱」,「原本」作「林」,今改。 [0488013] 「令知密」,「原本」作「今諸蜜」,今改。 [0488014] 此下,有「大乘志」等七十二字,與《壇經》無關,今刪去。【經文資訊】《印順法師佛學著作集》第 25 冊 No. 25 華雨集(一)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-09
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