文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

華雨集(一)

精校燉煌本壇經[A1]

燉煌本壇經校刊記

燉煌本《壇經》是大英博物館所藏斯坦因本五四七五號為現存《壇經》的最古本這部寫本不但字跡拙劣錯字多得幾乎讀不下去如「誑」字寫作「[言*(狂-王+主)]「頓」字寫作「[圭*頁]「五祖」一再的寫作「五褐」可見寫者不但對佛法毫無常識識字也是不太多的「燉煌本」是「壇經傳宗」本是荷澤門下傳授一部《壇經》以證明學有稟承是南宗弟子的在當時《壇經》從南方傳來是手寫本知道的人還不太多也許是荷澤門下怕外人知道內容失去祕密傳授的意義所以找不通文墨的人照本謄寫原本有行書草字不通文墨而照本謄寫再加上脫落衍文倒亂這才成為這樣的錯訛連篇了

《壇經》「燉煌本」的整理校訂從四方面著手〈壇經〉與〈壇經附錄〉的分別〈壇經〉本從慧能大師於韶州大梵寺開法傳禪法壇施法得名弟子法海所記應成立於六祖生前〈壇經附錄〉是慧能接引弟子的機緣臨終付囑及臨終與身後的情形有人次第的集錄出來附編於〈壇經〉之後後來也就被看作《壇經》了現在分別為〈壇經〉與〈壇經附錄〉二部分以免讀者誤會(參考拙作《中國禪宗史》二三七——二四六頁)

原本與增補的分別《壇經》燉煌本是現存《壇經》的最古本不是《壇經》的最古本《壇經》演變到「燉煌本」至少經過了三個階段就是「曹溪原本」「南方宗旨本」「壇經傳宗本」《壇經》的演變為「南方宗旨本」「壇經傳宗本」不是重寫而是在「原本」上一段一段的增補或插幾句進去好在禪師們是不重文字的雖然添糅補充卻沒有注意到文字的統一性所以有文意不啣接重複或文筆前後不一致的現象憑這些可以理解出增補的部分出來(「明本」曾經宋代契嵩他們的整理所以就不易分別了)

有關「壇經傳宗」及「南方宗旨」可依文義而分別出來「南方宗旨本」的特徵是身(心)無常而性是常「壇經傳宗本」的特徵是為了傳授一卷《壇經》以證明學有稟承是南宗弟子所以處處說明《壇經》傳承的重要法統及暗示神會的得到正法這都是增補後起的從《壇經》的稱呼上也可看出先後的差別如大梵寺說法部分對於慧能集記者稱之為「慧能大師」「能大師」「大師」慧能自稱為「慧能」「能」大眾稱慧能為「和尚」慧能稱大眾為「善知識」稱刺史為「使君」這種稱呼是吻合當時實情的偶有二處例外——「六祖言」見於「釋疑」部分正是後來增補的部分附錄的弟子機緣部分對於慧能編集者也稱之為「大師」「能大師」「慧能大師」學人稱慧能為「和尚」慧能自稱為「吾」稱學人為「汝」「汝等」或直呼名字除三處例外——「六祖言」以外也與當時的實際稱呼相合臨終部分也合於上述的體例而臨終前告別部分多數是「壇經傳宗」編集者稱慧能為「六祖」弟子稱慧能為「大師」都與實際的稱呼不合又如說「上座法海向前言」[A2]更可看出是後人增附的了不過經過不斷的增補糅合已經久了要從文義文字作精確的區別實在是不容易的只能表示大概而已不過發見了稱呼上的差別倒底多了一層客觀的標準依之區別原本及增補也就不致太離譜了(參考拙作《中國禪宗史》第六章第二節)

現在依據文義與文字的特徵將〈壇經〉及〈壇經附錄〉可推定為「曹溪原本」的用四號宋體字推定為「南方宗旨本」的文末加一〔南〕字推定為「壇經傳宗本」的文末加一〔傳〕字推定為「南方宗旨本」後或「壇經傳宗本」後附入的不同寫本而寫者綜合一處成為重複的文末加一〔附〕字這都改用四號楷體字這樣的分別排列相信「曹溪原本」可以明顯的表示出來

章節的分別鈴木大拙分「燉煌本」全部為五十七節宇井伯壽採用五十七節的分類除去他所認為是後人附加的部分如南頓北漸神秀作偈等保留了三十七節其實這都是弟子的集記即使是原始的也不免有弟子的意見南北頓漸等傳說是東山門下的事實決非神會個人所造出的如「曹溪原本」提到《壇經》已三傳到悟真[A3]如完成於慧能去世後二十年——西元七三〇頃那麼這些問題都被注意而集出不用假想為神會或神會門下的又如慧能的得法緣由從身世孤貧說起一氣呵成也不應將作偈部分除去又梁武帝與達磨的問答因為神會的《南宗定是非論》同樣的說到也就把它除去其實「燉煌本」有關「壇經傳宗」部分一律寫作「菩提達摩」與《南宗定是非論》相合而有關達磨與梁武帝的問答「燉煌本」是寫作「菩提達磨」的這一用字的差別可證明此事與神會門下無關梁武帝與達磨相見的傳說比神會的時代要早些〈壇經〉的成立也是比「壇經傳宗本」早得多現在以文義及文字的差別為主原本與增補部分每每是夾雜在一起的所以不能說那幾節是〈壇經〉原本由於分別為〈壇經〉及〈壇經附錄〉二部分所以現在分〈壇經〉為十七章〈壇經附錄〉為十章章又分節以便檢查

文字的校正用作校正的底本是《大正藏》本(編號二〇〇七)今簡稱為「原本」不過有些字《大正藏》本已經改正了如「燉煌本」的[修-(攸-ㄆ)+彳]已改正為修[圭*頁]已改正為頓等通行的《六祖大師法寶壇經》(《大正藏》編號二〇〇八)本為《明藏》本文字通順雖修訂的時代遲一些次第廣略不同然相同的部分仍可以用來改正「燉煌本」之脫誤的校正的有四「脫落」的或是脫落或是文意不完全增補一二字並注明依「明本」補或今補不過〈壇經〉「原本」並非出於通人的手筆每有文意不全的有的似乎是抄寫而有了脫落不能確定的也不敢臆改訛誤的或是音聲相近而誤的如名智等或是字形相近而誤的如須無([A4]无)等都依據意義改為常用的正字注明依「明本」改或今改在同一章內同一錯字的改正以下的在字下加卍不再注明倒亂的並注明依「明本」改正或今改正衍文一概刪去並注明依「明本」刪或今刪

南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經

六祖慧[1]能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

兼受無相戒[2]

上編 壇經

一 慧能大師於大梵寺講堂中昇高座說摩訶般若波羅蜜法其時座下僧尼道俗一千[1]餘人韶州刺史韋據[2]及諸官寮三十餘人儒士三十[3]餘人同請大師說摩訶般若波羅蜜法

二 刺史遂令門人僧法海集記流行後代與學道者承此宗旨遞相傳授有所依[4]以為稟承說此《壇經》(〔傳〕)

一 能大師言善知識淨心念摩訶般若波羅蜜法大師不語自淨心神良久乃言

二 善知識淨心[1]慧能慈父本官[2]范陽左降遷流嶺[3][4]新州百姓慧能幼小父又[5]早亡老母孤遺移來南[6]艱辛貧乏於市賣[7]忽有一客買柴遂領慧能至於客[8]客將柴去慧能得錢却向門前

三 忽見一客讀《金剛經》慧能一聞心迷[9]便悟乃問[10]客曰[11]從何處來持此經典客答曰我於蘄州黃梅縣[12]東憑墓山禮拜五祖弘忍和尚見今[13]在彼門人有千餘眾我於彼聽見大師勸道俗但持《金剛經》一卷即得見性直了成佛

四 慧能聞說宿業有緣便即辭親往黃梅憑墓山禮拜五祖弘忍和尚弘忍和尚問慧能曰汝何方人來此山禮拜吾汝今向吾邊復求何物慧能答曰弟子是嶺[14]南人新州百姓今故遠來禮拜和尚不求餘物但求法作佛[15]大師遂責慧能曰汝是嶺(卍)南人又是獦獠若為堪作佛慧能答曰人即有南北佛性[16]即無南北獦獠身與和尚不同佛性(卍)有何差別

五 大師欲更共議見左右在傍邊大師更不言遂發遣慧能令隨眾作務時有一行者遂差慧能於碓坊踏碓八個餘月

六 五祖忽於一日喚門人盡來門人集訖[17]五祖曰吾向汝[18]說世人生死事大汝等門人終日供養只求福田不求出離生死苦海汝等自性(卍)福田[19]何可救汝汝總[20]且歸房自看有智[21]慧者自取般若本性卍之智[22]各作一偈呈吾吾看汝偈若悟[23]大意者付汝衣法稟為六代火急急

七 門人得處分却來各至自房遞相謂言我等不須呈心用意作偈將呈和尚神秀上座是教授師秀上座得法後自可依[24]請不用作諸人息心盡不敢呈偈

八 時大師堂前有三間房廊於此廊下供奉[25]欲畫楞伽變相并畫五祖大師傳授衣法流行後代為記畫人盧玲[26]看壁了明日下手

九 上座神秀思惟諸人不呈心偈緣我為教授師我若不呈心偈五祖如何得見我心中見解深淺吾將心偈上呈五祖求法意即善[27]覓祖不善却同凡心奪其聖位若不呈心[28]不得法良久思惟甚難甚難甚難甚難夜至三更不令人見遂向南廊下中間壁上題作呈心偈欲求於法

一〇 若五祖見偈言此偈悟[29]若訪覓我我宿業障重不合得法聖意難測我心自息秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈人盡不知[30](〔附〕)偈曰

身是菩提樹 心如明鏡臺 時時勤拂[31] 莫使有塵埃

神秀上座題此偈畢歸房臥並無人見

一一 五祖平旦遂喚[32]盧供奉來南廊下畫楞伽變五祖忽見此偈語已[33]乃謂供奉曰弘忍與供奉錢三十千深勞遠來不畫變相也《金剛經》云凡所有相皆是虛妄不如留[34]此偈令迷人誦依此修行不墮三惡依此修行人有大利益

一二 大師遂喚門人盡來焚香偈前人眾入見皆生敬心汝等盡誦此偈者方得見性(卍)(卍)此修行即不墮落門人盡誦皆生敬心喚言善哉

一三 五祖遂喚秀上座於堂內[35]是汝作偈否若是汝作應得我法[36](〔附〕)秀上座言罪過實是神秀作不敢求祖願和尚慈悲看弟子有小智慧識大意否五祖[37]汝作此偈見即來到只到門前尚未得入凡夫依(卍)此偈修行即不墮落作此見解若覓無上菩提即未可得須入得門見自本性(卍)汝且去一兩日來思惟更作一偈來呈吾若入得門見自本性(卍)當付汝衣法秀上座去數日作不得

一四 有一童子於碓坊邊過唱誦此偈慧能一聞知未見性(卍)即識大意能問童子適來誦者是何言偈童子答能曰[38]不知大師言生死事[39]欲傳衣[40]令門人等各作一偈來呈看悟大意即傳衣法稟為六代祖(卍)有一上座名神秀忽於南廊下書無相偈一首五祖令諸門人盡誦悟此偈者即見自性(卍)依此修行即得出離

一五 慧能[41]我此踏碓八箇餘月未至堂前望上人引慧能至南廊下見此偈禮拜亦願誦取結來生緣願生佛地童子引能至南廊下能即禮拜此偈為不識字請一人讀慧能聞[42]即識大意慧能亦作一偈又請得一解書人於西間壁上題[43]呈自本心不識本心學法無益識心見性(卍)即悟[44]大意(〔附〕)慧能偈曰

菩提本無樹 明鏡亦無臺 佛性(卍)常清[45] 何處有塵埃

又偈曰

心是菩提樹 身為明鏡臺 明鏡本清淨 何處染塵埃(〔附〕)[46]

院內徒[47]見能作此偈盡怪慧能却入碓房

一六 五祖(卍)忽見慧能偈[48][49]知識大意恐眾人知五祖乃謂眾人曰此亦未得了五祖夜至[50]三更喚慧能於[51]堂內說《金剛經》慧能一聞言下便悟[52]其夜受法人盡不知便傳頓法及衣汝為六代祖衣將為信稟代代相傳法以心傳心當令自悟

一七 五祖言慧能自古傳法氣如懸絲若住此間有人害汝汝即須速去能得衣法三更發去五祖自送能於九江驛登船[53]便五[54]祖處分汝去努力將法向南三年勿弘此法難去在後弘化善誘迷人若得心開汝悟無別辭違已了便發向南

一八 兩月中間至大庾[55]不知向後有數百人來欲擬毆[56]慧能奪衣[57]來至半路盡總却[A5]唯有一僧姓陳名慧明[58]先是三品將軍性行麁惡直至嶺上來趁犯著慧能即還法衣又不肯取我故遠來求法不要其衣能於嶺上便傳法慧明(卍)慧明(卍)得聞言下心開能使慧明(卍)即却向北化人來

一九 慧能來依[59]此地與諸官寮[60]道俗亦有累劫之因教是先聖[61]所傳不是慧能自知願聞先聖(卍)教者各須淨心聞了願自除[62][63]先代悟(下是法)

一 慧能大師喚言善知識菩提般若之智[1]世人本自有之即緣心迷不能自悟須求大善知識示道見性善知識愚人智人佛性本亦無差別只緣迷悟迷即為愚悟即成智[2]

二 善知識我此法門以定慧為本第一勿迷言慧定別定慧體一不二即定是慧體即慧是定用即慧之時定在慧即定之時慧在定

三 善知識此義即是定[3]慧等學道之人作意莫言先定發慧先慧發定定慧各別作此見者法有二相口說善心不善慧定不等心口俱善內外一種[4]定慧即等自悟修行不在口諍若諍先後即是迷[5]不斷勝負却生我法[6]不離四相

四 一行三昧者於一切時中[7]常直[8]心是《淨名經》云(卍)心是道場(卍)心是淨土莫心行諂曲[9]口說法直口說一行三昧不行直(卍)非佛弟子但行直(卍)於一切法上無有執著名一行三昧

五 迷人著法相執一行三昧(卍)心坐(卍)不動除妄不起心即是一行三昧若如是此法同無情[10]却是障道因緣道須[11]通流何以却滯心不住[12]即通流住即被[13]若坐(卍)不動是維摩詰不合呵舍利弗宴坐(卍)林中

六 善知識又見有人教人坐(卍)看心看淨不動不起從此置功迷人不悟便執成顛即有數百般[14]如此教道者故知[15]大錯

七 善知識定慧猶如何等如燈光有燈即有光無燈即無光燈是光之[16]光是燈之用[17]即有二體無兩般此定慧法亦復如是

一 善知識法無頓漸人有利鈍[1]即漸勸悟人頓修識自本心[2]見自[3]本性悟即元無差別不悟即長劫輪迴

二 善知識我此[4]法門從上已來頓漸皆立無念為[5]無相為(卍)無住[6]為本何名為[7]無相於相而離相無念者於念而不念無住者為人本性念念不住前念今[8]念後念念念相續[9]無有斷絕若一念斷絕法身即是離色身(〔南〕)念念時中於一切法上無住一念若住念念即住名繫縛於一切法上念念不住即無縛也[10]以無住為本

三 善知識外離一切相是無相但能離相性體清淨[11]以無相為體

四 於一切境[12]上不染名為無念於自念上離境(卍)[13]於法上念生莫百物不思念盡除却一念斷即死[14]別處受生(〔南〕)學道者用心若不識[15]法意自錯尚可更勸他人迷不自見迷又謗經法是以立無念為宗

五 即緣迷[16]人於境(卍)上有念念上便起[17]邪見一切塵勞妄念從此而生然此教門立無念為宗世人離見不起於念若無有念無念亦不立

六 無者無何事念者何物無者離二相諸塵勞真如是念之體念是真如之用[18]起念雖即見聞覺知[19]不染萬境而常自在《維摩經》云外能善分別諸法相內於第一義而不動

一 善知[1]此法門中[2]禪元不看[3]亦不看(卍)亦不言不[4]若言看心心元是妄妄如幻故無所看也若言看淨人性[5]本淨為妄想故覆蓋真如離妄念本性(卍)不見自性(卍)本淨心起看淨却生淨妄妄無處所故知看者[6]却是妄也淨無形相却立淨相言是功夫作此見者[7]自本性(卍)却被淨縛若不動者[8]見一切人過患[9]性不動迷人自身不動開口即說人是非與道違背看心看淨却是障道因緣今說汝知[10]

二 此法門中何名坐(卍)此法門中一切無礙外於一切境界上念不起[11]為坐(卍)見本性(卍)不亂為禪何名為禪定外離[12]相曰禪內不亂曰定外若離[13]內性(卍)不亂本自淨自定只緣境觸觸即亂離相不亂即定外離相即禪[14]不亂即定外禪內定故名禪定《維摩經》云即時[15]豁然還得本心《菩薩戒》云本源[16]自性(卍)清淨

三 善知識見自性(卍)清淨自修自作自性(卍)法身自行佛行自作自成佛道

一 善知識總須自體[1]與受無相戒一時逐慧能口道令善知識見自三身佛於自色身歸依[2]清淨法身佛於自色身歸依(卍)千百億化身佛於自色身歸依(卍)當來圓滿報身佛(已上三唱)

二 色身是舍宅不可言歸(〔南〕)向者三身在自法性世人盡有為迷[3]不見外覓三如來不見自色身中三身[4]善知識聽汝善知識說令善知識依(卍)自色身見自法性有三身[5]此三身佛從性上生

三 何名清淨法[6]身佛善知識世人性自本淨萬法在自性[7]思量一切惡[8]即行於[9]思量一切善事便修於善行知如是一切法盡在自性(卍)自性(卍)常清淨

四 日月常明[10]只為雲覆蓋上明(卍)下暗不能了見日月星[11]忽遇惠風吹散卷盡雲霧萬像參羅一時皆現世人性淨猶如青[12]慧如日智如月智慧常明(卍)於外著境[13]妄念浮雲覆蓋自性(卍)不能明徹[14]遇善知識[15]真法吹却迷(卍)內外明(卍)於自性(卍)中萬法皆見一切法在自[16](卍)名為清淨法身自歸依(卍)除不善行是名歸依(卍)

五 何名為千百億化身佛不思量性即空寂思量即是變[17]思量惡法化為地獄思量善法化為天堂毒害化為畜生慈悲化為菩薩智慧化為上界愚癡化為下方自性(卍)變化甚明(卍)迷人自不知見

六 一念善智慧即生一燈能除千年闇一智能滅萬年愚莫思向前常思於後常後念善名為報身一念惡報却千年善心一念善報却千年惡滅無常已來後念善名為報身[18](〔附〕)

七 從法身思量即是化身念念善即是報身自悟自修即名歸依(卍)皮肉是色身是舍宅不任[19]歸依也(〔南〕)但悟三身即識大意[20]

一 今既自歸依三身佛已與善知識發四弘大願善知識一時逐慧能道眾生無邊誓願度煩惱無邊誓願斷法門無邊誓願學無上佛道誓願成(三唱)

二 善知識眾生無邊誓願度不是慧能度善知識心中眾生各於自身自性[1]自度何名自性(卍)自度自色身中邪見愚癡迷[2]自有本覺性將正見度既悟正見般若之智除却愚癡迷(卍)妄眾生各各自度邪來[3]正度迷來悟度愚來智度惡來善度煩惱來菩提[4]如是度者是名真度

三 煩惱無邊誓願斷自心除虛妄法門無邊誓願學學無上正法無上佛道誓願成常下心行恭敬一切遠離迷執覺知生般若除却迷妄即自悟佛道成行誓願力

一 今既發四弘誓願訖與善知識無相懺悔三世罪障大師言善知識前念後念及今念[1]念不被愚迷染從前惡行一時悔[2]自性[3]若除即是懺前念後念及今念念念不[4]被矯誑[5]除却從前矯誑心[6]斷名為自性懺前念後念及今念[7]念念不被嫉妒[8]除却從前嫉妒[9]自性若除即是懺(已上三唱)

二 善知識何名懺悔[10]者終身不作悔者知於前非惡業恒不離心諸佛前口說無益我此法門中永斷不作名為懺悔

一 今既懺悔已與善知識受無相三歸依戒大師言善知[1]歸依[2]兩足尊歸依(卍)離欲尊[3]歸依(卍)眾中尊從今已後稱佛為師更不歸依(卍)餘邪迷[4]外道願自三寶慈悲證明[5]

二 善知識慧能勸善[6]知識歸依三寶佛者覺也法者正也僧者淨也自心歸依覺邪迷(卍)不生少欲知足離財離色名兩足尊自心歸正念念無邪故即無愛著以無愛著名離欲尊自心歸淨一切塵勞妄念雖在自性[7]自性(卍)不染著名眾中尊

三 凡夫不[8]從日至日受三歸依(卍)若言歸佛佛在何處若不見佛即無所歸既無所歸言却是妄善知識各自觀察莫錯用意經中只[9]言自歸依佛不言歸他佛自性(卍)不歸無所歸[10]

一〇

一 今既自歸依[1]三寶總各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法善知識雖念不解慧能與說各各聽摩訶般若波羅蜜者西國梵語唐言大智慧彼岸到此法須行不在口念[2]口念不行如幻[3]如化修行者法身與佛等也

二 何名摩訶摩訶者是大心量廣大猶如虛空若空心坐[4]即落無記[5]空能含日月星辰大地山河一切草木惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中世人性空亦復如是

三 性含萬法是大萬法盡在自性[6]見一切人及非人惡之[7]與善惡法善法盡皆不捨不可染著[8]如虛空名之為大此是摩訶[9]迷人口念智者心行[10]又有迷[11]空心不思名之為大此亦不是心量大不行是少莫口空說不修此行非我弟子

四 何名般若般若是智慧一切[12]時中念念不愚常行智慧即名般若行一念愚即般若絕一念智即般若生心中常愚自言[13]我修般若無形相智慧性即是

五 何名波羅蜜此是西國梵音[14]言彼岸到解義離生滅著境[15]生滅起[16]如水有波浪即是於此岸離境無生滅如水永[17]長流[18]名到彼岸故名波羅蜜

六 迷人口念智者心行當念時有妄有妄即非真性[19]念念若行是名真性(卍)悟此法者悟般若法修般若行不修即凡一念修行法身等佛善知識即煩惱是菩提[20]前念迷即凡後念悟即佛

七 善知識摩訶般若波羅蜜最尊最上第一無住無去無來三世諸佛從中出將大智[21]慧到彼岸打破五陰煩惱塵勞最尊最上第一讚最上[22]乘法修行定成佛無去無住無來[23]是定慧等不染一切法三世諸佛從中變三毒為戒定慧善知識我此法門從中出[24]八萬四千智慧何以故為世有八萬四千塵勞若無塵勞般若常在不離自性[25]

八 悟此法者即是無念無憶[26]無著莫起(卍)[27]即自是真如性(卍)用智(卍)慧觀照於一切法不取不捨即見性(卍)成佛道

一一

一 善知識若欲入甚深法界入般若三昧者直修般若波羅蜜行但持《金剛般若波羅蜜經》一卷即得見性入般若三昧當知此人功德無量經中分明[1]讚歎不能具說

二 此是最上乘法為大智上根人說[2]根智人若聞法心不生信何以故譬如大龍若下大雨雨於[3]閻浮提如漂草葉若下大雨雨放大海不增不減若大乘者聞說《金剛經》心開悟解故知本性自有般若之智自用智[4]慧觀照不假文字

三 譬如其雨水不從無有元是龍王於江海中將身引此水令一切眾生一切草木一切有情無情悉皆蒙[5]諸水眾流却入大海海納眾水合為一體眾生本性般若之智亦復如是

四 小(卍)根之人聞說此頓教猶如草木根性自小(卍)若被大雨一沃悉皆自倒[6]不能增長(卍)根之人亦復如是有般若之智[7]與大智之人亦無差別因何聞法即不悟緣邪見障重煩惱根深猶如大雲覆蓋於日不得風吹日無能現

五 般若之智亦無大小為一切眾生自有迷心外修覓佛[8]悟自性即是小根人聞其頓教不信外修但於自心令自本性常起正見煩惱塵勞眾生當時盡悟猶如大海納於眾流小水大水合為一體即是見性內外不住來去自由能除執心通達無礙

六 心修此行即與《般若波羅蜜經》本無差別一切經書及文字小大二乘十二部經皆因人[9]因智慧性故能建立[10]若無世[11]一切萬法本無不有故知萬法本從人興一切經書因人說有緣在人中有愚有智愚為小(卍)智為大人迷人問[12]於智者智人與愚人說法令使愚者悟解心[13]迷人若悟心開與大智人無別

七 故知不悟[14]佛是眾生一念若悟即眾生[15]是佛故知一切萬法盡在自身心中何不從於自心頓現真如本性[16]《菩薩戒經》云戒本源[17]自性(卍)清淨識心見性自成佛道即時豁然還得本心

一二

一 善知識我於忍和尚處一聞言下大悟[1]頓見真如本性是故與[2]教法流行後代[3]學道者頓悟[4]菩提

二 各自觀心令自本性頓悟若不[5]能自悟者[6]覓大善知識示[7]道見性[8]何名大善知識[9]解最上乘法直示[10]正路是大善知識是大因緣所謂[11]化導[12]令得見佛一切善法皆因大善知識能發起故

三 三世諸佛十二部經[13]在人性中本自具有不能自[14]須得善知識示道見性若自悟者不假外善知識若取外求善知識望得解脫[15]無有是處識自心內善知識即得解脫[16]若自心邪迷妄念顛倒外善知識即有教授不得自悟[17]汝若不得自悟當起般若觀照剎那間妄念俱滅即是自真正善知識一悟即如[18]佛也

四 自性心地以智慧觀照內外明[19]識自本心若識本心即是解脫既得解脫即是般若三昧悟般若三昧即是無念何名無念無念法者見一切法不著一切法遍一切處不著一切處常淨自性使六賊從六門走出於六塵中不離不染來去自由即是般若三昧自在解脫名無念行莫百物不思當令念絕即是法縛[20]即名邊見悟無念法者萬法盡通悟無念法者見諸佛境界悟無念頓法者至佛位地

一三

一 善知識後代得吾[1]法者常見吾法身不離汝左右善知識將此頓教法門同見同行發願受持如事[2]佛故終身受持而不退者[3]入聖位

二 然須傳[4]受時從上已來默然而付於法發大誓願不退菩提即須分付若不同見解無有志願在在處處勿妄宣傳損彼前人究竟無益若愚[5]人不解謾此法門百劫萬劫千生斷佛種性

一四

一 大師言善知識聽吾[1]說無相頌[2]令汝迷[3]者罪滅亦名滅罪頌

二 頌曰

愚人修福不修道  謂言修福而是道[4]
布施供養福無邊  心中三惡元來造[5]
若將修福欲滅罪  後世得福罪還在[6]
若解心中除罪緣  名自性[7]中真懺悔
若悟大乘真懺悔[8]  除邪行正即[9]無罪
學道之人能自觀  即與悟人同一類[10]
大師今傳此頓教  願學之人同一體
若欲當來覓本身  三毒惡緣心中洗
努力修道莫悠悠  忽然虛度一世休
若遇大乘頓教法  虔誠合掌志心求

三 大師說法了韋使君官寮僧眾道俗讚言無盡昔所未聞

一五

一 使君禮拜白[1]和尚說法實不思議弟子尚[2]有少疑欲問[3]和尚[4]和尚大慈大悲為弟子說大師言有疑[5]即問(卍)何須再三

二 使君問(卍)法可不[6]是西國第一祖達磨祖師宗旨大師言弟子見說達磨大師化[7]梁武帝[8]問達磨朕一生來[9]造寺布施供養[10]功德否達磨答言並無功德武帝惆悵遂遣達磨出境未審此言請和尚說

三 六祖言實無功德使君[11]勿疑達磨大師言武帝著邪道不識正法使君問何以無功德(〔附〕)

四 和尚言造寺布施供養只是修福不可將福以為功德功德[12]在法身非在於福田自法性有功[13]平直是德佛性外行恭敬若輕一切人[14]我不斷即自無功德自性虛妄法身無功德念念德行平等直[15]德即不輕常行於敬自修身即功自修心[16]即德功德自心作福與功德別武帝不識正理非祖大師有過

一六

一 使君禮拜又問弟子見僧眾[1]道俗常念阿彌陀[2]願往生西方請和尚說[3]生彼否望為破疑

二 大師言使君聽慧能與說世尊在舍衛國說西方引化經文分明去此不遠只為下根說遠說近[4]只為上智人自兩種[5]法無不同[6][7]悟有殊見有遲疾迷人念佛生彼悟者自淨其心所以佛言[8]隨其心淨則佛土淨

三 使君東方但淨心無罪西方心不淨有愆迷人願生東方西方[9]所在處並皆一種心但無不淨西方去此不遠心起不淨之心念佛往生難到除十[10]惡即行十萬無八邪即遇八千但行直[11]到如彈[12]使君但行十善何須更願往生不斷十惡之心何佛即來迎請若悟無生頓法見西方只在剎那不悟頓教大乘念佛往生路遙如何得達

四 六祖言慧能與使君移西方剎那間目[13]前便見使君願見否使君禮拜若此得見何須往生願和尚慈悲為現西方大善大師言唐見西方無疑即散大眾愕然莫知何是

五 大師曰大眾[14]作意聽世人自色身是城身即是城門外有五[15]內有意門心即是地性即是王性在王在性去王無性在身心存性去身壞

六 佛是自性作莫向身外[16]自性迷佛即眾生自性悟眾生即是佛慈悲即是觀音喜捨名為勢至能淨是釋迦平直(卍)是彌勒人我是須彌邪心是大海煩惱是波浪毒心是惡龍塵勞是魚鼈虛妄即是神鬼三毒即是地獄愚癡即是畜生十善即[17]是天堂無人我[18]須彌[19]除邪心海水竭煩惱無波浪滅毒害除魚龍絕自心地上覺性如來[20]大智慧光明照曜六門清淨照破[21]六欲諸天下照三毒若除地獄一時消滅內外明徹不異西方不作此修如何到彼座下聞[22]讚聲徹天應是迷人了[23]然便見(〔南〕)

七 使君禮拜讚言善哉善哉普願法界眾生聞者一時悟解

一七

一 大師言善知識若欲修行在家亦得不由在寺在寺不修如西方心惡之人在家若修行如東方人修善但願在家修行[1]清淨即是西[2]

二 使君問和尚[3]在家如何修願為指授大師言善知[4]慧能與道俗作無相頌盡誦取[5]此修行常與慧能[6]一處無別

三 頌曰

說通及心通  如日處[7]虛空  惟傳頓教法  出世破邪宗
教即無頓漸  迷悟有遲疾  若學頓教法  愚人不可迷
說即須萬般  合理[8]還歸一  煩惱暗宅中  常須生慧日
邪來因煩惱  正來煩惱除  邪正俱[9]不用  清淨至無餘
菩提本清淨  起心即是妄  淨性於妄中  但正除三障
世間若修道  一切盡不妨  常見自[10]己過  與道即相當
色類[11]自有道  離道別覓道  覓道不見道  到頭還自懊
若欲探[12]覓道  行正即是道  自若無正心  暗行不見道
若真修道人  不見世間過[13]  若見世間非  自非却是左
他非我有罪  我非自有罪  但自去非心  打破煩惱碎
若欲化愚人  是須有方便  勿令破彼疑  即是菩提見
法元[14]在世間  於世出世間  勿離世間上  外求出世間
邪見是[15]世間  正見出世間  邪正悉打却  菩提性宛然[16]
此偈[17]是頓教  亦名為大乘  迷來經累劫  悟則剎那間

四 大師言善知(卍)汝等盡誦取此偈依偈修行去慧能千里常在能邊此不修對面千里各各自修法不相待[18]眾人且散慧能歸曹[19]溪山眾人[20]若有大疑來彼山間為汝破疑同見佛性[21]

五 合座官寮道俗禮拜和尚無不嗟歎善哉大悟昔所未聞嶺南有福生佛在此誰能得知(卍)一時盡散

下編 壇經附錄

一 大師往曹[1]溪山廣二州行化四十餘年若論門人僧之與俗五千人說不盡

二 若論宗旨[2]傳授《壇經》以此為依[3]若不得《壇經》即無稟受須知法處年月日[4][5]相付囑無《壇經》稟承非南宗弟[6]子也未得稟承者雖說頓教法未知根本[7]不免諍但得法者只勸修行諍是勝負之心與道違背(〔傳〕)

三 世人盡傳南宗能北宗[8]未知根本事由且秀禪師於南荊府當[9]陽縣玉泉寺住持[10]修行慧能大師於韶州城東三十五里曹(卍)溪山住法即一宗人有南北[11]因此便立南北何以漸頓法即一種見有遲疾見遲即漸見疾即頓法無漸頓人有利鈍故名漸頓

四 神秀師常見人說慧能法疾直指[12]秀師遂喚[13]門人僧志誠曰汝聰明多智汝與吾至曹(卍)溪山到慧能所禮拜但聽莫言我使汝來所聽意旨記起却來與吾說看慧能見解與吾誰疾遲汝第[14]一早來勿令吾怪

五 志誠奉使歡喜遂半月中間即至曹(卍)溪山見慧能和尚禮拜入即聽不言來處志誠[15]聞法言下便悟即契本心起立即禮拜[16]和尚弟子從玉泉寺來秀師處不得[17]契悟聞和尚說便契本心和尚慈悲願當教[18]

六 慧能大師曰汝從彼[19]應是細[20]志誠曰未說時即是說了即不[21]六祖言煩惱即是菩提亦復如是(〔附〕)

七 大師謂志誠曰吾聞汝[22]禪師教人唯傳戒定慧(卍)和尚教人戒定慧如何當為吾說志誠(卍)秀和尚言戒定慧諸惡不作名為戒諸善奉行名為慧自淨其意名為定此即名為戒定慧彼作如是說不知和尚所見如何

八 慧能和尚答曰此說不可思議慧能所見有別志誠(卍)何以別慧能答曰見有遲疾志誠(卍)請和尚說所見戒定慧(〔附〕)

九 大師言[23]聽吾[24]看吾(卍)所見處心地無非[25]自性[26][27]心地無亂自性(卍)[28]心地無癡自性(卍)是慧

一〇 能大師言汝戒定慧勸小根之[29]吾戒定慧勸上根[30]得悟自性[31]亦不立戒定慧志誠(卍)請大師說不立如何大師言自性(卍)無非無亂無癡念念般若觀照當離法相有何可立自性(卍)頓修立有漸次[32]以不立志誠禮拜便不離曹(卍)溪山即為門人不離大師左右

一 又有一僧名法達常誦《法華經》七年心迷不知正法之處經上有疑大師智慧廣大願為除[1]大師言法即甚達汝心不達經上無疑[2]汝心自邪而求正法吾心正定即是持經吾一生已來不識文字汝將《法華經》對吾讀一遍吾聞即知[3]法達取經到對大師讀一遍

二 六祖聞[4]即識佛意便與[5]法達說《法華經》六祖言法達《法華經》無多語七卷經盡是譬喻因[6]如來廣說三乘只為世人根鈍經文分[7]無有餘乘唯一佛乘(〔附〕)

三 大師言[8]法達汝聽一佛乘莫求二佛乘迷却汝性[9]經中何處是一佛乘汝與說經云諸佛世尊唯以[10]一大事因緣故出現於世(已上十六字)[11](是正法)如何解此法如何修汝聽吾說

四 人心不思本源空寂離却邪見即一大事[12]因緣內外不迷即離兩邊外迷著[13]內迷著空於相離相於空離空即是不[14][15]此法一念心開出現於世心開何物開佛知見佛猶如覺也分為四門開覺知見示覺知見悟覺知見入覺知見開示悟入上一處入即覺知見見自本性即得出世

五 大師言法達[16]常願一切世人心地常自開佛知見莫開眾生知見世人心愚迷造惡自開眾生知見世人心正起智慧觀照自開佛知[17]莫開眾生知(卍)開佛知(卍)見即出世大師言法達此是《法華[18]經》一乘法向下分三為迷[19]人故汝但依[20]一佛乘

六 大師言法達心行轉《法華》不行《法華》轉心正轉《法華》心邪[21]《法華》轉開佛知(卍)見轉《法華》開眾生知(卍)見被《法華》轉大師言努力依法修行即是轉經

七 法達一聞言下大悟涕淚悲泣白[22]和尚實未曾[23]轉《法華》七年被《法華》轉已後轉《法華》念念修行佛行大師言即佛行是佛其時聽者[24]無不悟入[25]

一 時有一僧名智常來曹[1]溪山禮拜和尚[2]四乘法義智常問(卍)和尚曰佛說三乘又言最上乘弟子不解望為教[3]慧能大師曰汝自身心見莫著外法相元無四乘法人心[4]量四等法有四乘見聞讀誦是小乘悟解義是中乘[5]法修行是大乘萬法盡通萬行[6]俱備一切無離但離法相[7]無所得[8]是最上乘乘是[9]行義不在口諍汝須自修莫問吾[10]

一 又有一僧名神會南陽人也至曹[1]溪山禮拜問言和尚坐[2]見亦不見大師起把杖[3]打神會三下却問神會吾打汝痛不痛神會答言亦痛亦不痛

二 六祖言曰吾亦見亦不見神會又問大師何以亦見亦不見大師言吾亦見常見自過患故云亦見亦不見者不見天地人過患所以亦不見[4]汝亦痛亦不痛如何神會答曰若不痛即同無情木石若痛即同凡夫[5]即起於恨(〔附〕)

三 大師言神會向前見不見是兩邊痛不痛[6]是生滅汝自性且不見敢來弄人禮拜禮拜更不言

四 大師言汝心迷不見問善知識覓路[7]心悟自見依法修行汝自迷[8]不見自心却來問慧能見否吾不自知代汝迷不得汝若自見代不[9]得吾迷何不自修問吾見否神會作禮便為門人不離曹(卍)溪山中常在左右

一 大師遂喚門人法海志誠法達智常志通志徹志道法珍法如神會大師言汝等拾弟子近前汝等不同餘人吾滅度後汝各為一方頭

二 吾教汝說法不失本宗舉三[1]科法門動用[2]三十六對出沒即離兩邊說一切法莫離於性相若有人問法出語盡雙皆取對法[3]來去相因究竟二法盡除更無去處

三 三科法門者[4](卍)是五陰(卍)界是[5]十八界[6]是十二入何名五陰(卍)色陰(卍)受陰(卍)[7](卍)行陰(卍)識陰(卍)何名十八界六塵六門六識何名十二入外六塵中六門何名六塵[8]法是何名六門意是法性起六識——眼識耳識鼻識舌識身識意識六門六塵自性含萬法名為含藏識思量即轉識生六識出六門[9]六塵是三六十八由自性邪起十八邪含自性正[10]十八正含惡用即眾生善用即佛

四 用由[11]何等(卍)自性起有[12]外境無情對有五天與地對日與月對暗與明對陰與陽對水與火對語言與法相對[13]有十二對有為無為對[14]有色無色對有相無相對有漏無漏對色與空對動與靜[15]清與濁對凡與聖[16]僧與俗對老與少對大大與小小[17]長與短對[18]高與下對自性[19]起用對有十九對邪與正對癡與慧對愚與智對亂與定對戒與非對直與曲[20]實與虛對嶮與平對煩惱與菩提對慈與毒對悲與害對[21]喜與瞋[22]捨與慳對進與退對生與滅對常與無常對法身與色身對化身與報身對體與用對性與相有十九[23]言語與法相有十二對外境無情有[24]五對[25]都合成三十六對法也

五 此三十六對法解用通一切經出入即離兩邊如何自性起用三十六對共人言語出外於相[26]離相入內於空離空著空即惟長無明[27]著相惟邪見謗法直言不用文字既云不用文字[28]不合言語言語即是文字自性上說空正是[29]語言本性不空迷人[30]自惑語言際[31]暗不自暗以明(卍)故暗以明變暗以暗現明來去相因三十六對亦復如是

六 大師言十弟子已後傳法[32]相教授一卷《壇[33]經》不失本宗不稟受《壇經》非我宗旨如今得了(卍)代流行得遇《壇經》者如見吾親授拾僧得教授已寫為《壇經》(卍)代流行得者必當見性(〔傳〕)

一 大師先天二年八月三日滅度七月八日喚門人告別大師先[1]天元[2]於新[3]州國恩寺造塔至先天二年七月告別

二 大師言汝眾近前[4]至八月欲離世間汝等有疑早問為汝[5]破疑當令迷者盡使與安樂吾若去後無人教汝[6]法海等眾僧聞已涕淚悲泣

三 惟有神會不動亦不悲泣六祖言神會小僧却得善不善[7]毀譽不動[8]者不得數年山中更修何道(〔傳〕)大師言[9]汝今悲泣更憂[10]阿誰憂吾不知去處在若不知去處終不別汝汝等悲泣即不知吾去[11]若知去處即不悲泣

四 性[12]無生無滅無去無來汝等盡坐[13]吾與汝[14]一偈——真假動靜[15](卍)等盡誦取見此偈意汝與[16]吾同於此修行不失宗旨眾僧禮拜請大師留偈敬心受持

五 偈曰

一切無有真  不以見於真  若見於[17]真者  是見盡非真
若能自有真  離假即心真  自心不離假  無真何處真
有情[18]即解動  無情(卍)即不動  若修不動行  同無情不動
若見真不動  動上有不動  不動是不動  無情無佛種[19]
能善分別相  第一義不動  若悟作此見  則是真如用
報諸學道者  努力須用意  莫於大乘門  却執生死智
前頭人相應  即共論佛語  若實不相應  合掌令歡喜[20]
此教本無諍  諍即[21]失道意  執迷諍法門  自性入生死

六 眾僧既聞識大師意更不敢諍依法修行一時禮拜即知[22]大師不久[23]住世

一 上座法海向前言大師大師去後衣法當付何人大師言法即付了汝不須問吾滅後二十餘年邪法繚[1]惑吾宗旨有人出來不惜身命[2]佛教是非豎立宗旨即是吾正法

二 衣不合傳[3]汝不信吾與誦先代五祖傳衣付法頌[4]若據第一祖達磨頌意即不合傳衣

三 聽吾[5]與汝頌[6]第一祖達磨和尚頌曰

吾來大[7]唐國 傳教救迷情[8] 一花開五葉 結菓自然成

第二祖慧可和尚頌曰

本來緣有地 從地種花生 當本元[9]無地 花從何處生

第三祖僧璨和尚頌曰

花種雖因地 地上種花[10] 花種無生性[11] 於地亦無生

第四祖道信和尚頌曰

花種有生性 因地種花生 光[12]緣不和合 一切盡無生

第五祖弘忍和尚頌曰

有情來下種 無情花即生 無情又無種 心地亦無生

第六祖慧能和尚頌曰

心地含情種 法雨即花生 自悟[13]花情種 菩提菓自成

四 能大師言汝等聽吾作二偈取達磨和尚頌意汝迷人依此頌修行必當見性第一頌曰

心地邪花放 五葉逐根隨 共造無明業[14] 見被業(卍)風吹

第二頌曰

心地正花放 五葉逐根[15] 共修般若慧 當來佛菩提

五 六祖說偈已了放眾人[16]門人出外思惟即知大師不久住世(〔傳〕)

一 六祖後至八月三日食後大師言汝等依位坐[1][2]今共汝[3]等別

二 法海問[4]此頓教法傳受從上已來至今幾代六祖言初傳受七佛釋迦牟尼佛第七大迦葉第八阿難第九末田地第十商那和修第十一優婆毱多第十二提多迦第十三佛陀難提第十四佛陀密多第十五脇比丘第十六富那奢第十七馬鳴第十八毘羅尊者第十九龍樹第二十迦那提婆第二十一羅睺羅第二十二僧迦那提第二十三僧迦耶[5]舍第二十四鳩摩羅馱第二十五闍耶多第二十六婆修盤多第二十七摩拏羅第二十八鶴勒那第二十九師子比丘第三十舍那婆斯第三十一優婆堀第三十二僧伽[6]羅第三十三婆須[7]蜜多第三十四南天竺[8]國王子第三子菩提達摩第三十五唐國僧慧可第三十六僧璨第三十七道信第三十八弘忍第三十九慧能自身當今受法第四十[9]大師言今日已後[10]相傳受須有依約莫失宗旨

三 法海又白大師今去留付何法[11]後代人如何見佛六祖言汝聽後代迷人但識眾生即能見佛若不識眾生覓佛萬劫不得見也(卍)今教汝識眾生見佛更留見真佛解脫頌迷即不見佛悟者即見法海願聞代代流傳世世不絕

四 六祖言汝聽吾與汝[12]後代世人若欲覓佛但識佛心眾生即能識佛即緣有眾生[13]離眾生無佛心迷即佛眾生悟即眾生佛愚癡佛眾生智慧眾生佛心嶮[14]佛眾生平等眾生佛一生心若嶮(卍)佛在眾生中一念悟即[15]即眾生是[16]我心自有佛自佛是真佛自若無佛心向何處求佛(〔傳〕)

五 大師言汝等門人好住吾留一頌名自性佛真解脫頌後代迷人[17][18]此頌意[19]即見自心自性真佛[20]汝此頌吾共汝別頌曰

真如自性是真佛  邪見三毒是真魔[21]
邪見之人魔(卍)在舍  正見之[22]人佛則遇
性中[23]邪見三毒生  即是魔(卍)王來住舍
正見忽除[24]三毒心[25]  魔(卍)變成佛真無假
化身報身及淨身  三身元[26]本是一身
若向身中覓自性[27]  即是成[28]佛菩提因
本從化[29]身生淨性  淨性常在化(卍)身中
性使化(卍)身行正道  當來圓滿[30]最真淨[31]
[32]性本是[33]清淨因  除婬(卍)[34]無淨性身
性中但自離五[35]  見性剎那即是真
今生若悟[36]頓教門  悟即眼前見世[37]
若欲修行去[38]覓佛  不知何處欲求真
若能身中自有真  有真即是成佛因
自不求真外覓佛  去覓總是大癡人
頓教法者是西流  求度世人須自修
今報[39]世間學道者  不於此事[40]大悠悠

一 大師說偈已了遂告門人曰汝等好住今共汝別吾去已後莫作世情悲泣而受人弔問[1]錢帛著孝衣即非聖法非我弟子

二 如吾在日一種一時端坐但無動無靜[2]無生無滅無去無來無是無非無住[3]然寂靜(卍)即是大道吾去已後但依[4]法修行共吾在日一種吾若在世汝違教法吾住無益

三 大師云此語已夜至三更奄然遷化大師春秋七十有六大師滅度之[5]寺內異香氤[6]經數日不散山崩[7]地動林木變白日月無光風雲失色八月三日滅度至十一月迎和尚神座於曹[8]溪山葬在龍龕之內白光出現直上衝天三日[9]始散韶州刺史[10]韋據[11]立碑至今供養

一〇

一 此《壇經》法海上座集上座無常付同學道漈道漈無常付門人悟真悟真在嶺南曹溪[1]山法興寺見今傳授此法如付此[2]須德厚[3]上根[4]知心信佛法立大悲持此經以為依[5]於今不絕

二 和尚本是韶州曲江縣[6]人也如來入涅槃[7]法教流東土共傳無住即我心無住此真菩薩說[8]示行實喻[9]唯教大智人是旨(卍)凡廣[10]誓修行[11]遭難不退遇苦能忍福德深厚方授此法如根性不堪[12]量不得須求此法違立不德者不得妄付《壇經》告諸同道令知密[13](〔傳〕)

南宗頓教最上大乘壇經法一卷[14]


校注

[0413001]「原本」作惠唐人通寫今一律改正為慧 [0413002] 依「燉煌寫本」經題排列形式如此說摩訶般若波羅蜜受無相戒為《壇經》主要內容故列為別題附寫於經題前後惟「燉煌寫本」「戒」字在「弘法弟子」之上距離不遠致《大正藏》本誤刊為「兼受無相戒弘法弟子」今改正 [0414001] 「一千」「原本」作「一萬」依《景德傳燈錄》等改 [0414002] 「韋據」「原本」作「等據」依《宋高僧傳》等改「明本」作「韋璩」 [0414003] 「三十」「原本」脫落依「明本」補 [0414004] 「依」「原本」作「於」今改 [0415001] 「心」「原本」無今補 [0415002] 「官」《宋高僧傳》等作「貫」 [0415003] 「嶺」「原本」缺依「明本」補 [0415004] 「作」「原本」缺依「明本」補 [0415005] 「又」「原本」作「小」依「明本」改 [0415006] 「南」「原本」缺依「明本」補 [0415007] 「賣」「原本」作「買」依「明本」改 [0415008] 「客」「原本」作「官」依「明本」改 [0415009] 「迷」「原本」作「名」今改 [0415010] 「問」「原本」作「聞」今改 [0415011] 「曰」「原本」作「日」今改 [0415012] 「縣」「原本」作「懸」依「明本」改 [0415013] 「今」「原本」作「令」今改 [0415014] 「嶺」「原本」作「領」依「明本」改 [0415015] 「求法作佛」「原本」作「求佛法作」依「明本」改正 [0415016] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0416017] 「訖」「原本」作「記」今改 [0416018] 「汝」「原本」作「與」依「明本」改 [0416019] 「田」「原本」作「門」今改 [0416020] 「總」「原本」作「惣」今改 [0416021] 「智」「原本」作「知」依「明本」改 [0416022] 「之智」「原本」作「知之」今改「明本」作「之性」 [0416023] 「悟」「原本」作「吾」依「明本」改 [0416024] 「依」「原本」作「於」依「明本」改 [0416025] 「奉」「原本」作「養」今改 [0416026] 「玲」「明本」作「珍」 [0416027] 「上呈五祖求法意即善」「原本」作「上五祖呈意即善求法」今參照「明本」意改之 [0417028] 「終」「原本」作「修」依「明本」改 [0417029] 「悟」「原本」作「語」今改 [0417030] 「知」「原本」作「和」依「明本」改此節與上節語意重複疑是別本抄錄者集於一處 [0417031] 「拂」「原本」作「佛」依「明本」改 [0417032] 「喚」「原本」作「換」依「明本」改 [0417033] 「語已」「原本」作「請記」今改 [0417034] 「留」「原本」作「流」依「明本」改 [0418035] 「問」「原本」作「門」今改 [0418036] 「若是汝作應得我法」——二句與下文義不合 [0418037] 「祖」「原本」作「褐」今改 [0418038] 「你」「原本」作「作」今改 [0418039] 「事」「原本」作「是」依「明本」改 [0418040] 「衣」「原本」作「於」今改 [0418041] 「能」下「原本」有「答」字今刪 [0419042] 「慧能聞」「原本」脫誤作「慧問」今改補 [0419043] 「題」「原本」作「提」今改 [0419044] 「悟」「原本」作「吾」今改此一段文意不順 [0419045] 「清」「原本」作「青」今改 [0419046] 「又偈曰」一段與上文「作一偈」不合疑為不同寫本抄寫者並錄於此致成重複 [0419047] 「徒」「原本」作「從」依「明本」改 [0419048] 「偈」「原本」作「但」今改 [0419049] 「即」下「原本」有「善」字今刪 [0419050] 「至」「原本」作「知」今改 [0419051] 「於」「原本」無今補 [0419052] 「悟」「原本」作「伍」依「明本」改 [0419053] 「船」「原本」缺今補 [0419054] 「五」「原本」作「悟」今改 [0420055] 「庾」「原本」作「庚」依「明本」改 [0420056] 「毆」「原本」作「頭」今改 [0420057] 「衣」「原本」作「依」今改 [0420058] 「明」「原本」作「順」依「明本」等改 [0420059] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0420060] 「寮」「原本」作「奪」依「明本」改 [0420061] 「聖」「原本」作「性」依「明本」改 [0420062] 「除」「原本」作「餘」依「明本」改 [0420063] 「如」「原本」作「於」依「明本」改 [0424001] 「智」「原本」作「知」依「明本」改 [0424002] 「愚人智人」下二十三字「原本」作「遇悟即成智」今依燉煌縣博物館本改正 [0425003] 「定」「原本」缺依「明本」補 [0425004] 「種」上「原本」有「眾」字今刪 [0425005] 「迷」「原本」所無依「明本」補 [0425006] 「我法」「原本」作「法我」依「明本」改 [0425007] 「坐」「原本」作「座」依「明本」改 [0425008] 「直」「原本」作「真」並衍一「真」字依「明本」刪改 [0425009] 「曲」「原本」作「典」依「明本」改 [0425010] 「情」「原本」作「清」依「明本」改 [0425011] 「須」「原本」作「順」依「明本」改 [0425012] 「不住」「原本」作「住在」依「明本」改正 [0425013] 「被」「原本」作「彼」今改 [0426014] 「般」「原本」作「盤」今改 [0426015] 「知」「原本」作「之」依「明本」改 [0426016] 「之」「原本」作「知」依「明本」改 [0426017] 「名」「原本」缺依「明本」補 [0427001] 「迷」「原本」作「明」依「明本」改 [0427002] 「心」「原本」作「是」依「明本」改 [0427003] 「自」「原本」缺依「明本」補 [0427004] 「此」「原本」作「自」依「明本」改 [0427005] 「為」「原本」作「無」依「明本」改 [0427006] 「住」下「原本」有「無」字依「明本」刪 [0427007] 「名為」「原本」作「明為相」今刪改 [0427008] 「今」「原本」作「念」依「明本」改 [0427009] 「續」「原本」作「讀」依「明本」改 [0427010] 「是」「原本」缺依「明本」補 [0427011] 「是」下「原本」衍「是」字依「明本」刪 [0428012] 「境」「原本」作「鏡」依「明本」改 [0428013] 「原本」衍一「不」字依「明本」刪 [0428014] 「死」「原本」作「無」依「明本」改 [0428015] 「若不識」「原本」作「莫不悉」依「明本」改 [0428016] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0428017] 「起」「原本」作「去」依「明本」改 [0428018] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0428019] 「知」「原本」作「之」依「明本」改 [0429001] 「知」「原本」作「諸」今改 [0429002] 「坐」「原本」作「座」依「明本」改 [0429003] 「看」「原本」作「著」今改 [0429004] 「不」「原本」缺依「明本」補 [0429005] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0430006] 「者」下「原本」有「看」字今刪 [0430007] 「障」「原本」作「章」依「明本」改 [0430008] 「不」「原本」缺依「明本」補 [0430009] 「自」「原本」作「是」今改 [0430010] 「今說汝知」「原本」作「今記汝是」今改 [0430011] 「起」「原本」作「去」依「明本」改 [0430012] 「離」「原本」作「雜」依「明本」改 [0430013] 「離」「原本」作「有」依「明本」改 [0430014] 「內」下「原本」有「外」字依「明本」刪 [0430015] 「時」「原本」作「是」依《維摩經》改 [0430016] 「源」「原本」作「須」依《梵網經》改「明本」作「元」 [0432001] 此句「明本」作「此事須從自性中起」 [0432002] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0432003] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0432004] 「身」「原本」作「性」依「明本」改 [0432005] 「身」「原本」作「世」依「明本」改 [0432006] 「法」「原本」缺依「明本」補 [0432007] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0432008] 「惡」「原本」缺依「明本」補 [0432009] 「於」「原本」作「衣」依「明本」改 [0432010] 「明」「原本」作「名」依「明本」改 [0432011] 「星」「原本」作「西」依「明本」改 [0432012] 「青」「原本」作「清」今改 [0432013] 「著境」「原本」作「看敬」依「明本」改 [0432014] 「徹」「原本」作「故」今準下文改 [0432015] 「聞」「原本」作「開」依「明本」改 [0432016] 「在自」「原本」作「自在」今改正 [0433017] 「變」「原本」作「自」依「明本」改 [0433018] 「一念惡」以下念惡報却善念善報却惡善惡同等與上文「一燈能除千年闇」說不合文以「後念善名為報身」作結與前文相同疑此為別本異說抄寫者附錄於此 [0433019] 「任」「原本」作「在」今改 [0433020] 「意」「原本」作「億」今改 [0435001] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0435002] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0435003] 「來」「原本」作「見」依「明本」改 [0435004] 「提」「原本」作「薩」依「明本」改 [0436001] 「念」下「原本」脫一「念」字依「明本」補 [0436002] 「悔」字「原本」在下句「懺」下今改正 [0436003] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0436004] 「不」「原本」脫落依「明本」補 [0436005] 「矯誑」「原本」作「愚癡」依下文改 [0436006] 「永」「原本」作「承」今改 [0436007] 「今念」「原本」脫落依「明本」補 [0436008] 「嫉妒」「原本」作「𭼔」依「明本」改 [0436009] 「嫉妒」「原本」作「疾姤」依「明本」改 [0436010] 「懺」「原本」脫落今補 [0437001] 「知」「原本」作「智」今改 [0437002] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0437003] 「欲」下「原本」脫「尊」字依「明本」補 [0437004] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0437005] 「證明」「原本」作「燈名」依「明本」改 [0437006] 「善」「原本」作「善善」今刪一字 [0437007] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0438008] 「不」「原本」脫落依「明本」補 [0438009] 「只」下「原本」有「即」字今刪 [0438010] 「歸」「原本」脫落依「明本」補 [0438001] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0439002] 「念」「原本」缺依「明本」補 [0439003] 「幻」「原本」缺依「明本」補 [0439004] 「若空心坐」「原本」作「莫定心座」依「明本」改 [0439005] 「記」「原本」作「既」依「明本」改 [0439006] 「在自性」「原本」作「是自姓」依「明本」改 [0439007] 「之」「原本」作「知」依「明本」改 [0439008] 「猶」「原本」作「由」今改 [0439009] 「訶」下「原本」衍「行」字今刪 [0439010] 「行」「原本」脫落依「明本」補 [0439011] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0439012] 「切」依「明本」補 [0439013] 「自言」依「明本」補 [0440014] 「唐」依「明本」補 [0440015] 「境」「原本」作「竟」依「明本」改 [0440016] 「起」「原本」作「去」依「明本」改 [0440017] 「永」「原本」作「承」依「明本」改 [0440018] 「即」上「原本」有「故」字今刪 [0440019] 「性」「原本」作「有」依「明本」改 [0440020] 「提」下「原本」有「捉」字今刪 [0440021] 「智」「原本」作「知」依「明本」改 [0440022] 「上」下「原本」衍「最上」二字今刪 [0440023] 「來」下「原本」有「往」字今刪 [0440024] 「中出」「原本」無今補「明本」作「一般若生」 [0440025] 「性」「原本」作「姓」今改 [0440026] 「憶」「原本」作「億」依「明本」改 [0440027] 「誑」「原本」作「誰」依「明本」改 [0442001] 「明」「原本」作「名」依「明本」改 [0442002] 「小」「原本」作「少」依「明本」改 [0442003] 「於」「原本」作「衣」依「明本」改 [0443004] 「智」「原本」作「知」依「明本」改 [0443005] 「蒙」「原本」作「像」依「明本」改 [0443006] 「倒」「原本」作「到」依「明本」改 [0443007] 「智」下「原本」有「之」字今刪 [0443008] 「未」「原本」作「來」依「明本」改 [0444009] 「人」「原本」缺依「明本」補 [0444010] 「故能建立」「原本」作「故故然能建立我」「故然」即「故能」衍誤今刪正 [0444011] 「世」「原本」作「智」依「明本」改 [0444012] 「迷人問」「原本」作「問迷人」今改正 [0444013] 「心」「原本」作「深」依「明本」改 [0444014] 「即」下「原本」有「是」字依「明本」刪 [0444015] 「生」下「原本」有「不」字依「明本」刪 [0444016] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0444017] 「戒本源」「原本」作「我本願」依《梵網經》改 [0445001] 「悟」「原本」作「伍」依「明本」改 [0445002] 「與」「原本」作「汝」今改 [0445003] 「令」「原本」作「今」依「明本」改 [0445004] 「悟」「原本」作「俉」依「明本」改 [0446005] 「不」「原本」無依「明本」補 [0446006] 「須」「原本」作「頓」依「明本」改 [0446007] 「示」「原本」作「亦」今改 [0446008] 「性」「原本」作「姓」今改 [0446009] 「知識」「原本」作「智」今改補 [0446010] 「示」「原本」作「是」依「明本」改 [0446011] 「謂」「原本」作「為」依「明本」改 [0446012] 「導」「原本」作「道」依「明本」改 [0446013] 「在」上「原本」有「云」字今刪 [0446014] 「自」下「原本」有「姓」字依「明本」刪 [0446015] 「脫」「原本」作「說」依「明本」改 [0446016] 「原本」缺「脫」字今補 [0446017] 「不得自悟」今補 [0446018] 「如」「原本」作「知」今改 [0446019] 「明」「原本」作「名」依「明本」改 [0446020] 「縛」「原本」作「傳」依「明本」改 [0448001] 「吾」「原本」作「悟」依「明本」改 [0448002] 「事」「原本」作「是」依「明本」改 [0448003] 「定」「原本」作「欲」依「明本」改 [0448004] 「傳」「原本」作「縛」依「明本」改 [0448005] 「愚」「原本」作「遇」依「明本」改 [0449001] 「吾」「原本」作「悟」依「明本」改 [0449002] 「頌」「原本」作「訟」依「明本」改 [0449003] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0449004] 「道」「原本」脫落依「明本」補 [0449005] 「造」「原本」作「在」依「明本」改 [0449006] 「還在」「原本」作「無造」依「明本」改 [0449007] 「名自性」「原本」作「各自世」依「明本」改 [0449008] 「悔」「原本」作「海」依「明本」改 [0449009] 「即」「原本」作「造」依「明本」改 [0449010] 「類」「原本」作「例」依「明本」改 [0450001] 「白」「原本」作「自」今改 [0450002] 「尚」「原本」作「當」今改 [0451003] 「問」「原本」作「聞」依「明本」改 [0451004] 「望」下「原本」有「意」字今刪 [0451005] 「疑」「原本」作「議」依「明本」改 [0451006] 「不」下「原本」衍「不」字依「明本」刪 [0451007] 「化」「原本」作「代」依「明本」改 [0451008] 「帝」「原本」作「諦」依「明本」改 [0451009] 「來」上「原本」有「未」字今刪 [0451010] 「有」下「原本」衍「有」字今刪 [0451011] 「君」下「原本」有「朕」字今刪 [0451012] 「功德」「原本」脫落依「明本」補 [0451013] 「功」下「原本」有「德」字依「明本」刪 [0451014] 「吾」「原本」作「悟」依「明本」改 [0451015] 「直」「原本」作「真」今改 [0451016] 「心」下「原本」有「身」字依「明本」刪 [0452001] 「眾」「原本」缺今補 [0452002] 「陀」「原本」作「大」依「明本」改 [0452003] 「得」「原本」作「德」依「明本」改 [0453004] 「說遠說近」「原本」作「說近說遠」依「明本」意改正 [0453005] 「種」「原本」作「重」依「明本」改 [0453006] 「原本」無「同」字今補 [0453007] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0453008] 「佛言」「原本」作「言佛」依「明本」改正 [0453009] 「方」「原本」作「者」依「明本」改 [0453010] 「十」「原本」脫落依「明本」補 [0453011] 「直」「原本」作「真」依「明本」改 [0453012] 「彈」「原本」作「禪」依「明本」改 [0453013] 「間目」「原本」作「問曰」依「明本」改 [0453014] 「眾」下「原本」衍「大眾」二字今刪 [0454015] 「五」「原本」作「六」依「明本」改 [0454016] 「外」「原本」缺可通今依「明本」改 [0454017] 「即」「原本」缺今補 [0454018] 「無人我」「原本」作「我無人」依「明本」改正 [0454019] 「彌」下「原本」衍「自」字今刪 [0454020] 「放」「原本」作「施」依「明本」改 [0454021] 「破」「原本」作「波」依「明本」改 [0454022] 「聞」「原本」作「問」依「明本」改 [0454023] 「了」「原本」作「人」依「明本」改 [0456001] 「在家修行」「原本」作「自家修」今改補 [0456002] 「西」「原本」作「惡」依「明本」改 [0456003] 「尚」「原本」缺今補 [0456004] 「知」「原本」作「智」依「明本」改 [0456005] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0456006] 「能」下「原本」衍「說」字今刪 [0456007] 「處」「原本」作「至」依「明本」改 [0456008] 「理」「原本」作「離」依「明本」改 [0456009] 「俱」「原本」作「疾」依「明本」改 [0457010] 「見自」「原本」作「現在」依「明本」改 [0457011] 「類」「原本」作「貌」依「明本」改 [0457012] 「探」「原本」作「貪」今改 [0457013] 「過」「原本」作「愚」依「明本」改 [0457014] 「元」「原本」作「無」今改 [0457015] 「是」「原本」作「出」依「明本」改 [0457016] 「菩提性宛然」「原本」脫落此句依「明本」補足 [0457017] 「偈」「原本」作「但」今改 [0457018] 「待」「原本」作「持」依「明本」改 [0457019] 「曹」「原本」作「漕」今改 [0457020] 「人」「原本」作「生」今改 [0457021] 「性」「原本」作「世」今改 [0460001] 「曹」「原本」作「漕」依「明本」改 [0460002] 「旨」「原本」作「指」今改 [0460003] 「依」「原本」作「衣」今改 [0460004] 「姓」「原本」作「性」今改 [0460005] 「遞」「原本」作「遍」今改 [0460006] 「弟」「原本」作「定」今改 [0460007] 「終」「原本」作「修」今改 [0460008] 「北宗」「原本」作「比」今改補 [0460009] 「當」「原本」作「堂」今改 [0460010] 「持」「原本」作「時」今改 [0460011] 「北」「原本」作「比」依「明本」改 [0461012] 「指」「原本」作「旨」今改 [0461013] 「喚」「原本」作「換」今改 [0461014] 「第」「原本」作「弟」今改 [0461015] 「誠」「原本」作「城」依「明本」改 [0461016] 「白」「原本」作「自」今改 [0461017] 「得」「原本」作「德」今改 [0461018] 「教」「原本」作「散」依「明本」改 [0461019] 「彼」「原本」作「被」今改 [0461020] 「細」「原本」作「紬」依「明本」改 [0461021] 「了即不」「原本」作「乃了即」今改「明本」作「了不」 [0461022] 「汝」「原本」作「與」依「明本」改 [0462023] 「汝」上「原本」有「如」字今刪 [0462024] 「吾」「原本」作「悟」依「明本」改 [0462025] 「非」上「原本」有「疑」字依「明本」刪 [0462026] 「性」「原本」作「姓」依「明本」改 [0462027] 「是」「原本」缺今補 [0462028] 「自性是」「原本」作「是自性」今依上下文改正 [0462029] 「之」「原本」作「諸」今改 [0462030] 「根」「原本」缺今補 [0462031] 「悟自性」「原本」作「吾自」依「明本」改補 [0462032] 「次所」「原本」作「此契」依「明本」改 [0464001] 「除」「原本」作「時」今改 [0464002] 「疑」「原本」作「癡」依「明本」改 [0464003] 「聞即知」「原本」作「問即之」今改 [0464004] 「聞」「原本」作「問」今改 [0464005] 「與」「原本」作「汝」今改 [0464006] 「因」「原本」作「內」依「明本」改 [0465007] 「文分」「原本」作「聞公」今改 [0465008] 「言」「原本」脫落今補 [0465009] 「性」「原本」作「聖」今改 [0465010] 「以」「原本」作「汝」依《法華經》改 [0465011] 「字」「原本」作「家」今改 [0465012] 「事」「原本」作「是」今改 [0465013] 「著」「原本」作「看」依「明本」改 [0465014] 「不」下「原本」有「空」字今刪 [0465015] 「悟」「原本」作「吾」今改 [0465016] 「吾」「原本」作「悟」今改 [0465017] 「知」「原本」作「智」依「明本」改 [0465018] 「華」「原本」作「達」今改 [0465019] 「迷」「原本」作「名」今改 [0465020] 「依」「原本」作「於」今改 [0466021] 「邪」「原本」作「耶」今改 [0466022] 「白」「原本」作「自」今改 [0466023] 「曾」「原本」作「僧」依「明本」改 [0466024] 「者」「原本」作「入」今改 [0466025] 「入」「原本」作「者」今改 [0468001] 「曹」「原本」作「漕」今改 [0468002] 「問」「原本」作「聞」依「明本」改 [0468003] 「教」「原本」作「敬」依「明本」改 [0468004] 「量」上「原本」有「不」字今刪 [0468005] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0468006] 「行」「原本」作「幸」今改 [0468007] 「住」「原本」作「作」今改 [0468008] 「得」「原本」作「德」依「明本」改 [0468009] 「是」下「原本」衍「最上」二字依「明本」刪 [0468010] 「吾」「原本」作「悟」依「明本」改 [0469001] 「曹」「原本」作「漕」今改 [0469002] 「坐」「原本」作「座」依「明本」改 [0469003] 「杖」「原本」缺依「明本」補 [0469004] 「亦不見」「原本」作「亦見亦不」依「明本」改正 [0469005] 「夫」「原本」缺依「明本」補 [0469006] 「不痛」「原本」脫落依「明本」補 [0469007] 「汝」「原本」作「以」依「明本」改 [0469008] 「迷」「原本」作「名」依「明本」改 [0469009] 「不」「原本」缺依「明本」補 [0470001] 「三」「原本」脫落依「明本」補 [0470002] 「用」「原本」缺依「明本」補 [0471003] 「對法」「原本」作「法對」依「明本」改正 [0471004] 「陰」「原本」作「蔭」依「明本」改 [0471005] 「是」「原本」缺今補 [0471006] 「入」「原本」缺今補 [0471007] 「想」「原本」作「相」依「明本」改 [0471008] 「味觸」「原本」作「未獨」依「明本」改 [0471009] 「見」「原本」缺依「明本」改 [0471010] 「正起」「原本」缺依「明本」補 [0471011] 「由」「原本」作「油」依「明本」改 [0471012] 「有」「原本」缺依「明本」補 [0471013] 「語言與法相對」「原本」作「語與言對法與相對」依「明本」改正 [0471014] 「對」「原本」缺今補 [0471015] 「靜」「原本」作「淨」依「明本」改 [0471016] 「聖」「原本」作「性」依「明本」改 [0471017] 「小小」「原本」作「少少」依「明本」改 [0471018] 「長與短對」「明本」在第三類今本共十三對與「十二對」說不合疑古本無此長短一對 [0472019] 「性」下「原本」有「居」字依「明本」刪 [0472020] 「曲」「原本」作「典」依「明本」改 [0472021] 「慈與毒對悲與害對」「原本」作「慈與空對」「空」即「害」字之誤今改 [0472022] 「瞋」「原本」作「須」依「明本」改 [0472023] 「十九」「原本」作「清無親」義不可通依上分類改 [0472024] 「外境無情有」「原本」作「內外境無情有無」今刪改 [0472025] 「五對」下「原本」有「三身有三對」一句文義不合今刪 [0472026] 「相」「原本」缺今補 [0472027] 「明」「原本」作「名」依「明本」改 [0472028] 「人」「原本」作「大」依「明本」改 [0472029] 「是」「原本」缺今補 [0472030] 「人」「原本」缺今補 [0472031] 「際」「原本」作「除」今改 [0472032] 「遞」「原本」作「迎」今改 [0472033] 「壇」「原本」作「檀」今改 [0475001] 「天」上「原本」脫「先」字今補 [0475002] 「元」「原本」作「無」今改 [0475003] 「新」「原本」作「𭬩」依「明本」改 [0475004] 「吾」「原本」作「五」依「明本」改 [0475005] 「汝」「原本」作「外」依「明本」改 [0475006] 「汝」「原本」作「與」今改 [0475007] 「不善」「原本」脫落依「明本」補 [0475008] 「餘」「原本」作「除」依「明本」改 [0475009] 「大師言」「原本」缺今補 [0475010] 「憂」「原本」作「有」依「明本」改 [0475011] 「去」「原本」缺依「明本」補 [0475012] 「性」下「原本」有「聽」字依「明本」刪 [0475013] 「坐」「原本」作「座」依「明本」改 [0475014] 「汝」「原本」作「如」依「明本」改 [0475015] 「靜」「原本」作「淨」依「明本」改 [0475016] 「與」「原本」缺今補 [0476017] 「於」「原本」作「衣」依「明本」改 [0476018] 「情」「原本」作「性」依「明本」改 [0476019] 「種」「原本」作「眾」依「明本」改 [0476020] 「歡喜」「原本」作「勸善」依「明本」改 [0476021] 「諍即」「原本」作「無諍」依「明本」改 [0476022] 「知」「原本」作「之」依「明本」改 [0476023] 「久」「原本」作「求」依「明本」改 [0478001] 「繚」「原本」作「遼」今改 [0478002] 「定」「原本」作「弟」今改 [0478003] 「傳」「原本」作「轉」依「明本」改 [0478004] 「頌」「原本」作「誦」今改 [0478005] 「吾」「原本」作「五」今改 [0478006] 「頌」下有「頌曰」二字今刪 [0478007] 「來大」「原本」作「大來」今改正 [0478008] 「迷情」「原本」作「名清」依「明本」改 [0478009] 「元」「原本」作「願」今改 [0479010] 「花」「原本」作「化」今改 [0479011] 「生性」「原本」作「性生」今改正 [0479012] 「光」「原本」作「先」今改 [0479013] 「悟」「原本」作「吾」依「明本」改 [0479014] 「業」「原本」作「葉」今改 [0479015] 「根」「原本」作「恨」今改 [0480016] 「人」「原本」作「生」今改 [0481001] 「依位坐」「原本」作「善位座」今改 [0481002] 「吾」「原本」作「五」今改 [0481003] 「汝」「原本」作「與」依「明本」改 [0481004] 「問」「原本」作「聞」依「明本」改 [0481005] 「耶」「原本」作「那」依《付法藏因緣傳》改 [0481006] 「伽」「原本」作「迦」今改 [0481007] 「婆須」「原本」作「須婆」依「明本」改 [0481008] 「竺」「原本」作「竹」今改 [0482009] 「四十」「原本」作「十四」今改正 [0482010] 「遞」「原本」作「迎」今改 [0482011] 「令」「原本」作「今」今改 [0482012] 「與汝」「原本」作「汝與」依「明本」改 [0482013] 「緣有眾生」「原本」作「像有眾」今改補 [0482014] 「嶮」「原本」作「劍」依「明本」改 [0482015] 「悟即」「原本」作「吾若」今改 [0482016] 「是」「原本」作「自」今改 [0482017] 「人」「原本」缺依「明本」補 [0482018] 「聞」「原本」作「門」依「明本」改 [0482019] 「意」下「原本」衍「意」字今刪 [0482020] 「與」「原本」作「焉」今改 [0482021] 「魔」「原本」作「摩」依「明本」改 [0483022] 「之」「原本」作「知」依「明本」改 [0483023] 「中」「原本」作「眾」依「明本」改 [0483024] 「除」「原本」作「則」依「明本」改 [0483025] 「心」「原本」作「生」依「明本」改 [0483026] 「元」「原本」作「無」今改 [0483027] 「性」「原本」作「見」今改 [0483028] 「成」「原本」脫落依「明本」補 [0483029] 「化」「原本」作「花」依「明本」改 [0483030] 「圓滿」「原本」作「員漏」依「明本」改 [0483031] 「最真淨」「原本」作「最真無」今改「明本」作「真無窮」 [0483032] 「婬」「原本」作「媱」今改 [0483033] 「是」「原本」作「身」依「明本」改 [0483034] 「婬即」「原本」作「即媱」依「明本」改正 [0483035] 「五」「原本」作「吾」依「明本」改 [0483036] 「悟」「原本」作「吾」今改 [0483037] 「世」「原本」作「性」依「明本」改 [0483038] 「去」「原本」作「云」今改 [0484039] 「報」「原本」作「保」依「明本」改 [0484040] 「事」「原本」作「是」今改 [0486001] 「弔問」「原本」作「予門」依「明本」改 [0486002] 「靜」「原本」作「淨」依「明本」改 [0486003] 「坦」「原本」作「但」今改 [0486004] 「依」「原本」作「衣」依「明本」改 [0487005] 「之」「原本」作「諸」今改 [0487006] 「氤」「原本」作「氳」今改 [0487007] 「崩」「原本」作「用」今改 [0487008] 「曹」「原本」作「漕」今改 [0487009] 「三日」「原本」作「旨」依「明本」改 [0487010] 「史」「原本」作「使」今改 [0487011] 「據」「原本」作「處」今改 [0488001] 「曹溪」「原本」作「溪漕」今改 [0488002] 「此」「原本」作「山」今改 [0488003] 「厚」「原本」作「座」今改 [0488004] 「根」「原本」作「恨」今改 [0488005] 「依」「原本」作「衣」今改 [0488006] 「縣」「原本」作「懸」今改 [0488007] 「槃」「原本」作「盤」今改 [0488008] 「直」「原本」作「真」今改 [0488009] 「行實喻」文義不明 [0488010] 「廣」「原本」作「度」今改 [0488011] 「修行」下「原本」衍「修行」二字今刪 [0488012] 「稱」「原本」作「林」今改 [0488013] 「令知密」「原本」作「今諸蜜」今改 [0488014] 此下有「大乘志」等七十二字與《壇經》無關今刪去
[A1] 民國五九年撰
[A2] 《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1(CBETA, T48, no. 2007, p. 344, a17-18)
[A3] 《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1「此壇經法海上座集上座無常付同學道漈道漈無常付門人悟真」(CBETA, T48, no. 2007, p. 345, b1-3)
[A4] 无【CB】旡【印順】
[A5] 迴【CB】廻【印順】(cf. 《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1(CBETA, T48, no. 2007, p. 338, a25))
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?