以下，廣明觀察，即五念門之第四門。先「觀」「佛國土功德莊嚴」。「摩尼」，即梵文如意義。「摩尼如意」，是華梵並舉。「不可思議力」，即不可思議之作用。「相似相對法故」，為純粹梵文句法，意為佛國莊嚴，不可思議，猶如摩尼寶珠相似。兩者可作一對比，故曰相似相對法。此段意義如下：佛法中之摩尼寶珠為一小珠，極為明淨，能使人滿足一切願望，故曰『如意』；且可避災免難，百病不生。今以喻極樂世界，亦復如是，平安、自由、快樂、無災無難，黃金舖地，七寶莊嚴，一切如意，來去自如。而以如意為要義，故不可思議也。

觀佛國土功德，共分十七事，先列舉名目。

此論法門，到此應從定中起觀。今不能修定者，對此偈論，只能生一了解。但亦有作用，因後修止時，有此了解，即能於得定後起觀。而觀極樂世界之清淨功德，須觀其相狀，勝過色界、欲界、無色界——三界。欲界有男女之欲、功利之欲等，欲界六天共之。無欲者為色界四禪十八天。其上為無色界，亦為四天。三界共二十八天，輪轉生死，染縛不淨。至於阿羅漢如目犍連等，則已超出三界。出三界，非謂身離三界，乃不為三界之煩惱所繫縛。凡夫不得出離故，為三界所繫，故稱煩惱為雜染。既有煩惱，則無論一切善惡業，均為不清淨，所感果亦不清淨；不但正報不淨，依報亦然。故極樂世界既為阿彌陀佛無漏功德所成，自無雜染，故超勝三界也。所稱出世，亦即超過三界之謂也。

《阿彌陀經》並不謂西方極樂世界廣大如虛空、無邊無際。其作此說，只是為凡夫方便。若依彼佛自所住處，以契入真理，事理無礙故，自無邊際可說。

性字，梵文，與界字意義略同，即因素義。故十八界亦有譯為十八性者。性功德成就者，即依何因而有義。今釋：由無漏功德（出世善根）生，已斷煩惱之善根生。但究為何種出世善根生耶？曰一者、正道，二者、慈悲。正道者，八正道也；正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等是。正道與小乘共。大慈悲為大乘不共，而為佛果之因也。

形相，形色相貌也。以光明為體，清淨光明圓滿為其體性。如鏡、如日、如月：如鏡，喻其清淨圓滿；日、月，喻其光明，但佛國之光相清涼，不若日光之傷人肌膚也。

備諸珍寶，謂不止七寶也。以具足一切珍寶，故能具足微妙莊嚴。

色分顯色（青黃赤白）、形色（大小方圓）、表色（身口之動態）等。今妙色功德，包括此三者，但最基本者為顯色。故今妙色，亦以可見之光色（顯色）為主。此為無垢明淨焰芒熾烈之光，明耀世間，最為清淨。

觸者、身所感覺，粗、細、滑、澀等等皆是。極樂世界，所觸皆妙，今只舉寶性功德草，乃以一概餘，為代表性之舉例耳。寶性功德草者，以七寶功德所成之草，但此七寶不若世間七寶堅硬，乃柔軟寶性所成，觸手迴旋，生勝妙樂，較之迦旃隣陀，尤有過之。迦旃鄰陀為印度最柔軟滑膩之衣料，如此土之綢緞。

此處所謂莊嚴，非佛前之香花幡幢等之謂。今莊嚴極樂世界者有三種：一、水中，二、地上，三、虛空中，皆有殊勝之處。

池泉之中，皆滿寶華，風動華葉，色光交錯。

極樂世界地上之宮殿，各不相礙，故可觀十方如虛空。復多雜樹欄楯，周匝圍繞。

虛空中有眾寶交絡之羅網，網上有鈴，發諸聲音。極樂世界到處皆有法音，不若五濁世間聞法艱難。

雨者，從天而降義。雨華衣莊嚴者，天降香花、衣裓及裝飾品，謂之雨華衣等莊嚴。莊嚴中有無量香，不論順逆風，無不普熏。

以上所述光明，係物質世界之色光明。今乃指佛之慧光，光明清淨，一如朗日，可破除世間愚癡、昏闇、冥昧故；係心理界之光明。

印人自稱其語言係梵天所傳，稱梵聲。極樂國之梵聲可及遠處，不須高聲而能遠達，其聲和雅微妙，聞於十方，聽者起清淨心。

極樂世界既為國土。自然有主，但不若人間之君主以統治為事，此主為正覺阿彌陀，即阿彌陀佛（正覺為佛義）。法王者，於法得自在義。阿彌陀佛於法得自在。住持者，住者，安居不動；持者，支持不墜。能安住佛法，不令墜失者為住持，如一寺之方丈。善住持者，勿令變質也。佛法已達究竟地步，自無所謂再進步。故所畏者，乃摻雜失正，故須善為住持，使勿變墮。

生極樂世界係以華生（化生）。但化生多類，諸天、地獄，俱是。今此化生乃托蓮胎而生。蓮有異德，出泥不染。極樂眷屬，如此化生，喻從五濁惡世生彼而不染義，故稱如來淨華眾。因無論有罪者，如帶業往生，其煩惱病毒，一時壓伏，猶瘧疾之為藥物所鎮。故安養之淨，乃煩惱已伏而非斷，業之帶往者，亦不起作用。今淨華眾從何而來？如何方得入蓮胎？乃正覺（佛）之兒女從蓮華化生者，猶眾生乃父母生也，故皆成阿彌陀佛之眷屬。

極樂世界亦有受用，但不若俗世飲食。食者，營養品之用以維持生命者。如毒物，不得謂之食。佛法味即法喜，禪三昧即禪悅，二者皆為法食。禪者，靜慮，有定有慧。三昧者，等持，即定義，所謂平等持心，亦不散亂，亦不掉舉之謂。極樂大眾之慧命，以定慧而長養，故以定慧為受用。

無論身心困惱，極樂世界均無之。因其身為化生，即無肉身所有之苦；而煩惱不起，故無心惱。常受諸樂，亦無人事問題。

大義門，大乘義門也。生安養者，皆以大乘善根為因（界），平等而無譏嫌之名。所謂可譏嫌者，即指女人、根缺及二乘——聲聞與緣覺。極樂世界不但無此三種人，抑且無此三種名，因皆平等一相故。依此，極樂世界所有之聲聞，乃以聲聞身迴心大乘而來生；或是佛所示現，以莊嚴淨土；非謂極樂國猶有二乘也。

此為極樂世界最大成就，以其能滿眾生一切願求，如摩尼珠。極樂雖好，如一切香華莊嚴、七寶舖地，不合眾生願求，亦即無所用矣。故此句為最要，以其充分表現阿彌陀佛自利利他功德圓滿也。

極樂世界妙好莊嚴，為佛自利利他功德成就。其境界非俗諦所能了知。如言青、黃、赤、白、柔軟，均非如世所知，因世間境界乃妄識所了別。諦者，眾所共認。俗諦雖為俗所共認，但非真知。若第一義諦（亦作勝義諦），乃離煩惱聖人所證之特殊境界。所見實相，雖是無二無別，而種種異相，仍是差別羅列。如極樂世界所現之種種事相，乃即理而事、事理無礙之境界，非俗人妄識所了知，乃菩薩般若之所觀也。十六句及一句者，前十六句自利功德，最後一句利他功德成就，上來依次第說之。

先列舉觀佛八種功德莊嚴，以下別釋。

今觀佛，先從座觀起。小乘佛座，只是吉祥草，佛作老比丘相。大乘不若是。其座七寶莊嚴，種種不同，因眾生境界各異之故。今觀佛座，為無量大寶所成之微妙清淨蓮華臺，此臺為十地菩薩成佛所坐。座何以為蓮花？一者、蓮出污泥而不染，二者、蓮有實。花為因，實為果，以清淨修行因（花）結成佛果。此華座，他經謂係一大紅寶蓮華王，象徵人心，佛因修心而成。此心雖為虛妄心，而修行仍不離此妄心，離妄心即顯真心，現成佛道，故《般舟三昧經》說：是心作佛，是心即佛。

相者，身上特徵之顯而易見者，如眉間白毫相等。好者，相之細微者，所謂三十二相、八十種好，乃化身佛之相好。若真身佛（如《華嚴經》說），則有無量相、無量好。今舉根本三十二相中之一相，名為常光相，因此相常在，非若神通時或說法時之特別放光。一尋者，八尺，實即一丈。佛光普照十方界，何以稱僅一尋？喻如燭火，光源一點，而光被全室，其義如是。色像者，有形有色之身像也。色像微妙，出一切眾生之上。

如來音聲微妙，藏經中專有一經讚嘆如來三密微妙者，謂聞者不分遠近，其聲皆歷歷分明，如在耳際。其秘密不可思議！又能隨人聽法隨機各異，或聽說空，或聽說有，非僅音聲柔軟可聽也。

佛心如地，無分淨穢輕重，一體承擔，如水、火、風、虛空，等無分別。眾生起心即分別，佛則無論毀譽，均不分別。但如是了解，仍只是在事相上了解如來。其實佛心豈無了別，何能與地、水、火、風、虛空相比？故以鏡喻，則佛心易明。來則了了分明，去則不留微痕；亦無欲照之心，只是無時不照、無物不照，非若木石之為無分別也。今佛何以臻此？原來無分別心有二種：一者、定心，一者、慧心。凡夫不知定境。得定者，因精神集中，妄念停歇，初時尚偶有妄念來襲，及後粗分別止，細分別尚存，再修則細分別亦無，遂自以為已得無分別，其實非是。佛之無分別，係從定中修觀，通達一切法無自性，得無分別智而來。如是無分別而無所不知，經中有喻之為天鼓自鳴者，即是。

不動眾為一種高級天，係由不動業感生。不動業即定業，修四禪、八定者得之。初生此天，亦有散心，臨終亦然。但中間一段，常處定中，非若六欲天，此之謂不動眾。凡修行眾生，未成佛前，總在天人之間來往，故雖生極樂，仍具人天相，但係由清淨智海所生。此在眷屬功德成就一節中已說過。若一般凡夫，自是正覺華（佛之清淨智海）化生，而大菩薩輩，則已得清淨智，自是由其本身清淨智海轉生。

上首者，有學有德之人，無論行住坐臥均居首席地位者，謂之上首。弟子中之大弟子，如釋迦佛之上首為舍利弗、目犍連。毘盧遮那佛之上首為文殊、普賢。極樂世界為觀世音、大勢至。上首者，猶如助教，助佛教化者。此上首如妙高山，勝妙無比。以山喻者，一則高大，二則不動。

丈夫眾，極樂無女人也。繞者，繞佛，或乙匝，或三匝，為印度禮節，示恭敬也。

說法不能動眾，即虛作住持。佛本願力，最為要緊。無是願力，雖眾生有願，亦不得往生。因佛願眾生往生彼國，即得不退轉故。非虛作住持，因究竟成佛故。佛本願為成立一最清淨最莊嚴之世界，以利樂眾生。其實上求佛道、下化眾生，為一切菩薩本願。其菩提心，佛佛道同；其所不同，在於細節。如阿彌陀佛之四十八願，與藥師佛者，即有所不同。此四十八願，簡言之有兩重點：一者、到極樂世界者，人人皆當如是如是。一者、其欲來時，只須念佛，即得佛於臨終往迎，甚至十念亦生，故能不分眾生淨穢，皆可攝受。否則眾生心濁，何得仗自念佛之力，得生淨土？但仗佛力始得如是，故不虛作住持也。眾生見化身佛，有空過者。如釋迦之世，隨佛出家，甚至有墮地獄者。但如見實報莊嚴佛，如阿彌陀，則決無空過，必得成就。

初地菩薩得無漏淨心。地前十住、十行、十迴向菩薩，均未得淨心。得平等法身者，通達一切諸法究竟真理，般若現前，與真理相應之謂。今言法身，人人有分，固是。但未到證悟，即為未得，如父母產業，諸子人人有分，但未承嗣，究未得到。今言未證淨心（開悟）菩薩見佛得平等法身，與淨心菩薩無異者，喻如他人財產，雖非己有，如荷主人邀請，則享用與主人無異。佛力無邊，即釋迦佛經中亦多有此種事蹟。佛力加被，則凡夫可得天眼。今生淨土者，雖未淨心，到彼即同淨心菩薩。而初地之淨心菩薩，亦與其他上地——二……十地菩薩平等，以畢竟同得寂滅故。

此略結。前七句為自利，後一句為利他。

此處所謂菩薩，係指已有修為之大菩薩，非指初心菩薩而言。

諸大菩薩不離佛土而得應化十方，可以太陽為喻。太陽不動，而光被大千，各地眾生普見日在。菩薩從利他以自利，故須如實修行。常轉清淨法輪，教化眾生，即是佛事。眾生如淤泥中之蓮華，今得化為佛身之菩薩日朗照，乃得開放。

此段言菩薩化佛身應世，非有先後，乃同時遍臨十方，普放光明。故不動者為菩薩真身，其在外宏化者為應化身。今言佛身有三——法、報、化身，化身即應化身，但亦有稱法身、應身、化身者。應身即同報身，今以前者為主。又有一種分類：一者、真身，一者、應化身。真身者、除有限壽命之化身外，有一無量壽之真身。但若要講得清楚，則應如唯識宗，分為法身、自受用身、他受用身及化身四者。除人人具有之法身外，佛更有一清淨圓滿、智慧功德所莊嚴之自受用身，亦稱圓滿報身。此即佛之真身，為凡夫所不能見。又有為大菩薩等所見之佛之他受用身，無量相好，亦為凡夫、二乘、及初心菩薩所不能見。未證悟菩薩及凡夫所見者，則不過化身而已。化身或大如須彌山王，或壽八萬四千歲，仍是化身。他受用身已是遍一切處，遑論真身？但此諸身，均不離法身，故亦有稱一切身為法身者。今言菩薩：一切眾生均有法身，但未莊嚴，稱素法身。菩薩一旦登地，般若現前，可見佛之他受用身，本人亦分證法身，慈悲般若亦有少分，故亦已有實報莊嚴之法身，能起應化身。一心一念放大光明者，一念心中放大光明也。凡夫在一念心中成就一事、作種種事，蓋絕不可能，須多念、長時乃能少分成就。而菩薩則能於起心動念之際，即放大光明。遍至十方何所作為？教化眾生，以種種方便，除一切眾生苦厄也。但菩薩救苦，不限教化，有以神力使地獄轉清涼者，猶如世間人王，可有權力使牢獄囚犯暫令蘇息者然。

此化身菩薩於一切世界無有遺漏（無餘），以光普照佛會大眾無遺，廣大無量供養，恭敬、讚歎一切世界諸佛。

四種菩薩功德，一乃如實修行、助佛說法，二乃放光滅眾生苦，三乃供養十方諸佛，此第四乃至無佛法處建立三寶。菩薩應化，於無佛法處，作佛、說法、度僧。住持三寶功德如大海，令眾生得以修行。又不只一處，何等世界無佛法，菩薩即乘願往化也。

向說——以上所說三種成就，即是阿彌陀佛願心莊嚴，如無此願，則不得成。但徒有願，如無行，亦究不得成。此願即四十八願，或一大菩提願。此願心莊嚴三種成就，以一法句綜括言之，可謂即清淨二字。而所謂清淨，即真實智慧無為法身，亦即出世無漏般若，以別於世間之有為有漏妄識。三種莊嚴，一切清淨，並此無為法身所顯現也。論有為無為法之區別，中國人說有為無為，多受道、儒影響。佛法中之有為無為，甚為簡單。為者，造作義，凡有生、有滅、有作、有為、有果、有因，種種因緣和合而生者，皆是有為法。準此，即佛菩薩一切說法、度世等等，無非有為。而無為法者，則一切法空性也。即佛之四智菩提為種子所生者，仍是有為；無漏法中亦仍有有為法。另一界說：有為為煩惱業所為，換言之，生死雜染皆是有為。如是解說，則無漏業果，應是無為。此二種界說，在《阿含經》中即有。但約前一種界說，則有為範圍廣，即佛無漏戒定慧果，亦為有為法。今依後一說，與真實相應之無漏智慧，皆無為法身所攝也。

一切無非清淨，清淨不外乎器世間清淨（佛國土功德莊嚴）、有情世間清淨（佛與菩薩功德莊嚴）。故清淨一句，總攝智慧觀察彼土之一切功德也。