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淨土與禪

東方淨土發微民國五一年講

一 引言

一 講說的動機

佛教界所熟知的淨土主要是西方阿彌陀佛的極樂世界——西方淨土在佛經中十方都有淨土而與西方彌陀淨土相對的有藥師琉璃光如來的淨琉璃世界——東方淨土關於東方淨土過去曾說過二次民國四十三年秋在臺北善導寺講《藥師經》啟建藥師法會記錄下來的有《藥師經講記》民國四十七年夏天在馬尼拉信願寺為性願老法師祝壽又講經一次有〈藥師經開題〉發表於《海潮音》月刊去年在臺北慧日講堂啟建藥師法會對東方淨土又多一層體會所以過去雖一再講說覺得還有再說的必要

東方淨土不如西方淨土的專重於死後往生不但說到死後往生淨土說到蒙佛力加被死後消除惡業生人天而修學大乘更特別重視了現生的利益安樂這對於大乘菩薩利益現實人間的精神有著很好的啟發故值得一說再說

還有解說這個問題的另一動機是在最近天主教主辦的《恒毅雜誌》中有題為「從涅槃方面觀察佛教原義發明初稿」等文作者杜而未聽說是人類學(可能神類學)教授他以為涅槃是月亮神話的演化以為印度婆羅門教的涅槃原義是依承月亮神話的以為佛教的涅槃原義應該也是這樣而且說:「釋迦真正明白涅槃與否還成問題」他以這種態度來想像佛教評論佛教與人類學有什麼關係?這只是服役於神(神之奴僕)的神化了的人類學者的傑作!所以舉東方淨土的意義以說明佛教涅槃的真實意義而不是月亮神話的演化

二 泛說宗教的意義

對於宗教一般人每每是誤解淺解故不得不略為解說宗教(不僅是佛教)各區域各時代各民族有各式各樣的宗教儘管不完全相同但都有宗教那麼悠久那麼廣泛那麼深入人心的宗教說它是錯誤也一定有它的迷謬根源不容許我們忽視!何況這還是表達出人生的崇高意義究極歸趣呢!過去曾寫過〈我之宗教觀〉發表在《海潮音》月刊現在從三點來說:

宗教的(信仰)對象與人類觸對的境界有關即人類依於觸對的境界想像為信仰的對象我們生活於世間——器世間地球上每天都面對蔚藍色的天空光輝出沒的太陽與月亮風雨雷電山河木石等自然現象及家庭部落國家——社會的組織形態還有自己身心的活動日常觸對這些在有意無意中啟發人類的宗教觀念這是說:我們觸對的境界中無論是自然的社會的自我的都覺到有一番力量限制(控制)一切不得不如此而表現出宇宙——自然社會自身所有的軌律如太陽和月亮天天從東方升起向西方落下四季節令夏去秋來都有一定的軌律人類(社會或自身)的一切也受有軌範的限定似乎都不是個人(或大眾)的意志能力所能決定的改變的(其實從前認為不可能的不可知的現在很多成為可知可能了)這才從自我意識的想像中覺得有一(或多)大力者在主宰一切所說「自我意識的想像」意思是說:照著自我意志的主宰性(自由支配)想像那觸對境界有超越的高高在上或內在的深深在內自由自在的(無限或是有限的)支配(或管理)一切者這是自古以來的擬人的宗教觀

這擬人的宗教對象究竟是什麼雖是各說各的而幾乎誰都感到有或一或多的大力存在主宰一切軌範一切使一切都非如此不可這從外界啟發而來的宗教意識為宗教的一大根源由於環境不同注意的對象不同而宗教的信仰對象也就不同如近水的拜水神住山的拜山神農村拜土地(社與稷)印度是熱帶毒蛇特別多所以崇拜蛇神有的崇拜太陽月亮星宿等天體現象有的比擬社會而有城隍祖先的崇敬還有崇敬山精木怪狐狸等但在人類知識進步的過程中動物等崇拜逐漸衰落因為這都是局部的過於具體的而人類之祖或世界之主(這是影射專制王國的現在也逐漸衰退嬗變了)以及天空現象便鑄成更普遍的大神而成為更持久的信仰有以為這都是迷信太陽有什麼可崇拜呢?不知道這不只是崇拜那事物自身而是崇拜那一切所以如此而形成如此的軌律

宗教不僅受有環境的啟發更主要的是內在的宗教意欲人的自身受自然的社會的給與也就受這些的束縛有生就有老死有健康就有疾病有友愛就有怨敵有團結就有分散有喜樂就有憂苦——非依賴這些不可而這些就成為自己的束縛不得自在如有利於人的引起對外的依賴感感恩與讚歎想像而成為善神反之如拘束與障礙於人的即引起畏懼厭惡引生對外的超越感想像對方為惡者人在層層的束縛中依賴現實又不滿現實(超現實的自由意志)引發為依賴與超越的宗教情緒無知蒙昧的想法(偏於依賴的他力)想在信賴天神中得到離苦得樂永恆的快樂不過在人類知識的進步中揭開了神力的虛偽面目知道從自然社會自身去求超脫去尋求解決而不再是依賴外在的神力探求一切拘礙不得自在的根源發見了根源於自身的愚昧(無明)所引起的思想迷謬行為錯誤因之宗教的真正意義是身心清淨智能德性開展而一切契合於正理惟有內心的智慧開發德性高明能力廣大順從(依賴)宇宙人生的軌律——真理才能不受環境的限制和束縛而超越於現實這裡面包含了兩方面:一是自身的徹底完善一是實現理想世界(淨土)這是自我意欲的淨化與完成!在神教中表現為神與天國不知神是自我意欲的客觀化想像為宇宙的主宰(我的定義就是主宰)不知理想國土要從自身淨化中去實現並非天神所準備的也非天神所賜與的人類的知識不斷開發就逐漸從蒙昧的依賴的宗教而歸於自身淨化與超脫的宗教超脫現實的層層束縛而達到真平等與自由約內心說是智慧慈悲能力的圓成這一理想在人類內心不斷的鼓動而成為高尚的宗教傾向在較高的宗教中都如此地顯示出來而惟有佛教才徹底而清晰的表達不再存有蒙昧的神教氣息不過說到內心的淨化在一般宗教中有的重智慧有的重仁愛有的重信願有的重智證有的重於內心的淨化有的重視身體的永存因而成為各有所重的宗教片面的不完善的宗教惟有身心德性的圓滿開發不落於偏頗的才是最圓滿的宗教

環境的啟發內心的向上意欲還不一定成為宗教宗教是有賴於特殊的經驗可以說:一切宗教都有一種特殊經驗為支柱的如說鬼有些人雖沒有見過但說起來如此的親切實由於過去或別人曾有見鬼的經驗這可能是誤會的也可能是真實的但憑自己的經驗而宣說起來充滿了堅定的信心也增強了別人的堅信又如神教徒在禱告或平時見到耶穌馬利亞等信佛的念佛的見到佛與菩薩參禪的得到悟入的經驗這些是否正確並不一定也許是見繩疑蛇但經驗過了的無論是與不是在同樣的經驗者來說那是最真實的這些宗教經驗是邪正淺深不等的更純正更圓滿的正覺才能指正淺薄與似是而非的謬誤!

總之宗教是由人類內心的向上意欲在不同的環境約束下經各種特殊經驗而展開

二 東方淨土為天界的淨化

一 佛菩薩依德立名

在這一論題中首先要說明:宗教一定有崇敬的對象這不外乎法與人二者拿高等宗教來說:法(或稱為道)是永恆普遍的最高真理——絕對真理人(具有人格的)呢?有的是擬人的(有意志的)神以神為絕對真理的如以色列人信仰的耶和華回教的阿蘭等有的是絕對真理(其實是擬人的神)的現化人間(道成肉身)而表現為導人歸向於神的身分如耶穌這些都淵源於擬人的神教佛教是以人(眾生)身的向上熏修而體現絕對真理的(肉身成道)其中佛是即人而到達絕對真理的圓滿體現菩薩(聲聞聖者等)是部分的體現了真理所以佛菩薩的崇仰好像類似於神或耶穌的崇仰而實質上完全不同佛菩薩的崇仰是以此為理想為師範而使自己進向於真理人人終能達到佛的境地也就是絕對平等絕對自由的聖域

佛教所崇仰的佛菩薩都是依德立名的這或約崇高的聖德立名以表示佛菩薩的性格如彌勒菩薩是「慈」常精進菩薩是永恆的向上努力或者是取象於自然界人事界甚至眾生界的某類可尊的勝德而立佛菩薩的名字取象於自然界的如須彌相佛表示佛德的崇高雷音王佛表示佛法音聲的感動人心取象於人事界的如藥王佛表徵佛能救治眾生的煩惱業苦——生死重病導師菩薩表示能引導眾生離險惡而到達目的取象於眾生界的如香象菩薩獅子吼菩薩等其中依天界而立名的如雷音電德日光月光等更類似於神教而實質不同可以說這是順應神教的天界而立名既能顯示天神信仰的究極意義也能淨化神界的迷謬而表彰佛菩薩的特德

二 天與覺者

東方淨土是以天界為藍圖的這是順應眾生的天界信仰而表現佛菩薩的聖德印度所說的天原語為提婆譯義為光明無論白天晚上所見的太陽月亮星星等光明都是從天空照耀下來的仰首遠望天就是光明體一般人就從天空的光明而擬想為神所以印度的天與神的意義相近提婆(天)是光明喜樂相對的地下——地獄就是黑暗苦痛在佛教中崇敬的聖者不是神教徒所想像的神而是佛菩薩聲聞等聖者有無量的清淨功德而特性是覺斷煩惱證真理是由般若(慧)的現證而般若也稱為明與般若相對的就是無明(黑闇)如佛陀意義是覺者菩薩是有菩提(覺)分的眾生緣覺與聲聞聖者也是得三菩提(正覺)的三乘聖者都是覺者明者所覺證的是法性(也叫真如空性法界)法性是本性清淨由慧光而覺證也由於清淨法性而顯現般若的慧光所以真如法性也稱為性天第一義天如《涅槃經》五行中的天行就是聖者正覺的大行聖者的覺與天神的明有著類似性(所以《華嚴經.世主妙嚴品》等大菩薩每示現天神)天的特性是光明常人就從光明而想像天神聖者覺證法性清淨(或稱心清淨性心光明性)而顯現慧光佛就依世俗天界的現象掃除神教的擬想而表徵慧證真理的聖者

東方淨土的佛名琉璃光佛琉璃——毘琉璃譯為遠山寶是青色寶在小世界中間有最高的須彌山四面是四寶所成的南面是毘琉璃寶所成所以我們——南閻浮提的眾生仰望虛空見有青色青天就是須彌山的琉璃寶光反射於虛空所致東方淨土以此世俗共知蔚藍色的天空表現佛的德性而名為毘琉璃光

每一佛出世都有二大弟子助揚佛化如釋迦佛有舍利弗與目犍連毘盧遮那佛有文殊與普賢二大士阿彌陀佛有觀世音與大勢至菩薩現在東方淨土琉璃光佛也有二大菩薩——日光遍照月光遍照「是彼無量無數菩薩眾之上首」《藥師琉璃光如來本願功德經》卷1(CBETA, T14, no. 450, p. 405, c7-8)這顯然是取譬於天空的太陽和月亮天界的一切光明中日月是最大的一向為人類崇拜的對象佛的左右脇侍就依此立名為一切菩薩的上首在我國叢林中中秋晚上都傳有禮拜月光遍照菩薩的習俗日與月的光對人類來說特性是不同的太陽的光明是熱烈的給人以溫暖生命力的鼓舞在佛法中每用日光來表示智慧月亮的光明是溫柔的清涼的使人在黑夜中消除恐怖尤其是熱帶炎熱不堪一到月亮東升清風徐來真是能除熱惱而得舒暢的在佛法中月亮也每用來表示慈悲安慰眾生這是以天界的日月光輝表現二大菩薩的德性

東方淨土中除二大菩薩外還有八大菩薩如說:「文殊師利菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩無盡意菩薩寶檀華菩薩藥王菩薩藥上菩薩彌勒菩薩是八大菩薩乘空而來示其道路」《藥師琉璃光如來本願功德經》卷1:「[11]乘神通來示其道路」(CBETA, T14, no. 450, p. 406, b12)[11]乘神通=其名曰文殊師利菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩無盡意菩薩寶檀華菩薩藥王菩薩藥上菩薩彌勒菩薩是八大菩薩乘空而【敦】據經上說欲生西方淨土而還不能決定的八大菩薩能引導他使得往生淨土為什麼東方淨土只有八位菩薩不是七位也不是九位呢?這應該是取法於天界的原來以太陽系為中心的行星有九(從前說八大行星後又發現了冥王星故共為九大行星):水星金星地球火星木星土星天王星海王星冥王星我國所說的五星也離不了這些現在對此世界(地球)而說東方淨土所以除地球不論還有八大行星於天界運行換言之除日月外還有八大明星與我們這個世界關係極為密切依此所以除二大菩薩還有八大菩薩護持東方淨土「八大菩薩乘空而來」是怎樣明白的說破這一點

此外還有十二藥叉大將——宮毘羅伐折羅迷企羅安底羅頞儞羅珊底羅因達羅波夷羅摩虎羅真達羅招杜羅毘羯羅每一位藥叉大將又各有七千眷屬共為八萬四千八萬四千表示一切的一切如一切煩惱是八萬四千一切法門也稱八萬四千法門所以從天界來說八萬四千眷屬即一切的小星星小光明小星的領導者——十二藥叉呢?中國與印度都有十二辰說配以子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥在西方名十二宮在地球繞日旋轉的運動中轉動的範圍內名黃道帶黃道帶內最引人注目的便是十二辰四方各有三個不論是西方或印度都以畜生來稱呼這十二這一世俗的星辰說在佛法中就如《大集經.虛空目分》所說:有十二位菩薩在四方的山裡修慈都現畜生相——南方是蛇西方是雞北方是豬東方是龍這與中國傳說的十二生肖僅獅與象的差異而已十二藥叉大將便是取象於黃道帶中的十二星而每一藥叉大將統領七千眷屬共八萬四千無疑為一切小星了這一切是光明也就都是菩薩

東方淨土為天界的淨化這是非常明顯的據虛大師說淨土都是天國的淨化而佛法以佛菩薩化導的淨土與神教的擬想非常不同

三 聖性的本質及其顯現

聖者的特性是覺(明)所以約光明的天界來比喻佛菩薩與淨土但約天界來表示聖性推究到聖性的本質那決不是有限量的日月星星可比擬而僅可以無限量的明淨的虛空來比說在《藥師經》中稱佛土為淨琉璃世界稱佛為琉璃光佛這都是約我們現見的蒼空來比說的佛是稱法性而現覺者如如如如智平等不二(人法不二)約所證法說(常寂光土)稱為淨琉璃土約能證者說(法身)稱琉璃光佛而其實如智平等的絕待聖性是超越能所彼此數量等概念的我們堅定的確信佛所開示的究竟歸宿說為涅槃法身無論涅槃或法身在相對的名言中是什麼都難以說明的不得已只可以虛空界來比說也就是唯有虛空性才能多少使我們領會一些如佛在《阿含經》中說涅槃為「甚深廣大無量無數寂滅涅槃」「甚深廣大無量無數永滅」《雜阿含經》卷34(CBETA, T02, no. 99, p. 246, a10)這是釋迦佛開示涅槃的主要句義如從現實生死的存在(有)與生起(生)來說那麼涅槃是「生者不然不生亦不然」《雜阿含經》卷34(CBETA, T02, no. 99, p. 245, c26)「如來若有若無若亦有亦無若非有非無後生死不可記說」《雜阿含經》卷32(CBETA, T02, no. 99, p. 226, b22-24)因為:這是契入絕對聖性而超越相對界的聲聞的涅槃是這樣大乘的法身涅槃也是這樣所以《華嚴經》中說到佛法身「唯有虛空為譬喻」《大方廣佛華嚴經》卷3〈2 盧舍那佛品〉:「於諸佛所修善法滿足一切大願力出生清淨妙法身如實平等同虛空」(CBETA, T09, no. 278, p. 408, c12-13)

虛空是什麼?姑且不論一般的看法虛空是「遍」不可說在這裡那裡的是無所在的要說在那就是無所不在是「自在」因為是無著無礙的沒有時間性的變化所以是「常恒」的沒有質量等差別所以是「無二」的尤其是虛空雖有時為雲霧等蒙蔽而現昏相一旦雲消霧散就顯出「明淨」其實在雲霧障蔽時虛空也還是明淨的(這就譬說離垢清淨與本性清淨)所以佛典中以此表示法空性(一切法的究竟真性)也以此表示圓滿體證(或分證)這最清淨法界者——法身約絕待空性的本來如此永久如此普遍如此說叫做「法性法住法界」《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷51〈15 辨大乘品〉:「一切法法住法定法性法界」(CBETA, T05, no. 220, p. 291, c23)約體證這法性而成為絕對真理的體現者說稱為法身約證入而眾苦(不自在)畢竟解脫說稱為涅槃這是自證方知的佛也只能隨順眾生的心境方便善巧地指示引導我們從離執證真中去體現由於這是超越相對性的(非心量境非言說所及)所以難以宣說約虛空界來喻說也只能多少領會而已

虛空不問是實有的假有的客觀的實在還是內心的格式總之在一般人及神教徒看來無量無數廣大甚深高高在上的蒼空為一切光明或者說一切神聖的依處一切依此而活動顯現出來在沒有顯現時似乎存在於空界的深處不能說是沒有佛法中假藉這空界以顯示絕對法性以及聖者證入的涅槃小乘與大乘多少有點差別從無數無量廣大甚深寂滅來說大乘與小乘完全是一樣的小乘從現象界矛盾苦迫的止息消散表示聖者證入的涅槃著重於消極的說明但要說他生死取消了什麼都沒有那是任何學派所不承認的只是寂然而止不再重演生死的流轉而已這樣的涅槃意味著相對的融入於絕對不再落入時空而矛盾變化所以涅槃是常住的清淨的安樂的可說是離言的妙有如以虛空界來比說好像風息雲散顯出了空界的本來明淨一樣這僅可以虛空界來擬說而不能以日特別是月亮來比說因為月是黑白白黑的反復不已而涅槃是永恆的穌息

這樣的涅槃僅是契當於小乘阿羅漢的證境正確而沒有圓滿這樣的涅槃觀容易引起誤解以為現象的生死界真實的涅槃界為截然不同的對立物這在大乘經論才充分表達涅槃的圓義從生死法說生死的本性就是涅槃性所以說「一切法中有安樂性」《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷51〈25 十迴向品〉(CBETA, T36, no. 1736, p. 400, a25)這就到達了即事而真真不礙俗的法界觀也就是不住生死不住涅槃的無住涅槃從法性說(體現法界性的為法身得無礙自在為涅槃)法性空中本有無量的清淨功德只為了迷而不能顯現以修而顯發這無邊功德聖德以覺(明)為本也就是顯發無邊智光而有難可思議的妙用如以虛空界來比說虛空界本來明淨為一切光明本體從此顯現出日月等無邊的光明

依現代的知識來說星有恒星行星衛星如八大行星與月亮的光明都從日而來但古人是把日月星星的光明想像為從虛空界而顯現所以空界是「明淨」的比擬於空界的明淨所以稱佛為琉璃光約智慧說名法界體性智上來的說明著重在涅槃唯有虛空可為比喻或者說取象於虛空界的明淨而表示佛與涅槃的真義

四 涅槃與月亮

神類學者杜而未賣弄民俗學字源說認為婆羅門教的涅槃一詞從月亮神話而來他雖說「釋迦是否知道尚成問題」卻一廂情願以為佛教的涅槃也非如此不可如果不是這樣說那是佛教徒不懂涅槃還得向杜而未學習庸俗的神類學者想以這樣的研究動搖佛教的根本——涅槃讓耶和華來代替佛陀來宰制中華人心作為耶和華的奴僕存這樣的野心原是不足怪的但我們並不想作誰的奴隸所以對神類學者的野心傑作沒有絲毫的同情!

關於語文(依佛法說文是依音聲流變表達情意或認識而成立有音聲上的文而後有形色(書寫)的文)我們與杜而未的看法是根本不同的人類的語文起初或是表達情意的如歡笑號哭驚呼呼召以及憂喜悲懼所引起的聲音或是指示事務的如天他等名稱人類的文化日漸進步語文也日漸繁複起來而且是由具體的事物而到達抽象的關係法則等語文的由簡而繁或是依舊有的引申意義而略為變化或觸對新的事理而創造新的語文就是舊有的語文音聲也在隨時隨地而演化不已(標準語音是人為的後起的)意義也在變所以不論古今中外一字每有不同的意義在印度即使是「字界」也有不同的意義「字界」與「字緣」相合而成字由於字界字緣的解說不同和合而成的字義解說也可作多樣的解說語文的音義只是約定俗成一直在演化中也就因此印度的聲常論者想以梵文的音韻表顯宇宙的真相完全是神學路數!

這裡有一點是必要記得的應用語文的比較研究探求一字的原意只能證明某時某地某字的本義是什麼不能就此否定演化發展的新意義這樣即使婆羅門教的涅槃原義與月亮神話有關不能就此論定佛教的涅槃也不過如此耶穌以完成「上帝」的律法自居孔子是憲章堯舜文武之道事實上也只是「以述為作」舊瓶裝入新酒這還不能以舊義來論定耶穌或孔子的是否何況釋迦以反婆羅門的立場而宣告無師自悟呢?釋迦說法當然應用當時的語言與術語輪迴菩提涅槃這都是舊有的語文但釋迦不像神類學者那樣的賣弄字源說而是從「空相應緣起」《雜阿含經》卷12(CBETA, T02, no. 99, p. 83, c5)悟入無常無我而體現涅槃涅槃是內自證知的不是外在的他力信仰釋迦教證的特質在無我在「知法(即絕對真理即涅槃)入法」時「但見於法不見於我」《雜阿含經》卷10:「我今從尊者阿難所聞如是法於一切行皆空皆[3]悉寂不可得愛盡離欲滅盡涅槃心樂正住解脫不復轉還不復見我唯見正法」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a13-16)[3]悉寂=寂悉【宋】【元】【明】這所以徹底否定了神的創造而洗盡神教的愚昧杜而未漠視這些竟敢武斷地以為佛教的涅槃也不外乎此真是荒謬之極!我相信真正的人類學者與字源說與神化了的人類學歪曲偽濫的字源說並不相同

上面說過宗教的崇敬對象有關於我們觸對的境界人類的語文起初依指事而引申演化在佛教依德立名無論稱為什麼都不離取象於世俗的事理來詮表「正法」所以涅槃的原義與月亮神話有關或無關都沒有什麼不過我要說的大小乘所共的涅槃「無數無量廣大甚深寂滅」不是取象於月亮月亮那裡有「無數無量廣大甚深寂滅」的德性?取象於世俗的方便假說佛經是約虛空界以譬說「正法」(法性空性)體法性而成身的「法身」契入法性而無礙自在的「涅槃」(涅槃也名無上法)約大乘從體起用即事顯理(融相歸性)來說約虛空日月為比喻倒不是沒有的但決不離卻空界如說「菩薩清涼月遊於畢竟空」《大方廣佛華嚴經》卷43〈33 離世間品〉(CBETA, T09, no. 278, p. 670, c21)「慧日除諸闇普明照世間」《妙法蓮華經》卷7〈25 觀世音菩薩普門品〉:「無垢清淨光慧日破諸闇能伏災風火普明照世間」(CBETA, T09, no. 262, p. 58, a20-21)經中更多說太陽:如佛名毘盧遮那即是「遍照」有的即稱為「大日」這是以杲日當空的光明遍照來喻說覺法性而成佛的智光普照成佛與示現涅槃也就以日出及日輪潛暉來比喻了阿彌陀(婆耶)佛是無量光《觀無量壽經》以落日為觀而生起一切那是比喻從今生到後生此土到彼土意味著那邊(淨土)的光壽無量至於月輪是取象於夜晚的空月皎潔清涼寂靜的境地以此表達聖者的解脫也比喻聖者的利益眾生如說:「如月清涼被眾物」《大方廣佛華嚴經》卷37〈26 十地品〉(CBETA, T10, no. 279, p. 195, c14)

我想告訴神類學者杜而未:佛教的涅槃無論取象於什麼無論依什麼而演化主要是自內證知的寂滅超越相對名相的絕對界這不是根源於初民的神話照著人類自己樣子所造成的神這裡面沒有主宰(我)的權力欲與一切神教——多神一神無關初民蒙昧意識所造成的擬人的神在人類文明進步中早已宣告消失無影無蹤當然杜而未如以為初民蒙昧意識所想像的神最好或者一心一意羨慕那不識不知不知人間有羞恥事(眼目一明亮知有羞恥就失去了樂園)的亞當夏娃那是各人的自由不過無論如何不要為了這個神經失常滿眼所見無非月亮才好!

三 東方淨土為人間的極致

一 東方的理想國

淨土是佛菩薩的清淨土也是人間的理想國約智證畢竟空性以明清淨只就佛的自證說而淨土是有社會性的有眾生有衣食等一切問題現實人間是無限的苦迫與缺陷淨土是無限的清淨莊嚴自由與安樂在這淨土中一切圓滿經常受佛菩薩的教化庇護生在此中一直向上修學過著光明合理的生活約佛的真淨土說一切佛土都是一樣的如有什麼不同那是適應教化的示現不同那麼東方淨土與西方極樂世界有什麼差別呢?阿彌陀佛在因中發願主要是:凡願生我國土的只要念我名號決定往生這著重在攝受眾生使死了的眾生有著光明的前途琉璃光如來因中發十二大願都是針對現實人間的缺陷而使之淨化積極地表現了理想世界的情況這對於人間富有啟發性即人間應依此為理想而使其實現十二大願是:

人人平等一切眾生的相好莊嚴都與佛一樣這意味著眾生與佛的本性不二淨土的眾生身相都是黃金色的表示了種姓的平等印度種姓的階級森嚴起初依形色來分別所以梵語的「種姓」從「色」字而來到現在白種人還歧視有色人種呢!這是人間苦迫的根源之一所以淨土中人人金色也就是人人平等沒有種族歧視等因素了

佛光普照人人能成辦一切事業依世間的光明說如白日臨空才能進行各種的事業依智光說沒有智慧什麼都不會什麼困難都不能解決有了智慧才能無事不辦佛以無量智光普照大眾普熏眾生而智慧漸長所以所作事業沒有不成就的

資生物非常充足在人人平等智力開展下無事不成所以生產豐富民生安樂

人人安住大乘在這苦迫的人間都安住凡夫法凡夫是為了自己的名利享受而努力或為了自己而專修禪定獨善其身也有安住小乘法的那是專心於自己的身心解脫缺少積極為人的悲心安住大乘法的被稱為火裡蓮花是極難得的但在淨土中都能安住大乘不離世間又不著世間如《維摩詰經》所說:「非凡夫行非賢聖(指小乘)行是菩薩行」菩薩是自他俱利上求下化的大家能這樣那當然是極理想的了

戒行清淨淨土眾生行為都合於道德沒有殺盜淫妄的種種罪惡人格健全德行具足

淨土眾生沒有六根不具的個個身心正常能進修佛法

淨土中沒有眾病的迫切苦有了病也不會貧病交加而是眷屬資具醫藥具足有療養有休息眾病自然痊癒了

人人是丈夫相女人在生理上苦痛多障礙重尤其是一向重男輕女的社會淨土都是大丈夫相表示沒有男女間的不平等

思想正確意志堅定淨土眾生不受魔網所纏縛不為外道邪見所欺騙個個修習大乘正道

眾生不受王法所錄古有「政簡刑輕」的理想政治修明到沒有犯罪的有也是很少社會多麼和平而安樂!淨土就是這一理想的實現不像我們這個世界多有繫閉牢獄刑戮鞭撻等身心苦惱

十一淨土中飲食豐足而又進一步的飽餐法味身心都有良好的糧食不像我們這個世界饑渴逼惱為了飲食而造惡業

十二沒有貧無衣服常受蚊蟲寒熱逼惱的不但有衣穿還有種種正當的娛樂負責教化的佛菩薩先使眾生的生活不匱乏再施以佛法的化導真是「衣食足而後知禮義」

淨土中不但物質生活夠理想而智慧道德又能不斷的向佛道而進修這樣的淨土比起中國人所說的大同世界清淨莊嚴得多了!佛在因中立下這樣的大願為了實現這樣的理想廣行菩薩道從自利利他中去完成這不是往生淨土而是建設淨土這可說是最極理想的社會了!

二 東方淨土與中華政治理想

東方淨土受琉璃光如來日光月光遍照菩薩的化導佛菩薩的光臨淨土如虛空明淨日月輝光一樣象徵這國土的清淨與光明中國的政治社會從來也有這種理想只是沒有佛法所說的具體古時帝舜作〈卿雲歌〉說「卿雲爛兮糾縵縵兮日月光華旦復旦兮」——以天像的瑞兆來象徵國家的治平民國初年曾用此為國歌如讚譽政治的修明(帝王的賢明)每說「堯天舜日」「光天化日」陳後主的「日月光天德山河壯帝居」也是讚美君王的聖明唐代的武則天君臨天下自己起個名字叫「曌」也就是日月臨空光照天下以表示他政治的抱負我們現在的國旗還是「青天白日」所以青天(琉璃光)與日月輝光象徵理想的政治社會實是佛教與中國人的共同願望琉璃光如來發十二大願(淨土的建設計劃)已經實現了東方淨土為人間淨土的典範大乘行者應共同為這偉大理想而努力!

四 東方淨土之輝光此土

現在再說到東方淨土藥師琉璃光佛的光明威德加被我們這娑婆世界的眾生東方與西方淨土在攝化娑婆眾生方面是不同的西方淨土從西方落日生起清淨世界阿彌陀佛觀音勢至二菩薩這如太陽的落山所以著重攝受眾生作為死後的歸宿西方表示肅殺像秋冬一到草木都枯萎凋謝但這種萎落當下即是新生機的開始所以西方淨土是無量光明藏也是進入光明的開始往生西方的親近佛菩薩一直向佛道進修而東方是表示生長是光明(神聖)的出現處如《易》說:「帝出乎震」東方藥師琉璃光佛是無量清淨光明體除了淨土的莊嚴與淨土眾生的福樂上進而外還加被娑婆世界的眾生好像天上的日月光明照耀到大地來一樣所以東方淨土的攝受此土眾生不但死後得安穩現生也能免除種種災難危厄如於佛法沒有正見或破戒的慳貪嫉妒的誤入外道邪魔歧途的造作種種惡業的都可依琉璃光如來的威光加被而改邪歸正轉迷啟悟獲得新生這或者修人天行或修二乘行或修菩薩行求往生西方淨土而不能成就的也能承琉璃光佛的威光於臨命終時為八大菩薩所攝引而到達西方東方淨土如天色黎明百事俱興常持《藥師經》藥師佛號藥師咒都能得佛力的加持所以東方淨土不但為人間的理想國在現實困迫災禍的人間能蒙佛力的救護這可見東方淨土的法門是如何的廣大!

五 東方淨土之表徵自心

依天界而表現的東方淨土及佛菩薩威光的加被此土眾生似乎佛與淨土是外在的這當然可以這樣說但還有深刻的意義一切宗教都外依境界而啟發內在的人類有平等自由永恆安樂的理想有超越現實苦迫的願望所以出現種種宗教但總是擬想為外在的神與神國而攝引人去歸向佛法所說的佛與淨土是我們的師範理想世界但同時並非向外馳求而是內在德行的體現能達到與佛一樣的究竟圓滿這才是宗教的究極意趣!外教雖有神與天國但信他學他最多是進入神國與神同在其實神是神你是你你永遠是不徹底不平等的被統治者這不能算是究竟圓滿的宗教!

現實不徹底的一切苦迫淨化而到達圓滿境地即是成佛佛是自心的究竟清淨因此或說「心即是佛」或說「唯心淨土」有些誤解了抹煞外在的淨土這是不對的法性身土雖沒有彼此差別但不能沒有其他的淨土與諸佛不能因自心的佛淨土而否認其他的一切

從自己身心來說東方淨土表徵些什麼呢?眾生是愚昧的顛倒的沒有實在的我法而執著實我與實法這不能通達法性——空性就是無明有了無明即生死流轉苦苦不已這如有了雲霧就不見虛空的真相虛空是那樣的暗昧到成佛覺證了法界的清淨真相才不為無明所蔽如虛空的雲消霧散是那樣的明淨覺(慧)證清淨法界性——勝義諦迷了即成世俗諦梵文中俗諦含有隱覆的意思所以說:「無明覆真故世俗」這如帶上凹凸鏡所見的都不正確一樣依龍樹論說如悟了無明的實性無明就是般若(明)如不悟般若也成為無明所以即暗昧的虛空為明淨的即迷昧了的眾生如覺了法性清淨究竟圓滿是琉璃光佛

眾生無明為本而有兩大煩惱——愛與見見是知解的見解的種種偏執愛是情感的對自我及外境貪戀不捨所以煩惱有見所斷修所斷二類經說煩惱有五住地:見一處住地欲愛住地色愛住地有愛住地無明住地無明住地(虛空暗昧)為本依而有見愛(如雲如霧)見是我見法見愛是我愛法愛到了證入清淨法性兩大煩惱就轉為兩大德性見是如實正見就是般若菩提愛淨化而為慈悲智慧如日光的遍照成事慈悲如月光的清涼蔭物這就是東方淨土中日光遍照與月光遍照二大菩薩所表徵的德性

還有八大菩薩在凡夫位即有漏八識或八邪道覺悟時成無漏八識(或名四智)或八正道約「八正道行入涅槃」《大智度論》卷2〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 72, a14)說表徵八正道的導向寂滅更為妥貼又迷於見著於愛引起無邊的煩惱這些煩惱(八萬四千)如無數星宿的隱沒闇淡空界明淨時無數星宿輝光那就是覺證清淨法界成就一切(八萬四千)功德了!

東方淨土的表徵自心可說是佛法的特色從眾生的本性清淨(本性空)而顯出煩惱即菩提生死即涅槃無明愛見等一切煩惱的轉化就是佛果的無邊功德如來藏(佛性)法門特別指出眾生心本具清淨德性智慧光明所以不僅是心本淨性而且是心光明性這是直指生死雜染的當下本有淨明明暗染淨只是迷悟而已如風雨之夜光明不顯只是被烏雲遮蔽了而我們能見黑暗也還是由於微弱的光沒有光黑暗也說不上了這樣闇染不離明淨離愚癡雜染就沒有智慧清淨眾生本具明淨的可能性這才自發的現起求明求淨的意欲也才有成佛的理想與實現所以佛法的深義是以外在的諸佛與淨土為增上緣作為開發自心光明種種功德的典範而又以自心勝德為因緣直從自己本身去體現以達到內外一如心境不二生佛無別的境地總之若專向外求而不知直向自身去掘發如自身有寶而向他求乞失卻佛教的真價值類如神教的歸向於天神求生於天國了反之如了解宗教的究極意趣那麼仰望神力與求生天國的神教病在不能徹底體認自己如霧裡看花近似而不夠真切如能徹了究竟才知一切宗教的崇仰——神與天國等都不外眾生本具明淨性德的內熏而表達出來這所以《楞伽經》列舉印度宗教的梵自在因陀羅等神而說世人只知崇拜而不知道就是佛

在人智不斷進步的現在到將來擬人的神教必然的歸於消失真正的宗教——佛教將成為一切人的依怙(能度慧理記)

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