永安

嘉州洪雅人。身裁么麼。面色黧䵟。言音鄙惡。而識量寬舒。大抵不可貲也。大中八年間詣成都。造謁府帥。白公敏中。請奏寺額。以其足[A1]跛。肩輿而至。人皆未甞見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師。安置聖壽寺且十日。白中。令僧五六。晝夜互守。而伺察之。內外飲食。亦略同常人。而無解衣去二行之意。詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知。司徒白公奏額。到日便辭歸。眉郡判官盧求見之。謂為小沙彌耳。人云。此師年[A2]已八十餘矣。

亡名者

不知何許人。居褒城西數十里中梁山。數峰迴負。翠碧凝空。處于厥中。行事詭異。言語不常。恒見者弗驚。乍親者可怪。平常酷嗜酒肉。麤重公行。又綱任眾事。且多折中。號師上座。時羣緇伍一皆倣習。師知而歎曰。未淨心地。何敢逆行。逆行非諸人境界。諺云。金以火試。待吾試過。開成中。忽作大餅。招集徒眾曰。與汝曹遊尸陀林去。葢城外山野多墳塚。人所棄屍于此。師踞地舒餅。裹腐爛死屍。向口便啖。俊快之極。同遊諸僧。皆掩鼻唾地而走。師大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也。自此緇徒警悟。化成精苦。遠近歸信。時右僕射柳仲郢。任梁府。親往禮重。終時。年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間。止呼為興元上座。奇踪異迹。未及詳也。

法江

江東人。遊岷蜀。居于法聚寺。即隋蜀王秀所造也。內有仁壽中文帝樹舍利塔。師以慈憫為懷。多逆知其來。言無少悞。甞在房中謂門人曰。外有萬餘人。盡載帽。形且攣䠰。從吾乞救。汝速出寺外求之。不見人物。弟子怪師之言。何其倒亂。徙倚之間。有數十人。荷擔竹器中螺子至。師曰。此之是歟。命取錢贖之。投于水中矣。

羅僧

蜀聖壽寺得果位人也。甞寢疾于五臺山。同會僧俱不可測。而瞻眎之。曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。深感所苦。而煩看眎。今遂平復。由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方。無忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪羣峰。徧詢老樵輩。且曰。未甞聞茲山名。乃歎曰。噫病禪之妄也。將迴。遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。即前導而去。俄睹殿塔儼空。房廊環肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通。不能至此。以我宿緣。一諧遘止。曰可寄一宵乎。答曰。為未可爾。其克勤修證。至此何難。乃命舊童送師歸去。其僧迴望。[A3]但見巖壁峭峻。杉檜莽蒼而[A4]已。則開成中也。時悟達國師知玄。著傳之次。得僧可思。尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得丹景前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏。而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣。

行遵

福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位。入洛進方物。因留京邸。同光末。會明宗將入。兵亂相仍。乃自翦飾。變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運中。狀貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘。則必杜默。于閬中寓光國禪院。徒以律法住持。人不知之師之能否。有李氏子家命齋。飲噉之次。歘起出門叫噪。若有所責。謂李曰。今夜有火。自東南至于西北。街坊鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女。衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。

僧緘者

姓王氏。京兆人。少而察慧。辭氣絕羣。大中十一年。杜審權下對䇿成事。祕書監馮涓。即同年也。乾符中。巢宼充斥。隨流避亂。至渚宮投中[A5]令成汭。汭攻淮海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊襄。趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅也。江陵遂屬高氏。師避地夔峽間。後唐同光三秊。入蜀尋訪馮涓。[A6]已死矣。遂居淨眾寺。而髭髮皓然。且面色紅潤。逍遙然。人不測其情偽焉。

點點師

不知何許人也。孟氏。廣政中。隱卭南大邑山寺。多遊廛肆中。雖事削染。恒若風狂。或與人接。必指黠而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間。率以為常。俚人亦不厭也。日之夕矣。乃市黃白麻紙筆墨。寘懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。所居之室。雖有外戶。且無四壁。入後闔扉。人不得造。初隣僧小童。躡足伺之。見秉燭箕踞。陳紙筆于前。訶責大書。莫曉其文字。往往咄嗟。如決斷處置。久之明闇間熟視。閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數載。卭笮之人咸神異之。後不知其終。

定蘭

成都楊氏子。本闤闠間兇惡屠沽類。天與厥性。悔往前非。誓預六和。化行三蜀。當爾時咸歸信焉。造伽藍一。號聖壽。與其緣未發。乃藏于傭保中。而父母早亡。無資可以追往。每遇諱辰。師悲哭咽絕。輒裸露入青城山。縱蚊蚋䗈蠅。唼咋膚體。且云。捨內財也。用答劬勞。[A7]刺血寫經。後則煉臂。至于拔耳剜目。餧飼鷙鳥猛獸。既而行步非扶導。而觸物顛躓。後有異人掌擎物。若珠顆然。內空眥中。斯須瞻矚如故。冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經中。名為無上施。吾願勤行速要上果矣。大中三年。宣宗詔入內供養。仰其感應之故。以優禮奉之。弟子有緣。恒執事左右。六年二月中。又願焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務久長修煉。師不奉詔。遂焚而絕。有緣表請。易名建塔。勅諡覺性。塔號悟真。蜀都止呼定蘭塔院。于今香火不絕云。

洪正

姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾。所苦沉緜。從復平寧。發誓恒誦金剛般若經。日以二十過為准。精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐。見二鬼使。手操文牒。私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。又患責限遲延。今別得計。見有直府東門者姓常。又與僧同名。亦曾為僧來。共你攝去。以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密問門子常。洪正[A8]已死。守賢先持彌陀經。後改業也。師後不測其終。

雄俊

成都周氏子。善講說。無戒行。所受檀信。非法而用。且多狡詐。唯事疎狂。又經反易服入軍壘。而因逃難。還入緇門。大曆中暴亡。入冥見王。訶責畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊倘入地獄。三世諸佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者。造五逆罪。臨終十念。尚得往生。俊雖造罪。不犯五逆。若論念佛。莫知其數。有一人。乃雄俊居鄰。錯取。頻日念佛。亦暴死。却合得迴。與雄俊傳語云。若見城中道俗告之。我[A9]已得往生西方。言畢。承寶臺直西而去。

清虗

梓州唐氏子。立性剛決。桀黠難防。忽迴心。長誦金剛般若。三業偕齊。無有懈怠。甞于山林持諷。有七鹿馴擾。若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火。連甍灰燼。唯師之屋飈燄飛過。略無焦灼。長安二年。獨遊藍田悟真寺。上方北院。舊無井泉。人力不及。遠取于㵎。挈缾荷甕。運致極勞。時華嚴大師法藏。聞師持經靈驗。乃請祈泉。即入彌勒閣內。焚香經聲達旦者三。恍忽若見三玉女。在閣西北山腹。以刀子剜地。隨便有水。師熟記其處。遂趨起掘之。果獲甘泉。用之不竭。四年從少林寺。山下有佛室。甚寬敞。人無敢到。云鬼神居宅。甞有律師。恃其戒行。夜往念律。見一巨人。以矛[A10]刺之。狼狽下山。逡巡氣絕。又持火頭金剛呪僧。時所宗重。眾謂之曰。君呪力無雙。能宿彼否。曰斯焉足懼。于是賷香火入坐持呪。俄而神出。以手掔足投之㵎下。七日不語。精神昏倒。師聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛鬭。佛像皆振。呪既亡效。還持本經一契。帖然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年。準詔入內祈雨。絕二七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即于佛殿內精禱。并煉一指。纔及一宵。雨周千里。指復如舊。纔遇大水。寺屋皆墊溺。其院無苦。若無澇沒。凡諸異騐。皆如此也。

漢州開化寺亡名

先因入寺。見瑞應交現。遂誓捨身剋苦為期。忽于殿中焚香次。俄覩地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色雲下庭中。曰汝極堅至。必當得道。吾來證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學院內皆變琉璃色。歎嗟不[A11]已。其僧復勤節行焉。

成都費長房

本預緇衣。周朝從廢因俗。博通妙精玄理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代經錄散落難收。佛法肇興。年載蕪沒。乃撰三寶錄一十五卷。始于周莊之初。上編甲子。下錄年號。并諸代所翻經。部卷目軸。別陳敘得在通行闕于甄異。錄成陳奏。下敕行之。所在流傳。

慧詔

陳氏子。本頴川太丘之後。避亂居于丹陽之田里。性恬虗寡嗜慾。沉毅少言。童幼早孤。依兄而長。梯友之至聞于閭閻。十二厭世。出家具戒。便遊京揚。聽莊嚴旻公講釋成論。弘音歷耳。記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少。聊知旨趣。似有夙緣。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃識聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺。採得李子數斛。撮欲噉之。先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學。必淺深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公。繼踵傳業。便迴聽。既闕論本。制不許住。惟有一被。又屬嚴冬。便撒之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽。文義兼善。獨見之明。卓高眾表。辯滅諦為本有。用麤細而折心。時以為穿鑿。有神思也。梁武陵王。出鎮西蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可聞宣。眾議薦舉。皆不合意。王曰。憶往年法集。有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開導如川流。甞于龍淵寺披講。將訖靜坐。房中感見一神。青衣恰服。致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都。苦氣疾。綴慮恒勤。及至蜀講。眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。于時成都法席。恒並置三四法鼓齊振。競敞玄門。而師聽徒濟濟。莫斯為盛。

寶淵

閬中陳氏子。年二十三。于成都出家。居羅天宮。欲學成實論。為弘通之主。州鄉術淺。不愜憑懷。齊建武元年。下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載。義頗染神。旻曰。此君任性儁警。智慮過人。但恨迴忽不倫。動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。若不遇時。不得其死。必當損辱大法矣。師酷好蒲撲。使酒挾氣。終日狼忙。無所推下。旻累諫曉喻。反以為讐。因爾改塗。復從智藏。採孺先業。自建講筵。貨財周瞻。篤勵辛勤。有倍恒日。每言。大丈夫當使人事我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南書。緘封一簏。有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至。不得作文章。今卿白簏未來。判無講理。師曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶帙西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽眾數百。自重名行。少賓知[A12]己。沙門智訓。遊學京華。數論通敏。同還本壤。投分與交。師弗許也。後寺庫犯官。師自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至于事成。知當必敗。因爾出郭。于路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。

寶彖

安漢趙氏子。後居緜州昌隆之蘇溪。天性仁讓。慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅置其前。師便撥除餅果。而取書疏。眾共歎異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西。郡太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。師曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經。欣其文名。重其義旨。就檢讀誦。迷悟轉分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數年。略通持犯。迴聽成實。傳授忘倦。不恡私記。須便輒給。研心所指。科科別致。末又聽韶法師講。偏窮旨趣。武陵王聞師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心。本無文疏。始役情思。抽帖句理。詞義洞合。聽者盈席。私記其言。因成疏本。廣行于世。後還涪川。開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正。十室而九。又鈔集醫方。療諸集苦。或報以金帛者。一無所受。便有銜義懷德者。捨俗出家。或緣障未諧者。盡形八戒。師雖道張井絡。風播岷峩。而志意頹然。唯在通于正法。誠心標樹。不競人物。見大集一經。未弘蜀境。欲為之疏記。使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復尋之。致有煩擾。再稔方就。一無留難。初至虗空藏品。于義不達。閉目思之。不覺身上空中。離牀三四尺許。歘然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬矣。

實海

閬中龔氏子。少出家。有遠志。承揚都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依雲法師聽習成實。旁經諸席。亟發清譽。乃引眾別講。徒屬兼多。于時梁高重法。自講涅槃。命師論佛性義。便昇論榻。雖往返言晤。而執鍮鉐香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執。師應聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚嘆。及後還蜀。住謝寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。敬愛無[A13]已。每就師宿。[1]請談玄理。乃忘晝夜。至旦王將盥手。日影初出。王曰。日暉粉壁。狀似城中。風動剎鈴。方知寺裏。其晨車葢迎王。馬復嘶鳴。師曰。遙看葢動。喜遇陳思。忽聽馬鳴。慶逢龍樹。相與欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辨給無方。為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌加深敬。越于恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾將逝矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。當露屍以遺鳥獸。及建德之年。果被除屏。今院宇荒毀。唯餘一堂。容像存焉。

智方

資中人。其先東吳。遠祖宦于西蜀。遂乃成家。童稚出家。依州郭龍淵寺輪法師處。早與寶海周旋。同往揚都雲法師座下。而機辯爽利。播名揚越。每講商略詞義。清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者。常數百人。初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了。乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級。共日月爭光。同泰九層。與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桷則側布蓮花。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見。庶可聯衡。錄得者秘以賷歸。益部嗚呼嗟嘆。為驚絕。故其語出成章。狀如宿構。寶海頻來擊難。發其聲[A14]采。故海問曰。三變此方。改穢成淨。亦能變凡成聖否。答曰。化佛甚多。狹故須廣。凡聖自爾。何勞改變。又難。若爾則六十小劫。謂如食頃。但是聖睹。凡不能睹。凡聖俱睹。凡望俱聖。師笑曰。高座何曾道此。乃是自道自難耳。海覺言失。乃調曰。三隅木斗。何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池。那稱寶海。眾大笑而散。及疾甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養。致此沉痾。仰勞仁者數來垂問。願生善見。常與同遊。俄而異香滿室。中夜卒于益部。年九十餘。

玄續

姓桑。成都人。出家既久。經綸道業。涅槃成實。所學之宗。常講法華。導引蒙曉。然風彩高峻。容止方複。言談之際。機候變通。達外書。工艸隷。時吐篇什。繼美前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來與語。愛而狎之。至于侯王雄伯。名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高。辯洽電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關。當時絕偶。往參談敘。文集相示。平仲尚之。從容曰。仰承高懷。蔑略諸貴等。今蒙禮顧。深愧非人。師曰。諸貴驕蹇。須以驕蹇對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽然。疑是虗談。恐非實錄。答曰。貧道待公之虗實。亦如公遇續之實虗耳。相與驩笑。嘗為寶園寺製碑銘。中有彈老莊曰。老稱聖者。莊號哲人。持螢比日。用岳方塵。屬有祭江道士馮善英。過寺禮拜。見而惡之。謂師曰。文章各談其美。苦相誹毀。未識所懷。若不除改。我是敕使。當即奏聞。師曰。文章體勢。非爾所知。若稱敕使。欲相威愶者。我寺內年別差人當莊。此是敕許。亦是敕使。卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。英雖大恨。無如[1]之。

道基

姓呂氏。河南東平人也。素挺生知。譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊于彭城。博聽眾師。隨聞成德。討論奧旨。則解悟言前。披析新奇。則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推。前修仰上。隋太尉尚書令楊素。負材經國。任總權衡。嘗奉清猷。躬申禮敬。敘言命理。噎歎而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自見名僧。罕儔其匹。即請于東都。講揚心論。既夙承風駕。體預當衢。遊刃眾部。玄機秀舉。遂能談瀉河傾。響對雷動。于時大業初歲。隋運會昌。義學高于風雲。縉紳峙于山岳。皆擁經講肆。問道知歸。踵武相趨。遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章。并抄八卷。共傳于世。成得諸門。自昔相導。皆經緯剖裂。詞飛戾天。控敘抑揚。範超前古。自爾四海標領。盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。以師榮冠望表。韻逸寰中。大業五年。敕召來止。遂即對揚玄論。允塞天心。隋后解統玄儒。將觀釋府。總集義學。躬臨論場。鑾駕徐移鳴笳。滿于馳道。御筵暫止駐驆。清于教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時披辯之徒。俱開令譽。及將登法座。各擅英雄。而解有所歸。並揖師而為玄宰。名居眾望。德展經綸。先創宏綱。次光帝德。百辟卿士咸異希聲。有隋墜歷。宼蕩中原。求禮四夷。宣尼有旨。乃鼓錫南鄭。張教西岷。于是巴蜀奔飛。望煙來萃。莫不廓清遊霧。邪正分焉。教閱大乘。弘揚攝論。𨤲改先徹。緝纘亡遺。道邁往初。名高宇內。以聽徒難襲。承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠。風教倫通。故覧卷履軾者。若登龍門。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內知名之僧。傳寫流輝。實為符契。但以世接無常。生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福感寺。春秋六十有餘。

靈睿

姓陳。本惟㯋川。流寓蜀部益昌之陳鄉。祖宗信于李氏。其母以二月八日。道觀設齋。因乞有子。還家夢在松林下坐。有七寶鉢。于樹顛飛來入口。便覺有娠。不喜五辛。及其誕後。設或食葷。母子頭痛。于是持齋。八歲。二親携至道士處。令誦步虗詞。面孔血出。還家入田。遇智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛。隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公。入蜀講三論。又為印之弟子。常業大乘。後隨入京。流聽諸法。大業之末。又返蜀部。住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。師止法筵三年。後還本住。常弘此經。又二年許。寺有異學。成實朋流。嫌此空論。常破吾心。將興害意。師在房中北壁而止。初夜還床。栖遑不定。身毛自豎。移往南床。坐至三更。忽聞北壁外有物撞度。達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床。身即穿度。既害不果。又以銀鋌雇賊入房。師坐案邊。覓終不獲。但有一領甲。在常坐處。師知相害之為惡也。即移貫。還緜州益昌之隆寂寺。身相黑短。止長五尺。言令所及。通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。通州騫禪師。作檀越。盡形供給。至七年八月二十五日夜。師夢衣冠來迎。騫往西方去。徒眾盋中皆空無物。至三十日。寺內鐘磬一時皆鳴。騫至三更。據繩床跏坐而終。師周流講唱。傳化不絕。至二十年八月二十四日三更。大風忽起。眾聞聲曰。靈睿法師。來年十月。往南海大國。光明山西阿。觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見旛華從空而下。菩薩滿寺。師猶坐房中看經。外有僧告師曰。旛花異香充寺。師聞捉經出看。斂容立終。堅住不倒。扶臥房中。三更忽起跏坐如生。[A15]刺史躬手付香供養。道俗相送歸東度山。設大會。時年八十三矣。然其潔清。自童稚不飲葷辛。獲如是報云。

僧副

太原祁縣王氏子。弱冠清苦。鑒徹絕羣。年過小學。識成大量。鄉黨稱奇。不仁者遠。而性愛靜。遊無遠近。裹糧尋師。訪所不逮。有達磨禪師。善明觀行。循擾巖穴。言問深博。從而出家。義無再問。一貫懷抱。尋端極緒。為定學宗。後乃周歷講座。經論並知。學唯為[A16]己。聖人無言。齊建武年。南遊揚輦。止于鍾山定林寺。師美其林藪。得栖心之勝壤也。行逾氷霜。言而有信。三衣六物。外無盈長。應時入里。道俗式瞻。加以王侯請道。頹然不怍。咫尺宮闈。未甞謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅為嗟賞。乃命匠人。考其室宇于開善寺以待之。恐有山林之思。師每逍遙于門。負杖而歎曰。環堵之室。蓬戶甕牗。匡坐其間。尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚。何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺。觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。出鎮蜀部。即拂衣附之。爰至井絡。雖途經九折。無忘三念。又以少好經籍。執卷緘默。動移晨晷。遂使庸蜀禪法。自此大行。久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山。有神人現。以慧印三昧。授與野人何規曰。可以此經與南平王。觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之于副時以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈非內因外構。更相起予。不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈。初有勸修福者。師厲聲曰。貨財延命。去道遠矣。房中什物。並施招提僧。予歿之後。但棄山谷。飽于鳥獻。勿營棺壠。以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主。素有歸信。進啟東宮。請著其文。有令。遣湘東王繹。為之樹碑于寺。

曇詢

楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東郡。弱年樂道。久滯樊籠。年二十二。方捨俗事。遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載圓具。謹攝自修。宗稟心學。而專志決烈。同侶先之。圓備戒律。又誦法華。初夏既登。還師定業。承僧稠據于蒼谷。遂往問律。稠亦定山郢匠。前傳所敘。師以聲光所被。遙相揖敬。住既異林。精融理極。思展言造。每因致隔。[A17]但為路罕人蹤。岡饒野獸。栖幽既久。性不狎塵。來往質疑。未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫。披跨不難。巖豁幽阻。攀緣登陟。志存正觀。不以邪道自通。又以旁埀利道。由曲前而通滯。吾今漂指雖艱。必直進以程業。用斯微意。隨境附心。不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻。不難塗窮。後經三夏。移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出。鹿麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學之徒。相慶茲瑞。時因請法。暫往雲門。值徑陰霧昏。便成失道。賴山神示路。方會本途。此乃化感幽冥。神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園。乃為羣蜂所螫。師聞來救。慈心將治。得全餘命。甞有趙人遠至。殷勤致禮。陳云。因病死穌。故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當就獄。賴有曇詢禪師。來為請命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行值二虎相鬬。累時不歇。師乃執錫分之。以身為翳。語云。同居林藪。計無大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯師一蹤。入鳥不亂。獸見如偶。斯又陰德感物。顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定。七日為期。白虎入房。仍為窟宅。獨處靜院。不出十年。自有禪蹤。斯人罕擬。自爾化流河朔。盛闡禪門。杖䇿裹糧。鱗歸霧結。隋文重其德音。致誠虔敬。勅儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇十九年。風疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。五十五夏矣。