道因

濮陽侯氏子。稟祜居醇。含章縱哲。覃訏之歲粹[A1]采多奇。髫齓之辰殊姿特茂。孝愛之節。慈順之風。卒志于斯。年甫七歲。丁于內艱。溢粒絕漿。殆乎滅性。成人之德。見稱州里。免喪之後。思醻罔極。出家之志。人莫移之。便詣靈巖寺。求師落髮。誦習。曾不浹旬。通涅槃經二帙。舉眾驚駭謂為神童。宿齒名流咸所歎服。旋學律儀。又于彭城嵩法師所傳攝大乘。遂依科戒而為節文。年少沙門且令習律。曉四分者方許入聽。師夏臘雖幼。業行攸高。獨于眾中迥見推重。每敷攝論。義理精通。後隱泰嶽。凡經四秋。于是杖錫出山。孑焉超邁。徧參歸蜀。居于多寶寺。緇素聞道譽。乃命開筵攝論維摩。時有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽。尤善大乘。昔在隋朝。英塵久播。暹公傲爾其間。仰之彌峻。每至師之論席。肅然改容。師抗音馳辯。盡妙窮微。益州總管鄧國公竇璡。行臺左僕射贊國公竇軌。長史申國公高士廉。范陽公盧承慶。及前後首僚。西南嶽牧。並國華朝秀重望崇班。共籍芳聲。俱申䖍仰。謝筵之後。乃于彭門山寺。往經廢毀。院宇凋弊。師慨然營緝。未移再稔。蔚成覺苑。又以九部微言。三界式仰緬惟法盡將翳龍宮。遂于寺之北巖。刻多羅之秘袠。并毗尼之正文。縱堯世之洪水襄陵。任趙簡之北山燎狩。必無他慮。與劫齊休。既而清猷遠暢。峻業遐昭。遂簡宸衷。乃紆天綍。追赴京邑。止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本。兼充證義。每有難文。同加參酌。慧日寺主楷法師者。聰爽溫贍。聲藹鴻都。首建法筵。請開奧義。帝城緇俗具來諮稟。欣焉相顧。得所未聞。師研幾史籍。尤好老莊。咀其菁華。含其腴潤。包四始于風律。綜五聲于文緒。故所講訓。內外該通。其專業者。涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經。十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論。及四分等律。其攝論維摩。仍著章疏[A2]已。而能事畢矣。

靖邁

梓潼人。少孺矜持。長高志操。特于經論研覈造微。氣性沉厚。不妄交結。遊必擇方。抵于京輔。貞觀中。屬玄奘西迴。勅奉為太穆太和。于京造廣福寺。就彼翻譯。所須[1]臾力。悉與玄齡商量。務令優給。遂召證義大德。諳練大小乘經論。為時所尊尚者。得一十一人。師預其精選。居慈恩寺。同棲玄明濬辯機。終南山道宣。同執筆綴文。翻譯本事經七卷。師後與神昉筆受。于玉華宮及慈恩寺翻經院。皆推適變故。得經心矣。後著譯經圖紀四卷。銓序古今經目。譯人名位。單譯重翻。疑偽等科。一皆條理。見編于藏。開元中。智昇又續其題目焉。

神清

字靈庾。緜州彰明章氏子。昆季三人。皆有名望。師居乎仲。處胎之際。母頓惡葷羶。及為兒時。雖隨戲弄。遇像即禮。逢僧稽顙。年十三。受學于緜州開元寺辯智法師。其法師嚴峻。限念經千紙。方許落髮。師即誦法華維摩楞伽佛頂等經。時喬琳為緜郡太守。驚其幼俊。躬自降禮請削染焉。至年十七。聽習麤通。即講法華經于慧義寺。依如律師圓具。尋達大宗。乃詣上都。後以優文贍學。入內應奉。暮年鍾其荼蓼。歸慧義寺。講導著述。略無閒日。以元和年中。終于本寺。遷神于白門蘭若。師平昔好為著述。喜作編聯。巨富其才。鑿深于學。三教俱曉。該玄鑒。極彝倫。咸敘前後。撰法華玄箋十卷。釋氏年志三十卷。新律疏要訣十卷。鈔二眾初學儀一卷。有宗七十五法疏一卷。亦名法源記。解小乘所計五位色心心所不相應無為等法。體性業用。一皆詳括。故云法源也。識心論。澄觀論。俱舍義鈔數卷。北山參玄語錄十卷。都計百餘軸。並行于世。其語錄博該三教。㝡為南北鴻儒名僧高士之所披翫。寺居郪城之北長平山陰。故云北山。統三教玄旨。故云參玄也。東川序真贊云。與奘三藏道顏。同攝物異時一體耳。海內學人望風而至。開成中。北山俱舍宗不泯者。師之餘素乎。東川涌潭僧正顏公。著碑本寺。講律臨壇光肇。別附語錄。略記師言行矣。

靈著

緜州劉氏子。年始志學。方遂出家登戒。年四十。精毗尼。講涅槃。一律一經勤于付授。晚歲請問大照禪師。領悟宗風。守志彌篤。後詣長安。大敷禪法。其慕師道者。若魚龍之會淵澤也。以天寶五年四月十日。于安國寺。趺坐怡然而化。塔于佛陀波利塔左。帝女媧墳右。內侍上柱國天水趙思侃撰塔銘。命弟子善運豎碑于塔所。享壽五十六。僧夏三十六。

神會

本西域石氏子。祖父徙居于岐之鳳翔。師至性玄解。明智內發。大璞不耀。時人未知。年三十。方入蜀。謁無相大師。利根頓悟。冥契心印。無相歎曰。吾道在汝矣。後德充慧廣。鬱為禪宗。寂照滅境。超證離念。即心是佛。不見有身。當其凝閉。則土木其質。及夫妙用默濟。雲行雨施。蚩蚩羣甿。陶然知化。睹貌遷善。聞言革非。至于廓蕩昭洗執縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾。儼然加趺坐滅。春秋七十五。法臘三十六。沙門那提。得師之道。傳授將來。時南康王韋公臯。歸心于師。得其禪要。為立碑自撰文并書。禪宗榮之。

南印

姓張氏。明寤之性。得曹溪深旨。無以為證。見淨眾寺神會禪師。始契心焉。所謂落機之錦。濯以增妍。銜燭之龍。行而破暗。師遂出峽徧參。自江陵入蜀。于蜀南江壖。薙艸結茆。眾皆歸仰。漸成佛宇。貞元初年。高司空崇文平劉闢之。後改此寺為聖壽。初名寶應。師化緣將畢。于長慶初示寂入滅。營塔塟于寺右。會昌中毀塔。大中復于江北寶應舊基。仍建此寺。還名聖壽。師有弟子義俛。復興禪法焉。

有緣

東川梓潼馮氏子。至學之年。往成都福感寺。事定蘭開士。即宣宗師也。一日帝以筆書其衫云。此童子與朕有緣。由茲得名。大中九年。遇白公敏中出鎮益部。請師開戒壇于淨眾寺。應召京輦。講傳經律。五臘後海內遊行。參見小馬神照禪師。開悟契機。後居滁州華山數夏。復遊武夷山。時廉使李誨。為築禪室。乾符三年。至縉雲龍泉大賽山立院。因奏祠部給額。號龍安。住十八載。後遷連雲院。太守盧約。請入州開元寺別院。四事供施。天祐丁卯歲四月八日。示疾而終于廨署。報齡七十三。臘五十二。宣宗遺旨。囑制置揚習司空主喪。于寺南園茶毗。拾舍利數百粒。後收四十九粒。并遺骨一瓶。瘞于石塔。晉開運三年乙巳歲。文泰律師。撰塔銘焉。

鑑源

不知何許人。素行甄明。範圍律道。苾芻表率。形直影端。後講華嚴經。號為勝集。日供千人。其米粟常盈倉庫。取之不竭。㳂夏涉秋。未甞告匱。其冥感如此。其山寺越多徵應。有慧觀禪師。見三百餘僧。持蓮燈凌空而去。歷如流星。開元中。崔冀公寧。疑其妖妄。躬自入山。預禁山四方各三十里。不得燃火。至第三夜。有百餘支燈現。兼紅光千尺。冀公蹶然作禮。歎未曾有。時松間出金色手。長六七尺許。有二菩薩。黃白二色閃爍。然復庭前柏樹梢。晝現一燈。其明如日。橫布玻瓈山三里許。有寶珠一顆。約有丈餘。熠爚可愛。西嶺懸大虹橋。橋上梵僧老幼間出。有二炬爛然空中。如相迎送。下有四菩薩。兩兩偶立。俱放身光。高六七丈。復見前松林間。忽現梵宇。額篆書三學二字。下垂繡帶二條。東林之間。夜出金山。月當于午。金銀二燈。列于知鉉法師墳側。韋南康臯。每三月就寺設三百菩薩大齋。菩薩現形捧燈持香。引挹插于山門爐中。白中敏中皆睹其瑞。重興此寺。大中八年。改額開照。其源律師道化。與地俱靈。弟子傳講。東川所宗也。

知玄

字後覺。嘉州洪雅陳氏子。曾祖圖南。任梓州射洪縣令。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺時。凡見佛像僧形。必含喜色。五歲。祖令詠花。便云。花開滿樹紅。花落萬枝空。唯餘一朵在。明日定隨風。祖吟歎不懌。曰。吾育此孫。望其登第。以雪二代之耻。今見孺子志矣。非貽厥也。必從空門。乖所望也。七歲。果遇法泰法師。在寧夷寺講涅槃經。寺與居隣。師日就講肆。一聆法語。若睹前因。是夕夢佛手摩頂。寤啟祖父。乞為出家。親黨觀其志必不可奪。故聽許之。年十一削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺。授大經四十二卷。遠公義疏。𮗿空師圓旨。共一百二十五萬言。皆囊括深奧。方年十三。指撾緇徒。露老成之氣。時丞相杜公元頴。作鎮西蜀。聞師名。命升堂講談于大慈寺普賢閣。黑白二眾日記數萬指。注聽傾心。駭歎無[A3]已。自此蜀人弗斥其名。號陳菩薩耳。傳云。師前身名知鉉。漢州三學山講十地經。感地變瑠璃。師于淨眾寺辯貞律師處圓具。纔聽毗尼。續通俱舍。則長[1]十山固律師之付授。復從本師下三峽。歷荊襄。抵神京資聖寺。乃四海三學之人會要之地。師敷演經論。僧俗仰觀。戶外之屨。日其駢填。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。復習唯識論于安國信法師。又研習外典經籍。百家之言無不該綜。師每恨鄉音不堪講貫。乃于象耳山誦大悲呪。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語矣。有楊茂孝。乃鴻儒也。就師尋究內典。直欲效謝康樂。注涅槃經。多執卷質疑。隨為剖判。致書云。方今海內龍象。非師而誰。次楊刑部汝士高。左丞元𥙿。長安揚魯士。咸造門擬結蓮社。甞一日師宴坐。見茂孝披紫服戴碧冠。三禮畢乘空而去。玄令人偵問茂孝。其夕誡其子曰。吾常欲落髮披緇。汲瓶挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾葢棺時。殮以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方騐先見矣。武宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀蓬萊山。築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏。宰臣屢言。終不迴上意。因德陽節。緇黃會麟德殿。獨詔師與道門敵言。神仙為可學不可學耶。帝叉手付老氏中理大國。若烹小鮮。義共黃冠往復。師陳。帝王理道教化根本。言神仙之術。乃山林間匹夫獨擅高尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭河下傾。辯海橫注。凡數千言。聞者為之股慄。大忤上旨。左右莫不色沮。左護軍仇士良。內樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有斥逐之命。乃密諷貢祝堯詩。師立成五篇。末章云。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍脊滑。君王且住一千年。帝覧詩微解。帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。師即歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公。廉問桂嶺。延止開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自內樞。統左禁軍。以冊定功高。請復興天竺教。奏乞訪師聲迹。師復挂壞衣。歸上國寶應寺。屬壽昌節講贊。賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸造法乾寺。詔師居寺之玉虗亭。大中三年誕節。詔諫議李貽孫。給事楊漢公。緇黃鼎列論義。大悅帝情。因奏天下廢寺。各勅重建。大興梵剎。師有力焉。命畵工圖形于禁中。其優重如是。與相國裴公休友善。同激揚中興佛教。大行利濟。廣明二年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰。齎璽書。肩輿詔赴行在。帝接談論。頗解上心。左軍容田令孜。與諸達官問道勤重。帝欲旌其美。令諸學士撰師號。皆未愜旨。乃揮御翰云。朕蒙師以開示悟入法華之旨。悟者覺也明也。悟達大道。悟佛知見。又云悟者一剎那。不悟河沙劫。所以悟者。真乘了然成佛之義。今賜悟達國師為號。用表朕意。師陳讓不遂。乃乞歸九龍舊廬。

無相大師

乃新羅國王第三子。于本國郡南寺。落髮登戒。以開元十六年。泛東溟至于中國。唐玄宗召見。隷于禪定寺。後入蜀資中。謁智詵禪師。有處寂異人。武則天曾召入宮。賜磨納九條衣。事必懸知。且無差跌。師未至之前。寂曰。外來之賓。明當相見。師一日至。寂公問曰何號。師曰無相。是夜授與摩納衣。師遂入深溪巖谷坐禪。有黑犢二頭。交角盤礴。近身甚急。毛手入其袖。其冷如氷。捫摸至腹。師殊不傾動。每入定五日為度。忽雪深丈餘。有二猛獸來。師自洗拭躶臥其前。願以身施其食。二獸從頭至足。嗅帀而去。山居稍久。衣破髮長。獵者疑是異獸。將射之。師曰。吾乃修道人也。獵者遂止。後入城市。晝在冢間。夜坐樹下。行杜多行。人漸見重。為構精舍于墓前。長史章仇兼瓊俱來禮謁。屬明皇違難入蜀。迎師入內殿供養。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追出境外。仍命二十餘人曳之。及近師身。一皆戰慄。頃刻大風卒起。沙石飛颺。直入廳內。飄簾卷幕。楊翌拜伏。懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越。造淨眾大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數。先居淨眾本院。有一力士。稱捨力。伐柴供僧廚用。不知何許人也。忽一日至夜。持刀挾席。于禪座之側逡巡。覺壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨猢身首分于地矣。乃曳去[A4]瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明師召伐柴者謝之。[A5]已不見矣。甞指其浮圖前柏樹曰。此樹與塔齊。寺當毀矣。至會昌廢毀。樹正與塔等。又言寺前二小池。左羹右飯。齋施若少。則令淘浚自足。果孚其言。而神異多如此類也。以至德元年。無疾示滅。春秋七十七。

待駕

金水縣王氏子。冲孺出家。常作詭異。其父立名待駕。當天寶末年。練行精進。自號頭陀。及玄宗巡幸。削髮為僧。去縣二十里。開逕芟茅。獨居山澤。後成梵宇。此山靈跡頗多。初名石城山。迨明皇至劍門。山神見形迎駕。稱姓李氏。勅賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺。遠望祥雲紫氣。盤結空界。問左右曰。此是何處。對曰。乃石城山。遂悟山神扈衛之意。遂改雲頂為慈雲寺。師後卒于此寺。

惟忠

出家于𮠁縣法定寺。乃後漢永平中。佛法始流中國。便有置德淨伽藍。神光屢現。至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄。誓化岷蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃彈指。其眾驚奔僵仆。隋開皇四年。改名法定寺。有彌勒聖像。唐武德中。忽有枯渣。㳂江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中。竇軌為長史。劍門佛首光見。引達于府。竇公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之。可就法定寺否。乃一人能舉。竇遂造佛身。長史高士廉。葢殿以安之。後有僧汎愛。樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二足餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣佛前。立見灾禍。師于天寶中。于寺愈加精苦。無何塔為霆震。拔其塔心柱出外。忽有小木承代。眾咸怪之。罔測厥由。師乃叩搕于聖彌勒像。告訴天龍。合加畏重。何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫。而雷擊景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還同前震。覆睹之。乃龍神送舊柱安置如故。當其易柱。陰雲四合。有四神人。以身扶翼。立與塔齊。其感物若此。會昌坼寺之前。舍利七粒。出相輪上。白光滿空。向西飛去。蜀皆所睹。將倒之時。赤光見于半天。再置其棗重榮也。師後終寺焉。

處寂

蜀西周氏子。師事寶修禪師。服勤寡慾。與物無競。雅通玄奧。居山北。行杜多行。天后聞名。詔入內。賜摩納僧伽黎。辭乞歸山。涉四十年。足不蹈聚落。常坐宴默不寐。有虎伏座下。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師。自新羅國。將來謁詵禪師。師預誡眾曰。外來之賓。明日當見。宜灑掃以待之。明日果有海東賓。至開元初。新除太守王曄。本黃冠也。景雲中。曾立少功[A6]刺。于是郡終。于釋子苞藏禍心。上任處分。令境內應是沙門追集。唯師不下山。或勸師往參。免為厲階。師謂弟子曰。汝雖出家。猶未識業。吾之未死。王曄其如吾何。迨乎王公上官。三日緇徒畢至。或曰唯處寂蔑視藩侯。弗來致賀。曄微怒。屈諸僧升廳坐[A7]已。將啟怒端。問師違拒之由。慍色悖興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。至廳後屏樹。如被摑頰之聲。禺中氣絕。自此僉謂。罪加無辜之道人。而至于此。師于開元二十二年正月示滅。享年八十七。資中至今崇仰焉。

大川

不知何許人。沉默自居。節操彌厲。戒無竁穴。言不浪施。于漢州棲賢寺。行四聖種法。克苦既增。緜竹之人皆宗奉之。及乎終也。臥于寺外。白衣具牀榻相率。舁歸寺中。務營喪禮。方當屍舉。無何雙鹿引前。若騶導焉。始履門閾。寺額奮然隕地。遠近驚歎。又此山靈異。不容麤鄙。有僧法藏。不謹戒行。多所違犯。神人擲于山下七里許。唯傷足指。從此無不悛革守戒。大曆初。北山變成黃金色。上有樓閣。菩薩行道。斯須之間乘雲遠舉。師素居此寺。與地俱靈。留影供養。如事靈祠焉。

梵僧難陀

華言曰喜。未詳種姓。其為人詭異不倫恭。慢無定。當建中年間。至于岷蜀。時張魏公延賞之任成都。師自言我得如幻三昧。甞入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。初入蜀。與三少尼俱行或。大醉狂歌。或聚眾說法。戍將惡之令擒捉。師被捉隨至。乃曰。貧道寄迹僧門。別有藥術。因指三尼曰。此皆妙于歌舞。戍將乃重之。遂留為置酒肉夜宴。與之飲唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施粉黛。並皆列坐。含睇調笑。逸態絕世。飲欲半酣。師謂尼曰。可為押衙蹋舞。因徐進對舞。曳練迴雪。迅起摩趺。伎亦絕倫。及至曲終。而舞不[A8]已。師乃咄曰。婦女風邪。師忽起取戍將刀。眾謂酒狂。悉皆驚走。遂斫三尼頭。皆踣于地。血及數丈。戍將大驚。呼左右縛師。師笑曰。無艸艸也。徐舉三尼。乃笻竹杖也。血乃所飲之酒耳。師仍坐飲宴。使人斷其頭。釘兩耳于柱上。皆無血。身坐于席上。酒巡到。即瀉入斷處。面色亦赤。而口能歌。手能擊掌應節。及宴散。其身自起。就柱取頭安之。輒無瘢痕。或言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有人。供養數日。師忽不欲住。乃閉關留之。師即入壁縫中。及牽之漸入。唯餘袈裟角。逡巡不見。來日見壁畫僧影。其狀如師。隔日漸落。經七日。空有墨迹。至八日墨迹[A9]已滅。有人早見師[A10]已在彭州界。後不知所之。

懷空

閬州梁氏子。幼適本州耆闍山廣福院削染。得戒之後遊方。參學于大寂禪師。洗然明暢。後至彭城安豐山。挂錫宴默。不數載成大伽藍。甞有一僧。乘空而至。遶垣墻不息。或躡蓮華。或時履地。人或瞻睹。數日之後禮辭師。且曰。我三五稔却來依附。言訖不見。師于興元元年滅度。春秋八十八。長慶元年二月。方遷入塔。

定光

不知何許人。爰從入法。厥性弗拘。糲食斷中。麤襦卒歲。方于庸蜀化導有緣。俄遭武宗毀廢。例反儒宗。及乎佛日重暉。僧倫咸序。師同締構寺宇。因鑄大鐘。計赤金萬餘斤。爾日鼓籥灰飛。投爐火熾。有祥烟兩道。自浮圖相輪。冉冉射上。若虹蜺焉。眾皆引望。五色騰凌相感如然。信鼓斯應。乃阿育王藏佛舍利之塔。太和初。南蠻蒙傞顛。剽掠入益城。分蠻卒居于寺內。廊廡皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。時塔頂出四道濃烟。直上虗空。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汙穢。

智廣

姓崔氏。不知何許人。德瓶素完。道根惟固。化行洪雅。特顯奇踪。凡百病者造之。則以片竹為杖。指其痛端。或一撲之。無不立愈。至有𤼣者則起。跛者則奔。乾寧初。王氏始定成都。雅郡守羅(亡名)罷任。携師來謁蜀主。王氏素知奇術。呼為聖師。先是咸通中。南蠻王及坦綽。來圍成都。幾陷。時天王現沙門形。高五丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人于城北寶曆寺。立五丈僧相。後為牛尚書預毀次。兵火相仍。唯懼毗沙門之頹[A11]圮耳。王氏乃語師曰。公之異術道德動人。可寶曆天王否。尚書行魯曾。夢天王曰。令修吾像。方事經營。持書忽到。請法力成之。師唯其命。徙就天王閣下。居一隅小榻。每日病者填噎其門。日收所施二三十萬錢。又發言勸人出材木。浹旬皆運堆積。令三綱掌管。初師在雅郡本寺羯帝神堂內。居其半室。低門苫辱。不許女人到門。唯有一竹箜子。每齋受䞋二十文。必投箜內。滿則置之佛殿。聲鐘集眾。自他平等分之。凡請齋者。師意止受二十文。䞋多不取。食畢而去。亦無辭告。其後益加神騐。或遇病者。一摑一叱皆起。或令燒紙緡。掇散飲食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之。亦差。光化元年。修天王閣工畢。乃循江瀆池。呪食飼魚經夜。其魚不啻萬億許。皆浮水面而殞。其魚俱生忉利天。復來報謝師恩。

圓相

蜀人也。七歲出家。博綜內外典籍。善屬其文。時號奇童。內修律範。時無間然。龍朔元年。有疾而終。將啟手足時。房內有虹若練。而直上虗空。寺角之鈴。無風自鳴。每夜有鼓角聲。經百餘日方息。從此鳥雀不棲其屋。咸亨四年。甘露降于講堂。師終。弟子收文集三十餘卷。刊行于世。

法融

閬州嚴氏子。穉齒好朴。素惡華楚之服。父訓令秉筆。便畵佛形像。至于聚戲[A12]摶沙為塔。所作無非佛事。年甫十三。見僧儀表表苦求出家。依長樂寺慧休法師薙染。經誦偕通。乃霑戒品。習講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽普寂禪師。道峰孤峻。密付心印。往弋陽福寧寺。丕振宗風。學者麏至。以太和九年。示疾而終。春秋八十九。門人奉神座入塔焉。

貫休

字德隱。金華蘭溪登高姜氏子。七歲父母雅愛。投本縣和安寺圓貞禪師出家。為童時。日誦法華經一千字。耳所蹔聞不忘。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟。有僧見之皆驚異。受具之後。詩名聳動于時。乃往豫章。習法華經起信論。皆精奧義。講訓且勤。本郡太守王慥篤重。次太守蔣瓖。開洗懺戒壇。命師為監壇。乾寧初。賷志謁吳越武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨。遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑。記同力平越將校姓名。遂刊師詩于碑陰。見重如此。善小筆。得六法。長于水墨。可觀。受眾安橋強氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畵一尊。必祈夢得應真貌方成之。與常體不同。自此遊黟歙。與唐安寺蘭闍黎道合。後思登南嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮。于龍興寺安置。時內翰吳融謫官。相遇往來。論道論詩。融為師作集序。則乾寧三年也。尋被誣譖于荊帥。黜師于功安。鬱悒中題硯子曰。入匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僭偽。邀四方賢士。得師甚喜。盛被禮遇。賜賚隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時韋藹舉其美號。所長者歌吟諷刺。微隱存于教化。體調不下二李白賀也。至梁乾化二年。終于所居。春秋八十一。