[A1]無異禪師廣錄卷第三十五
[A2]博山和尚傳
博山和尚者。舒城人也。諱大艤。字無異。人咸稱為無異禪師云。族姓沙。其父太公取姚氏。生和尚也。輙不得食酒肉乳和尚。否則不為食。越七月而母死。使它人婦有子者乳之。易數人皆不肯食。太公日糜榛栗食和尚。和尚得不死。葢神異焉。少長能飲食。更不飲酒及肉食也。嘗與鄰兒嬉戲。為一兒所撲仆折齒。太公性故嚴毅。和尚懼其詬。鄰兒也遂噀血。歸而詳告它故。太公得不怒。慈惠葢天性云。年十六。矢志出家。之金陵瓦棺寺。聽講法華。慨然曰。求之在我。豈可循文逐句哉。遂去。之建武禮五臺通法師。薙髮受業。脩智者止觀之道。甞露坐松下。不知晨夜蚊蚋集軀。如唼槁木。內焉不知有血肉身心。外焉不見有山河大地也。如是五年。寒暑罔輟[A3]已。而詣超華山。從洪法師受比丘律。是時壽昌經大師。方居峩峯。揚曹洞之法。和尚聞其名。往謁焉。見壽昌。荷鋤戴笠。狀類田父。輙心疑之。遂入閩光澤。居白雲峯三年。以所得著書。呈壽昌。壽昌以書報之。謂其非第一義。和尚始爽然自失也。遂焚香禮拜。毀其藁。不復示人。益潛心宗乘。閱船子藏身語。疑情頓發。至忘寢食。居歲餘。忽見趙州囑僧語。恍然有得。走見壽昌。時壽昌。[A4]已從峩峯徙寶方矣。語次頗離微不合。遂居寶方。力求道要。幾至委頓。面目黧黑。膚僅支骨。而精進不衰。一日壽昌受玉山請。欲與和尚偕行。和尚不肯往。曰暑甚安事僕僕也。壽昌曰。今日當有人為女說法。令女疾悟。遂行。途次論君臣五位之旨。和尚語[A5]刺刺不休。壽昌皆然之。既而謂和尚曰。佛印螘尋腥蠅逐臭語。為君位事臣位事。和尚曰。臣邊事。壽昌呵之曰。大有人笑女在。至玉山和尚。趺坐石上。忽聞神像仆地。中心豁然。急作頌呈壽昌。(頌曰。玉山誘一言。心灰語路絕。幾多玄解會。如沸湯澆雪。沒巴鼻金針。好因緣時節。梅蕋綻枯枝。桃花開九月。觸目如休辨。別急水灘頭。拋探篙溺殺。無數英雄客)壽昌曰。子一到多門又到門。和尚益自厲。歸坐一小樓。朝夕不寐。復居歲餘。一日如廁。見人緣木。遂悟至道。疾走見壽昌和尚。所居去寶方寺數十里。須臾而至。幾不知足之蹈之也。入門。壽昌方當戶而坐。見和尚至狀異平日。因迎問曰。子近日如何。和尚曰。有條活路。不許人知。壽昌曰。因甚不許人知。和尚曰。不知不知。壽昌曰。㜑子云何燒菴逐僧。和尚曰。黃金增色耳。昌壽因舉龍吟虎嘯語。命和尚頌。和尚援筆疾書以呈。(頌曰。殺活爭雄各有奇。模糊肉眼曷能知。吐光不遂時流意。依舊春風逐馬蹄)壽昌笑曰。子今日始信吾不女欺也。和尚曰。向後還有事也無。壽昌曰。老僧祇知二時粥飯。不復知有向後事。又問。壽昌曰。女後得坐披衣。幸無籌䇿足矣。遂命秉拂。贈之以偈。(偈曰。本然清淨更如然。契證多生值有緣。觸目渾融皆至妙。通身作用總虛玄。五宗極則機齊貫。三藏精微理共圓。不礙古今凡聖事。如來禪合祖師禪)時和尚方二十七歲。聞鵞湖心大師。以雲棲宏大師神足。授律鵞湖。往受菩薩毗尼。鵞湖興者十年。弟子三百餘人。初不置首座也。和尚至。即留為首座。作偈贈之。(偈曰。鵞湖十載虛元位。一旦緣何立少年。兩個眉毛八個繓。須知佛祖不容前)厥後三禮雲棲。雲棲遇和尚殊優至。因書演暢真乘數字贈之。居鵞湖者六月。即還入閩。圓上座與從父廣文君崇慶。因于鵞湖。見和尚也。輙心折之。因謀所以致和尚者。圓上座遂重繭入閩。請和尚。和尚乃與照監院正首座等八人。至信州。初遊西巖。居四十餘日。嘗無所得。食則[A6]采野蔌為羮。怡然甚樂。既而居祖印院者七月。乃遷博山。博山故韶國師道場。荒廢日久。寺僧皆肉食者流。廣文君倡諸縉紳。偕寺僧請和尚。和尚至。則誅茅為屋。僅足容𨞃。而禪律並行。蹶然興起。鵞湖聞和尚居博山。即以授戒儀軌𢌿之。是時沈大參蒸趙司李士禎。俱從事佛乘。交重和尚也。而和尚道日隆。旋入邵武。葺廣福寶安二蘭若。受化者各數百人。和尚乃使正首座居廣福。而自歸博山。闢草建剎。漸成精藍。居亡何。壽昌以應董巖請。不暇往。遂以書趣和尚。為升座說法。和尚乃往。大闡宗風。辯才無礙。趙文學光孚歎曰。此真壽昌兒也。繼登仰山。再轉法輪。還博山。而弟子益進。朔既燕都。南盡交趾。望風而至者。歲以千計。和尚垂四問。以騐四方。禪那多如枘鑿。又誾首座至。和尚見其機頴不凡。遂令閉關。時加警䇿。居六年。以偈呈和尚。和尚曰。是將師子吼者。乃令出關。以偈贈之。(偈曰。始行大事六年雪。頓入圓明一片冰。今日幸親無縫塔。掣開關鎻萬千層)置為首座。(偈曰。匡扶大法賴吾儕。正眼從茲觸處開。肯信座元一具地。一花端有一如來)嗣是登壇說法時。參揚扢。如見微笑之風。和尚嘗教從父廣文君。參船子藏身語。忽病中有得。拈唐人詩為頌。和尚笑頷之。(頌曰。雨前初見花間蕋。雨後全無葉底花。蜂蝶紛紛過墻去。却疑春色在鄰家)太末詹觀察在泮。聞和尚名。請和尚。居惠安寺。和尚曰。予與劉君。為布衣交。奈何舍就公乎。觀察知不可彊。乃請圓上座居之。和尚既出家。與太公不相聞。及和尚名大著。太公始知和尚尚在。因至博山相見。悲喜交集。曰詎意。公至是者和尚因孝養備至。且宛為勸諭太公。得斷肉食。歲餘而歸。時郡侯故和尚弟子。為具舟送之。至累月而太公卒。和尚因歸展墓。道懷寧人人。焚香導迎。瞻禮恐後。劉太史若宰。時方為諸生。偕其兄弟。禮和尚為師求度。和尚曰。公神氣凝靜。當得上第。為法苑干城。出家須異日爾。因為授菩薩戒。太史著十問。論宗教異同之旨。和尚憑几裁答。慧辯雲興。語具書中。明年太史舉進士第。一一如和尚語。其它學士大夫文學布衣。禮足求戒者。動至數萬。過桐城。幢葢迎者倍。懷寧道路。駢闐至有不得見者。吳庶子應賓。夙參雲棲。自負知識。來參和尚請益。和尚曰。覩公所著頌。深入禪理。第解耳語。于悟猶未也。庶子曰。云何。和尚曰。燒菴頌云爾。(頌曰。寒巖枯木太僧生。說道無情却有情。煙滅。灰飛成露地。閒花野草任縱橫)得無不肯是僧邪。庶子曰。然。和尚曰。吾故謂公乃解也。庶子始心服。願廁弟子列。受菩薩毗尼焉。鞭影頻加。絕塵而犇矣。是時縉紳先生。雲集景附。方太史拱乾數十輩。皆皈蓮座。深䬸法喜。因請登浮山說法也。至舒城謁太公墓。吳庶子及其同輩。具蔬果。為太公設祭。諸文學多從。和尚至舒城者。舒城人且競奔。墓次瞻禮和尚。墓前僅餘席地。和尚得成禮而[A7]已。一時蹂踐。墓為不封。和尚歸道。桐城懷寧。其導迎益倍。昔時葢苾蒭白衣。皈心受戒者。無慮千萬人。天啟丁卯冬。余冏卿大成。來博山參和尚。冏卿固夙窺禪理。輙維摩自居。初見猶不肯下。迨與語信宿。冏卿如醉醍醐。始求為弟子。繾綣倍至。及去和尚曰。此真具隻眼人也。先時閩中曹大參學佺數十人。請和尚至鼓山。和尚謝不行。是歲固請。乃𨓏過劒州道路。爭為參禮。不殊往舒城時。去鼓山三十里許。有洲。常暵涸船為不通。必海潮至。船始得過。和尚乃以冬月行。又非潮期。水遽漲溢。和尚船既度。仍涸如故。既至。揮麈據席。音如潮吼。來集者。數千餘人歸。而博山名。益著于天下。故壽昌弟子黃司李端伯。久習禪要。壽昌入滅。即皈禮和尚也。別數年。走博山謁和尚。與之語幾超乘焉。余冏卿既歸。知正法有在。欲得和尚之金陵。乃糾合徐魏公弘基及諸薦紳。以書幣介陳文學。丹衷來迎。和尚道所經處。導迎之儀。益倍桐城。至金陵居天界寺。寺故廣袤數十里。可容數百萬人。是時冠履相趾。寺為之小。香積之費。日至鉅萬。人各一蔬一飯而[A8]已。魏公初度日。禮和尚。登座說法。是日金陵人。皆見白玉光映天界寺處。甚有見四天王現身雲端者。姑蘇劉監軍錫玄。素慕和尚。聞和尚在金陵。走謁焉。詢以台教。辯如懸河。和尚為剖疑義。更示以別傳之道。監軍窅然自喪。和尚歸。送至蕪湖始還。余冏卿留連江干不忍去。和尚笑曰。此別何足惜。明年秋乃別公耳。壽昌入滅者十年。和尚往禮墖。過董巖。趙文學子來謁。請和尚再至董巖。和尚低徊良久曰。曩非先和尚及乃公促余說法。尚須十年。一旦見迫。遂至登座。往來吳越江閩間。三十年于茲矣。出世太早。謝世亦應爾。吾其逝乎。語訖長笑而別。還山則與彭博士份楊太守聞中謀建浮屠。為身後計。結夏著宗教通說一卷。盡抒玄蘊。九月初書成。遂示疾。至十七日。有星大如盤。霣方丈鴟吻間。中夜和尚召誾首座。至榻前。反覆宗乘奧義。因相與大笑。次首座問疾語[A9]已。(和尚示疾次首座問。和尚四大安樂否。和尚曰。儘著些受用。問。和尚病誰是不病底。曰熱大作麼。又問。末後一段光明如何垂示。曰。問者事作麼)進問和尚。去來自在云何。和尚索筆大書曰。歷歷分明。擲筆趺坐而逝。世壽五十有六。法臘四十有一。嵩上座集其語。為賸錄若干卷。行于世。大弟子智誾。飫餐法乳。堪稱入室。成正德業。夙著鈞足。為後來模範。大忠道柔海納道舟等。皆洪冶之利器。法廐之良駒。道恒道嵩弘恩。辭榮入道。精修禪寂。幾幾乎截流之香象焉。同居者七百餘人。葢人盡旃檀云。
贊曰。余小子日杲。得從諸從兄椷栻樾槻。及友人鄭大球大瑗徐植之潘巘楊鳳翥鵬舉之屬。師事和尚也。見其貌甚偉異。如世所圖慈氏少林像。豈其後身與。明興二百餘年。宗乘寥寥。得和尚而丕振。猗與盛哉。禪律不相謀。宗教不相為也。而和尚法嗣壽昌。律傳鵞湖。殆兼之矣。宜其徧坐名剎。為世仰止聲。且與大鑒爭烈也。
博山和尚傳。
中興信州博山能仁禪寺無異大師墖銘并序
大法垂東。而般若祖翁。有卜世之讖。少之嫩桂林曰。二株去之。千有餘祀。而我博山無異大師。以壽昌[A10]钁頭禪。入于洞山寶鏡三昧。漆園有言。萬世而下。知其解者。旦暮遇之也。嗣黃檗者。不妨親見馬祖。稟龍樹者。復能光啟台宗。誰謂壽昌口生。定非船子法化耶。少林記莂。非其地之謂。其人之謂也。師龍舒沙氏子。法諱大艤。一諱元來。學者稱無異和尚。生而白衣重包。𦾥血酒漿。不入于口。夙熏慈忍。兒時匿墮齒。于厥翁隣子無恐。而蚤為閔氏孤子舍圉若僧舍悠若。十六遊金陵。聞法華于雪浪座下。喟然嘆曰。是法非思量分別之所能解。聲分別心。何有教外別傳。天牖之矣。遂禮五臺靜菴通和尚。為出家兒。求智者旋陀羅尼落處。觀心露坐。身土湛如。不知其顙之為𠾱膚者酒也。如是五年。永嘉空相應法。暖相現前。而師根力自勸。使為壽昌老人作德雲妙高想。初至峨峰。覩簑笠翁爾。入閩止光澤之白雲峯。著心經指南。洋洋乎幾于兩涯不辨。得峨峰報書。直待飲光破顏。別出相見。始信為過量人。炷香遙禮。矢志宗乘。而船子沒蹤跡話。從印宗法友。舌端為師門鼓吹。猶未有以難也。馳贈伽陀。有低頭始見月孤明之句。而師更念。船子在藥山之門。何以二十年始得。瞥地疑情頓發。七聖皆迷。兀兀騰騰。五十旬有半。而於趙州有佛無佛。機緣如釋重負。謁壽昌于寶方。多乎呈簡。曾不得其一頷。居再閱月。形色枯瘁。望之似木雞矣。從赴玉山。揚扢洞宗。時得印可。昌問。佛印偈云。蟻子解尋腥處走。青蠅偏向臭邊飛。君耶臣耶。師云。臣邊事。昌呵之曰。大有人咲汝在。師云。前何以是。今何以非。昌云。一非一切非矣。既達。辟人端居。食頃聞護法神倒地。不覺心開。呈偈云。玉山誘一言。心灰語路絕。幾多玄解會。如沸湯澆雪。沒巴鼻金鍼。好因緣時節。梅蘃綻枯枝。桃花開九月。觸目如休辨別。急水灘頭拋探篙。溺殺無限英雄客。昌曰。一到多門又到門。葢解心絕矣。而命根未斷。別居宗乘堂。又五十旬有半。覩登樹人而悟。乃徹源底也。趣謁寶方。入門便拜。昌問。近日如何。師曰。有個活路。不許人知。昌云。因甚不許人知。師曰。不知不知。昌舉燒庵趂僧話。問婆子作麼生手眼。師曰。黃金增色爾。又舉僧問玄則禪師。龍吟霧起虎嘯風生公案。命頌之。師援筆立就曰。殺活爭雄各有奇。模糊肉眼曷能知。吐光不遂時流意。依舊春風逐馬[1]啼。昌笑云。子今日始知吾不汝欺也。師問。向後還有事也無。昌云。老僧只知穿衣喫飯。師曰。豈無方便。昌云。子後得坐披衣。幸無籌䇿足矣。因命秉拂。贈以偈言。本然清淨亘如然。契證多生值有緣。觸目混融皆至妙。通身作用總虗玄。五宗極則機齊貫。三藏精微理共圓。不礙古今凡聖事。如來禪合祖師禪。更囑之曰。當以無心。相續正用。盡法行持。詶無報之慈恩。利有緣之正信。而師自是佩離文字印。入正徧知海。香幢剎土。湧沒毫端。多聞總持。得大無畏。正偏妙挾。圓頓雙銷。不得知五位之為十玄。六相之非三墮矣。宋薦福本禪師。甞說法于信州博山之能仁寺。人亡政熄。剎有典刑。萬曆壬寅。師年二十有八。受豐邑劉孝廉崇慶鄭節推維城楊別駕時芳上足萬融圓輩請。偕八弟子成正等玠等融等處焉。雖草昧乎禪律。威儀居然。三代禮樂。壽昌度于[A11]己事而辦。自建陽董巖。遣書者三。屬以代座。師不得[A12]已。勉為一眾。舉似家珍。而博山宗風。遂擅天下。閩越吳楚間。惟一月真無與等者。以故六和麋至。四事雲興。久之金碧熒煌。園林葱菁。而踞燈王師子。稱八百人善知識矣。或謂波羅提木叉。不為宗通者說。而師自打落鼻孔。身心羯磨。次第具足性遮。皆淨持犯。兼忘甞之。卒然窺以閴爾。鬼神不得見其隙矣。故師於超華極菴洪公鵞湖養菴心公。皆用和尚禮。而鵞湖虗座元者十載。亟以屬焉。師是以三覲雲棲祖翁。得其殊目。特書演暢真乘之牓。而師念戒為師故。徙五臺之派。繫籍雲棲。其後又以得法因緣。兼為壽昌衍嗣故。出師門者。源一而委二。鋒頴則開之。眼藏惇龐。而茂以香光。禪土交參。銷歸不二。而一片熱腸。視寐者力負夜趨。愀然沸然。不啻赤子之將入井。悲心普運。愛見都忘。第二峯頭。對緣施攝。苟不至一闡提。則昧谷之於高山。蒙茸之於寬博。信進念熏。得未曾有一也。至於就父朝君如奉節度符印。乃至無有一剎那際瞥起。傷他余小子瀹。亦竊於日用中少分覰著。壽昌謂殺佛活祖人。尚不敢縱心生滅。師可謂拳拳服膺。薙染以來。正勤匪懈。白衣丈室。坑塹自遮。郡邑宰官。來而不往。沈觀察蒸季任之義。殷勤三請。始克遘遇。禮於招提。而蕭使君思似趙節推士禎謝邑令邦薦輩。嚴座白椎。先生之門。無執政矣。南湧北沒。則閩之鼓山諸剎。鞭影頻垂。博山雨笠。煙包強半。海濵鄒魯。宇內名流。載自綸扉圭弁。洎乎墨綬銅符。西面而咨。北面而禮。多至不可殫述。述其先後左右。師于一大事者。余小子瀹。得師親繫衣珠。從雲棲優婆塞。稱博山菩薩弟子。曹山孝滿。將不在茲。葢師充充於色身之父。而皇皇於慧身之母。寶方一悟。自以子職無愆。更二十餘年。從故鄉人。得生父耗亟致之伊蒲之餐。以脩法喜。而孕珠九品之臺。所需雖鉢鐼之自出。必請於眾。明年天啟丁卯。尋訃而至。取道桐鄉。慈社法檀厥名。錫類盍簪盈缶實蕃。有徒小子。妄引其端。攀附有心。步趨無足。而浮山密邇。桑梓賴師。右掌遙擎。永言孝思。緣熏增上。寂光與力。庶幾究竟莊嚴。崇禎[A13]己巳。金陵之遊。則余開府大成。聞所聞而來。見所見而慕。惠徼二祖徧啟羣蒙。天界法幢。所謂無大無小。從公于邁狂奔䁥就。號為四輩弟子者。指以億萬計。而師圓音曲唱。乘言會宗。不落思惟。法爾回互。真不啻覩影。闍黎從涅槃起。一時干鳴瓜印之。徒往往竊臨濟後架禪。作日下孤燈伎倆。劍揮巢破。露布全彰。而歸正一編。足使法門五衰頓還。魯陽三舍。功成名遂。意在斯乎。師慈容淨滿。道骨堅凝。眉[A14]采燁然。春秋在顙。法筵清眾不肅而嚴。刈麥負薪。無不人人委蛇詳敘。若有深湛之思者。師云。吾功令雲栖而未之逮耳。初發悟時。常坐一小樓。日惟一餐。手不釋卷。脇不置席者累月。偶嬰憊疾。巍坐終宵。瞷其室者。排闥而投五體。葢那伽之定。戒與之俱。無作悉檀。不住於相。酬機應供。可日食三兩金。而師滴水同餐。寸絲不掛。追憶昔者自閩嶠出。向鐵山折脚。鐺邊飽四旬瓔珞粥。香厨狼籍。了不作濃淡觀。而檀波之別。注于師者。宿于蘧廬。如時而布皆僧物也。壽昌並畊三剎。雲棲移粟諸方。師其二之中乎。請轉法輪。藉手為壽。則氷之投石矣。雲棲之役普陀。是瞻𩗗風蕩舟。眾乃大恐。遊目於斯。儼若空生。晏坐曰。正恁麼時。送却皮袋子便休。而天界拈椎。博山返錫。小子聞其度越者兩事。不動智無緣慈。皆非有心人境界。用師家法語。忌十成。此以知師之能為主中主也。為法求人。婆心徹困。有請益者。示以一息不來。句歸何處。猛令提撕。不徹不止。而師高懸祖印。把斷要津。相似悟頭推入活埋坑裏。痛與鉗鎚。登其門者。龍象如雲。未卜他時。阿誰道個何必。以故三十年間。不少當機。罕聞付法。甞與余開府。激揚此事。大有徑庭。苟非向上一路。乘悟併鎖。寧與不可傳者。俱往以需後覺。或見而知之。或聞而知之。及其知之一也。終不以如來慧命。博禪雛手中。瓣香佛事矣。辯驗龍蛇。三垂影草。一曰。古㵎寒泉。水作何色。二曰。不萌之草。為甚麼能藏香象。三曰。徹底無依。向甚處安身立命。洞上之玄。全提徧吼。薦之言下。何處不是。博山歸自金陵。輙營窣堵。苾蒭分乞。亦未之前聞也。經始子來。忽命簡錄方丈。察及秋毫。若遠行之戒處守。居未幾。而大悲之疾示矣。慰諭經旬。遂有遺教。衲僧衣線下事。嘔心衝口。[A15]刺刺不休。首座智誾問和尚。安樂否。師曰。儘著些子受用。問還有不病者無。師曰。熱大作麼。問來去自繇。請道一句。師為書歷歷分明四字。漏當子夜。坐脫翛然。崇禎庚午季秋之十有八日也。却顧來時。萬曆乙亥仲冬之廿有九日。僧臘四十有一。復更四稔。而世壽之甲始周。踰年辛未孟冬廿有一日。奉全身。墖於寺西棲鳳嶺之陽。師所筮也。天之將喪。民之無援。法梁崩摧。慧日滅沒。緇白遐邇。愴地籲天。而最初代座董巖。迫於三命。早榮之木。未獲後凋。師甞為建陽檀越趙居士。晏如言之矣。方網出入。一身多身。真性廓然。不借而借。仰山老子。[A16]已於千載之上。邈得師真。所留言說法身。別為九種。回源之錄。肇起博山通說之錫。實開雙樹闡信地。則毗耶下座作拈古。而天童喪機。禪警語為發最上乘者。痛處加錐。滑時與杖。可當換骨神丹。淨土偈橫陳清泰。四華再發。頭陀一粲。永明料揀。光影重重。而宗教答響。所謂三根普被。四教均談。不壞今時。全超古路。竺乾四十九年。震旦千七百則。只者些子。師可謂得法自在三昧矣。智誾是師尊重弟子。齒光心印。具體而微。諸監院次及于事。夾輔門庭。咸正無缺。博山營勳區宇。成照為魁。別治邵武二藍。曰廣福。曰寶安。則成正為師。分身揚化。台州道嵩。洞明因果。勇棄葢纏苦。到禮首楞嚴王。得肉眼淨。欲明祖意。但辦肯心。與誾公鞭弭周旋。故是博山二玅。還觀高足其數甚多。了因時至。必有與師代興。而叶久昌之讖者。居士之及門者。劉孝廉最為莫逆。初繫念準提陀羅尼。機緣僅熟。被師以船子公案鈍寘八年。忽發輕安。借昔人韻語頌之。雨前初見花間蘂。雨後全無葉底花。蜂蝶紛紛過墻去。却疑春色在鄰家。師擊節稱善。臨終感大士現身。詰所希望。對以成佛度生。而沒今也。披誓願鎧。究涅槃心。雄峙金湯。必余開府大成徐魏公弘基之為巨擘。劉監軍錫玄。以中興台教為[A17]己任。勞師就機落草引入。曹源彭廣文份楊史君聞中般若根銛。參求志篤。尤師所屬目也。至如廣瀹。無論天下事。即書于錫類。篇者於冶為鍮。於稼為莠。醍醐在握。竟作餓夫。恩大難詶。付在祇劫。誾公率先耆舊。勒狀徵辭。拙指妙音。誰當側耳。博山拄杖。躍出墖廟東頭。過百由旬。打教髓出有分在。銘曰。
崇禎四年歲次辛未十月。
賜進士出身奉直大夫左春坊左諭德兼翰林院侍讀
覃恩進階奉政大夫菩薩十戒弟子皖舒廣瀹吳應賓謹撰
無異禪師廣錄墖銘卷之三十五(終)
No. 1435-F 募刻祖翁異和尚廣錄序
洞水溯曹溪。源深流遠。龍峯連鳳嶺。山好風高。障迴末法狂瀾。直指祖師玄奧。驚人活句。韵出清霄。炤世明燈。光騰碧漢。此祖翁。揭開寶鏡。掉盡老婆舌頭者也。不謂。丙丁奪𦦨。致螢耀以彌空。溪壑亂流。赴海門而失所。磵本師每將舊譜。示我弟兄。欲展弘慈。阻於阿堵。或以初機葢障。遂使方冊缺文。(瀚)用是不揣因緣。惟觀時節。冀先聲之不墜。令後學之有從。遠乞諸檀徧聯法屬捐貲彚梓。非但慧炬重明。附藏流通。且令昏迷頓起。益世多矣。厥功偉歟。住博山法孫(弘瀚)稽首百拜謹題。
校注
[0380001] 啼疑蹄【經文資訊】《卍新續藏》第 72 冊 No. 1435 無異元來禪師廣錄
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-09-29
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