妙法蓮華經卓解卷第二
○譬喻品第三
爾時。舍利弗。踴躍歡喜。
(內解在心。名喜。欣動形色。名踴躍)。
即起合掌。瞻仰尊顏。
(瞻仰尊顏。無餘思念。表開佛知見也)。
而白佛言。今從世尊。聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩。受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。
(感傷者。聞褒大折小。內疑而外鄙。失如來知見者。失佛眼之見。失佛智之知也)。
世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來。以小乘法而見濟度。是我等咎。非世尊也。
(是我咎者。由我迷權。何關理教。由我惑實。何關佛偏。追述昔非。是引過自歸也)。
所以者何。若我等待說所因。成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便。隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟[1]成證。世尊。我從昔來。終日竟夜。每自剋責。
(不解方便者。不知三乘是方便之權。輙便信受。取證小果也)。
而今從佛聞所未聞。未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。爾時舍利弗。欲重宣此義而說偈言。
(自足輪。至手。至毛孔。兩肩。兩腋。身如師子。齒具足。咽中津液。梵音深遠。眼色白毫等)。
(自頂相。至眉。耳。身骨。指踝。面色。手足。儀容和悅。進止如象王。行法如鵞王)。
(自身口念無失。至智慧。知過去未來現在等)。
(昔疑今問)。
(生死中有涅槃。即大乘意。若生死中無涅槃。即小乘意)。
(邪見是凡夫著。入法性是二乘著。梵志即婆羅門。唯五天竺有)。
(廣讚妙經。難逢難遇。當生敬仰。當盡心奉持。當熟思而有大覺悟)。
爾時。佛告舍利弗。吾今於天。人。沙門。婆羅門等。大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。
(長夜受學者。昔雖大化未破無明。方便導引生我法中者。昔以大化。今生大解也)。
舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂[A6]已得滅度。
(悉忘者。廢大習小也)。
我今還欲令汝。憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名玅法蓮華。教菩薩法。佛所護念。
(憶念本願。是得解不虗。先施權教。成中途小善。後顯真實。遂本願大心也)。
舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛。號曰華光。如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。國名離垢。其土平正。清淨嚴餝。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其旁各有七寶行樹。常有華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。
(身子於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。唾而踐。之身子瞋。退作凡夫。願成佛日。開三乘法。故云本願。身子即舍利弗)。
其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中。以菩薩為大寶故。彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。
(以中道智。除二遍染。故國名離垢。以平等慧。斷人我惑。故其土平正。惑斷垢除。宜乎地如瑠璃也)。
爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅迦等大眾。見舍利弗。於佛前。受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。亦以天玅衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中。而自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨眾天華。而作是言。
(上衣。即大衣。自迴轉。身子得記。法性自轉。因果。依正。自他。悉轉也)。
佛昔於波羅柰。初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。爾時諸天子。欲重宣此義而說偈言。
(心佛眾生三妙法之輪也)。
(亦如是。如身子之領解得記也)。
爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。
(昔說三是究竟。今又說一為真實。昔三今一。同異不分。故言皆墮疑惑)。
善哉世尊。願為四眾說其因緣。令離疑悔。
(前三後一即因緣)。
爾時。佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。
(化菩薩。若權若實。皆入佛道也)。
然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬喻得解。
(此引接安慰也。前斥責既切。恐鄙懟自沉。今許其譬喻。使善解也)。
舍利弗。若國邑聚落。有大長者。
(長者即如來。一化之主也)。
其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。
(年高。則博達今古。譬佛智德。衰邁。則根志純熟。譬佛斷德。財富無量。總譬萬德也)。
其家廣大。唯有一門。
(一門者。佛道門也。佛道。理一。理為教所詮。故名門)。
多諸人眾。一百。二百。乃至五百人。止住其中。
(譬五道眾生)。
堂閣朽故。墻壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。
(堂閣。譬欲界。色無色界。墻壁。譬地水火風[1]〔樹〕根梁棟。譬性命意識。朽落傾危。譬三界無常。迁變不停)。
周帀俱時。歘然火起。焚燒舍宅。
(八苦徧在四大四生。故言周帀。竝皆無常。故云俱時。歘然。譬本無今有。本無此苦。無明故有)。
長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。
(譬眾生性欲不同)。
長者見是大火。從四面起。
(譬六道眾生也。四面譬身受心法。於身起淨倒。於受起樂倒。於心起常倒。於法起我倒。起此四倒。故有生老病死。愛別離怨。五陰盛苦)。
即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得出。
(為眾生起大悲心。念其退大故驚。憂其起惡故怖。不為五濁八苦所危。名安。不為四倒所動。名隱)。
而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切[A10]己。心不厭患。無求出意。
(著見名嬉。著愛名戲。不厭患者。不厭無常之苦。不患煩惱之集也。無求出意者。不修道。求滅度也)。
舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之。
(知見譬衣裓。無畏譬几。十力譬案。如來以神通。發動此三法)。
復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。
(一門。即一佛乘。微妙難知。故言狹小。大乘善根微弱。名幼稚。眾生諸根鈍。不堪聞大道難度也)。
我當為說怖畏之事。此舍[A11]已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念[A12]已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者是火。何者是舍。云何為失。
(不驚畏者。不生聞慧。不生思慧。不識八苦五濁。能燒善根。如不知火。不識舍。不知喪失法身之由)。
但東西走戲。視父而[A13]已。
(背明向暗。如東西。生死往還速疾。如馳走。於中起見愛。如戱也。不從大教。故言視父而[A14]已)。
爾時長者。即作是念。此舍[A15]已為大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免斯害。
(上文於所燒之門。安隱得出。今云若不時出。必為所焚。須知前得出者。即是法身出。今言若不時出等者。即是應身。示同眾生有疾。若眾生有善。乘機受化。則與應身時出。設方便。設三乘之權也)。
父知諸子先心。各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著。
(昔曾習小。是知先心。性欲不同。是各有所好。習小。故以小接。不同。故開一為三)。
而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。
(羊車。聲聞乘。鹿車。緣覺乘。牛車。菩薩乘。今在門外者。斷見思。出三界外也)。
汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。
(是轉法輪處。適願者。機教相稱。即聞慧。心勇銳。即思慧。互相推排。推四真諦理。排伏惑見。競趣真道。速疾見理也。爭出者。出三界苦。成無學果。斷思惑盡。方出火宅)。
是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。
(子離火宅。心即泰然。四衢。四諦也。三界思盡。為露地。住果不進。云坐。見思惑盡。真諦理顯。故無障礙)。
時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。
(大乘機發。志求佛道)。
舍利弗。爾時長者。各賜諸子。等一大車。其車高廣。眾寶莊校。周帀欄楯。四面懸鈴。又於其上。張設幰葢。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華瓔。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。
(等者。法等也。各隨本習。四諦六度。無量諸法。開示真實也。車高廣。譬如來知見深遠。眾寶莊校。萬行修飾也。周帀欄楯。總持萬善也。四面懸鈴。譬四無礙辯。幰葢者。慈悲普覆一切。雜寶嚴飾。如來大慈也。寶繩交絡。譬四弘誓也。垂諸華瓔。悅動眾生也。重敷婉筵。一切諸禪柔軟也。駕以白牛。譬無漏般若。體具萬德也。筋。譬五根。力。取摧伏。行步平正。譬定慧均等。其疾如風。到薩婆若也)。
所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。
(數無量者。譬今經開顯。若教若行。皆示實相也。各與不差別者。不移本習。而示真實也)。
所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。
(譬大圓因顯知見。無緣尚度也)。
是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。
(譬菩薩聞法。疑網皆除。三乘之人今得大車。善於變易。過本所望)。
舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虗妄不。舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虗妄。何以故。若全身命。便為[A16]已得玩好之具。
(小乘五分法身。入空慧命。則為[A17]已得玩好)。
況復方便。於彼火宅。而拔濟之。
(教小本在於大。而今獲大)。
世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。
(此述長者本意。若小若大。俱有本心。小非究竟。不須更與)。
何以故。是長者先作是意。我以方便。令子得出。以是因緣。無虗妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。
(二善哉者。述其免難不虛。以佛許三與一。自說為難。故以身子說不虗。取信也)。
舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見。力。無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。
(神力者。深修禪定。能得神通。具足方便也)。
大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。為度眾生。生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。
(三毒。即貪瞋癡。以其能壞出世善心。故名為毒)。
教化令得。阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生。為生老病死。憂悲苦惱之所燒煑。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。
(明八苦之火。從四倒起。合上所見之火。從四面起也)。
眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。
(不觀苦集。故不生厭。不觀道滅。故不求解脫。不以為患。無求出意也)。
舍利弗。佛見此[A18]已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。
(拔大悲之力。樂大慈之力)。
舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨於方便。為諸眾生。讚如來知見。力。無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇懃方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛佛乘。而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘。
(聲聞以四諦為乘。緣覺以十二因緣為乘。菩薩以六度為乘。運出三界。歸於涅槃。出三界。在門外也)。
我今為汝保任此事。終不虗也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。復作是言。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力。覺道。禪定。解脫。三昧等。而自娛樂。便得無量安隱快樂。
舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。慇勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。出於火宅。
(此佛施三乘教也。信受。聞慧也。殷勤。思慧也。精進。修慧也。爭出火宅。不能化他。如羊不顧後群也)。
若有眾生。從佛世尊。聞法信受。慇勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。
(緣覺深知諸法因緣。是法行人。從他聞法少。自推義多。故取鹿不依人。猶有迴顧之慈也)。
若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤脩精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。力。無所畏。愍念安樂。無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。
(菩薩稱一切智者。乃是佛智。望此修因。即是大乘兼運之意也。菩薩慈悲化物。如牛之安忍運載也)。
舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。如來爾時。便作是念。我有無量無邊。智慧力。無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛。禪定解脫等。娛樂之具。皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。
(一相。是實相。即法身。一種。是種智。即般若。能生淨妙之樂。樂即無苦。名解脫。三德高廣莊嚴。名摩訶)。
舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虗妄之咎。
(三車誘引。除其五濁。五濁既除。大善自全。故但與大車也)。
如來亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏。諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。佛欲重宣此義而說偈言。
(明如來出世。本欲說大。但為小智樂著三界。故以方便誘引。還與大乘。即稱本心)。
(不知何者是火。不知三毒四倒也。不知何者為舍。不知四大五陰也。不知云何為失。不知失足墮三塗也。長者以法界為家。諸子以五陰為舍。法界常安五陰常危。總是權名。但了自心。無法不得)。
(三界無始為久。非今所造為故。無常卑鄙為頓弊)。
(頭為殿。腹為堂。背為舍。念念相續無常。為高危)。
(周障是六識。屈曲是六根。六塵徧染六根。故言雜穢充徧)。
(以八鳥。譬八慢)。
(此譬瞋使)。
(此譬癡使。即無明也)。
(此譬貪使。野干類狐。夜鳴。恠獸)。
(此譬疑使。啀喍拒吻惡聲也)。
(總譬五鈍使。五利使)。
(此譬邪見)。
(此譬戒取)。
(此譬身見)。
(此譬見取)。
(此譬邊見)。
(總結利鈍使)。
(三界是佛化應之處。故云屬于一人。由出去後。諸子無知。故令火起。喻起五濁也)。
(欲界四倒八苦如猛焰。色界四倒八苦如臭煙。毗舍闍噉精鬼)。
(無無漏資。故飢渴所惱。猶是輪迴。故周慞走。鳩槃荼。云可畏)。
(宅主。即長者。立。如來在法身地。聞人言。聞佛言也)。
(理性本淨。非三界法。名出。因無明故。便有生死。名入。大善未著。名稚小。無明所覆。名無知)。
(無定慧。故飢渴。墜欲界。故大火所燒)。
(既無大志。復不習小也)。
(用施三乘教也)。
(妙寶。即方便法)。
(馳走。即見諦。空地。即無學)。
(得化機。故慶快。教大緣。故云生。小熟。故云育。將養不易。故甚難。大種微。故愚小。起五濁。故名宅)。
(前云立。是驚怖意。今安坐。見子免難。得無畏也)。
(說法備具也)。
(前云垂諸華纓。秪是見者欣悅。今云處處垂下。乃明眾機徧化也)。
(如來是七種方便。賢聖中尊。九種者。九界也)。
(三明者。宿命知過去苦。天眼知未來苦。漏盡斷煩惱苦)。
(得佛知見如日。無明如夜。直至道場。妙覺位也)。
(所說一乘無三因緣。於十方土審實而求。唯一無三)。
(苦諦。不出六道生死。眾生心喜者。稱其本習也。真實無異者。實苦不可令樂也。一明機。一明應)。
(此明集諦)。
(此明滅諦)。
(此明道諦。道即[1]〔滅〕定慧也)。
(集是能縛。苦是所縛。離苦集。使無所依。名得解脫)。
(法印。即實相印)。
(明如來三世利益。觀過去善為說。觀未來善為說。見在佛。常住靈鷲。阿惟越致。云不退轉也)。
(佛種。了因性。正因性。因緣性也)。
(𩑔屈曲無毛也)。
(常生難處者。八難也。見佛難。聞法難。聾啞難。地獄難。餓鬼難。畜生難。不見佛。不聞法。是北洲難。又長壽天難)。
(謗經生罪。非經為罪緣。葢罪福由心。從佛元意。唯為生福。迷者自咎也)。
(利根。是現在。植善。是過去)。
(脩慈是愍下。恭敬是尊上)。
(捨惡親善是外求。持戒如珠是內護)。
(敬佛是自行。說法是化他。求法是請益之始。專修是歸憑之終)。
(此總結十善人之相)。
○信解品第四
(止至善之地。而無毫髮之疑。謂之信。入大光明藏。而無毫髮之惑。謂之解)。
爾時。慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。
(善吉獨稱慧命。三人稱摩訶者。通論皆大皆慧。又佛於般若命其轉教。為慧人所命。故云慧命。發希有心。故為信)。
即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂[A36]已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。
([A37]已得涅槃。不發大心。故云無所堪任。盡無生智[A38]已立。無所依求。故云不復進求。阿耨菩提。名三解脫門。諸法無我。名空解脫門。男女異相。不可得名。無相解脫門。一切法無相。都無所作。名無作解脫門)。
所以者何。世尊。令我等出於三界。得涅槃證。又今我等。年[A39]已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。
(聞希有法獲開悟利)。
無量珍寶。不求自得。世尊。我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住它國。或十二十。至五十歲。
(無明厚重。解心無力。故言幼稚。退大為捨。自覆曰逃。趣向生死為逝。涅槃法界。是佛自國。生死五欲。是為他國。退墮不返。云久住)。
年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
(善根薰被為長大。在三界中。不得出要之術。為窮。八苦火燒。為困。遇向本國。明脫邪求正也)。
其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。
(實相境為家。具足萬德為富。五度福德名財。般若智慧名寶。導一切法。名無量)。
金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。
(倉譬禪定。禪生百八三昧故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資為盈。化外為溢)。
多有僮僕。臣史佐象。馬民車乘。牛羊無數。出入息利。乃徧它國。
(象運圓教大乘。馬運別教大乘。牛運藏通二教大乘)。
商估賈客。亦甚眾多。時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。
(無大乘功德。故名窮子。退大[A40]已來。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離)。
遂到其父所止之城。父每念子。與子離別。五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以慇勤。每憶其子。
(說此聲聞。本是大乘之子。心懷悔恨者。悔昔不勤教詔[1]〔政〕令逃逝也)。
復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。
(有可度之機。名為得子。與授佛記。名付法財。稱於本心。復言快樂)。
世尊爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。
(由厭苦欣樂。推求理味漸漸積習。遂成出世善根。以此善根。能扣佛慈悲。故言遇到父舍)。
住立門側。遙見其父。踞師子床。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍遶。以真珠瓔絡。價直千萬。莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。
(真珠瓔絡者。即戒定慧。陀羅尼三昧四瓔絡也。價值千萬者。即四十地功德。以嚴法身也。白拂者。權智之用。右即空智。拂四住塵。左即假智。拂塵沙塵。此二為中道方便。故言侍立)。
覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等。種種嚴飾。威德特尊。
(覆以寶帳者。真實慈悲也。華即四攝。旛即神通。香水即定水。散眾名華者。謂戒定慧也。羅列寶物者。羅列諸地真實功德也。出內取與。自行為取。化他為與。威德特尊者。光明無邊也)。
窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。
(智大名大力。神通大名大勢。恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來至此者。有退大之意。法身如王。報身如王等。乃大乘法報。非傭力得物者。小機不能受大化也)。
不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念[A41]已。疾走而去。
(下劣棄大取小。信淺疑深之狀)。
時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。
(昔見眾生退大取小。欲與無機。我常思念者。大悲所痛。無由見者。欲救拔而無機也。忽自來者。可度機發。甚適我願也)。
即遣傍人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。
(遣傍人者。理為正。教為傍。即是遣法身菩薩。為說大乘也。疾走往捉者。顯露大乘。令赴機疾趣菩提也)。
窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。
(卒聞大教。乖心故驚。不識故愕。本不求大。用大化我。故云見捉)。
使者執之逾急。強牽將還。
(內既無機。外逼大化。即是強牽將還也)。
于時窮子。自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃地。
(無大方便。必當永失三乘慧命。故言必死。小智不解大教。故言悶絕)。
父遙見子。而語使言。不須此人。勿強將來。
(既無大機。若現勝身。說大乘法。恐傷其善根。故言勿強)。
以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。
(面者。厭生死名背。向涅槃如面也。醒悟者。開小教。逗小機。令得離煩悶。悟四真諦也。莫復與語者。決定應息大乘教也)。
所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人。云是我子。
(小乘厭苦欣空。畏難大法。審知二萬億佛所。曾發大心。故云審知是子。方便等者。於小乘教中。隨他意語。方便覆護也)。
使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。
(不為大教所逼。故歡喜。得免三途。故言從地。有小善生。故言而起。於四諦中求道法。故言求衣食)。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝直。
(此有作處者。見道。修道。是斷見思之作處。倍與汝直者。五戒十善。止出三途。今四諦。十二因緣。能出三界。是為一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四諦。則能斷惑。得至涅槃。是為二倍也)。
窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。
(若許者。有機是許。欲除見思惑。取證涅槃。不論淨佛國土。成就眾生。所以言雇汝除糞。共作相資也)。
時二使人。即求窮子。既[A42]已得之。具陳上事。爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而恠之。
(取道滅之價。除苦集之糞。父愍而恠者。恠其不求佛道。所失者大。所得者寡也)。
又以它日。於窓牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。
(修因智力少為羸。修因福力少為瘦。四住為糞土。無知為塵坌)。
即脫瓔珞。細軟上服。嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
(二乘不宜見此相好。故脫之。塵土坌身者。現有煩惱。有為有漏也。左手喻實。右手喻權)。
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須。盆器米麵。鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。
(令捨散入靜。故言咄男子。勿復餘去者。定不異緣也。當加汝價者。如意觀中。能發無漏也。諸有所須者。正道皆從如意觀中。求之即得也)。
(得信力故不欺。得精進力故不怠。得念力故不瞋。得定力故不恨。得慧力故不怨言。餘作人者。遠指外道等)。
即時長者。更與作字。名之為兒。爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除糞。
(由不捨小。大機不發。以是二十年中。常令除糞。二十年者。一無礙。一解脫。斷見。九無礙。九解脫。斷思)。
過是[A44]已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。
(聞大乘之法。謂非[A45]己智分。不肯迴小向大。故云在本處)。
世尊爾時。長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。
(當為菩薩說。故云汝悉知之)。
我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心。無令漏失。
(為說般若。無令漏失也)。
爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。
(雖復慕大。未捨下劣心也)。
復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。
(七種方便。無量漸頓。從一法生。既聞此說。思惟二乘。亦應入一。如是思時。漸[A46]已通泰。大心即發)。
臨欲終時。而命其子。并會親族國王大臣。剎利居士。皆悉[A47]已集。
(二萬億佛所。受化之徒。名之為子。十方法身。為親族。如來所共開化者。初說四諦。十二因緣生。次說方等。十二部經。次說摩訶般若。此則普集諸經。融通漸頓。會入此典。故名會國王也)。
即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨我逃走。竛竮辛苦。
(逃走者。背大乘。起無明。竛竮。孤獨也)。
五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覔。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。
(實從我受學。從我起解。我實曾於二萬億佛所。教大法。遁入生死。備經六趣。故云五十餘年)。
今我所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
(一切大乘。萬行萬德。云一切所有。先所出內是子所知者。指昔日大品領教也)。
世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏。自然而至。
(自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得)。
世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸煩惱。迷惑無知。樂著小法。
(三苦。由三受生。苦受。生苦苦。樂受。生壞苦。不苦不樂受。生行苦)。
今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此[A48]已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘多。然世尊先知我等。心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便力。說如來智慧。
(帶三乘方便。說大乘實相)。
我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。隨我等說。而我等不知真是佛子。
(佛以方便力。實相法。共二乘說。我等不識。所以不知真是佛子也)。
今我等方知。世尊於佛智慧。無所恡惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞。樂小法者。然佛實以大乘教化。
(理惟一。故知昔三非實。今捨偽取真。定知非恡)。
是故我等。說本無心有所希求。今法王大寶。自然而至。如佛子所應得者。皆[A49]已得之。
(由善解故。自知我等真是佛子。本具廣大法性。圓滿功德。與諸菩薩曾無有異。但以自迷。妄想執著。流浪輪迴。正如窮子。迷自家鄉。逃逝他國。雖其父未敢即認也。五十年者。即是五陰。五陰中一念生。具五十種惡。馳騁四方者。流轉四生也。依彼世智。期斷煩惱。所謂藉邪顯正。如迦葉等。皆從外道而入佛乘也)。
爾時摩訶迦葉。欲重宣此義而說偈言。
(既息大化。故以方便說小乘法。而誘引之)。
(淨六根五陰也)。
(語者即四念處也。勤作者。即四正勤也。薦席厚煖。即是觀練熏修。四種禪定也)。
(未捨劣心。故宿草菴)。
(最上道。即是空慧般若。三界見思惑盡。故內滅)。
妙法蓮華經卓解卷第二
校注
[0235001] 成或作取 [0237001] 樹疑柱 [0242001] 滅疑戒 [0242002] 吾應作我 [0244001] 政疑故 [0245001] 作應作復【經文資訊】《卍新續藏》第 32 冊 No. 617 法華經卓解
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-12-16
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(以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻)。