文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

法華經卓解

妙法蓮華經卓解卷第二

○譬喻品第三

(以類比況謂之譬開曉令悟謂之喻)

道理精明我相空  相逢自不覺疎慵  塵塵五欲塵塵玅  法界何曾有異同

爾時舍利弗踴躍歡喜

(內解在心名喜欣動形色名踴躍)

即起合掌瞻仰尊顏

(瞻仰尊顏無餘思念表開佛知見也)

而白佛言今從世尊聞此法音心懷踴躍得未曾有所以者何我昔從佛聞如是法見諸菩薩受記作佛而我等不預斯事甚自感傷失於如來無量知見

(感傷者聞褒大折小內疑而外鄙失如來知見者失佛眼之見失佛智之知也)

世尊我常獨處山林樹下若坐若行每作是念我等同入法性云何如來以小乘法而見濟度是我等咎非世尊也

(是我咎者由我迷權何關理教由我惑實何關佛偏追述昔非是引過自歸也)

所以者何若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者必以大乘而得度脫然我等不解方便隨宜所說初聞佛法遇便信受思惟[1]成證世尊我從昔來終日竟夜每自剋責

(不解方便者不知三乘是方便之權輙便信受取證小果也)

而今從佛聞所未聞未曾有法斷諸疑悔身意泰然快得安隱今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言

我聞是法音  得所未曾有  心懷大歡喜
疑網皆[A1]已除  昔來蒙佛教  不失於大乘
佛音甚希有  能除眾生惱  我[A2]已得漏盡
聞亦除憂惱  我處於山谷  或在林樹下
若坐若經行  常思惟是事  嗚呼深自責
云何而自欺  我等亦佛子  同入無漏法
不能於未來  演說無上道  金色三十二

(自足輪至手至毛孔兩肩兩腋身如師子齒具足咽中津液梵音深遠眼色白毫等)

十力諸解脫  同共一法中  而不得此事
八十種妙好

(自頂相至眉身骨指踝面色手足儀容和悅進止如象王行法如鵞王)

十八不共法

(自身口念無失至智慧知過去未來現在等)

如是等功德  而我皆[A3]已失  我獨經行時
見佛在大眾  名聞滿十方  廣饒益眾生
自惟失此利  我為自欺誑  我常於日夜
每思惟是事  欲以問世尊  為失為不失
我常見世尊  稱讚諸菩薩  以是於日夜
籌量如是事  今聞佛音聲  隨宜而說法
無漏難思議  令眾至道場

(昔疑今問)

我本著邪見  為諸梵志師  世尊知我心
拔邪說涅槃

(生死中有涅槃即大乘意若生死中無涅槃即小乘意)

我悉除邪見  於空法得證  爾時心自謂
得至於滅度

(邪見是凡夫著入法性是二乘著梵志即婆羅門唯五天竺有)

而今乃自覺  非是實滅度  若得作佛時
具三十二相  天神夜叉眾  龍神等恭敬
是時乃可謂  永盡滅無餘  佛於大眾中
說我當作佛  聞如是法音  疑悔悉[A4]已除
初聞佛所說  心中大驚疑  將非魔作佛
惱亂我心耶  佛以種種緣  譬喻巧言說
其心安如海  我聞疑網斷  佛說過去世
無量滅度佛  安住方便中  亦皆說是法
現在未來佛  其數無有量  亦以諸方便
演說如是法  如今者世尊  從生及出家
得道轉法輪  亦以方便說  世尊說實道
波旬無此事  以是我定知  非是魔作佛
我墮疑網故  謂是魔所為  聞佛柔軟音
深遠甚微玅  演暢清淨法  我心大歡喜
疑悔求[A5]已盡  安住實智中  我定當作佛
為人天所敬  轉無上法輪  教化諸菩薩

(廣讚妙經難逢難遇當生敬仰當盡心奉持當熟思而有大覺悟)

爾時佛告舍利弗吾今於天沙門婆羅門等大眾中說我昔曾於二萬億佛所為無上道故常教化汝汝亦長夜隨我受學我以方便引導汝故生我法中

(長夜受學者昔雖大化未破無明方便導引生我法中者昔以大化今生大解也)

舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂[A6]已得滅度

(悉忘者廢大習小也)

我今還欲令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是大乘經名玅法蓮華教菩薩法佛所護念

(憶念本願是得解不虗先施權教成中途小善後顯真實遂本願大心也)

舍利弗汝於未來世過無量無邊不可思議劫供養若干千萬億佛奉持正法具足菩薩所行之道當得作佛號曰華光如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊國名離垢其土平正清淨嚴餝安隱豐樂天人熾盛琉璃為地有八交道黃金為繩以界其側其旁各有七寶行樹常有華果華光如來亦以三乘教化眾生舍利弗彼佛出時雖非惡世以本願故說三乘法

(身子於六十劫行菩薩道因婆羅門乞眼唾而踐之身子瞋退作凡夫願成佛日開三乘法故云本願身子即舍利弗)

其劫名大寶莊嚴何故名曰大寶莊嚴其國中以菩薩為大寶故彼諸菩薩無量無邊不可思議算數譬喻所不能及非佛智力無能知者若欲行時寶華承足此諸菩薩非初發意皆久植德本於無量百千萬億佛所淨修梵行恒為諸佛之所稱歎常修佛慧具大神通善知一切諸法之門質直無偽志念堅固如是菩薩充滿其國舍利弗華光佛壽十二小劫除為王子未作佛時其國人民壽八小劫華光如來過十二小劫授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告諸比丘是堅滿菩薩次當作佛號曰華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀其佛國土亦復如是舍利弗是華光佛滅度之後正法住世三十二小劫像法住世亦三十二小劫爾時世尊欲重宣此義而說偈言

(以中道智除二遍染故國名離垢以平等慧斷人我惑故其土平正惑斷垢除宜乎地如瑠璃也)

舍利弗來世  成佛普智尊  號名曰華光
當度無量眾  供養無數佛  具足菩薩行
十力等功德  證於無上道  過無量劫[A7]
劫名大寶嚴  世界名離垢  清淨無瑕穢
以瑠璃為地  金繩界其道  七寶雜色樹
常有華果實  彼國諸菩薩  志念常堅固
神通波羅蜜  皆[A8]已悉具足  於無數佛所
善學菩薩道  如是等大士  華光佛所化
佛為王子時  棄國捨世榮  於最末後身
出家成佛道  華光佛住世  壽十二小劫
其國人民眾  壽命八小劫  佛滅度之後
正法住於世  三十二小劫  廣度諸眾生
正法滅盡[A9]已  像法三十二  舍利廣流布
天人普供養  華光佛所為  其事皆如是
其兩足聖尊  最勝無倫匹  彼即是汝身
宜應自欣慶

爾時四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大眾見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記心大歡喜踊躍無量各各脫身所著上衣以供養佛釋提桓因梵天王等與無數天子亦以天玅衣天曼陀羅華摩訶曼陀羅華等供養於佛所散天衣住虗空中而自迴轉諸天伎樂百千萬種於虗空中一時俱作雨眾天華而作是言

(上衣即大衣自迴轉身子得記法性自轉因果依正自他悉轉也)

佛昔於波羅柰初轉法輪今乃復轉無上最大法輪爾時諸天子欲重宣此義而說偈言

(心佛眾生三妙法之輪也)

昔於波羅柰  轉四諦法輪  分別說諸法
五眾之生滅  今復轉最玅  無上大法輪
是法甚深奧  少有能信者  我等從昔來
數聞世尊說  未曾聞如是  深妙之上法
世尊說是法  我等皆隨喜  大智舍利弗
今得受尊記  我等亦如是  必當得作佛
於一切世間  最尊無有上  佛道叵思議
方便隨宜說  我所有福業  今世若過世
及見佛功德  盡迴向佛道

(亦如是如身子之領解得記也)

爾時舍利弗白佛言世尊我今無復疑悔親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記是諸千二百心自在者昔住學地佛常教化言我法能離生老病死究竟涅槃是學無學人亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃而今於世尊前聞所未聞皆墮疑惑

(昔說三是究竟今又說一為真實昔三今一同異不分故言皆墮疑惑)

善哉世尊願為四眾說其因緣令離疑悔

(前三後一即因緣)

爾時佛告舍利弗我先不言諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法皆為阿耨多羅三藐三菩提耶是諸所說皆為化菩薩故

(化菩薩若權若實皆入佛道也)

然舍利弗今當復以譬喻更明此義諸有智者以譬喻得解

(此引接安慰也前斥責既切恐鄙懟自沉今許其譬喻使善解也)

舍利弗若國邑聚落有大長者

(長者即如來一化之主也)

其年衰邁財富無量多有田宅及諸僮僕

(年高則博達今古譬佛智德衰邁則根志純熟譬佛斷德財富無量總譬萬德也)

其家廣大唯有一門

(一門者佛道門也佛道理一理為教所詮故名門)

多諸人眾一百二百乃至五百人止住其中

(譬五道眾生)

堂閣朽故墻壁隤落柱根腐敗梁棟傾危

(堂閣譬欲界色無色界墻壁譬地水火風[1]〔樹〕根梁棟譬性命意識朽落傾危譬三界無常迁變不停)

周帀俱時歘然火起焚燒舍宅

(八苦徧在四大四生故言周帀竝皆無常故云俱時歘然譬本無今有本無此苦無明故有)

長者諸子若十二十或至三十在此宅中

(譬眾生性欲不同)

長者見是大火從四面起

(譬六道眾生也四面譬身受心法於身起淨倒於受起樂倒於心起常倒於法起我倒起此四倒故有生老病死愛別離怨五陰盛苦)

即大驚怖而作是念我雖能於此所燒之門安隱得出

(為眾生起大悲心念其退大故驚憂其起惡故怖不為五濁八苦所危名安不為四倒所動名隱)

而諸子等於火宅內樂著嬉戲不覺不知不驚不怖火來逼身苦痛切[A10]心不厭患無求出意

(著見名嬉著愛名戲不厭患者不厭無常之苦不患煩惱之集也無求出意者不修道求滅度也)

舍利弗是長者作是思惟我身手有力當以衣裓若以几案從舍出之

(知見譬衣裓無畏譬几十力譬案如來以神通發動此三法)

復更思惟是舍唯有一門而復陿小諸子幼稚未有所識戀著戲處或當墮落為火所燒

(一門即一佛乘微妙難知故言狹小大乘善根微弱名幼稚眾生諸根鈍不堪聞大道難度也)

我當為說怖畏之事此舍[A11]已燒宜時疾出無令為火之所燒害作是念[A12]如所思惟具告諸子汝等速出父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了無出心亦復不知何者是火何者是舍云何為失

(不驚畏者不生聞慧不生思慧不識八苦五濁能燒善根如不知火不識舍不知喪失法身之由)

但東西走戲視父而[A13]

(背明向暗如東西生死往還速疾如馳走於中起見愛如戱也不從大教故言視父而[A14]已)

爾時長者即作是念此舍[A15]已為大火所燒我及諸子若不時出必為所焚我今當設方便令諸子等得免斯害

(上文於所燒之門安隱得出今云若不時出必為所焚須知前得出者即是法身出今言若不時出等者即是應身示同眾生有疾若眾生有善乘機受化則與應身時出設方便設三乘之權也)

父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物情必樂著

(昔曾習小是知先心性欲不同是各有所好習小故以小接不同故開一為三)

而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必憂悔如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲

(羊車聲聞乘鹿車緣覺乘牛車菩薩乘今在門外者斷見思出三界外也)

汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅

(是轉法輪處適願者機教相稱即聞慧心勇銳即思慧互相推排推四真諦理排伏惑見競趣真道速疾見理也爭出者出三界苦成無學果斷思惑盡方出火宅)

是時長者見諸子等安隱得出皆於四衢道中露地而坐無復障礙其心泰然歡喜踊躍

(子離火宅心即泰然四衢四諦也三界思盡為露地住果不進云坐見思惑盡真諦理顯故無障礙)

時諸子等各白父言父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與

(大乘機發志求佛道)

舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車其車高廣眾寶莊校周帀欄楯四面懸鈴又於其上張設幰葢亦以珍奇雜寶而嚴飾之寶繩交絡垂諸華瓔重敷婉筵安置丹枕駕以白牛膚色充潔形體姝好有大筋力行步平正其疾如風又多僕從而侍衛之

(等者法等也各隨本習四諦六度無量諸法開示真實也車高廣譬如來知見深遠眾寶莊校萬行修飾也周帀欄楯總持萬善也四面懸鈴譬四無礙辯幰葢者慈悲普覆一切雜寶嚴飾如來大慈也寶繩交絡譬四弘誓也垂諸華瓔悅動眾生也重敷婉筵一切諸禪柔軟也駕以白牛譬無漏般若體具萬德也譬五根取摧伏行步平正譬定慧均等其疾如風到薩婆若也)

所以者何是大長者財富無量種種諸藏悉皆充溢而作是念我財物無極不應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子愛無偏黨我有如是七寶大車其數無量應當等心各各與之不宜差別

(數無量者譬今經開顯若教若行皆示實相也各與不差別者不移本習而示真實也)

所以者何以我此物周給一國猶尚不匱何況諸子

(譬大圓因顯知見無緣尚度也)

是時諸子各乘大車得未曾有非本所望

(譬菩薩聞法疑網皆除三乘之人今得大車善於變易過本所望)

舍利弗於汝意云何是長者等與諸子珍寶大車寧有虗妄不舍利弗言不也世尊是長者但令諸子得免火難全其軀命非為虗妄何以故若全身命便為[A16]已得玩好之具

(小乘五分法身入空慧命則為[A17]已得玩好)

況復方便於彼火宅而拔濟之

(教小本在於大而今獲大)

世尊若是長者乃至不與最小一車猶不虗妄

(此述長者本意若小若大俱有本心小非究竟不須更與)

何以故是長者先作是意我以方便令子得出以是因緣無虗妄也何況長者自知財富無量欲饒益諸子等與大車佛告舍利弗善哉善哉如汝所言

(二善哉者述其免難不虛以佛許三與一自說為難故以身子說不虗取信也)

舍利弗如來亦復如是則為一切世間之父於諸怖畏衰惱憂患無明闇蔽永盡無餘而悉成就無量知見無所畏有大神力及智慧力具足方便智慧波羅蜜

(神力者深修禪定能得神通具足方便也)

大慈大悲常無懈倦恒求善事利益一切而生三界朽故火宅為度眾生生老病死憂悲苦惱愚癡闇蔽三毒之火

(三毒即貪瞋癡以其能壞出世善心故名為毒)

教化令得阿耨多羅三藐三菩提見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煑亦以五欲財利故受種種苦又以貪著追求故現受眾苦後受地獄畜生餓鬼之苦若生天上及在人間貧窮困苦愛別離苦冤憎會苦如是等種種諸苦

(明八苦之火從四倒起合上所見之火從四面起也)

眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫於此三界火宅東西馳走雖遭大苦不以為患

(不觀苦集故不生厭不觀道滅故不求解脫不以為患無求出意也)

舍利弗佛見此[A18]便作是念我為眾生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲

(拔大悲之力樂大慈之力)

舍利弗如來復作是念若我但以神力及智慧力捨於方便為諸眾生讚如來知見無所畏者眾生不能以是得度所以者何是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱而為三界火宅所燒何由能解佛之智慧舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難然後各與珍寶大車如來亦復如是雖有力無所畏而不用之但以智慧方便於三界火宅拔濟眾生為說三乘聲聞辟支佛佛乘而作是言汝等莫得樂住三界火宅勿貪麤弊色聲香味觸也若貪著生愛則為所燒汝速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘

(聲聞以四諦為乘緣覺以十二因緣為乘菩薩以六度為乘運出三界歸於涅槃出三界在門外也)

我今為汝保任此事終不虗也汝等但當勤修精進如來以是方便誘進眾生復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在無繫無所依求乘是三乘以無漏根力覺道禪定解脫三昧等而自娛樂便得無量安隱快樂

(得無生智為自在得盡智為無繫我生[A19]已盡不受後有名無所依所作[A20]已辦梵行[A21]已立名無所求根即五根力即五力覺即七覺支道即八正道住於真空涅槃故云安隱快樂)

舍利弗若有眾生內有智性從佛世尊聞法信受慇勤精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞乘如彼諸子為求羊車出於火宅

(此佛施三乘教也信受聞慧也殷勤思慧也精進修慧也爭出火宅不能化他如羊不顧後群也)

若有眾生從佛世尊聞法信受慇勤精進求自然慧樂獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘如彼諸子為求鹿車出於火宅

(緣覺深知諸法因緣是法行人從他聞法少自推義多故取鹿不依人猶有迴顧之慈也)

若有眾生從佛世尊聞法信受勤脩精進求一切智佛智自然智無師智如來知見無所畏愍念安樂無量眾生利益天人度脫一切是名大乘菩薩求此乘故名為摩訶薩如彼諸子為求牛車出於火宅

(菩薩稱一切智者乃是佛智望此修因即是大乘兼運之意也菩薩慈悲化物如牛之安忍運載也)

舍利弗如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處自惟財富無量等以大車而賜諸子如來亦復如是為一切眾生之父若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂如來爾時便作是念我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏是諸眾生皆是我子等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂

(一相是實相即法身一種是種智即般若能生淨妙之樂樂即無苦名解脫三德高廣莊嚴名摩訶)

舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子然後但與大車寶物莊嚴安隱第一然彼長者無虗妄之咎

(三車誘引除其五濁五濁既除大善自全故但與大車也)

如來亦復如是無有虗妄初說三乘引導眾生然後但以大乘而度脫之何以故如來有無量智慧力無所畏諸法之藏能與一切眾生大乘之法但不盡能受舍利弗以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三佛欲重宣此義而說偈言

(明如來出世本欲說大但為小智樂著三界故以方便誘引還與大乘即稱本心)

(不知何者是火不知三毒四倒也不知何者為舍不知四大五陰也不知云何為失不知失足墮三塗也長者以法界為家諸子以五陰為舍法界常安五陰常危總是權名但了自心無法不得)

譬如長者  有一大宅  其宅久故
而復頓弊

(三界無始為久非今所造為故無常卑鄙為頓弊)

堂舍高危

(頭為殿腹為堂背為舍念念相續無常為高危)

柱根摧朽  梁棟傾斜  基陛隤毀
墻壁[A22]圮坼  泥塗阤落  覆苫亂墜
椽梠差脫  周障屈曲  雜穢充徧

(周障是六識屈曲是六根六塵徧染六根故言雜穢充徧)

有五百人  止住其中  鴟梟鵰鷲
烏鵲鳩鴿

(以八鳥譬八慢)

蚖蛇蝮蝎  蜈蚣蚰蜒

(此譬瞋使)

守宮百足  鼬貍鼷鼠  諸惡蟲輩
交橫馳走  屎尿臭處  不淨流溢
蜣蜋諸蟲  而集其上

(此譬癡使即無明也)

狐狼野干  咀嚼踐踏  嚌齧死屍
骨肉狼藉  由是群狗  競來搏撮
飢羸慞惶  處處求食

(此譬貪使野干類狐夜鳴恠獸)

鬪諍摣掣  啀喍嘷吠

(此譬疑使啀喍拒吻惡聲也)

其舍恐怖  變狀如是  處處皆有
魑魅魍魎

(總譬五鈍使五利使)

夜叉惡鬼  食噉人肉  毒蟲之屬
諸惡禽獸  孚乳產生  各自藏護
夜叉競來  爭取食之  食之既飽
惡心轉熾  鬪諍之聲  甚可怖畏

(此譬邪見)

鳩槃茶鬼  蹲踞土埵  或時離地
一尺二尺  往返遊行  縱逸嬉戲

(此譬戒取)

捉狗兩足  撲令失聲  以脚加頸
怖狗自樂  復有諸鬼  其身長大
躶形黑瘦  常住其中  發大惡聲
呌呼求食

(此譬身見)

復有諸鬼  其咽如針

(此譬見取)

復有諸鬼  首如牛頭  或食人肉
或復噉狗  頭髮髼亂  殘害兇險
飢渴所逼  呌喚馳走

(此譬邊見)

夜叉餓鬼  諸惡鳥獸  飢急四向
窺看窓牖  如是諸難  恐畏無量

(總結利鈍使)

是朽故宅  屬于一人  其人近出
未久之間

(三界是佛化應之處故云屬于一人由出去後諸子無知故令火起喻起五濁也)

於後宅舍  忽然火起  四面一時
其𦦨俱熾  棟梁椽柱  聲震裂
摧折墮落  墻壁崩倒  諸鬼神等
揚聲大呌  鵰鷲諸鳥  鳩槃茶等
周慞惶怖  不能自出  惡獸毒蟲
藏竄孔穴  毗舍闍鬼  亦住其中
薄福德故  為火所逼  共相殘害
飲血噉肉  野干之屬  並[A23]已前死
諸大惡獸  競來食噉  臭煙熢㶿
四面充塞

(欲界四倒八苦如猛焰色界四倒八苦如臭煙毗舍闍噉精鬼)

蜈蚣蚰蜒  毒蛇之類  為火所燒
爭走出穴  鳩槃茶鬼  隨取而食
又諸餓鬼  頭上火然  飢渴熱惱
周慞悶走

(無無漏資故飢渴所惱猶是輪迴故周慞走鳩槃荼云可畏)

其宅如是  甚可怖畏  毒害火災
眾難非一  是時宅主  在門外立
聞有人言

(宅主即長者如來在法身地聞人言聞佛言也)

汝諸子等  先因遊戲  來入此宅
稚小無知  歡娛樂著

(理性本淨非三界法名出因無明故便有生死名入大善未著名稚小無明所覆名無知)

長者聞[A24]已  驚入火宅  方宜救濟
令無燒害  告喻諸子  說眾患難
惡鬼毒蟲  災火蔓延  眾苦次第
相續不絕  毒蛇蚖蝮  及諸夜叉
鳩槃茶鬼  野干狐狗  鵰鷲鴟梟
百足之屬  飢渴惱急  甚可怖畏
此苦難處  況復大火

(無定慧故飢渴墜欲界故大火所燒)

諸子無知  雖聞父誨  猶故樂著

(既無大志復不習小也)

嬉戲不[A25]已  是時長者  而作是念
諸子如此  益我愁惱  今此舍宅
無一可樂  而諸子等  耽湎嬉戲
不受我教  將為火害  即便思惟
設諸方便

(用施三乘教也)

告諸子等  我有種種  珍玩之具
妙寶好車

(妙寶即方便法)

羊車鹿車  大牛之車  今在門外
汝等出來  吾為汝等  造作此車
隨意所樂  可以遊戲  諸子聞說
如此諸車  即時奔競  馳走而出
到於空地

(馳走即見諦空地即無學)

離諸苦難  長者見子  得出火宅
住於四衢  坐師子座  而自慶言
我今快樂  此諸子等  生育甚難
愚小無知  而入險宅  多諸毒蟲
魑魅可畏  大火猛𦦨  四面俱起
而此諸子  貪樂嬉戲  我[A26]已救之
令得脫難  是故諸人  我今快樂

(得化機故慶快教大緣故云生小熟故云育將養不易故甚難大種微故愚小起五濁故名宅)

爾時諸子  知父安坐  皆詣父所
而白父言  願賜我等  三種寶車
如前所許  諸子出來  當以三車
隨汝所欲  今正是時  惟垂給與

(前云立是驚怖意今安坐見子免難得無畏也)

長者大富  庫藏眾多  金銀琉璃
硨磲碼碯

(說法備具也)

以眾寶物  造諸大車  莊校嚴飾
周匝欄楯  四面懸鈴  金繩交絡
真珠羅網  張施其上  金華諸纓
處處垂下  眾綵雜飾  周帀圍繞

(前云垂諸華纓秪是見者欣悅今云處處垂下乃明眾機徧化也)

柔輭繒纊  以為茵褥  上妙細氎
價直千億  鮮白潔淨  以覆其上
有大白牛  肥壯多力  形體姝好
以駕寶車  多諸儐從  而侍衛之
以是妙車  等賜諸子  諸子是時
歡喜踊躍  乘是寶車  遊於四方
嬉戲快樂  自在無礙  告舍利弗
我亦如是  眾聖中尊  世間之父

(如來是七種方便賢聖中尊九種者九界也)

一切眾生  皆是我子  深著世樂
無有慧心  三界無安  猶如火宅
眾苦充滿  甚可怖畏  常有生老
病死憂患  如是等火  熾然不息
如來[A27]已離  三界火宅  寂然閒居
安處林野  今此三界  皆是我有
其中眾生  悉是吾子  而今此處
多諸患難  唯我一人  能為救護
雖復教詔  而不信受  於諸欲染
貪著深故  以是方便  為說三乘
令諸眾生  知三界苦  開示演說
出世間道  是諸子等  若心決定
具足三明  及六神通  有得緣覺
不退菩薩

(三明者宿命知過去苦天眼知未來苦漏盡斷煩惱苦)

汝舍利弗  我為眾生  以此譬喻
說一佛乘  汝等若能  信受是語
一切皆當  成得佛道  是乘微妙
清淨第一  於諸世間  為無有上
佛所悅可  一切眾生  所應稱讚
供養禮拜  無量億千  諸力解脫
禪定智慧  及佛餘法  得如是乘
令諸子等  日夜劫數  常得遊戲
與諸菩薩  及聲聞眾  乘此寶乘
直至道場

(得佛知見如日無明如夜直至道場妙覺位也)

以是因緣  十方諦求  更無餘乘
除佛方便

(所說一乘無三因緣於十方土審實而求唯一無三)

告舍利弗  汝諸人等  皆是吾子
我則是父  汝等累劫  眾苦所燒
我皆濟拔  令出三界  我雖先說
汝等滅度  但盡生死  而實不滅
今所應作  唯佛智慧  若有菩薩
於是眾中  能一心聽  諸佛實法
諸佛世尊  雖以方便  所化眾生
皆是菩薩  若人小智  深著愛欲
為此等故  說於苦諦  眾生心喜
得未曾有  佛說苦諦  真實無異

(苦諦不出六道生死眾生心喜者稱其本習也真實無異者實苦不可令樂也一明機一明應)

若有眾生  不知苦本  深著苦因
不能蹔捨  為是等故  方便說道
諸苦所因  貪欲為本

(此明集諦)

若滅貪欲  無所依止  滅盡諸苦
名第三諦

(此明滅諦)

為滅諦故  修行於道

(此明道諦道即[1]〔滅〕定慧也)

離諸苦縛  名得解脫  是人於何
而得解脫  但離虗妄  名為解脫

(集是能縛苦是所縛離苦集使無所依名得解脫)

其實未得  一切解脫  佛說是人
未實滅度  斯人未得  無上道故
我意不欲  令至滅度  我為法王
於法自在  安隱眾生  故現於世

(一切解脫即滅諦無上道即道諦佛本欲與一切解脫證無上道入大涅槃而眾生不堪障既[A28]已除還說此也佛為法王於權實法[A29]已得自在開三權顯一實稱佛本心)

汝舍利弗  我此法印  為欲利益
世間故說

(法印即實相印)

在所遊方  勿妄宣傳  若有聞者
隨喜頂受  當知是人  阿惟越致
若有信受  此經法者  是人[A30]已曾
見過去佛  恭敬供養  亦聞是法
若人有能  信汝所說  則為見我
亦見於汝  及比丘僧  并諸菩薩
斯法華經  為深智說  淺識聞之
迷惑不解  一切聲聞  及辟支佛
於此經中  力所不及  汝舍利弗
尚於此經  以信得入  況餘聲聞
其餘聲聞  信佛語故  隨順此經
[A31]己智分

(明如來三世利益觀過去善為說觀未來善為說見在佛常住靈鷲阿惟越致云不退轉也)

[2]又舍利弗  憍慢懈怠  計吾見者
莫說此經  凡夫淺識  深著五欲
聞不能解  亦勿為說  若人不信
毀謗此經  則斷一切  世間佛種

(佛種了因性正因性因緣性也)

或復顰蹙  而懷疑惑  汝當聽說
此人罪報  若佛在世  若滅度後
其有誹謗  如斯經典  見有讀誦
書持經者  輕賤憎嫉  而懷結恨
此人罪報  汝今復聽  其人命終
入阿鼻獄  具足一劫  劫盡更生
如是展轉  至無數劫  從地獄出
當墮畜生  若狗野干  其形𩑔瘦
黧黮疥癩  人所觸嬈  又復為人
之所惡賤  常困飢渴  骨肉枯竭
生受楚毒  死被瓦石

(𩑔屈曲無毛也)

斷佛種故  受斯罪報  若作馲駝
或生驢中  身常負重  加諸杖捶
但念水草  餘無所知  謗斯經故
獲罪如是  有作野干  來入聚落
身體疥癩  又無一目  為諸童子
之所打擲  受諸苦痛  或時致死
於此死[A32]已  更受蟒身  其形長大
五百由旬  聾騃無足  宛轉腹行
為諸小蟲  之所咂食  晝夜受苦
無有休息  謗斯經故  獲罪如是
若得為人  諸根闇鈍  矬陋𤼣躄
盲聾背傴  有所言說  人不信受
口氣常臭  魑魅所著  貧窮下賤
為人所使  多病痟瘦  無所依怙
雖親附人  人不在意  若有所得
尋復忘失  若修醫道  順方治病
更增它疾  或復致死  若自有病
無人救療  設服良藥  而復增劇
若它反逆  抄劫竊盜  如是等罪
橫罹其殃  如斯罪人  常生難處

(常生難處者八難也見佛難聞法難聾啞難地獄難餓鬼難畜生難不見佛不聞法是北洲難又長壽天難)

狂聾心亂  永不聞法  於無數劫
如恒河沙  生輙聾啞  諸根不具
常處地獄  如遊園觀  在餘惡道
[A33]己舍宅  駝驢猪狗  是其行處
謗斯經故  獲罪如是  若得為人
聾盲瘖啞  貧窮諸衰  以自莊嚴
水腫乾痟  疥癩癰疽  如是等病
以為衣服  身常臭處  垢穢不淨
深著我見  增益嗔恚  婬欲熾盛
不擇禽獸  謗斯經故  獲罪如是
告舍利弗  謗斯經者  若說其罪
窮劫不盡  以是因緣  我故語汝
無智人中  莫說此經

(謗經生罪非經為罪緣葢罪福由心從佛元意唯為生福迷者自咎也)

若有利根  智慧明了  多聞強識
求佛道者  如是之人  乃可為說
若人曾見  億百千佛  植諸善根
深心堅固  如是之人  乃可為說

(利根是現在植善是過去)

若人精進  常脩慈心  不惜身命
乃可為說  若人恭敬  無有異心
離諸凡愚  獨處山澤  如是之人
乃可為說

(脩慈是愍下恭敬是尊上)

又舍利弗  若見有人  捨惡知識
親近善友  如是之人  乃可為說
若見佛子  持戒清潔  如淨明珠
求大乘經  如是之人  乃可為說

(捨惡親善是外求持戒如珠是內護)

若人無瞋  質直柔軟  常愍一切
恭敬諸佛  如是之人  乃可為說
復有佛子  於大眾中  以清淨心
種種因緣  譬喻言辭  說法無礙
如是之人  乃可為說  若有比丘
為一切智  四方求法  合掌頂受
但樂受持  大乘經典  乃至不受
餘經一偈  如是之人  乃可為說
如人至心  求佛舍利  如是求經
[A34]已頂受  其人不復  志求餘經
亦未曾念  外道典籍  如是之人
乃可為說

(敬佛是自行說法是化他求法是請益之始專修是歸憑之終)

告舍利弗  我說是相  求佛道者
窮劫不盡  如是等人  則能信解
汝當為說  妙法華經

(此總結十善人之相)

○信解品第四

(止至善之地而無毫髮之疑謂之信入大光明藏而無毫髮之惑謂之解)

人人即佛不須疑  不信還應是自欺  一日肯能真克[A35]己  眾生何患不菩提

爾時慧命須菩提摩訶迦旃延摩訶迦葉摩訶目犍連從佛所聞未曾有法世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記發希有心歡喜踊躍

(善吉獨稱慧命三人稱摩訶者通論皆大皆慧又佛於般若命其轉教為慧人所命故云慧命發希有心故為信)

即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地一心合掌曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛言我等居僧之首年並朽邁自謂[A36]已得涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅三藐三菩提世尊往昔說法既久我時在座身體疲懈但念空無相無作於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生心不喜樂

([A37]已得涅槃不發大心故云無所堪任盡無生智[A38]已立無所依求故云不復進求阿耨菩提名三解脫門諸法無我名空解脫門男女異相不可得名無相解脫門一切法無相都無所作名無作解脫門)

所以者何世尊令我等出於三界得涅槃證又今我等[A39]已朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提不生一念好樂之心我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記心甚歡喜得未曾有不謂於今忽然得聞希有之法深自慶幸獲大善利

(聞希有法獲開悟利)

無量珍寶不求自得世尊我等今者樂說譬喻以明斯義譬若有人年既幼稚捨父逃逝久住它國或十二十至五十歲

(無明厚重解心無力故言幼稚退大為捨自覆曰逃趣向生死為逝涅槃法界是佛自國生死五欲是為他國退墮不返云久住)

年既長大加復窮困馳騁四方以求衣食漸漸遊行遇向本國

(善根薰被為長大在三界中不得出要之術為窮八苦火燒為困遇向本國明脫邪求正也)

其父先來求子不得中止一城其家大富財寶無量

(實相境為家具足萬德為富五度福德名財般若智慧名寶導一切法名無量)

金銀琉璃珊瑚琥珀玻瓈珠等其諸倉庫悉皆盈溢

(倉譬禪定禪生百八三昧故庫譬實相能發十八空智慧故自資為盈化外為溢)

多有僮僕臣史佐象馬民車乘牛羊無數出入息利乃徧它國

(象運圓教大乘馬運別教大乘牛運藏通二教大乘)

商估賈客亦甚眾多時貧窮子遊諸聚落經歷國邑

(無大乘功德故名窮子退大[A40]已來備遭諸苦深起厭患欲求出離)

遂到其父所止之城父每念子與子離別五十餘年而未曾向人說如此事但自思惟心懷悔恨自念老朽多有財物金銀珍寶倉庫盈溢無有子息一旦終沒財物散失無所委付是以慇勤每憶其子

(說此聲聞本是大乘之子心懷悔恨者悔昔不勤教詔[1]〔政〕令逃逝也)

復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮

(有可度之機名為得子與授佛記名付法財稱於本心復言快樂)

世尊爾時窮子傭賃展轉遇到父舍

(由厭苦欣樂推求理味漸漸積習遂成出世善根以此善根能扣佛慈悲故言遇到父舍)

住立門側遙見其父踞師子床寶几承足諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍遶以真珠瓔絡價直千萬莊嚴其身吏民僮僕手執白拂侍立左右

(真珠瓔絡者即戒定慧陀羅尼三昧四瓔絡也價值千萬者即四十地功德以嚴法身也白拂者權智之用右即空智拂四住塵左即假智拂塵沙塵此二為中道方便故言侍立)

覆以寶帳垂諸華旛香水灑地散眾名華羅列寶物出內取與有如是等種種嚴飾威德特尊

(覆以寶帳者真實慈悲也華即四攝旛即神通香水即定水散眾名華者謂戒定慧也羅列寶物者羅列諸地真實功德也出內取與自行為取化他為與威德特尊者光明無邊也)

窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至此竊作是念此或是王或是王等非我傭力得物之處

(智大名大力神通大名大勢恐怖者小機劣弱怯懼大道也悔來至此者有退大之意法身如王報身如王等乃大乘法報非傭力得物者小機不能受大化也)

不如往至貧里肆力有地衣食易得若久住此或見逼迫強使我作作是念[A41]疾走而去

(下劣棄大取小信淺疑深之狀)

時富長者於師子座見子便識心大歡喜即作是念我財物庫藏今有所付我常思念此子無由見之而忽自來甚適我願我雖年朽猶故貪惜

(昔見眾生退大取小欲與無機我常思念者大悲所痛無由見者欲救拔而無機也忽自來者可度機發甚適我願也)

即遣傍人急追將還爾時使者疾走往捉

(遣傍人者理為正教為傍即是遣法身菩薩為說大乘也疾走往捉者顯露大乘令赴機疾趣菩提也)

窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何為見捉

(卒聞大教乖心故驚不識故愕本不求大用大化我故云見捉)

使者執之逾急強牽將還

(內既無機外逼大化即是強牽將還也)

于時窮子自念無罪而被囚執此必定死轉更惶怖悶絕躃地

(無大方便必當永失三乘慧命故言必死小智不解大教故言悶絕)

父遙見子而語使言不須此人勿強將來

(既無大機若現勝身說大乘法恐傷其善根故言勿強)

以冷水灑面令得醒悟莫復與語

(面者厭生死名背向涅槃如面也醒悟者開小教逗小機令得離煩悶悟四真諦也莫復與語者決定應息大乘教也)

所以者何父知其子志意下劣自知豪貴為子所難審知是子而以方便不語他人云是我子

(小乘厭苦欣空畏難大法審知二萬億佛所曾發大心故云審知是子方便等者於小乘教中隨他意語方便覆護也)

使者語之我今放汝隨意所趣窮子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以求衣食

(不為大教所逼故歡喜得免三途故言從地有小善生故言而起於四諦中求道法故言求衣食)

爾時長者將欲誘引其子而設方便密遣二人形色憔悴無威德者汝可詣彼徐語窮子此有作處倍與汝直

(此有作處者見道修道是斷見思之作處倍與汝直者五戒十善止出三途今四諦十二因緣能出三界是為一倍又外道六行但能伏惑今修四諦則能斷惑得至涅槃是為二倍也)

窮子若許將來使作若言欲何所作便可語之雇汝除糞我等二人亦共汝作

(若許者有機是許欲除見思惑取證涅槃不論淨佛國土成就眾生所以言雇汝除糞共作相資也)

時二使人即求窮子[A42]已得之具陳上事爾時窮子先取其價尋與除糞其父見子愍而恠之

(取道滅之價除苦集之糞父愍而恠者恠其不求佛道所失者大所得者寡也)

又以它日於窓牖中遙見子身羸瘦憔悴糞土塵坌汙穢不淨

(修因智力少為羸修因福力少為瘦四住為糞土無知為塵坌)

即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具更著麤弊垢膩之衣塵土坌身右手執持除糞之器狀有所畏

(二乘不宜見此相好故脫之塵土坌身者現有煩惱有為有漏也左手喻實右手喻權)

語諸作人汝等勤作勿得懈息以方便故得近其子後復告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價諸有所須盆器米麵鹽醋之屬莫自疑難亦有老弊使人須者相給

(令捨散入靜故言咄男子勿復餘去者定不異緣也當加汝價者如意觀中能發無漏也諸有所須者正道皆從如意觀中求之即得也)

好自安意我如汝父[1]作憂慮所以者何我年老大而汝少壯汝常作時無有欺怠瞋恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作人自今[A43]已後如所生子

(得信力故不欺得精進力故不怠得念力故不瞋得定力故不恨得慧力故不怨言餘作人者遠指外道等)

即時長者更與作字名之為兒爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人由是之故於二十年中常令除糞

(由不捨小大機不發以是二十年中常令除糞二十年者一無礙一解脫斷見九無礙九解脫斷思)

過是[A44]已後心相體信入出無難然其所止猶在本處

(聞大乘之法謂非[A45]己智分不肯迴小向大故云在本處)

世尊爾時長者有疾自知將死不久語窮子言我今多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與汝悉知之

(當為菩薩說故云汝悉知之)

我心如是當體此意所以者何今我與汝便為不異宜加用心無令漏失

(為說般若無令漏失也)

爾時窮子即受教勅領知眾物金銀珍寶及諸庫藏而無希取一餐之意然其所止故在本處下劣之心亦未能捨

(雖復慕大未捨下劣心也)

復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心

(七種方便無量漸頓從一法生既聞此說思惟二乘亦應入一如是思時[A46]已通泰大心即發)

臨欲終時而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[A47]已集

(二萬億佛所受化之徒名之為子十方法身為親族如來所共開化者初說四諦十二因緣生次說方等十二部經次說摩訶般若此則普集諸經融通漸頓會入此典故名會國王也)

即自宣言諸君當知此是我子我之所生於某城中捨我逃走竛竮辛苦

(逃走者背大乘起無明竛竮孤獨也)

五十餘年其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覔忽於此間遇會得之此實我子我實其父

(實從我受學從我起解我實曾於二萬億佛所教大法遁入生死備經六趣故云五十餘年)

今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知

(一切大乘萬行萬德云一切所有先所出內是子所知者指昔日大品領教也)

世尊是時窮子聞父此言即大歡喜得未曾有而作是念我本無心有所希求今此寶藏自然而至

(自顧無心希望佛道而今忽聞得記作佛故云不求自得)

世尊大富長者則是如來我等皆似佛子如來常說我等為子世尊我等以三苦故於生死中受諸煩惱迷惑無知樂著小法

(三苦由三受生苦受生苦苦樂受生壞苦不苦不樂受生行苦)

今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞我等於中勤加精進得至涅槃一日之價既得此[A48]心大歡喜自以為足便自謂言於佛法中勤精進故所得弘多然世尊先知我等心著弊欲樂於小法便見縱捨不為分別汝等當有如來知見寶藏之分世尊以方便力說如來智慧

(帶三乘方便說大乘實相)

我等從佛得涅槃一日之價以為大得於此大乘無有志求我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說而自於此無有志願所以者何佛知我等心樂小法以方便力隨我等說而我等不知真是佛子

(佛以方便力實相法共二乘說我等不識所以不知真是佛子也)

今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜所以者何我等昔來真是佛子而但樂小法若我等有樂大之心佛則為我說大乘法於此經中唯說一乘而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者然佛實以大乘教化

(理惟一故知昔三非實今捨偽取真定知非恡)

是故我等說本無心有所希求今法王大寶自然而至如佛子所應得者[A49]已得之

(由善解故自知我等真是佛子本具廣大法性圓滿功德與諸菩薩曾無有異但以自迷妄想執著流浪輪迴正如窮子迷自家鄉逃逝他國雖其父未敢即認也五十年者即是五陰五陰中一念生具五十種惡馳騁四方者流轉四生也依彼世智期斷煩惱所謂藉邪顯正如迦葉等皆從外道而入佛乘也)

爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言

我等今日  聞佛音教  歡喜踊躍
得未曾有  佛說聲聞  當得作佛
無上寶聚  不求自得  譬如童子
幼稚無識  捨父逃逝  遠到他土
周流諸國  五十餘年  其父憂念
四方推求  求之既疲  頓止一城
造立舍宅  五欲自娛  其家巨富
多諸金銀  硨磲碼碯  真珠琉璃
象馬牛羊  輦輿車乘  田業僮僕
人民眾多  出入息利  乃徧它國
商估賈人  無處不有  千萬億眾
圍遶恭敬  常為王者  之所愛念
群臣豪族  皆共宗重  以諸緣故
往來者眾  豪富如是  有大力勢
而年朽邁  益憂念子  夙夜惟念
死時將至  癡子捨我  五十餘年
庫藏諸物  當如之何  爾時窮子
求索衣食  從邑至邑  從國至國
或有所得  或無所得  饑餓羸瘦
體生瘡癬  漸次經歷  到父住城
傭賃展轉  遂至父舍  爾時長者
於其門內  施大寶帳  處師子座
眷屬圍繞  諸人侍衛  或有計算
金銀寶物  出內財產  注記券疏
窮子見父  豪貴尊嚴  謂是國王
若國王等  驚怖自恠  何故至此
覆自念言  我若久住  或見逼迫
強驅使作  思惟是[A50]已  馳走而去
借問貧里  欲往傭作  長者是時
在師子座  遙見其子  默而識之
即勅使者  追捉將來  窮子驚喚
迷悶躃地  是人執我  必當見殺
何用衣食  使我至此  長者知子
愚癡狹劣  不信我言  不信是父
即以方便  更遣餘人  眇目矬陋
無威德者  汝可語之  云當相雇
除諸糞穢  倍與汝價

(既息大化故以方便說小乘法而誘引之)

窮子聞之  歡喜隨來  為除糞穢
淨諸房舍

(淨六根五陰也)

長者於牖  常見其子  念子愚劣
樂為鄙事  於是長者  著弊垢衣
執除糞器  往到子所  方便附近
語令勤作  既益汝價  并塗足油
飲食充足  薦席厚煖  如是苦言
汝當勤作  又以輭語  若如吾子

(語者即四念處也勤作者即四正勤也薦席厚煖即是觀練熏修四種禪定也)

長者有智  漸令入出  經二十年
執作家事  示其金銀  真珠玻瓈
諸物出入  皆使令知  猶處門外
止宿草菴  自念貧事  我無此物

(未捨劣心故宿草菴)

父知子心  漸[A51]已曠大  欲與財物
即聚親族  國王大臣  剎利居士
於此大眾  說是我子  捨我它行
經五十歲  自見子來  [A52]已二十年
昔於某城  而失是子  周行求索
遂來至此  凡我所有  舍宅人民
悉以付之  恣其所用  子念昔貧
志意下劣  今於父所  大獲珍寶
并及舍宅  一切財物  甚大歡喜
得未曾有  佛亦如是  知我樂小
未曾說言  汝等作佛  而說我等
得諸無漏  成就小乘  聲聞弟子
佛勅我等  說最上道  修習此者
當得成佛  我承佛教  為大菩薩
以諸因緣  種種譬喻  若干言辭
說無上道  諸佛子等  從我聞法
日夜思惟  精勤修習  是時諸佛
即授其記  汝於來世  當得作佛
一切諸佛  秘藏之法  但為菩薩
演其實事  而不為我  說斯真要
如彼窮子  得近其父  雖知諸物
心不希取  我等雖說  佛法寶藏
自無志願  亦復如是  我等內滅
自謂為足  唯了此事  更無餘事

(最上道即是空慧般若三界見思惑盡故內滅)

我等若聞  淨佛國土  教化眾生
都無欣樂  所以者何  一切諸法
皆悉空寂  無生無滅  無大無小
無漏無為  如是思惟  不生喜樂
我等長夜  於佛智慧  無貪無著
無復志願  而自於法  謂是究竟
我等長夜  修習空法  得脫三界
苦惱之患  住最後身  有餘涅槃
佛所教化  得道不虗  則為[A53]已得
報佛之恩  我等雖為  諸佛子等
說菩薩法  以求佛道  而於是法
永無願樂  導師見捨  觀我心故
初不勸進  說有實利  如富長者
知子志劣  以方便力  柔伏其心
然後乃付  一切財物  佛亦如是
現希有事  知樂小者  以方便力
調伏其心  乃教大智  我等今日
得未曾有  非先所望  而今自得
如彼窮子  得無量寶  世尊我今
得道得果  於無漏法  得清淨眼
我等長夜  持佛淨戒  始於今日
得其果報  法王法中  久修梵行
今得無漏  無上大果  我等今日
真是聲聞  以佛道聲  令一切聞
我等今者  真阿羅漢  於諸世間
天人魔梵  普於其中  應受供養
世尊大恩  以希有事  憐愍教化
利益我等  無量億劫  誰能報者
手足供給  頭頂禮敬  一切供養
皆不能報  若以頂戴  兩肩荷負
於恒沙劫  盡心恭敬  又以美膳
無量寶衣  及諸臥具  種種湯藥
牛頭栴檀  及諸珍寶  以起塔廟
寶衣布地  如斯等事  以用供養
於恒沙劫  亦不能報  諸佛希有
無量無邊  不可思議  大神通力
無漏無為  諸法之王  能為下劣
忍于斯事  取相凡夫  隨宜為說
諸佛於法  得最自在  知諸眾生
種種欲樂  及其志力  隨所堪任
以無量喻  而為說法  隨諸眾生
宿世善根  又知成熟  未成熟者
分別知[A54]已  於一乘道  隨宜說三

妙法蓮華經卓解卷第二


校注

[0235001] 成或作取 [0237001] 樹疑柱 [0242001] 滅疑戒 [0242002] 吾應作我 [0244001] 政疑故 [0245001] 作應作復
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 己【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 圮【CB】𡉏【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 己【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 己【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 己【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 己【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?