論曰放大人相肉髻光明者開示頂法故及放眉間白毫相光者顯發中道義故頂法無上而覆以肉髻無自見相無他見相故眉間毫相不高不下而適於中故前文佛亦放眉間白毫相光止照東方萬八千土此則加以肉髻之光徧照東方至百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界葢其廣大殊勝十倍過之也問曰肉髻之光廣大殊勝足矣何必更放眉間之光乎曰欲顯發中道義則示因緣果報靈驗之瑞耳如前所論如是因緣果報本末究竟等者非為中道義為第一義也如前所放眉間毫相光者密示無量義處三昧之體如人以指指月也而今放眉間毫相光者顯示因緣果報靈驗之瑞又如以指月之指染羮也若謂此指但可指月不可染羮則陋矣妙音菩薩因中以十萬種伎樂供養雲雷音王佛故今成菩薩號妙音又以八萬四千寶鉢為施故今獲種種三昧眷屬莊嚴又以解一切眾生語言陀羅尼故今得一切色身三昧其因果報施之清淨非止如此而[A1]已夫大人相者大相海也有三十二種大人之相八十種隨形之好較其勝異自足至頂倍倍增勝徧體毛孔功德不及一好眾好功德不及一相眾相功德不及眉間毫相功德而肉髻功德冠於諸相此淨業之相從弟子孝順其師所致而放此光所召弟子則又知染羮之指或可以撚楊柳枝也其因果報施之清淨又非止於如此而[A2]已諸佛國土皆以金繩界道寶樹行列而為莊嚴獨此佛國唯以淨光莊嚴豈妙音菩薩所成就法因中清淨殊勝而致然邪寶鉢清淨之器一切眾生語言陀羅尼無分別智之光也維摩經曰因其心淨即佛土淨夫豈不然哉。

論曰此十六種三昧十地菩薩所遊行處唯證乃知其未證者但以一切聖教而知如道路之人聞從都邑來者說紛華盛麗雖非目見猶賢於不聞唐僧窺基者曰妙幢相者如幢高顯眾德莊嚴故法華者達一佛乘法故淨德者斷雜染得勝德故宿王戲者如星之光明如王之遊戲以是三昧開悟眾生故無緣者即滅盡定無所緣定離攀緣故智印者以智為印印三世一念無始終故解眾生語言者即詞無礙定離一切分別故集一切功德者即集福王定得如意自在故清淨者能生七淨九淨四淨等故四淨則所謂所依淨所緣淨及心淨智淨也神通遊戲者即資發變化定以能起大神通故慧炬者照明真俗諸境界故莊嚴王者能具內外莊嚴故淨光明者放神光故淨藏者含眾德故不共者不共二乘得故日旋者如日之明徧照四生故三昧者正定也華嚴論曰冬至之月為一陽十二月為二陽正月為三陽則三為定也方五蘊冥昧未有分別時則昧為定也圓覺經又曰三昧正受則於正定中不受諸受故。

論曰文殊師利菩薩於耆闍崛山釋迦牟尼佛法座之前見八萬四千蓮華皆眾寶所成就光明開敷問佛所以發現此瑞而佛告之曰有妙音菩薩者當自淨華宿王智佛國而來也於是文殊師利有願見妙音之意而致詞焉佛許之曰多寶佛當為汝現其相即時多寶佛謂妙音曰文殊師利欲見汝身自是觀之則多寶佛葢與妙音周旋之舊也不然何以能與文殊為地哉[A3]已而妙音見釋迦牟尼佛則有詞曰久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不又致辭于多寶如來曰安隱少惱堪忍久住不乃白釋迦牟尼佛曰我今欲見多寶佛於是佛語多寶如來曰妙音菩薩欲得相見自是觀之則妙音方藉釋迦牟尼佛為之先容以求見多寶如來則葢雅未相識矣文殊則求於多寶願見妙音而妙音則求於釋迦轉語多寶則其不相知明矣然前則嘗與妙音相語是其[A4]已相識亦明矣釋迦多寶之兩佛文殊妙音之二菩薩既[A5]已相語矣而不相知經之旨其安在哉曰皆象也亦此品敘因緣果報靈驗之瑞然因緣果報之相皆無生之相故也何以知之華嚴經文殊師利問覺首菩薩言佛子心性是一云何見有種種差別所謂往善趣惡趣諸根滿缺受生同異端正醜陋苦樂不同業不知心心不知業受不知報報不知受心不知受受不知心因不知緣緣不知因智不知境境不知智時覺首菩薩以頌答曰仁今問是義為曉悟童蒙我如其性答惟仁應諦聽諸法無作用亦無有體性是故彼一切各各不相知譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是亦如大火聚猛𦦨同時發各各不相知諸法亦如是又如長風起遇物成鼓扇各各不相知諸法亦如是又如眾地界展轉因依住各各不相知諸法亦如是眼耳鼻舌身心意諸情根以此常流轉而無能轉者法性本無生亦現而有生是中無能現亦無所現物眼耳鼻舌身心意諸情根一切空無性妄心分別有如理而觀察一切皆無性法眼不思議此見非顛倒若實若不實若妄若非妄世間出世間但有假言說以是頌證因緣果報靈驗之瑞弗差毫髮而求其作用體相皆不可得文殊根本智也一切眾生因之而迷因之而悟圓覺會中首問本起因地法行者也釋迦報身佛也般若會上謂眾曰我於一切法無所執故報得常光一尋者也釋迦文殊則因緣果報之象而不相知因緣果報之無生也多寶如來寂滅之體自心之象妙音菩薩清淨之行無作妙力淨業之象然亦不相知心不知業業不知心而心與業皆無生也。

論曰於此敘一切色身三昧一切色身三昧者所證之法而以妙音菩薩為能證之人故經言善男子其三昧名現一切色身妙音菩薩住是三昧中也葢慈善根力冥熏法界故能不動真際應迹十方經言妙音菩薩其身在此而是菩薩現種種身為諸眾生說是經者推涅槃經三機之義若合符契所謂聖行天行梵行為三種慈悲妙音於此三機能圓應之故言或現梵王身或現帝釋身或現自在天身乃至或現優婆塞優婆夷身者以天行慈悲應其機而令其各各自然見如是身也又言或現長者居士婦女身或現婆羅門婦女身乃至摩睺羅伽人非人等身而為說是經諸有地獄餓鬼畜生及眾難處皆能救濟乃至於王後宮變為女身而說是經者以聖行慈悲應其機而令其各各自然見如是身施是無畏事也又言若應以聲聞形得度者現聲聞形而為說法應以辟支佛形得度者現辟支佛形而為說法乃至如是種種隨所應度而現其形乃至應以滅度而得度者示現滅度者以梵行慈悲應其機而令其各各自然見如是身也是所謂現一切色身三昧皆依慈善根力故華嚴經曰諸菩薩摩訶薩以一念智普知三世一念遍入一切三昧如來智日常照其心於一切法無有分別了一切佛悉皆平等如來及我一切眾生等無有二知一切法自性清淨無有思慮無有動搖而能普入一切世間離諸分別住佛法印悉能開悟一切眾生所言無有思慮無有動搖者即妙音菩薩其身在此之意也所言而能普入一切世間者即而是菩薩現種種身處處為諸眾生說是經之意也。

無盡居士張商英論曰宣說此經不離六根合掌恭敬以身說法也作是思惟以意說法也瞻仰世尊以眼說法也聞未曾有以耳說法也聞香悉知以鼻說法也宣說顯示舌說法也六門說法苟非舌出妙音耳聞普聞則開示悟入於斯路絕此妙音菩薩觀世音菩薩二品所以次於囑累之後也佛放大人相肉髻光及眉間白毫相光徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界過是數[A6]已有世界名淨光莊嚴其國有佛號淨華宿王智有一菩薩名曰妙音久[A7]已成就百千萬億諸大三昧白彼佛而來禮拜親近釋迦佛及見文殊藥王勇施宿王華等菩薩前此放光止於萬八千今放光百倍而又倍之者光愈遠世界愈不可窮非妙音孰宣之哉故於普門品曰妙音觀世音梵音海潮音此二菩薩現一切天龍四眾等應身說法功德略同葢說而知之聞而修之所以成此經之終也觀世音以聞思修入佛法不曰聞而曰觀所謂耳如眼眼如鼻鼻如舌一根返源而六根解脫矣。

論曰一切音聲語言之相從耳所聞之境一切形色分別之相從眼所見之境是諸眾生無始戲論六妄分隔而成於自分境不相踰越而經言觀其音聲皆得解脫則是以眼觀聲音語言之相也聲音語言之相若可以眼觀而了別則形色差殊之相亦可以耳聞而成就矣耳不可見形色差殊之相則眼豈能觀聲音語言之相乎而名為觀世音者根境俱絕非特見聞之境俱絕而[A8]已凡六根所對之境皆然故言皆得解脫也首楞嚴經曰觀世音菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言世尊憶念我昔於無數恒河沙劫於時有佛出現於世名觀世音我從彼佛發菩提心彼佛教我從聞思修入三摩地初於聞中入流亡所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前問曰何以分生滅寂滅乎曰如鐘鼓俱擊而不同知此不同者即生滅之法也然知鐘非鼓鼓亦非鐘兩者之聲同時而不相參即寂滅也問曰觀世音之名義幸[A9]已聞其旨然勸請說法菩薩名無盡意其必有謂也邪曰示度生必乘願力故爾阿差末經曰菩薩行六波羅蜜四攝法等種種妙行誓度眾生眾生界盡菩薩之意乃盡眾生未盡菩薩之意無盡故名無盡意也。

論曰修多羅曰假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受則經之所敘遭水火之焚溺入羅剎之鬼國臨形致冦鎻禁桎梏經歷險難虎狼蛇虺之怖邂逅冤仇呪咀毒藥之厄皆其定業會遇因緣者也而經言誦持觀世音名皆得解脫審如此義則百千劫不亡之論為非若如百千劫不亡之論則此義可疑也何以明之曰涅槃經曰未入佛法名決定業[A10]已入佛法名不定業金剛般若經曰若有善男子善女人受持讀誦此經若為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業則為消滅當得阿耨多羅三藐三菩提夫所謂業者果何物哉若有決定則不可轉重以為輕而登佛果矣方其未受持經則有惡道可墮則涅槃經所言未入佛法者也及其既受持經矣則有佛果可得則涅槃經所言[A11]已入佛法者也自是而觀之則業之體相遂離生滅如空中華而瑜伽論又曲折其詞曰業有二種一定異熟業謂思業若作若增長業二不定異熟業謂故思[A12]已作而不增長故思[A13]已作猶言悔作之也葢諸作不增長業若無追悔不修對治當可受果名增長業若追悔等則名不增長然則於所作不亡之業會遇險難之中稱觀世音菩薩名者追悔之謂也菩薩之愛念苦難眾生如慈母之不忘念其亡子子佚蕩不歸無懷仰慈母之意則百年莫由相見亡子猛省念母疾馳而返則見慈母必矣眾生之哀號於菩薩大悲願力其忍不一援手哉首楞嚴三昧經曰佛告堅意有一藥樹名曰除滅大軍鬬時有無量人為毒箭所中是時良醫持藥王樹用塗鼓面於眾人中擊之出聲無量毒箭一時自拔諸佛菩薩住首楞嚴三昧力故有人稱名懷念之者無量罪垢自然除滅如一醍醐能愈眾患經言觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是者首楞嚴三昧之力歟。

論曰彌勒菩薩曰貪瞋嫉妬放逸憍慢自以為明不知是暗放逸味著欲而加貪多於婬欲者也嫉妬為執礙而加憍慢多於愚癡者也瞋而恚則多於瞋者也三者皆喑相眾生顛倒反以為明觀世音亦名光世音能以智慧破諸結業之暗故經偈曰無垢清淨光慧日破諸暗寶積經曰佛言譬如然燈一切黑暗皆自無有無所從來去無所至非東方來去亦不至南西北方四維上下不從彼來去亦不至而此燈明無有是念我能滅暗但因燈明法自無暗明暗俱空無作無取如是迦葉實智慧生無智便滅智與無智二相俱空無作無取迦葉譬如千歲冥室未曾見明若然燈時於意云何暗寧有念我久住此不欲去邪不也世尊若然燈時是闇無力而不欲去必當磨滅如是迦葉百千萬劫久習結業以一實觀即皆消滅其燈明者聖智慧是其暗相者諸結業是故經言若有眾生多於婬欲常念恭敬觀世音菩薩便得離欲若多瞋恚常念恭敬觀世音菩薩便得離瞋若多愚癡常念恭敬觀世音菩薩便得離癡謂是故也問曰然則何以求男女者亦隨願而獲邪曰此無作妙力自在成就者也夫無作妙力無生滅相但應眾生自心清淨則能隨其所願使之成就智嚴經曰譬如大地瑠璃所成帝釋毗闍延宮殿供具等影現其中閻浮提人見瑠璃地諸宮殿影合掌供養燒香散華願我得生如是宮殿我當遊戲如帝釋等彼之眾生不知此地是宮殿影乃布施持戒修諸功德為得如是宮殿果報文殊師利如此宮殿實無生滅以地淨故影現其中彼宮殿影亦有亦無不生不滅菩薩無作妙力實無生滅所求男女之影亦有亦無但以女人心淨故能現也無生無滅則無與無奪亦有亦無心淨則見不淨則無故經言常念恭敬者所求必獲也。

論曰妙音菩薩以解一切眾生語言陀羅尼得現色身三昧而觀世音菩薩以聞思修入三摩地故對現色身皆非意識所到之境唯慈善根力之所成就涅槃經曰我欲涅槃於初發足向拘尸那城有五百力士於其中路平治掃洒中有一石眾欲舉棄盡力不能我時憐愍即起慈心彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虗空還以手接安置右掌吹令碎粖復還聚合令彼力士貢高心息即為略說種種法要令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來爾時實不以指舉此大石在虗空中還置右掌吹令碎粖復合如本善男子當知即是如來慈善根力令諸力士見如是事此則三十二應身所以圓具也問曰何以謂之應以此身得度者即現此身而為說法乎曰唐文宗嗜蛤蜊大和中沿海官吏先時遞進人亦勞止一日御饌中有不可擘者帝以其異即焚香禱之俄變為菩薩形梵相具足乃貯以金粟檀香合覆以美錦賜興善寺令眾僧瞻禮因問羣臣斯何祥邪或言太一山僧惟政者於佛法博聞強識於是召至問其事對曰臣聞物無虗應此乃啟陛下信耳故契經曰應以此身得度者即現此身而為說法帝曰菩薩身則[A14]已現然未聞說法政曰陛下睹此為奇瑞而敬信之乎帝曰朕實深信惟政者賀曰陛下[A15]已聞法竟於是皇情欣悅得未曾有詔天下寺院各立觀世音像以答殊休又問曰何以謂之施無畏者宋僧求那䟦羅者此云功德賢中天竺人也以元禧十二年至建業為南譙王義宣所敬王有逆謀諫之至流涕王雖不聽亦不敢怒梁山之敗墮江水中一心誦觀世音菩薩手捉竹杖顧見童子牽其衣曰汝小兒乃能爾邪即及岸脫衲衣欲賞之而童子忽失所在嗚呼菩薩之出文宗御饌童子之牽衣求那䟦羅衲衣何自而至哉。

論曰謂之法施珍寶瓔珞者非世之瓔珞也瓔珞莊嚴之具也無盡意欲施之言仁者愍我等故受此瓔珞者著其願之至也觀世音即時愍諸四眾及天龍人非人等受其瓔珞者示其悲之相也如經前文釋迦牟尼佛入多寶佛塔竝座而坐者示生而無生之象多寶佛久[A16]已滅度而言為聽法華經來者滅而不滅之象夫生而無生滅而不滅則自心之體法身佛也無盡意則大願也而又著其願之意觀世音則大悲也而又示其悲之相而瓔珞則莊嚴之具經之旨其以悲願莊嚴法身也歟何以深切著明也故言受其瓔珞分作二分一分奉釋迦牟尼佛一分奉多寶佛塔者如此。

無盡居士論曰勝彼世間音者出世之音也慈眼視眾生者聞其音而觀之也無盡意聞說觀世音菩薩因緣以瓔珞上觀世音觀世音順佛勅而受之分作二分一分奉釋迦牟尼一分奉多寶佛塔此則慈悲救苦之功歸於二佛而持經功德不必重以言宣也妙音來往品者說之者或語或默故也觀音普門品者聞之者無滅無生故也二品相須則此經廣布矣。

論曰舊疏曰昔有窶人之子智而多瞋逃至他國以有智故謁其國王紿之曰我亦鄰國之王子也以失愛於父王流離失所而歸大王大王幸哀憐之彼國王愛其舌辯又聞其亦王者之子使沐浴衣冠與子弟遊久之以女妻之女難其多瞋俄聞有客自其國來遣人問窶人子之家世且告之曰吾夫好瞋柰何客默笑祝之曰若當瞋時即為說偈曰毋浪遊他國欺誑一切人食麤亦常事何必故作瞋窶人子方瞋妻即前跪說此偈於是默然不復瞋然其妻及餘人但聞其偈不知其意呪亦如是謂之密默語非也又曰如王有所欲即索先陀婆如欲飲水先陀婆即汲水以獻之如欲乘馬先陀婆即馭以獻之在𨑲之臣屬皆莫能知之而有智之臣獨知之呪亦如是亦非也然則何以謂之呪哉曰陀羅尼者總持也天親菩薩曰以念慧為體以少略密無義文字神力所加靈驗莫測此說近矣如涉公為符堅致雨以呪為檄以檄其龍龍為下鉢中而雨隨至龍則有情識者也如佛圖澄以呪為石勒致奇瑞而青蓮輙華鉢中青蓮則無情識者也龍可檄而至蓮其可檄而華哉若以有思惟心籌量是事非愚即狂嗚呼豈無心無理乃能得萬物之情歟豈特萬物之情天地鬼神亦莫能違也而佛於惡世弘經者謂菩薩當護持之而藥王勇施二菩薩毗沙門天王持國天王及羅剎女毗藍婆等皆願以呪守護者豈非以其為少略密無義文字而神力所加者乎。

無盡居士論曰陀羅尼者此云總持皆是先佛所說威靈不測謂之神降制諸魔知其所由謂之呪藥王得之於六十二億恒河沙佛勇施菩薩得之於恒河沙佛持國天王乾闥婆眾得之於四十二億諸佛毗沙門天王十羅剎女與鬼子母各於佛前說呪擁護讀誦受持是經者若不如是魔強法弱豈可久住於世間哉。

論曰華嚴論曰為真智慧無體性不能自知無性故為無性之性不能自知無性故名無明金剛藏菩薩曰不了第一義故號無明將以真智慧本無性故不能自了是以諸佛更須示現出世說法利樂人天本無眾生可度既先賢得道利樂世間明知真智要得了緣方能現也問曰誰為了緣乎曰唯善知識是眾生成佛了緣如下文曰當知善知識者是大因緣所謂化導令得見佛然善知識之示教善利當用四法以攝化一切眾生使其淳熟乃可入道一名利行二名布施三名愛語四名同事經於此品示其法故言雲雷音宿王華智佛者利行也有王名妙莊嚴者布施也其王夫人名淨德者愛語也有二子一名淨藏二名淨眼者同事也何以知之曰以經辭意之著知之所謂利行者利他人之行也雲含潤以慈致雨雷音怒以威發生故言雲雷音舒光所以破暗開敷所以結實故言宿王華智宿王謂月天子也以是知利行為雲雷音宿王華智佛也所謂布施者捨所甚難也金剛般若論曰[1]施二種報未來有大福德於今眾美歸往福德則莊嚴義眾美歸往則王者義以是知布施為妙莊嚴王也所謂愛語者卑柔巽順故以夫人言之愛人以德而語和美故言愛語以是知愛語為淨德夫人也所謂同事者非獨善者必與人同故言二子深藏若虗故謂之藏曉了無惑故謂之眼以是知同事為淨藏淨眼也此釋其象耳至於深義則見於下文雜阿含經云善知識者如貞良妻善知識者如宗親財善知識者如商主導善知識者如子臥父懷葢妻貞良則愛其夫非愛語乎財出於宗親則不匱非布施乎商主導之則必有以利我非利行乎子臥父懷則信之至也非同事乎。

論曰四攝深義願遂聞之曰所謂同事而經必言二子者如前文長者之念窮子則曰密遣二人無威德者經必言生邪見家者脫珍御服著弊垢衣執持糞器狀若所畏之謂也六波羅蜜者三乘菩薩不刊之行修多羅名曰六度此經獨於淨藏淨眼所行之行六度之外增方便波羅蜜豈同事化人者必以方便為先乎此則件唱其名至於為其父現十八變令其父王心生信解則施其方便之用也經必言二子化其父王捨邪見[A17]已即白其母俱求出家者葢同事方便權也權以濟事事濟則捨之固其所也所謂利行而經必言彼佛欲導妙莊嚴王及愍念眾生故說法華經者利他無先以法利相濟故又言彼佛為王說法示教利喜王大歡悅乃至於四眾中稱其精進受記其成佛終告之曰善知識是大因緣所以開發激勸而安慰之者皆利他之行也所謂愛語而經必言母告子言汝父信受外道深著婆羅門法而囑令當現神變幸其見之必發信心者愛其夫之至也然不自化其夫必語其子令往化之者其愛語之指也所謂布施而經必言時父見子神力如是心大歡喜得未曾有者悔其歸向之晚之辭也於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱淨德夫人與後宮婇女俱其王之二子與四萬二千人俱一時共詣佛所者淨德夫人及王二子皆正見者王今與之俱至佛所則捨邪見而歸正法之意見於此矣施有二種謂財施法施也捨其所學婆羅門法則法施也解頸真珠瓔珞價直百千以散佛上則財施也經必言爾時妙莊嚴王及其夫人施真珠瓔珞則是布施而及愛語豈非愛語亦布施之法類耶謂以美辭至意生其善心故經言真珠瓔珞於虗空中化成四柱寶臺者布施必生慈悲喜捨四無量心何以知四柱寶臺為四無量心之象如前文方便波羅蜜之下便言慈悲喜捨乃至三十七品助道法故也臺中有寶床者於是四無量心當以法空為座言床則座之辭變也敷百千萬天衣者又當以忍辱深自覆護之耳問曰布施而以慈悲喜捨助發之足矣更令觀法空持忍辱何也曰施之行為難若住心則退墮舍利弗初欲修六度發心施內外所有忽一婆羅門從求眼睛舍利弗欣然取以付之婆羅門輙以投于地曰我以為寶珠光明可愛不知其腥血彈耳以脚踐碎之而去於是舍利弗念曰不用則[A18]已何至脚壞踐之也因是退墮四十劫若能觀法空持忍辱而以慈悲喜捨助發施心則名不住相布施故言有佛結加趺坐施大光明金剛般若經曰須菩提若菩薩心住於法而行布施如人入暗則無所見若菩薩心不住法而行布施如人有目日光明照見種種色此其證也。

論曰經言其王即時以國付弟與夫人二子并諸眷屬於佛法中出家修道者謂四攝法皆眾生所欲因其所欲而施方便化令成佛故維摩經曰先以欲勾牽後令入佛智布施之心非同事教化罕能自發借能自發亦宿世善知識勸導熏習之力成熟所致非愛語稱贊莫能輔助激其勇銳故經言王出家[A19]已乃至二子者是我善知識為欲發起宿世善根饒益我故來生我家然二子之能施是方便葢其母淨德夫人其實使之問曰妙莊嚴王於此贊佛佛三十二大人之相八十種隨形之好獨稱肉髻之光明照其眼眉間毫相映其口何也曰以此品亦示因緣果報故也故經言妙莊嚴王豈異人乎今華德菩薩是其淨德夫人今佛前光照莊嚴相菩薩是乃至其二子者今藥王藥上菩薩是也如肉髻光明示頂法微密唯佛能見故稱眼眉間毫相示中道義則因緣果報所以巧譬善導之者未能忘言故又稱口也問曰前文或曰得一切眾生語言三昧或曰得無生法忍或曰得法華三昧或曰得現色身三昧或曰發無等等阿耨多羅三藐三菩提心獨此品但曰八萬四千人遠塵離垢於諸法中得法眼淨而[A20]已何也曰以此證知所示者四攝法耳四攝之法方便導助之權故其得之者不過遠塵離垢於諸法中法眼清淨耳無盡居士論曰甚矣正法之難信難解也既示之以罪福之報又示之以神通自在之力舉藥王身命布施之因以昭其供養之果集妙音殊妙眷屬以起其希有之心發惡趣鬼神誓願說呪以固其護持之力可謂叮嚀審諦矣猶以為未也故又因會中藥王藥上菩薩舉其宿命以告勅大眾雲雷音宿王華智佛者往古無量不可思議劫之佛也雲雷音者德蔭萬物聲震十方者也宿王者宿植善根而至尊也華智者開敷妙慧以嚴智體者也有王名妙莊嚴者雖學外道而聰利易化也其夫人曰淨德者清淨不染可以導引也有二子一名淨藏一名淨眼淨藏者淨而包含者也淨眼者淨而徧照者也王學外道而二子出家此則過去受佛付囑護持法華經者以願力故來為父子情親語通善巧引導回其邪心破其邪見然後父母二子及其臣民眷屬婇女反然歡喜知佛難值如優曇鉢華相與出家當作娑羅樹王佛而二子者今藥王藥上是也如是則佛說妙莊嚴王本事品時八萬四千人遠塵離垢於諸法中得法眼淨不其然乎。

論曰智度論曰普賢菩薩一一毛孔常出諸佛世界及諸菩薩遍滿十方以化眾生無的住處則普賢菩薩為難見難知也而此經乃言普賢菩薩以自在神通力威德名聞與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來則普賢菩薩又若易知易見也經之旨安在哉曰菩薩之於一切眾生以悲願之力故無所棄遺雖至愚暗者僅別方隅亦可授法非必奇英神頴者也如學者不識文殊普賢及觀世音之義則問其師師曰汝識東方乎萬物發生之始如萬行之增長此普賢住處也又曰汝識西方乎萬物肅殺之所以悲救之此觀世音住處也又曰汝識東北方乎東北萬物之所終始之位如因智而迷因智而悟此文殊住處也以是觀之皆言其所易見易知所以勸發之若示之以高深昭之以微妙則彼將望崖而返尚何能悅聞而願從之耶推智度論所言普賢無的住處以信華嚴論所示曰十地道滿見普賢行以十地中三昧三度倍倍入無量三昧畢竟不見普賢身及所有境界況如來果後常行普賢行十方國土悉遍於中功德如何可見哉則果難見難知也經言是人若行若立讀誦此經乃至若坐思惟此經我皆乘六牙白象王與大菩薩俱詣其所現身於其人前何十地菩薩入無量三昧乃不能見而凡夫眾生四威儀中讀誦受持法華經便能見之耶嗚呼是亦易見易知之意也宋僧普明者精嚴誦持不捨晝夜每至此品必見菩薩乘白象王與諸眷屬威光照曜現於其前菩薩豈欺予哉所言法華三昧旋陀羅尼者諸佛甚深境界謂如走波回旋而為渦則必極深處也亦名旋𣸪海三昧無量三昧中之王也乃言以見我身故即得之豈佛甚深三昧三賢十聖菩薩莫能測知而以一見普賢則便得之乎此又以易解之語勸發之也經言我於寶威德上王佛國遙聞此娑婆世界說法華經則是[A21]已聞之矣及見佛則為俱來菩薩勤請曰願佛當為說之此又晦其廣大無量神通之力百千微妙三昧知見之力而示以未聞之相以勸發之也凡此皆普賢所行之妙行一切菩薩莫能知其意而佛獨知之故告之曰善男子善女人成就四法於如來滅後當得是法華經一者為諸佛護念二者植眾德本三者入正定聚四者發救一切眾生之心夫諸佛護念則志樂佛乘者也植眾德本則集諸善法者也入正定聚則常不忘念者也發救一切眾生之心則有淨願者也新學菩薩於是四法如人之飲食服用不可一日缺者何待佛言而後知耶憂學者以為易解易知而莫肯遵奉故曲折之耳晉僧耆域者天竺人也以惠帝時至洛陽久之會洛中亂將西歸僧竺法行請曰願乞一言終身行之乃集道俗升座曰守口攝身意慎勿犯眾惡修行一切善如是得度世言訖默然法行曰願聞所未聞之法若此偈八歲童子能誦之域笑曰八歲能誦百歲不行不行而誦之何益哉人皆知敬得道者不知行之自得道於是掣肘徑去域可謂知授法之要得佛菩薩之遺意者也。

論曰經敘受持讀誦修習書寫而正憶念者則親見佛而聞法者也謂於此經不忘念則為見佛見佛為難況復口聞經典況復得佛讚嘆況復受其摩頂況復蒙以衣覆葢愛念親信悲憐保護之至也華嚴經曰德雲比丘語善財童子曰我得憶念諸佛智慧光明門以止心勿念妄想不生正慧現前名為憶念以正慧與一切諸佛無相妙理合故以此無相正慧現前普照心境身見邊見等五見總亡萬境虗寂見亡業謝名為光明故言憶念諸佛智慧光明門所謂則見釋迦牟尼佛者身合也所謂如從口聞者語合也供養釋迦牟尼佛者意合也嗚呼能不忘念則與佛身語意合學者當盡心焉。

論曰此段經文義大略如安樂行品葢佛最後清淨明誨也外道經書手筆誡勿貪著者以其於正憶念為滲漏耳譬如近城之乳乳味淡故諸惡境界誡勿親近者以其是障道增上之緣恐緣差故佛之意惟欲汝山間林下經行燕默破衣壞衲隨緣粥飯其心自然清淨其身自然閒暇此隨順法華三昧之要門也經言如是之人心意質直正憶念有福德力渠不信夫。

無盡居士論曰世尊說法文殊普賢未甞不在獨此法會十方無量無邊諸大菩薩皆集而說法[A22]已竟普賢菩薩始從東方寶威德上王佛國來聽受又問善男子善女人於佛滅後云何能得是經佛告普賢如來滅後成就四法當得是經一者為諸佛護念二者植眾德本三者入正定聚四者發救一切眾生之心如是成就必得是經然則不待受持讀誦解說而得之則行此四法不求經而經自得矣此普賢請問於佛而勸發後人也佛言若法華經行閻浮提有受持者應作是念皆是普賢威神之力閻浮提者乃吾此一天下也昔思大和尚於法華經不通利夢普賢乘六牙白象來摩其頂遂證法華三昧此乃行於閻浮提之感應歟。