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法華經合論

玅法蓮華經合論卷第二

玅法蓮華經譬喻品第三

爾時舍利弗(至)而說偈言

我聞是法音(至)令眾至道場

論曰舍利弗知同入法性而不知何以謂之法性如人知室所藏者為寶聚不知其為黃金珠壁歟水晶象犀歟夫法性者無性之性也以無性故循三乘之性所起而為聲聞為辟支佛為菩薩非實有三乘決定之性惟其無決定性故無取無證圓覺經曰圓覺自性非性性有循諸性起無取無證非性性有則以非三乘故循諸性起則以無性故舍利弗謂佛以小乘見度念之不妄者不知無性之性隨為三乘則遒奉佛所以濟度之法思惟取證而[A1]已如窶人之子知華屋玉食非我當亨惟以裨販求脫飢寒今知免矣則其踊躍固其所也知佛種種因緣言辭譬喻者方便也因其方便以開悟故言從佛口生知無性之性所以為三乘故言從法化生知本來成佛故言得佛法分如室所藏之寶今發露矣珍異現前由我受用不復起父想子想亦不起用想也金剛般若經曰譬如人身長大而無著菩薩釋之曰菩薩證道時得二種智慧謂攝種性智及平等智如人身長者以方生如來家決定紹佛種故名攝種性智如人身大者[A2]已於一切智智悉成就到平等際有大勢力故名平等智言譬如人身長大者兼此二義舍利弗方生如來家者也但得攝種性智故言真是佛子瑜伽論曰謂是大師子佛腹所生佛口所生佛法所生佛法所化得佛等分則攝種性智也

我本著邪見(至)非是實滅度

論曰一切賢聖證四種涅槃而佛祕密藏大涅槃不預也何謂四種曰一者自性清淨涅槃謂雖有染心性常明潔具足一切性功德故一切有情平等共有與一切法不一不異離一切相一切分別尋思路絕名言道斷惟真聖者自內所證故二者有餘依涅槃謂真如出煩惱障雖有微苦所依未滅而障永寂故三者無餘依涅槃謂真如出生死苦煩惱既盡餘依亦滅眾苦永寂故四者無住處涅槃謂真如出所知障大悲般若常所輔翼所以不住生死涅槃利樂有情窮未來際用而常寂故至如佛祕密藏大般涅槃則如伊字三點竝則不成伊縱亦不成伊如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不得成我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故名入涅槃二乘所證之涅槃則異於是五種者矣初則諦觀以求親證以心麤故不見正智及生空真如乃見惑業後苦不生心便變作涅槃想解圓覺經曰但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅終不能至彼之親證所現涅槃又曰有妄業故妄見流轉厭流轉者妄見涅槃涅槃而言所證又言妄現舍利弗言我於空法得證乃至如今自覺非實滅度葢因而後返者也

若得作佛時(至)教化諸菩薩

論曰舍利弗出於小果驟聞大法剎那之間便起見惑至以佛為魔緣差之失有至是者然魔何所從來哉若從外來耶則佛言三界惟心此義不成何以故以心猶有外故若從內出耶則佛言心徧十方此義不成何以故以心有容受魔地故作是觀時魔即是佛如善財童子至伊沙那聚落勝熱婆羅門所見四面火聚猶如大山中有刀山高峻無極登彼山上投身入火時善財念曰將非是魔魔所使耶乃至登刀山投火聚未至中間即得菩薩善住三昧纔觸火𦦨又得菩薩寂靜樂神通三昧善財白言甚奇聖者如是刀山及大火聚我身觸時安隱快樂時婆羅門告善財曰善男子我唯得此菩薩無盡輪解脫如諸菩薩摩訶薩大功德𦦨能燒一切眾生見惑令無有餘舍利弗以知見力為功德𦦨者也

爾時佛告舍(至)三十二小劫

論曰眾生本來成佛而不自知由不自知故反從人覔所以供養承事善知識者以此然善知識者明告之曰汝固本來成佛則不信默不欲告則益疑不得[A3]已而言曰汝信根成熟當自開悟耳南越有蜑方病目聞其鄰漁於海濵得明珠問珠狀何若其鄰曰圓如彈光如月目病者疑不決更欲問有蜑叟笑曰汝目病若愈當自見珠也佛授大弟子舍利弗等成佛之記有以類此金剛般若經曰須菩提於意云何如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不不也世尊如我解佛所說義佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提佛言如是如是須菩提實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者然燈佛則不與我授記佛意若曰若然燈佛當時有法可以付與我則便可得之矣以無法相付與故但蒙授記而[A4]已又勝天王般若經曰菩薩須真胝白勝天王言如來為大王授記乎勝天王答善思惟菩薩言善男子我授記如夢相又問曰大王如此授記當得何法答曰不得眾生壽者我人養育陰界入悉無所得若善若不善若染若淨若有漏若無漏若世間出世間若有為若無為若生死若涅槃悉無所得又問若無所得用授記為答曰善男子無所得故則得授記勝天王意若曰若有所得則佛即時付與我矣以無法相授故但得授記而[A5]已推然燈佛之於釋迦文佛推釋迦文佛之於勝天王授記之意洞然如此則知舍利弗信根成熟則當自證知也經言汝於未來過無量無邊不可思議劫者成佛不可以時期也供養若干千萬億佛受持正法具足菩薩所行之道者成佛不可以功計也以所經之劫所供養之佛皆非思慮所及故也夫思不及之地豈關時數功用哉經言國名離垢其土平正清淨嚴飾者一切智智之境非心識無明之相也安隱豐樂天人熾盛瑠璃為地者神通光明之藏非分別煩惱之區也黃金為繩以界其側八正道之所會也其旁各有七寶行樹常有華果者七覺支之所生也佛號華光劫名大寶莊嚴而其中菩薩皆為大寶者則以不思議功德莊嚴以為主伴不思議無漏三昧以為眷屬故言彼諸菩薩無量無邊不可思議筭數譬喻所不能及也

爾時世尊(至)宣應自欣慶

論曰經則先敘時節進修之因而後敘佛號偈則先敘佛號而後敘時節進修之因經必有旨也葢成佛之義不可以時論圓覺經金剛藏菩薩甞問佛曰若諸眾生本來成佛何故復有一切無明若諸無明眾生本有何因緣故如來復說本來成佛十方異生本成佛道後起無明一切如來何時復生一切煩惱而佛特不答但呵之曰一切世界始終生滅前後有無聚散起止念念相續循環往復種種取捨皆是輪回未出輪回而辯圓覺彼圓覺性即同流轉若免輪回無有是處以佛所呵之辭以觀此經所敘先後之不倫則成佛不可以時論明矣

爾時四部眾(至)而說偈言

昔於波羅奈(至)令離疑悔

論曰前文敘舍利弗成佛之國名曰離垢其土平正清淨嚴飾乃至黃金界側七寶行樹而其劫名大寶莊嚴以有諸大菩薩威德神變諸妙光明以為伴助是國也可謂殊勝妙淨者矣至於下文有大長者其家廣大唯有一門乃至有五百人止住其中周障屈曲雜穢充徧諸惡蟲輩交橫馳走諸怪禽獸異狀之鬼如是諸難恐畏無量是宅也可謂污穢不祥者矣然殊勝妙淨之國為身土之報污穢不祥之宅為五陰區宇之譬非二法也惟眾生心所趣向而隨順之如何耳華嚴論曰以迷十二有支名一切眾生悟十二有支即是佛故眾生及以有支皆無自性若隨煩惱無明行識名色六相相對生觸受愛取有成五蘊身即有生老病死常流轉故若以戒定慧觀照方便力照自身心境體相皆自性空無內外有即眾生心全佛智海故偈曰欲知諸佛心當觀佛智慧佛智無依處如空無所依眾生種種樂及諸方便智皆依佛智起自是而觀則諸天所脫上妙之衣於虗空而自回轉者欲示回而隨順殊勝淨妙之國之象也何以知之維摩經曰慚愧上服豈非諸天以其耽著三界火宅之久而聞舍利弗成佛之國嚴淨競生慚愧乎不然何天樂自奏天華自雨而衣獨迴轉耶

爾時佛告(至)無求出意

論曰或謂之國謂之邑謂之聚落則欲界色界無色界也大富長者則佛世尊也幻滅都盡慧光渾圓故言其身老邁萬德成就光嚴住持故言財富無量涅槃法界吾所轉也天魔外道吾所役也故言多有田宅及諸童僕區三界以為宅一佛乘以為歸故言其家廣大唯有一門紛然六趣之中幻出五蘊之聚故言多諸人眾一百二百乃至五百其中止住也然不直曰五百而曰一百二百乃至五百何也曰無明緣行行緣識識緣名色次第而具故也三苦之趣既成則生老病死諸苦之火無所可逃其來迅速故言堂閣朽故乃至俱時欻然火起焚燒舍宅也佛視聲聞辟支佛則二乘子也視菩薩則大乘子也然眾生皆佛之子何獨以三乘為子乎曰彼方捨父逃逝未還唯三乘之子行至父舍故變百言十者明眾生入三乘者纔十一也況至佛乘者乎於是佛觀六趣之苦而悲之初見而驚既驚而怖佛豈有是哉以其子病故父母亦病之謂也故言見是大火從四面起即大驚怖也我為度眾生而生三界而諸眾生方深著五欲以貪著故不覺不知不驚不怖故言我雖能於此所燒之門安隱得出而諸子等於火宅內樂著嬉戲乃至無求出意也

舍利弗是(至)視父而[A6]

論曰以欲荷擔大法提挈四生故言身手有力承以解脫之服熏以知見之香履以方便之智凭以廣大之願故言當以衣裓若以几案從舍而出西域以衣裓為盛華之器以獻尊貴者而裓常有香阿含經曰初七思惟所得法如用衣裓二七思惟眾生根緣如用几三七思惟樹地恩如用案然所得法即佛之知見也所欲說即種種方便之智也所念恩即廣大度生之願也唯此一佛乘之法微玅難入故言唯有一門而復狹小也眾生於五濁惡世未能出離為說佛智莫之能度故言諸子幼稚未有所識戀著嬉戲或當墮落為火所燒如下文曰眾生未免生老病死憂悲苦惱而為三界火宅所燒何由能解佛之智慧是也由不知有苦不知有苦集不知忘失慧命之由雖出生入死或值佛世而不知聞法故言亦復不知何者是火何者為舍何者為失東西走戲視父而[A7]已如下文曰於此三界東西馳走雖遭大苦不以為患是也背明投暗故言東西生死往還速疾故言馳走而於是中特起見愛故言戲

爾時長者(至)皆當與汝

論曰佛為度眾生而生三界若捨方便則一大事因緣亦幾乎息矣則父子俱喪故言我及諸子必為所焚以是先令出苦乃說實道故言當設方便令諸子等得免斯害如下文曰雖有力無所畏而不用之但以智慧方便於火宅拔濟眾生是也知諸眾生心有種種欲隨宜所說故言父知諸子先心各有所好乃至宜速出來隨汝所欲皆當與汝如下文曰為說聲聞辟支佛佛乘稱讚三乘誘令脫苦又言汝等莫得樂住三界勿貪麤弊色聲香味觸速出三界當得三乘此三乘法皆是聖所稱歎等是也

爾時諸子(至)歡喜踊躍

論曰於此論修證行相之差別勤墯超升之後先故言心各勇銳互相推排於八正道之共由而有遲疾故言競共馳走爭出火宅車馳謂之馳徒走謂之走以此而得出三界火宅故下文曰自求涅槃求自然慧求一切智而名聲聞辟支佛佛乘出於火宅是也夫出三界險道三乘交會之處以四諦法而自觀照故言四衢道中然見惑雖除思惟猶在不名露地至三界思惟[A8]已盡故言露地以住果不進故言而坐不為見思所局故言泰然生滅度安隱想故言歡喜如下文曰如來為一切眾生之父若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂是也

時諸子等(至)而侍衛之

論曰羊鹿二車小而非大牛與羊鹿大而非一今無羊鹿之二車亦無羊鹿牛之三車故言等與一大車而[A9]已舍利弗既疑佛獨以小乘濟度謂一佛乘外有別出之二乘又疑我等同入法性謂一佛乘中有分別之三乘今皆無之唯一佛乘以此乘無上無邊故言其車高廣萬行之所莊嚴故言眾寶莊校總持之所護遮故言周匝欄楯以四辯之下化故言四面懸鈴以慈悲之普覆故言上張幰葢又以眾善嚴此慈悲也故言亦以珍奇雜寶而嚴飾之又以四誓固此慈悲也故言寶繩交絡用四攝以和悅之如華用神通以驚動之如瓔故言垂諸華瓔以諸定之柔軟故言重敷婉筵綖以安其身故第一義之安隱故言安置丹枕枕以奠其首故西域枕中以綿實之外以赤皮鞔之故名丹枕清淨調伏福慧兩足故言駕以白牛膚色充潔貌悴骨剛堪任大事故言形體姝好有大䈥力以定慧等持疾至薩婆若海故言行步平正其疾如風眾魔外道惟所使令故言又多僕從而侍衛之如下文曰悉與諸佛禪定解脫娛樂之具皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂是也

所以者何(至)等與大車

論曰定慧莊嚴法又平等是故說一佛乘令皆作佛故言我有如是七寶大車其數無量應當等心各各與之不宜差別如下文曰我有無量無邊智慧力無所畏諸佛法藏是諸眾生皆是我子等與大乘不令有人獨得滅度是也假令初無方便直全軀命軀命之全重於玩好即是[A10]已得玩好之具猶不為虗況復本設方便拔出火宅寧有虗也此以方便拔難況直全軀命乎故言得免火難全其軀命非為虗妄何以故若全身命便為[A11]已得玩好之具況復方便於彼火宅而拔濟之假令財足愛均直以方便拔難猶不為虗況復財富等欲饒益寧有虗也故言自知財富無量欲饒益諸子等與大車如下文曰如來亦復如是無有虗妄引導眾生然後但以大乘而度脫之何以故如來有無量智慧力無所畏諸法之藏是也

佛告舍利弗(至)分別說三

論曰求自然慧不從人得則優於聲聞然樂獨善寂不能兼善則劣於菩薩深知諸法因緣此其所以為緣覺法不從人得又樂獨善如鹿不依人而力小於牛也佛徧知一切法一切智即是佛智佛名自然人佛智即自然智自然智即無師自然智即是無師智轉相釋也辟支佛亦名自然人但無一切智止名慧而[A12]已譬之牛者以其力大於羊鹿也大乘雖從人得而是法住法位世間相常住故不以依人為嫌也然未出火宅之時雖大乘猶與羊鹿為三至其等則唯一佛乘而[A13]已此其所以為異然經言若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進求一切智佛智自然智無師智如來知見力無所畏則凡夫可以現證以是知佛乘為不可思議寶篋經曰猶如迦陵頻伽鳥王卵中之子其喙未現便出迦陵頻伽妙聲佛法卵中諸菩薩等未壞我見未出三界然能演出佛法妙音也

佛欲重宣(至)變狀如是

論曰經文則槩舉其意故略至於偈則備敘其事故詳然三界之相不出無明之三毒利鈍之十使惡見之與雜染倒想之與細惑也於器界則紛五濁於根身則縛八苦總以異類惡見為之喻經言其宅久故而復頓弊則變化密移而不覺無常之壓至也基陛隤毀則無明為基餘緣為陛基即堂之基陛即陛之級自行識以次等級之相緣故以為陛畢竟變滅故名隤毀也墻壁[A14]圮坼則四大之將離泥塗阤落則皮膚之瘦瘠覆苫亂墜則毛髮之遺棄椽梠差脫則骨齒之朽缺周障屈曲雜穢充遍則百骸九竅三十六物塵穢交雜無一淨者豈非眾生著身見也深故歷言之使如虗誑之法一切現前不可恃以為牢且久也有五百人止住其中者五道所攝三乘種性也鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿則貪毒也甚則孳尾奪攘輕則傳沫目運蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒則瞋毒也守宮百足鼬貍鼷鼠則癡毒也守宮食朱砂七斤搗以傅身宮觸則滅百足即蚿也足多而行不速者也鼬鼠即鼯夷由五技而窮者也諸惡蟲輩交橫馳走者結前義之辭也屎尿臭處不淨流溢蜣蜋諸蟲而集其上者以明前因貪而生瞋癡此明因癡而有貪愛不辨淨穢故為癡樂著不捨故為貪也狐狼野干咀嚼踐蹋者狐貪而疑狼貪而狼野干貪而癡疑則癡之別狼則瞋之別三毒雜相也咀嚼踐蹋則言於不淨之境味著不厭蹈藉不離也嚌齧死屍骨肉狼藉則言於無常之身計校不捨紛亂不攝也由是羣狗競來搏撮飢羸求食則貪之相鬪諍摣掣啀喍嘷吠則瞋之相於不淨之境無常之身而追求爭奪如此則癡之相是為三毒等分相而諸結使乃至八萬四千煩惱皆由三毒別相及等分相所從生也其舍恐怖變狀如是者亦結之之辭也

處處皆有(至)恐畏無量

論曰前十偈多敘五鈍使煩惱謂貪瞋癡慢疑也而此十偈多敘五利使煩惱謂身見邊見邪見見取戒取也利使徧緣五陰四大故言處處皆有然以喻鬼神者以其有通有智而以鈍使喻禽獸者以其無通無智故也魑魅魍魎者魑之言離魅之言昧魍之言罔魎之言兩凡諸鬼物同一法性皆由離而不守昧而不明罔而不出兩而不一依止諸見具六十二故夜叉捷疾之鬼食人肉則撥無善因果者食惡蟲類則撥無惡因果者如外道富蘭那迦葉謂一切法斷滅性空即無生死果報者也孚乳產生者世間之法從自類因生自類果各自藏護者以因中有果名藏必得不失名護言此者明善惡因果皎然利生以暴外道邪見之惡也邪見具足為飽邪見蔓莚為熾造為諍論陷人於惡趣如鬪之聲可怖畏也鳩槃茶可畏而勝者則有漏善能生勝處六欲諸天欲界之高處有土埵之象而此鬼蹲踞之或時離地一尺二尺者則色界無色界也往返遊行縱逸嬉戲則往來三界或升或墮戀著不出而娛樂無厭也捉狗兩足撲令失聲則謗無苦集以脚加頸怖狗自樂則謗無滅道如外道毗闍夜毗羅胝子謂道不須求但經生死劫數苦自盡得以狗喻苦則見苦斷集如兩足之相須也今則以道為不須求使苦集之說不行則捉其兩足撲令失聲也修道而後證滅如首之在上足之在下也今則以為苦盡自得道以沮厭苦之意令自放逸則是以脚加頸怖狗自樂者也復有諸鬼其身長大者竪以計三世為我謂之長橫以計五陰為我謂之大無慚愧之衣故言裸無白淨之法故言黑無功德之質故言瘦堅執其所見未甞暫捨故言常住其中發聲宣說為惡聲冀望得果為求食其咽如針則氣縷命危而延其壽此非想無常而計以為涅槃者也首如牛頭者斷常二邊牛之兩角也智度論曰邊地人有人而牛首者計斷不修善因如食人之肉計常不求苦滅如復食狗之肉依止諸見紛然不能料理故言頭髮髼亂以斷破常以常破斷故言殘害兇險無智定飲食以自滋養故言飢渴所逼以諍論之往返故言呌喚馳走然欲界煩惱之相俱是有漏之心以常無道味深著邪見不能自出故言飢急四向闚看牕牖也如是諸難恐畏無量者結前義之辭也

是朽故宅(至)揚聲大呌

論曰夫三界者佛應化之所其初發心願度脫一切有情故言是朽故宅屬于一人我於大通智勝佛時常教汝等當伏五濁由我應緣他方而汝等機感[A15]已盡五濁便起故言其人近出如下文曰數現涅槃即是出宅之意也四面一時其𦦨俱熾者則身受心法等起四倒起五濁起八苦起相續漸增故言俱熾命[A16]已斷則諸根自壞故言棟梁椽柱聲震裂氣消體解故言摧折墮落墻壁崩倒於是時諸見紛亂欲靜不可故言揚聲大呌

鵰鷲諸鳥(至)眾難非一

論曰於此示色界火起之相也鳩槃茶等周慞惶怖者鳩槃茶惡見也以愛想輕飛纏於惡見故言不能自出惡獸毒蟲藏竄孔穴者四禪之定如孔穴被燒之類雖不及門外泰然不遭猛𦦨如禪定之中不見欲界麤弊之惡也毗舍闍鬼亦住其中者孔穴之中雖無猛𦦨猶有熱惱則四禪無欲界之惡亦有愛味細苦故見愛交凌如相飲噉故言共相殘害飲血噉肉則謂於禪中起諸見不能生無漏定默如飲血又著五支喜如噉肉野干之屬則貪相也謂欲界之貪未來之定[A17]已斷故言竝[A18]已前死諸大惡獸競來食噉臭烟蓬㶿充塞四面者則輕貪先亡重愛未去如惡獸之噉野干惡覺回環如臭烟之充塞也於此又示無色界火起之相也厭色界定出而向無色界以厭觀麤境而欲觀無色之法如蜈蚣毒蛇之類遭燒出穴若得無色界定必滅色界之緣故言隨所取食又諸餓鬼頭上火然者無色非想雖居最頂然猶生滅不停未度諸苦何則心異念故名生苦念念不住故名老苦行擾擾妨定故名病苦以是退定故名死苦求定不得即求不得苦必為障礙即冤憎會苦四陰即五陰盛苦愛著此定欲出不忍即愛別離苦以無無漏酒故言飢渴以未出輪回故言悶走也其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一者結之之辭也

是時宅主(至)嬉戲不[A19]

論曰我於此所燒之門安隱得出故言在門外立聞火宅之難思所由濟之意也前文既言我以佛眼觀見六道眾生之苦今乃言聞有人言何也曰此譬喻也譬喻則言聞有人者葢是起後之語端耳若所言佛眼觀見六道則是稱法所演如實之義也先因遊戲來入此宅者三界之相起於戲論以戲論故則有生死首楞嚴經曰從畢竟無成究竟有而佛歎嗟為起大悲故言驚入施巧方便故言告喻則所敘患難鬼物為可怖畏也宅以火故言災火蔓莚則因惑生苦宅既[A20]已壞則當修宅故言眾苦次第也然緣生之中無明緣行行緣識等以成三苦之聚故言相續不絕所謂毒蛇蚖蝮及諸夜叉一切惡見三毒之相紛然復起矣則佛雖以方便誘喻終不信受故言猶故樂著嬉戲不[A21]已也

是時長者(至)令至滅度

論曰前文學無學人亦各自以離我見及有無見便謂[A22]已得涅槃者彼安知祕密藏大涅槃哉佛性論曰如摩犍特經說世尊若涅槃是有我今自有聦明利智云何不見佛言涅槃實有汝今未得無分別聖智故不得見以微細故非聞慧所得以真實故非思慧所得夫以聞慧思慧之妙且不能以得之則但離虗妄名為解脫者豈能得之耶問曰說三乘而單言四諦四諦三乘皆具耶曰四諦於華嚴經則名四聖諦葢三乘之通法也隨其所證淺深如何耳辟支佛觀無明乃至老死是為苦集觀無明盡乃至老死盡是為滅道菩薩觀四諦即是一諦頓漸有異故也

我為法王(至)[A23]己智分

論曰信有二種一者智通之信二者依通之信智通之信者所謂一切智無師智自然智悉[A24]已成就信如來出世說法度生入般涅槃始終不出一剎那際故經言汝舍利弗尚於此經以信得入者智通之信也依通之信者所謂以情解故疑網不除且信佛語故經言其餘聲聞信佛語故隨順此經非[A25]己智分者依通之信也晉王羲之以善書名世其子弟皆師其筆法羲之方落筆時手忘筆筆忘法心融神會點畫所至意態自足師其筆法者手不忘筆心不忘字通則行否則止皆曰書也如羲之者智通之信也師之者依通之信也舊疏曰此以不定性二乘方順生信故謂舍利弗如汝上根尚信我語方漸證入況餘不定性聲聞乎悞矣

又舍利弗憍(至)玅法華經

論曰自又舍利弗至莫說此經凡三十六偈詳言謗經者所獲報所言斯經者非語言品目紙墨文字也一切眾生之自心也受持讀誦書寫演說者經行坐臥折旋俯仰不令餘念敢間斷之故謗之為言不信也至親者心也而不信反信物是謂顛倒夫顛倒者必流轉故佛歷言其故謂生地獄中徧甞諸苦尚餘苦業生旁生中徧甞諸苦甞業盡矣乃生人趣然為順後之業而昏荒鄙暗時世所憎嫉固其所也首楞嚴經曰阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘罪業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形乃至鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人冤對相值身為畜生酧其宿債從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酧此等眾生還復為人反徵其剩此言毀佛涅槃者罪報如是則諸佛之涅槃眾生之自心非二法也無盡居士論曰舍利弗既悟三乘方便之義疑悔永盡定知作佛佛以祕護之語於天人婆羅門大眾中示以宿命令憶本願授記於未來世作佛號曰華光劫名大寶莊嚴所謂大寶者其國以菩薩為大寶故也此諸菩薩皆久植德本於無量百千萬億佛所淨修梵行此猶如今者彌勒菩薩在兜率內院教化上生天眾於當來下生龍華授記其事同也瑠璃為地以表淨光有八交道以表八正金繩界道以表戒體七寶行樹以表七覺寶華承足以表履踐雜色華果以表行解淨業如是依報亦然舍利弗既得記[A26]已千二百心自在者聞所未聞皆墮疑惑舍利弗請佛為說因緣佛言吾先以譬喻言辭方便說法皆為化菩薩故然當復以譬喻更明其義有大長者其年衰邁則佛之將入涅槃也其家廣大唯有一門則十方佛乘無二無三也有五百人止住其中則五陰眾生也堂閣朽故則無所觀也墻壁隤落則無所聞也柱根腐敗則下無以立梁棟傾危則上無以承欻然火起則病苦將至戀著嬉戲則不知恐怖鴟梟鵰鷲以言其搏擊也烏鵲鳩鴿以言其喧淫也蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒以言其毒守宮百足以言其擾動鼬貍鼷鼠以言其偷伏𧏙蜋諸蟲以言其穢狐狼野干以言其貪羣狗嘷吠以言其爭夜叉競來以言其殘鳩槃茶鬼以言其虗餓鬼周障以言其熱惱毗舍闍鬼以言其本欲害人而亦遭其害也凡此之類起於三毒無明增為八萬四千煩惱以一身之微而具足如此皆由執著樂戀佛愍此故度以三乘而引出火宅賜以一大寶乘駕以白牛則一體純淨寶飾莊嚴則萬行相暉悟於譬喻之理得於言辭之表此聲聞所以次第授記也

玅法蓮華經信解品第四

爾時慧命(至)不求自得

論曰維摩經曰若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨者心空則佛土空也圓覺經曰一世界清淨故多世界清淨者一世界空故多世界空也何以知清淨謂之空耶智度論曰清淨者即空義以眾生畏空故言清淨以遮之耳諸佛菩薩之談空法如聲度墻無所留礙如山出雲無有窮極而諸眾生不知無始世來虗妄受用也聲香味等諸外境界皆亦實無而誠以執著之深故顛倒不信於是以大悲方便空諸所有使諸眾生自覺成就如經言於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生而須菩提自言方念空無相無作之法而聞菩薩境界心不喜樂也問曰菩薩遊戲神通淨佛國土可也乃曰成就眾生何哉曰諸佛菩薩之欲成就眾生如天地之於萬物始則雷霆以震驚之雨[A27]暘以發生之終則以風露以長養之雪霜以成熟之也故其威怒之嚴慈祥之和或逆或順或與或奪皆非苟然佛以神力令寶積五百長者子葢合而成一徧覆三千大千而此世界廣長之相悉於中現又此三千大千世界諸須彌山等乃至大海江河川流泉源及日月星辰諸龍宮殿悉現葢中又十方諸佛諸菩薩說法亦現葢中此何意耶曰欲以是三昧方便壞二乘凡夫之見惑也見惑壞滅則慧身現前華嚴經曰知一切法即心自性成就慧身不由他教又示阿難五體之光遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂并灌會中諸大菩薩及阿羅漢林木池沼皆演法音交光相羅如寶絲網此何意耶曰欲以是無分別智光破二乘凡夫之癡暗也癡暗破除則自心發露楞伽經曰由自心執著心似外境轉彼所見非有是故說惟心以維摩首楞嚴二經之旨以證華嚴楞伽二經之義而合此經之意如風中鼓槖雖有大智莫能分也又問菩薩遊戲神通以淨佛國土謂之空與二乘之但念空無相無作何以異哉曰二乘觀空取證者也何敢望菩薩遊戲神通顯發色心不二之空乎

世尊我等(至)以明斯義

論曰佛之訓弟子以其所易曉喻其所難知也須菩提反欲以譬喻以曉佛無乃不自量乎曰非敢以喻冀佛得解也如人有疾因醫而愈不能自言其病得愈之證為醫者言之曰我方病時其熱如湯其痛如榍今其瘳也如湯之涼如榍之去醫者非不知也而其人必譬喻者欲以自喻其不能言而[A28]已今佛弟子以喻自明亦復如是

譬若有人(至)所止之城

論曰譬若有人年既幼稚則癡迷而無知者捨父逃逝久住他國則亡失本願飄泊六趣伶俜孤苦而可憐也或十二十至五十歲則以劫濁命濁眾生濁見濁煩惱濁為五而劫以時分為名故言歲也年既長大復加窮困則熏種漸熟知以生老病死之苦為厭馳騁四方以求衣食隨逐外道不隨中正以無慚忍之衣無禪定之食故言求也漸漸遊行則求於漸法而不知頓乘遇向本國則遭遇佛世而不知失趣也其父先來求子不得則生在難處而不聞佛法中止一城則為眾生而生三界也倉以藏粟則法喜禪悅食之所出庫以藏財則諸法珍寶之所聚童僕幼賤而親者則初發心菩薩之未出生死諸見者也臣佐輔[A29]已而貴者則得忍菩薩之助佛揚化者也象馬車乘則佛菩薩乘其力甚大牛羊無數則大小二乘其法不一出入息利乃徧他國則教授滋息非道之無所不行商估賈客亦甚眾多則法商求寶險道之無所不歷也時貧窮子遊諸聚落則四生之流轉經歷國邑則三界之往來遂到其父所止之城則幸與佛世際會然前言遇向本國今言所止之城者來歸而彌近也

父每念子(至)悔來至此

論曰父每念子則本願之欲度生而不蹔捨與子離別五十餘年則眾生之在五濁而不見佛未曾向人說如此事則不說二乘之作佛但自思惟心懷悔恨則教以佛道而悉亡財物散失無所委付則憂法藏之無傳得子快樂無復憂慮則欣佛種之不斷傭賃展轉則資生艱難非坐享富貴者也則欲以思惟心求證諸果而非本來具足然遇到父舍則邂逅而遇非出告反面者也則偶值佛興而非真知歸依之意住立門側不得而入則不知佛智之正徧遙見其父不得而親則不見法身之微玅也前言父城今言父舍舍之於城又為彌近耳師子床則降眾魔服外道以得無所畏故寶几承足則依真如境而起福慧以福慧為兩足故諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞則諸大菩薩法位等級一心之環向以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身則萬德珍異光明而煥發吏民童僕手執白拂侍立左右則新學菩薩以白淨法拂除塵氛而入法位者也覆以寶帳垂諸華旛則慈悲大雲徧覆一切而四攝之華足以有悅神通之旛足以有動也香水灑地散眾名華則戒定慧解脫解脫知見之香清涼其心地而布以七淨之華也羅列寶物出內取與則諸法之寶無所不有或出而與以利他或納而取以自利也有如是等種種嚴飾威德特尊窮子見父有大力勢則具足力無所畏即懷恐怖悔來至此則樂小退大雖令志願而悉廢忘也

竊作是念(至)悶絕躃地

論曰此或是王或是王等非我傭力得物之處則法報之身本來成道非斷滅取證者之所得預不如往至貧里肆力有地衣食易得則二乘空地可以智證而慚忍之衣禪定之食其求易足也若久住此或見逼迫強使我作則小乘之所畏也作是念[A30]已疾走而去則退大之亟而趣小之堅也二乘空法無如來藏含容萬德故以貧里為言香積菩薩曰釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生是也時富長者於師子座見子便識然子雖見父而不知其為父故恐怖而悔來父之見子即識其為子故歡喜而適願則彼雖廢忘而佛所以付囑護念者終不忘也我雖年朽猶故貪惜則煩惱暗蔽雖[A31]已永盡而不棄眾生即遣傍人急追將還爾時使者疾走往捉則令諸菩薩化以頓法而捨其方便窮子驚愕則駭於一乘大教之聞稱怨大喚則畏於煩惱生死之入小乘以煩惱為怨聞說煩惱即菩提故稱冤也以生死為苦聞說生死即涅槃故大喚也我不相犯何為見捉則以不求而強伏之故使者執之逾急強牽將還則以不從而強牽之故自念無罪而被囚執則畏入三界以為牢獄也此必定死轉更惶怖則畏失諸果亡其慧命也菩薩大悲與眾生同入生死獄以度脫之小乘無此故以為無罪而不入也悶絕躃地則強之不[A32]已謗法不信將墜惡趣也

父遙見之(至)汙穢不淨

論曰父遙見之而語使[1]言不須此人勿強將來則以知其子志意下劣而自知豪富為子所難故也則知其先心樂小擬之以大而不信則不強也以冷水洒面令得醒悟莫復與語則以審知是子而以方便不語他人云是我子故也則以解脫水解其迷悶雖審知其終為佛子而以方便名之為聲聞也凡言所以者何皆申前義之辭也使者語之我今放汝隨意所趣則為如來使隨佛方便不逼迫之也從地而起往至貧里以求衣食則免謗大乘罪脫三塗苦而用其貧所樂法也爾時長者將欲誘引其子而設方便密遣二人形色憔悴無威德者則以同事而教化之故言二人也徐語窮子此有作處倍與汝直則導以漸教有為之法而許以無為涅槃之意也便可語之雇汝除糞則令其思惟蠲除諸法戲論之糞也我等二人亦共汝作則施其方便與其同事也既[A33]已得之具陳上事則順佛而施其化先取其直尋與除糞則慕果而修因也其父見子愍而怪之則愍其失大怪其樂小又以他日於牕牖中則隱其玅淨殊勝之身不以示之之意也遙見子身羸瘦憔悴則福智薄少而怖畏諸苦糞土塵坌汙穢不淨則戲論未除而樂觀不淨也

即脫瓔珞(至)名之為兒

論曰即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具則祕其萬德莊嚴具足諸好第一微玅之相更著麤弊垢膩之衣塵土坌身則現有麤弊五欲垢重五濁眾惱所集之身也右手執持除糞之器狀有所畏則以方便力同用是法斷結成佛示有生死之畏語諸作人汝等勤作勿得懈息以方便故得近其子則因教示現之權人而得近退大之實人也咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價則以苦言督令於中勤加精進而以煖頂忍法及世第一之法而增益之諸有所須盆器米麵鹽醋之屬莫自疑難則以無漏道品之法四禪之食禪支之味與夫諸定三昧令思惟修無所吝惜亦有老弊使人須者相給則今所使示現二乘知所應與者給其所須咄則警覺責數之聲故以喻苦言道品雖無漏法然助道而[A34]已不出乎形器故言盆器初禪有覺有觀二禪無覺有觀為麤故言米三禪無覺無觀至於四禪無出入息為精故言麵然無喜樂諸支則如淡食無足味著須鹽醋以和解之故言鹽醋諸定三昧皆由道品出故為之屬而[A35]已蓋其稱名小而取類大也老弊使人則向所謂密遣二人形色憔悴者也好自安意則安其所未安之辭也勿復憂慮則令斷除煩惱之辭也所以者何我年老大而汝少壯則我[A36]已斷結而汝當勤除苦集不以向之苦語為嫌也汝常作時無有欺怠瞋恨怨言如餘作人則深信我法勤加精進毋如謗法外道諸邪見者自今以後如所生子更與作字名之為兒則雖未為其子而如來常說我等為佛子也

爾時窮子(至)當體此意

論曰雖欣此遇猶故自謂客作賤人則雖佛子而猶以斷除客塵煩惱為事未能說無上道也於二十年中常令除糞則雖在三十子而猶為二乘令盡殘結過是[A37]已後則殘結[A38]已斷得涅槃之證心相體信則我加訾而無嫌彼見呵而不怨入出無難則可語大而不退小之意也然其所止猶在本處則雖堪聞大而猶居果位也世尊爾時長者有疾自知將死不久則化緣將畢欲示入滅之相金銀珍寶倉庫盈溢則諸法財寶之無量其中多少所應取與汝悉知之則令以其法轉教菩薩我心如是當體此意則示以諸法皆惟自心令其體之也金以言之則佛十力四無所畏四無礙智十八不共法及一切種智以其微玅而相不壞也銀以言之則菩薩之六波羅蜜以其柔軟白淨之法也珍寶以言之則一切萬行之光燄倉以藏粟則禪定食之所自出也庫以藏財則法寶貨之所聚也言盈溢則既以與人[A39]已而愈有既以為人[A40]已而愈多也多少取與隨宜應量宜多與者無所吝惜宜少與者雖愛法不為多說也佛於般若會中令舍利弗等轉教菩薩一切諸法莫不畢說而會歸於真空即其事也

所以者何(至)是子所知

論曰所以者何今我與汝便為不異則告以佛菩薩眾聖賢以至諸法一如無別無異也宜加用心無令漏失則誡以但棄生滅守於真常無失如來知見也爾時窮子即受教勅領知眾物金銀珍寶及諸庫藏則以承佛旨以佛諸法為菩薩說而無希取一飡之意則雖為菩薩說而以大乘為[1][A41]己智分也然其所止故在本處下劣之心亦未能捨則樂大而未知進取小而未能捨也大迦葉曰一切聲[2]聞菩薩不可思議解脫法門皆應號泣聲震三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂受此法葢樂大耻小之意也復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心則我見佛子志求佛道而自奮起也臨命終時而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[A42]已集則涅槃時至人天大集將說法華之時也即自宣言此是我子我之所生於某城中捨吾迯逝竛竮辛苦五十餘年則欲界色界無色界失其本願生死五濁之久也其本字某我名某甲則或字外道或字凡夫我某須陀洹乃至阿羅漢昔在本城懷憂推覔忽於此間遇會得之則方在五濁而不得度乃於此經聞而信解也此實我子我實其父則既聞法[A43]已受記作佛令紹大位也今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知則付以法藏之意也親族則會中諸菩薩并八部國王葢十方諸佛之來集者大臣剎利居士則十方菩薩之侍佛者皆於此經自然見如是事也

世尊是時(至)戲論之糞

論曰我本無心有所希求則是法非思量分別之所能解因不以心求故今此寶藏自然而至則諸佛之道有時自現非從人得也傳曰百工居肆以成其事君子學以致其道莫之求而自至斯以為致也歟須菩提等以喻自明佛無難曉者然不若佛於弟子喻所難知所以喻中雖詳合喻甚略故捨父迯逝求子中止行到父舍思子委付等四種喻但以條而合之可也以三苦者五蘊行成之趣自無明緣行以至六入為行苦觸為苦苦餘為壞苦迷惑無知故言遙見疾走也樂著小法故言急迫驚怖也放令隨意密遣二使方便得近若言勉進也四種喻其文雖多要皆令思惟除糞之意故總以一條合之諸法從本來常清淨常寂滅相一念不生是為真滅即無糞可除而二乘執以為有是名戲論之糞以有思惟欲蠲除之而思惟心竟非[A44]己物則如人傭力取直而[A45]已所作之功亦非[A46]己有也

我等於中(至)而說偈言

我等今日(至)隨宜說三

論曰於此文以下以譬合法故詳略不等如我等於中勤加精進則合汝常作時無有欺怠瞋恨怨言也得至涅槃一日之價則合更與作字名之為兒也既得此[A47]已心大歡喜自以為足便自謂言於佛法中勤精進故所得弘多則合窮子雖欣此遇然世尊先知我等心著弊欲樂於小法便見縱捨不為分別汝等當有如來知見寶藏之分則合猶故自謂客作賤人二十年中常令除糞也世尊以方便力說如來智慧謂對三乘說大乘法如大般若維摩等經則合心相體信入出無難也我等從佛得涅槃一日之價以為大得於此大乘無有志求則合然其所止猶在本處也我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說則合其中多少所應取與汝悉知之即受教勑令知庫藏所以者何佛知我等心樂小法以方便力隨我等說而我等不知真是佛子此再明前義則合下劣之心亦未能捨也今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜而今盡以法藏付囑故則合一切財物皆是子有也所以者何我等昔來真是佛子則合此是我子我實其父而但樂小法若我等有樂大之心佛則為我說大乘法也於此經中唯說一乘而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者然佛實以大乘教化此再明佛所以無恡惜之意是故我等說本無心有所希求今法王大寶自然而至如佛子所應得者皆[A48]已得之此葢結成無量珍寶不求自得之義也向言無量珍寶而此言大寶者大寶即法王之位也得其位則無量珍寶不求自得如王行則營從隨之則合今此寶藏自然而至也

無盡居士論曰須菩提摩訶迦葉等本樂空無相無作之小法忽聞舍利弗受無上正徧正覺之記於難信難解之法心生信解既信解[A49]已即能隨宜譬喻說法遂一心合掌於世尊前說貧子幼稚捨父逃逝後於父所獲大珍寶以譬所聞希有之法一心合掌者劉[A50]虯以謂一心則身無異念合掌則意靡他緣貧子久住他國或十二十至五十歲此則所見所著未離乎十使二見五陰也密遣二人無威德者雇以除糞二十年中常執此役此則二乘之法可以除治垢穢也脫上玅服衣弊垢衣此則觀根而化也子意通泰自鄙先心會親族國王大臣剎利居士此是我子一切財物皆是子有此則於釋梵沙門婆羅門四眾前授記也

玅法蓮華經合論卷第二

音釋

(即羽切)

(音𢍉)

(音但)

(愈同)

自雨

(去聲)

(莫安切)

(音吾)


校注

[0384001] 一無言等四字 [0385001] 己上疑脫非字 [0385002] 聞下一有聞字
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 圮【CB】𡉏【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 己【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 暘【CB】【嘉興-CB】晹【卍續】(cf. J20nB012_p0350a25)
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 己【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 虯【CB】蚪【卍續】
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