次疑念序者非常密表常不能測故有疑念疑為解津因致無惑故疑念即為序也有疑有念故也而有二者舉眾咸疑彌勒發起之首故先別舉大眾即是所為之眾也初三言疑念者注意於前境為念未測其所以為疑文殊念起等者雖明三之念而有存三明據此所釋則知初次通有疑念第三唯念無疑故知念通於三疑局前二今從通說故皆云念唯除中間疑念初一疑後一念並在猶未發問後念未無故知但無中間一矣後念問[A1]已方除初念答[A2]已方斷初一是念是疑對後唯念非疑故兩言之釋初中經文三句初一經家標舉次二正是疑念初一句念也次一句疑也所念神變即總言二土六端是所念之境疑之由也下句以不測其所由然是以疑也初雙牒標名體謂內外二物之名也。

下是釋其名義言天心者依此方所釋者易云陰陽不測之謂神又云神無方也又云神妙方物也孔氏注尚書合易二文故云神妙無方也此方諸釋或取不測或取無方並依易之釋也若一往觀神之一字似稱歎於變也今之所言即依經所釋故本業經釋神通(云云)神名天心通名不壅謂即釋然真心用無壅滯故名神通今天心四字正用彼經釋神之義即是以下是釋彼經會此義也經既云心故云內慧即真妙智[2]宜於妙境境從於智故名為慧此是體也變是事之顯現狀皃故云變即是用也即妙體妙用今以言之故云神變此體即用神即變也下是引證不二法即前妙體也能作等即妙用也記云內外等者此明表異須此別釋若通釋者如大寶積經一切諸法皆名神變具如止觀第一記今謂疏文明即體而用經明即用而體思之。

上釋念竟下釋疑義初句正明不測甚疑之所以下句結以此故甚驚疑法王謂佛證體高妙體用高廣皆極也超是極高出也蓋是極廣遍也能現之人體用高廣之極所為之意橫竪無外以是之故未極遍者焉能測度故得不有其疑故云興念至此至此謂佛所現之瑞為神變言是無方極不可測也記云初文因緣義具四悉內外異故見聞歡喜六瑞外彰物覩生善依理變通遍調一切法王理極故無過上今謂此不可會此中正應約所疑以論不應更約所念之境以釋正以不測其所以故其所以者謂現此無方之變密表將迹本二門開權顯實令物皆得四一四意之益此是高廣之極意唯佛之所能知故餘位之人莫測所以大驚疑矣(云云)下雖似約教正以借事比決釋成不測之義文有七類遞傳言之此亦法爾之常數也庸常也術謂世間術數謂藥法鬼神法陰陽法以是能有所為常人之所不能知也定亦世間定也記約外道苦行及得禪定凡夫及信者習定若得出世定者即為證聖者也如華嚴普眼對普賢而不見即不知補處等覺位也同位且猶不知況知尊極彌勒不知理固然矣次義似約本迹者權實本迹釋成不知之義也值佛謂外親近供養知識多也植善謂自修福慧二嚴多也此是明其自分有能知之義也下是明為物發起示不知也此故權實之本迹也不明觀者可例知故略也必欲為者即邊而達中道天然妙理即神也雙照二諦即變相也此觀無方出於常數故常數必驚疑也(云云)不釋次二文者易知故略也然釋者仍多妄也雖同言疑念與前有別前約瑞法此約能人念則佛入三昧疑則未知能決前疑之人念則為疑之所由也佛入定不知何時起出故須別求決疑之人仍未的知眾中誰人當之故猶疑矣。

次文殊中文有三念一明念得其人次明其人之德定能決斷三結決定請之堪能之中法王子者只是。

佛子義有通別其最當紹繼之人如世能幹文事故別言之下亦明其二嚴高廣定能知也既定能知故決須請問之也。

次釋大眾念中初明文有二念若將以下次明第三念之有無三問答料簡通釋成前義初文雖窄具有二義此文既少亦可但為一而出其二義次明依下頌文亦有三念而此中下明此中無欲推等是釋此無之所以也於中初略標次述舊廣其所以今問標云欲推補處居先今將引舊廣釋其意承前略標之勢故云先也正應徵云所以推其居先者以有三意故也下是列釋後以總結此是正義勿謂非也以此故此初無後是彌勒之意故有先字之義宜審詳之(云云)次釋成中一問四釋問中夫問答蓋以昧求於明不均可然既均何故爾也德謂道德亦功德謂內外二嚴如前位謂同等覺補處位也謂相次比也此正發起二人德也下即四釋問約自行答中全約為物非為[A3]己也初為機緣故次為權實故三為顯久近故四為同體故為此四意故明問答並是為物非為[A4]己也初既因緣應具四意樂在此間不在於彼樂答亦爾隨世好樂即世界意賓主得宜能生物善故為人即能除疑生解即四意也權問實答令權會實令近達遠慈能與樂正由同體大慈為眾生故正由同體妙觀因致常樂之德為名常與群生之樂故能答釋此二名並由本觀故當觀行義也。

次發問序既念定得能釋之人故應發問請釋先述自他者此為發問之由亦名為意眾略舉初後中間可知但云等也眾會之心者皆欲問除所疑也應知二土雖各有總別而初一句是問是所問以何因緣是問此瑞是所問問通二土又總此土六瑞下一是更別舉為起他土總故故此初句凡有三總頌中亦爾他土莊嚴者或云起塔供養是也今謂總六瑞六事並為莊嚴也此土不言者例彼知也故後文云見此國界種種殊妙而不言他土是互舉也祥云正問為二前長行略問次偈頌廣問(云云)今文於次頌中有二初明散頌來意後正料頌文有云何故眾經有長行之與偈頌答略明十體五例從此以下從略言十體者龍樹十住毗婆沙云一隨國法不同如震旦序銘之文天竺有散華貫華之說二者好樂為異有樂長行或樂偈頌或有樂雜說莊嚴章句者所好不同我隨而不捨三者取悟非一或聞長行不了偈頌便悟或各聞俱迷合聽方解故雙明之四示根有利鈍利者一聞即悟鈍者再說方解五者欲表諸佛尊重正法慇懃之至一言之中而覆疎再說也六者使後人於經生信尋長行不解或恐經謬見後偈同前方知自惑七者欲易奪言詞轉勢說法其猶將息病人迴換食味八者義味無盡長行[A5]已揚其一句偈復顯其二九者表至人內有無礙之智外有無方之說故能卷舒自在散束適緣十者明眾集前後有長行之與偈如涅槃經前辨言五例者一者廣略四句長行廣而偈略為易時故或長行略偈廣為解義故或俱廣俱略為鈍根人重說故及為後來眾故二者有無四句長行有偈頌無長行無而偈頌有俱無俱有三者合離四句謂長行合而偈離等可知四者前後四句長行明義在前偈頌明之在後長行在後而偈明之在前俱前俱後五者質文四句長行質而偈文長行文而偈質俱質俱文欲以文質相間使聽者心悅後四例知乃是易奪言詞轉勢說法用前十體及後五例貫通眾部非直法華到此也偈有二種一首盧偈凡有三十二字蓋是外國安經之法莫問長行與偈但具三十二字便名一首盧也二結句偈要以四句滿足然後為偈莫問四言乃至七言必須四句故涅槃經云四句為偈是名世句也世句者世間流布以四句為偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈亦名不等頌二路伽加謂頌長行偈也有人云外國稱祇夜或偈夜今略彼夜字直稱為偈此翻為頌也有云偈是此方之言以其明義竭盡故稱為偈復有說云凡欲說重頌有十所由一者為利鈍兩根二為前後兩眾三為直曲兩樂四為難易兩解五為真俗兩隨六為取捨兩分長行取善頌文捨惡七為標釋兩別長行標頌文釋八為智辨兩殊長行智無盡頌中辨無盡八解持二異長行為解法頌中為持法十為說長行偈兩別長行質為樂說者以悲知故頌中文為樂巧者由智足故頌此十因利鈍與前後直曲難易真俗取捨及標釋智辨解說長行與頌六義不同廣略或有無合離與前後文質并隱顯是曲直差別至下文中一一當顯梵音伽陀此翻為頌頌者美也歌也謂頌中文句極美故訛略麗故題偈云歌此祇頌進詮體義劣於名句退為所依不及聲文故於百法不別建立然以聲上屈曲為體即名句文更無別性不同小乘頌依於文及章章者此乃室盧迦三十二字處中頌也古今諸釋此上兩家為委悉於此宗中有一釋云偈有二種一室路迦二結句初有五相一處中句二初句三後句四短句五長句若八字生名處中句不長不短故三十二字生於四句如是四句成室路迦經論文章多依此數(解曰)若八字生至短者如言諸行至如滅法此是八字不越此八字至十二字名不長句不越此八至前四字名不短句若六字[1]以[A6]已上名初句(解曰)六字以上直至第七卷成來名初句如處世間如蓮華六字句如目淨等七字句列八字處中句非初句也三後句者二十六字以下生名後句(解曰)從二十五字句有二十四字句乃至有九字句皆是後句若到八字是處中句非後句也四短句者若減六字生名短句(解曰)如言能作及俱有有二以前若依前解直至能字皆是短可依第二解無二字句至二來皆[2]勿短句也言一字句有文有名有句三法同起言諦二字句言諦三字句五長句從二十七字以上不限多少也問今四字為句應是短何名處中答梵說八字翻為四也言三十二字便是室路迦也亦結句偈者要八四句備足然後為偈如前又伽陀謂孤起路伽謂頌長行今謂古今無類難解難領。

今釋此應大為二初雜料簡後正釋文初應有四初明偈有之由二明散頌同異三明偈之名義四明差別今為何等經正須此四今有所以未暇到此方由也且消疏二文初明頌說之由初問云何意者能緣為意所緣為由就能以徵故云何意次引論釋即十住毗婆沙論毗婆沙此云廣解亦云廣說即廣說即廣解釋十地之義古有釋云能依為住所依為地從能為名故云十地亦云即華嚴十地義也文又從略但云毗婆沙也論有十意今文略舉其六一隨國土者彼處世俗法爾故又舉此土為類序即述發作銘之由致此則由正之別未即全同體異類依希耳若慧淨法師一向依之每至散頌之首料文皆云初序次頌蓋亦隨順世俗故也言章句者金剛云得聞是經言說章句通於散頌若散則別謂大小之異頌則一定章即句也論意正以頌為章句也又表等者即論第五意也論云欲表諸佛尊重正法慇懃之至一言之中而覆疎再說也六者使後人於經生信尋長行不解或恐經誤謬見後偈同前方知自或七者欲易奪言詞轉勢說法故八示義味無盡故九者表至人內有無礙之智外有無方之說故十者明眾集前後為此故有長行之與偈頌此文初五即論中前五第六即論中第十不欲繁文故略其中四也此十即是義與意也義即因緣也文中故有偈也四字總結謂依此十因緣法故有頌興頌即所生法也若束明其要者初二世界也次二第一義也五六為人也七八九三對治也第十應通四也(云云)論但通談故次第少別也即是依此四悉要意故有頌也且略如此餘廣如前未及會釋而言偈者梵音具言伽陀新云伽他此翻為頌依此方世典所釋溫厚良至德敦之教有引六義頌即當其一焉頌者容也美也美威德之形容也西晉摯虞文章至釋頌釋頌今釋教之意者謂以巧妙言詞為物莊嚴快發明於妙道也故經云其語巧妙又云歌詠誦法言以此為音樂即歎美顯發至道之體狀矣於此方是美人之德容於彼方乃美發於妙法也其偈是此言謂大義竭盡者非然有差別大要有二或三四矣二者如經十二分中有伽陀祇夜新云伽陁祇焰伽陀謂孤起頌亦云不等頌亦云非重頌新名為諷誦祇夜謂重頌亦云應頌此二依涅槃經亦名句也謂結四句為偈流布世間也三者於前二上更加一首路迦亦名一[1]輪廬迦謂數八字為句四句為偈名為處中偈也即三十二字名一偈不同前後諸偈故云處中龍樹有此偈論名為一[＊]輪盧迦論一小卷子藏中有之如經論中明其經有若干頌即是此頌此即西國數經之數法也此方無此數法唯直數字故云若干萬言下文受持一四句偈即此流矣於此類中仍有其二一者通途但於正宗之中數滿三十二字即是一四句偈如向所明二者約別必取經中一四句偈而能攝盡一部之中要義名為一四句偈非直通途數字正取要義如後文釋以此四故是其差別此四名者謂重頌不重頌數文頌數義頌也(云云)今此頌者於前三中即是祇夜頌前長行也若孤起頌即如龍女所說若所餘二即如下文受持一四句偈具其二義如下文釋。

下次入文正釋者初云頌上此言行者即是頌也長句即不得為頌問是舉自前見請答祈為決其所由次云請答者緣長行中略未有請答頌中方有故此云請答不云頌也若爾此乃孤起非頌長行應於長行中開不應於此答亦有此理故他人有從前開亦有不從前者約文應於前約義則不必長行文雖略而義不闕今正從義故從此中開也據何知是問答者總由最初何故二字此二字雖別而實貫通於二土以後更無問詞故也後文初云願決眾疑後云為說何等故是祈請答也有云初是頌前瑞相後是頌正興問者此於文義非直會也此與長行即有二例謂有無略廣也於後諸文所以例知初經家提起宣者明也此既頌前何故言與常異諸並不言今謂正合有無略廣二義故科於前長行科云初問後請答問中有二長行略問頌中廣問正以有此意思之。

初此土中隨文但問四瑞無智定二也則初二句是問次三行半文有四瑞正是所問之事也初二句即長行以何因緣而有此瑞今初二句雖直似物問亦兼於所問二事下方別出所問之四事初言總者含有三義謂問所問兼他土所問兼二事以故云總如前疏文從略不復曲辨不可不知次四所者初二句光次一行半是華次二句地動次一行眾喜此次第異者各有所以如前略明以有二義一為三雙次第二為二義次第二者前五是法是因後一是人是果有此二義故次第異(云云)初言導師者歎能現瑞之人即是佛也通達妙道復以教導於人故云爾也何故者所以也即長行云以何因緣也既言普照即遍自土三千六趣也經文六義義並如前不復更釋但此文仍有少異於前舊釋非當故略述破之也於中先述舊解觀文以下次辨非當初言總問六者指此瑞二字是問此六也舊人意謂從神通下並屬他土故也長有二者長即盈也無即縮也此名盈縮近名有無異也次辨非中初總不然說法以下次別釋破初約文義以縱舊之解文謂二文初二句問中無智定言之故縮次雨華中剩有二事故盈義謂道理不然謂非盈縮也何義知其不然者知下釋也別釋破中即有二別而初破非縮中都有四義彰其不然一據末故二據答故三據長行總問故四據頌中別問故總此四種道理故知如彼謂縮無也言慧性者說法是智慧性上之用也入定是住天真之理而照也末謂四瑞文略舉其二也本謂智定二也今既舉其四末即自知具二本不然體無用用無體也他不見等者結貴舊不知舉末顯本起次問答之破也文殊既以答二故知彌勒有問問答既明而得不為瑞耶次因責求問文長行總問謂而有此瑞也尚說他六況簡此二故即具問也導師二字正是簡[1]間二事故云別也下更釋其所以此亦舉用即知體故具問非不問也宗中先達謂此一釋不合文勢今謂此人不知此文之兼含便作一向之解尚不能知其一況二三四意到此土四義顯非縮矣下釋非盈之義初更述舊解盈二之義此是頌問雨華之中剩有二事長行中無故云盈也意謂風經檀林而過故地以光力加之故也都無所表用之何為於中有標釋證結初言非盈者共表成華瑞故非盈長風本下釋非盈義先釋香風華既以下次釋地淨初中三句初二句釋香華能表加成華瑞次句妙華必有異香非徒色而[A7]已矣香氣如檀故也華直就體香是華上之用此二表也下一句明所表也因即華之所表運即香氣之戶表果即華香之所至也為表於此故華上而加香風次釋地淨亦有能所所云因即華也趣果香氣遠騰也果即地淨也文云以是因緣即是二因緣也次引證者功德因也莊嚴運趣也佛身所趣果也結言二事者記云功德法身也即因果也今謂正應約能顯所謂香風地淨二也以表因運至於果地果則清淨華至故地淨香氣無臰穢表因趣果獲智斷二德二則三矣二既顯一故盈非矣。

次釋他土瑞中初舉示文分齊以標章門次傷舊人總釋乖失後正[2]料釋於傷舊中先述其解有標釋結後傷愍之不問三四等者頌文雖廣六中但問其四若為七者或但問其五也上有四眾修行得道即是含於三乘今無此言故是不問上初見佛滅度復見滅後起塔古今皆分為二今文但頌滅度後塔起不頌於前正入故是不問涅槃下釋及結可知下是傷其失之甚即下二也結文分明而謂無抑也妄作道理都非聖意是就情也次下正[＊]料釋者有標列釋雖標列六非即六瑞以中合佛及法二為一故剩出結前開後六文雖非即六瑞而六瑞在其中矣如此[＊]料節六既顯揚不同抑沒聖意自須不同順情第六文中更云即是者明此一中即具前二不同古人謂不同前也然此文中並無別問詞直取此古最初二句通貫於此故並言問初三行準如文釋初一是頌總問次二行是頌別問別中初一行一句約人論能所次二句約法論因果後一句結是所見疏云驗此等者指初一頌且以證成前也前光瑞中以照東方以下古人屬此今即屬他土之總今因此文故更指以為證次正明頌前正問上長行問中有總有別初有二句即總問今此一行正頌之也次亦二句即是別問六趣今此次二行頌之也然應須知此中總別與前有異何者前長行光瑞中及正發問中總別各有二文別中即有其六今此總今為別中之一乍似難見準例前後應於五十頌中大分為二初一行頌總問次四十九行頌別問別中自開為六初二行頌問六趣如是前後乃得相應長行幸有文故不然即大分為七初一頌總次六頌別正應爾[A8]已非急要從文省便合總入別中所以經文與前異者正明通別故也應知別問六中即長行悉見彼佛國界莊嚴是也言皆如金色者祥云宗他方雖有七事同明一道無二將彼金之一色顯此說一乘也有云皆如金色顯可重故光雖白色表一乘為本所照如金顯今一乘可重或示現諸佛淨土之相令修一乘妙果之因故如金色下文殊頌中亦現淨土故或毫雖白光乃金色今謂華中既有白赤二色光中亦不妨有金銀二相即表初入真位堅而淨也準一行禪師大日經疏解阿等四字之義以阿字見無義明本無生表東方金剛部十住位大圓鏡智開佛知見今正表此真位之始清淨堅固永不退轉故云金色此義妙會餘並臆度無所依據於後當更明之從六趣眾生下是正消文趣通人法能所眾生是有情有云或所趣果即生死業惑假者為能趣也故是人生死即所趣之處人雖能趣必因於法法即行業也有云善業為因貪等潤業為緣三惡亦爾惡業為因貪為緣也善故好惡故醜趣既有六但言其二二各有三故即為六因二既爾果二亦然則因果各有六也祥云諸世界是器世間眾生是眾生世間依正為一雙次因果同。

次頌見佛說法所以合此二者前以開竟今亦文義省便故合說也以頓教人法形聲義便故合之也經文四行初二句歎能說人次二句所說法三有三行並歎能所之體狀也疏文先判定其人法然後消文所以知是頓者四義故一在漸前故二人三法四所被並極勝故也聖主謂眾聖之主經云眾聖中王也自在無畏喻如師子有引中論云聖有三種一外道五通二支佛羅漢三法身菩薩佛於三中最大故稱聖主既為三聖之主復為六道之師自在無畏故稱師子今謂四聖之主故云聖主十界之師故得自在無畏如師子也雖頓教亦爾不通此也即如等者類此以顯彼即彼以顯此也次二句即所說頓教結法也以深以勝故云微妙第一亦即類此以顯彼也七處九會具如彼經前八全無小乘第九會中雖有非正所被簡顯而[A9]已故但云教諸菩薩也此將所被以顯能也顯明佛法令生悟入此明頓教之利益也有人云有三頌半頌四無礙初半義也次一詞也後一辨才無礙也今謂或即八音聲也(云云)亦先屬定然後消文有云準梵魔經云如來有八種音聲一極好謂聲清雅今文云清淨是也二柔軟今云柔軟是也三和適今云令人樂聞是也四尊慧謂不怯弱而辨明也五不女聲謂雄朗也六不誤謂其聲若發無錯謬也七深遠今云深妙是八不竭今經略舉其四有云一深遠二柔和三分明別四悅可五善入聽者[1]聽者之心六發聽者之心七易解入於聞者無復厭足(云云)。

次問四眾亦先屬定然後消文前所見中但言見眾以行於正問中總略不顯並不知是何教法今此文廣顯即知定是此教法故先屬定以此二文頓漸不言義自彰矣信我大師盡其宗矣文云明四諦者以明四諦故是開聲聞乘言在文分別明者雖言分明說釋並猶未能明也記云苦含因果即苦集諦厭老病死即道諦說涅槃即滅諦亦可為說之言兼於道諦涅槃之道即道諦也所證之理即滅諦也又遭苦總標厭等是知苦知苦斷集為說是知滅知滅故修道有云遭苦苦諦苦必有因遭苦之言義兼集諦中之二句屬於道諦能厭之心為機感佛為說涅槃之道後之一句是滅得盡苦原際必證滅理故也今謂此但各自消任未會其意[A10]已極迂隱何謂分明今謂此但初二句厭苦集為感次二句是感道應益謂遭苦厭集說滅及道此則四句之文即四諦又其次第不愆於常故云在文分明矣如或未會更略釋之謂既遭大苦知苦有因除惡其因是厭於集以此為機感聖為說無苦集處謂滅涅槃及以能無之方所謂道也豈非即四及次第分明邪於次釋中更自彰顯注云云者意略示也此則逕易不俟迂難以下更約四重簡顯初三簡非一顯是初類雖遭苦不厭集無感說於滅道故不能盡即四趣之流即雖遭大苦不以為患者也次類即厭下欣上之流有漏之善昇而復沉亦非能感滅道故不能盡難陀之事廣如止觀第四記略如前說次類即以苦欲捨苦別說邪厭不能感正非直不能感滅道亦更增於苦集故三並非也次一即顯是也言依果者謂苦依身即異熟果也即文中老病死也謂厭苦集也此中正言厭集更言老病死者是厭苦之因因即集也若無此遭厭不能致感言感說涅槃者說略應云感說涅槃道也以厭苦集為機感說滅道之教聞能證於滅也此義於前四義益明他土等者為顯諸佛施權道同故也次言開中乘者以言緣覺故也亦初三句機感後一句應益初句現果次句往因福之田也三句有機總以為感致中利益疏文初合釋初二句引證及結三生種福未見所出下文或有引證及結次釋第三句此三句並形對聲聞顯中乘義也勝妙理者三世不斷常中道之理也亦是異聲聞橫非深也次大乘中亦初三句感後一句應並形異於前二也初三謂人行志也疏文具釋四句言志求者謂立志決定以求作佛而度眾生也即四弘誓也當分論無上也言淨道者清淨因果也簡言非者不同病即藥穢即淨故言非也此是初教言同意別故須此簡次重釋者前二人根有利鈍入門[1]兼細此並非淨能通不名淨道菩薩修六度行能除苦集之穢通至滅諦涅槃之淨形彼顯此故云淨道前約當分此約形顯故也廣釋諸教皆有初入之門非此中意故不繁述。

言結前開後者有云結前生後結前謂法華前三事謂六道眾生諸佛出說本末法輪以彼顯此佛法華之前亦具三事所化眾生釋迦出世說華嚴之本教三乘之末輪以三句結上法華前三事三句生法華後三事法華前有本末二輪法華後以去乃至涅槃皆是收末歸本一乘輪也若不結前生後則不得明法華二時教也今當略說者上是事廣而言略事廣謂六道化主教門三事也言略謂偈頌少也今是事略而言廣事略者則菩薩起塔一事也言廣謂事多也蓋是對上明廣略次直就後以明廣略也所見菩薩及起塔事多今但略說蓋是對前見廣明今說略說稱略也故前文云及千億事如是眾多即是事多今當略說所謂言略今解此文略須為四一明何者前後二明何結開三明何者開結四略辨異初者若他所明即如向初文是(云云)今文意者若直約頌文即結前三開後二也若約頌問前現瑞之文即結前四開後二也次何故者向他人云若不等是也今之意者將略於前三四廣明後二故也所以爾者將明後二隣兼三義故也何不直云結略開廣此勢別若立此言於常數故不可言也三顯文者疏直點二句以明結開不言第四一句或云屬前或言屬後或言兩向祥云屬後今觀文勢正應屬後文云如是眾多正指千億事也疏舉其要故云爾也言見聞者如文所明其二要不出於形聲二事故云見聞言若斯者約略且如前說千億事者指後二事廣也應知若大言之前二事故略後含三故是廣若曲盡言之前後皆有廣略結前二事亦廣且略言之起後二事其多亦且略說此中意廣遠未及具述宜善思之第三此中自復為三述異辨非正釋於正釋中先定其實即正二味義有兼三於二同中亦兼具矣於問前三中此應明有二而義兼三謂初因緣後相皃兼中信解文不繁而義自具不同諸釋失次第又無義故但二即足此中正義應三謂何故廣故唯菩薩何故偏約行廣者含多義故菩薩者形行於前密表後故行者以中要故又菩薩是大因緣明理信解明教六度明行將於前密表後皆一也以信解從聞教而生故也思之四略辨異意者一者以一為本以三為攝末三歸一人情謂然微彼會文其文要安在二者本明始成攝明久遠攝久歸近如此顛倒其理可乎三者以前二乘為枝末結生以下便是會末歸本則鹿苑四含之後便是說法華經中間諸大乘經攝屬何等若云並屬三乘枝末者何抑揚之謬甚乎四者此土法華開權顯實領解述授二門皆爾若下所見是彼法華會者曾有此諸事耶五者彼法華之會明諸菩薩廣修六度萬行此說法華會中都答如此諸事其故何耶略以此五觀之都不附近謬[A11]已甚矣且爾未遑委悉然應須知此他土盡於一化所謂五時三同此下二文味文即含三義即通四謂方等般若法華涅槃也顯[A12]己同一半密則含於今當正顯諸佛道同故須如此此意豈前之所釋且略如此於後自明又說此法華有塔涌雲中遠集三變菩薩涌出大眾驚疑神力十方通一切佛土妙音東召普賢西來如是等事難章彼說法華都無其一豈為類乎若言略者當舉其要前明二輪亦是略說而事狀歷然與此土同豈說法華都不言其事菩薩行行諸經共有豈擬法華向[A13]已抑於二味今復隱沒法華如此抑沒豈謂褒揚綱領既壞毛目奚用達者知之其謬之甚矣。

第五文中開為三者他云初事為二一總如文二別別中不出三種一六度次第二三業利益行三者六度[1]無萬行初頌上種種因緣次頌上種種相皃後門頌上種種信解何故唯菩薩者明彼三乘之後唯說一乘將彼顯此三乘之後亦說一乘既說一乘則是但教菩薩凡有三種前是根本法菩薩次修種種行是教枝末法輪三乘中菩薩今謂攝末歸本菩薩次有釋云此文分三初一頌種種因緣次十七頌種種相皃後十三頌種種信解長行中以外緣內行從凡至聖階除前後今頌先依外緣明自行自行勝劣為前後相皃即十地修有次第故行廣大故信解即見道以前行非勝故說亂修故上二家略要如是然前行正問之中文雖總略既問前瑞故應有三況今文且有三初一又的言因緣次二亦即應餘二而文並不言者今謂一往則謂應爾熟尋不然之意固深有矣何者即更將此三以顯前三明之前三仍即有此三義故也何者因緣與總互相顯也故前文釋初約通解次約別釋今即通收二義次二亦應通明皆有次以不次不必別為屬對別則無可為據同明六度之行何以別其信解相皃又復乖前次第前深後淺理亦不然又此中但明相皃即知皆有信解以外即知內故云云大經四法近因此六是行故知前有親近聞法信解方有修行今舉修行則知皆先聞法信解故信解即屬因緣句矣初言彼土者萬八千也次句即修行求道之人數也言恒沙者正言殑伽音其矝反仍須去聲是其神名何從彼稱無熱惱池出四大河此即其一一由沙多二由世人共為福水入洗罪滅投死生天三經劫壞名字常定四佛多近此宣說於法五眾人共委故多以為喻初出池四方四十里沙以為喻種種因緣即指次兩番六度然本業經明十度一一皆有三緣故名因緣諸教不同故言種種又地持六度一一皆九故云疏云總者正以此也既是總別此一即足不必更餘則總是標下是別顯即兼餘之二義不必別屬對也次言別者六故二故初未此二故是總下二對總任自是別而有此二者一者以故所見諸土中有此二相故今據其要但為此二信解在因緣中此二直相皃矣此問因見見因於現則三皆二相既然豈爾徒哉因有深以未能究竟要且有四二者各有四三意且初四者一者樂欲次第故所宜次第故去蔽次第故悟道不定故(云云)三重二旨略此四矣一為破次第故破六蔽故具如覺意中說二者相資成隨一以五助故三者顯道謂福慧二嚴顯法身故以故有初次第六也次亦三者一為對治病偏重故如病服藥二為彰圓攝故一具一切如論檀度攝六餘五例然三密表妙無方故以此六因緣故有此二別而必六者三乘之體皆以數故以諦緣度今正大乘自他故明六度或說十者或云後四助成前六或云六通因果四別在果經中多為對十地是約位以明行故也應知此中菩薩但三二二乘一菩薩並如前三藏也而但言菩薩者以二味意正在彈斥濤汰故也今一家意大略如前四意廣如後文達多品所明然一一度中皆須五義方盡其體謂釋名引經出體約論明同約當經及會疏釋一一皆爾(云云)。

初檀度中三者夫檀經論雖廣要唯二三謂身命財及資生無畏法今釋先約初三以消文而不盡言下是次釋會次三義初中先約三捨科文正當消文次約四句通釋前三義初施財中既非兼要略知則可不俟繁委於中初二行及後一行正明捨財中間一行略明捨意財中有二初一切捨次勝妙捨初言金銀二寶可知三言珊瑚者注赤色石脂似樹形四真珠即赤真珠佛地論云赤虫所出或體赤色名赤真珠五摩尼如意神珠也有言既無瑠璃便開珠二六車𤦲梵云牟婆洛揭拉婆青白間色七碼碯梵云遏濕摩揭抵婆此云杵藏或言胎藏言其堅實故也色如碼碯故從彼名之以是寶類故字從玉或如石類字或從石金剛諸珍有云帝青大青如餘抄釋三又古音罪人沒官入賤為奴四婢女之卑稱五車輿輪之總名古音為居釋名曰車者如居言行所以居人今車者舍也言行者所居如舍六乘駕也謂可乘者周禮乘載也謂象馬之徒七寶飾輦輓車人在前引之古鄉丈夫所乘自漢以後天子乘之故今天子皇后所乘之車曰輩八寶飾輿轝音通平去說文車輿也又車無輪曰輿輿乘也皆有作舉非皆以珍嚴故言寶飾上諸字事物並廣如諸字侄音義中辨有云次一頌施成度義廣出七事非今云意故不論也有云次施雜物有云勝妙施也(云云)四馬共引一乘[1]遂也所以馳逐也房星四謂之天駟古人微之門遮也[2]爛鈎欄也縱曰檻橫曰楯欄木也華或作[3]華依此俗釋皇帝與蚩尤戰于澤鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有華蘤之形因作華蓋華美之蓋據實理釋西域日暑熱人多持蓋以華飾之名為華蓋軒安車也曲輈轓車以犳物嚴名為飾也有作幰飾布帳車上禦勢名幰車駟馬駕旁飾欄楯上施華蓋張軒嚴飾以為布施經文略爾疏者所捨之物如是能捨之人不過二類即前後兩捨之人是此二也次所施物既非常人所有故是此類方能施也總[4]東此三初即依報受用次二並正報是前物上能受用之人也次捨身命諸經論中廣說不俟繁述。

上約三捨以消文竟以下是會通檀度具三攝六之義所以明此義者此最要故文明捨三[A14]已具二義而猶闕一最急要義故須釋會於中初對具二以徵闕一經論皆明檀具三法謂資生無畏法文明三捨只是資生無畏猶闕於法今將顯具故此徵也釋之有二初約讓後故以明一次明當文即具二宗中有一先達釋云言捨三與後際等者謂等覺菩薩唯最後一分變易生死在故名生死後際若捨此位即入妙覺圓常極果更無變異故云得不懷常住捨等覺身名為捨身易麤入妙既稱生死即是捨命正報既轉依報國土一切皆捨即是捨財既至等覺亦猶捨之故此三捨與後際等此捨必與慧相應故名法施然初住以上皆悉爾今從極說故不論之宗下略次更一解附傍向釋初則全同於後不壞常住下而改足之下云今光中所見菩薩皆能運以圓心遍捨十界依正與等覺齊名為捨身易麤入妙即是捨命正報既轉依報一切皆轉即是捨財自行證得能為他令他同[A15]己故名法施也到此所以作此釋者準一家意明法施有三一謂說法以施二謂為法而施三謂即如法而施言讓後者有云通指般若文也以般若遍入諸度財一一法皆名法施故頌云檀度攝六等此恐未可今謂有通有別今且從別後智度中明為人說法即是說法施此文云歡喜布施願得此乘是為法施如淨名云捨身命財求三堅法此亦為法施也此文重釋依勝鬘經明二事施即是如法施也何者釋此有通別通者生死即前際後際即涅槃此三事皆是有為生滅之法生滅無常而其體性全本來寂滅涅槃常住更無二別達此三事即是三德涅槃無二無別故云與後際等施是因緣達即無施不施與本性同故云等任法體性故云法施也故云與後際等以作此施為因致彼常果故云得不壞無施不施全事具理故即法施若三事皆空者彼通明度義但是一義今明三義故也然此三法施若說法則通三人若專為法即在別教若如法者即專圓人初後皆爾若別人地前唯雖為登地能即圓人始終一也如此釋者疏文不同諸家今釋不同宗中所釋此最為要不可不作意以作此施為因致彼常果故云得不壞無施不施全事是理故即法施也如此三施即攝六度資生即攝檀無畏即攝戒忍法即攝後三故即攝於六乃至萬行餘度亦爾祥云此中既有六度但當資生一義今謂不爾略如向釋此義最要諸章疏並所不論今文雖有傳釋都不言及惜哉惜哉。

次戒度中疏釋意者經文直約出家以彰戒度故疏有此釋正以此故前不言戒此不言施若論圓攝何所不具今且從事就文故約出處以明二度詣佛問道出家持戒之由也依此持戒方名度也即大經近善知識聞正法也此即先具信解然後發心持戒不然乃無益之苦行六度皆爾故知非後別明信解便捨下次一行正是出家持戒今謂出家準例經中應有四句謂身心互俱故為四也身心出不出雖形服同而無志行經論謂為無慚愧者也有心出而身不出體道立志趣向者也淨名勸長者子是矣俱出俱不出易知今此既為道出家即俱出者也雖通諸教今文多在別圓二也但心即足何必俱出然道雖無方而藉因緣此緣最勝具如大經所明況此更言諸王非徒緣勝亦彰所為之道尊勝可尚故也疏今引五王經者略是其類令識其事相狀故今引之此經唯一小軸大要而言明昔有五王隣國無競互為親友有一大王名曰普安習菩薩行餘之四王邪見熾盛安王愍之呼來共相娛七日辭還安王送之至於半道問其所志一願春陽之日遊戲原野一云願常作王種種嚴飾人民俱從道路傾目一願得好婦兒端正母常在多有兄弟智雙一云願父美食音樂共相娛樂各各說[A16]已迴白安王王何所願答我先說王所願不長若樂春遊冬則彫朽若樂為王福盡相代若樂婦兒一朝疾受苦無量若樂父母常在一旦有事為他所執四王又問願聞大王所樂答言我所樂者不生不滅不苦不樂不飢不渴不寒不熱存亡自在四王又問如此之樂何處有耶何處有師安王答云吾師號佛近在祇桓諸王歡喜各詣佛所佛說八苦王及侍從百千萬人皆得初果此中正取捨國出家持戒事同略以為類餘義未必盡取更撿彼經然既出家菩薩當持三聚淨戒具如本業所明有云菩薩戒有三種一息一切惡謂律儀戒二修一切善謂攝善法戒三度一切眾生謂度眾生戒此文既是出家必具受三戒有云初戒以止惡為體後二以行善為體也不然並以止善為體初戒止息不威儀之惡次止不行善之惡後止不度人之惡初得無累果次得法身果後令自他得法身果今謂不然(云云)經云被法服者諸釋皆云被是散著於義未當正應作被仍去聲呼謂服著有覆繫經本亦多從衣旁作今謂被字從來有被去聲即是被帶之義人自不了或嫌或攻南山於文字中最為傳雅著此經音義猶自嫌疑未盡善矣。

次明忍中一往隨文初二句明人次二句是行人則心形異也行則處與行也疏文初通標忍行之數應列名如釋中三名是也閑林以下次釋初通約義次別約文約義總論具三義也初言生者即眾生也安耐有情惱境故人獸皆有情也自約其身固其道志安此難能故即苦行忍即上下二忍之文兼有此義故也不為其餘專安第一義道名為第一義忍此即樂誦經典之義也既有有情生忍豈不有無情法忍亦有此義苦行中攝次重釋中即以為三句次第別對三忍義也比丘出家之人種種安耐去惡遷善故即苦行次二與前義同前約二文三義今明特三文即三義故也新云耐怨害安受苦諦察法此法忍即無生忍也此三名即今文三次第亦同但名異耳本業經三與今文同。

次明進中初二句舉人標行次二句正明行相疏文所釋即後二句意也初釋上一句以此之故故約此處以明進度次約最後一句釋精進義仍帶上處以起正明進行義之相狀旁無釋精念念以下釋進實相佛道並所依境即此是度所祈之處也言窊者如瓜在穴無所能為以喻懈惰者不能勤也怯謂怯弱不能勵志者也勇釋上怯進釋上窊可知本有三(云云)有云進有三一弘誓出大願故二集善法自修諸善故三利益眾生度一切故新亦有三謂被甲即有勢力惡境不能屈伏攝善法謂自利不退利樂即饒益無倦此義於今三中中間義矣更有多釋非此中要不繁述也應將本三義對論三義及今文對辨(云云)。

次釋禪度有云初明修得果次明動靜不二今於中初二句修前方便謂去就也去謂離散亂境應兼二五五境及五蓋也就謂居靜處也次二句正明修發致益上句明修下句利益次釋此禪度中五初名次明經說三明論解四會今經五疏文釋初釋名思惟修靜定亦一心經謂本業有三謂亂相不起生諸功德利益眾生次識論亦三謂安住引發辦事初安住現法樂舊云現法樂禪內心寂靜故次引發於六通舊云出生功德禪出生四等六通故後辦事饒益於有情能辦利他事舊云利益眾生禪度諸眾生故若依大論所明亦有三種數雖同前名義則別何者謂世間出世間出世間上上禪也世間即味禪出世即淨禪上上即實相大集名第一義楞伽名如來禪也會此經文者初二句即經論初也次二句即經次功德也次偈讚德自使物欽崇即經論利益也若大經三義於次釋中自見三疏文者正依智論釋也初分二者一往似如初明修益次唯妙用而義並通故文皆云修也文中初一句通標根本之義離欲以下別釋顯通修義相初言根本者四禪也記云諸教皆修故也此謂世出世間若味若淨通皆從此修習證發故名根本。

次歷別釋顯其義相有三初寄離欲一句以明四相次釋深修之文後釋神通之句初中初且別釋又根本下次更通釋初言通教者記云上別是通教又下通約前兩教今謂上句通前兩教非別言也經云諸苦所因貪欲為本故須通二次約通者以是根本離義又通故通釋世出世等總在其中故也言本離者此是世間舊法故言本離佛不出世從來有之即欣厭修也凡外之類靜𮜒相乖故須離也背捨是出世間淨禪皆依諦理而修捨世間也即通兩教別言兼者假也修世出世間二種禪定趣中道故云兼也離中道愛即圓初心即修實相中道至相似位若起貪愛則不入真故顯離也離義雖別其言則同故是通也然此中意在三菩薩不在三藏及二二乘為此是前二味義通對以簡顯也然此中四句合於五義則攝大論三種禪義斯盡何者本離即世間次二教即出世間別圓即出世間上上禪後二同有中道故合為一若欲當言顯施應有四種第三應謂上即別也望前望後故第四方名上上所謂圓極論雖三名實含四義今為四釋盡論旨矣若將此義會前經論三者則三菩薩通有三義則大論文最為豐備應知論亦依經以立不謂論加於經云云之意有略爾矣次釋深修者對通顯別故云深也故文中傳傳簡顯言深修者總指三後二禪也於中初且別約九定傳以明深又背以下次通約諸定傳以明深所以初約九者九是練禪四定之中義[1]使且略言之或云文不次第應云背捨八勝十一切入九次第定十一切入新云十遍處定餘文所明禪定有四謂觀練薰修此文初三觀禪九次一是練禪而言等者等取薰修則此四種傳傳為深具明菩薩修此諸定故云深修此諸禪名義廣在餘文非此中要故不繁述言禪定者梵云駄演那或云禪那或單云禪此云靜定或云一心或云思惟修或云棄蓋或云功德藂林新云駄演那翻為靜慮有人釋云慮是心慮靜此勞慮故云也據正釋云靜謂寂靜慮謂慮靜而思慮故云爾也亦云靜去思慮故云也初是正義次是旁義總不出於因果廣如餘文所釋今云禪定彼此兼舉也此定以下是釋因定發通有云體用今云亦即因果也初釋神通下釋五六此定者總指上諸定也通是自在之用由因自在故也言諸通者非獨五六即諸教也如次所釋下釋其五六所以仍歷教明凡夫味禪有漏無漏通指內外諸凡夫也二乘通即三藏通則三乘同得易知不言別言分者登地以上也圓言初後者初住妙覺也體同證一用故皆六但有分極之異六無初後之別何故不讓形前別故。

次釋上上禪文有三業之義安禪心也合掌身也偈讚口也即三業供養此禪由佛得以此供養報恩德也亦令物聞同欽慕也暹云梵云安檀那此云合掌此即梵漢雙舉若爾此壞疏文非上上義古師亦破此義此人猶固不可疏文七句初指三中之上如前次是四中後二三明無方其所以四引淨名為證諸儀通謂三業五以類彼是報力此修禪用任運相同故六約法合七總結其義也可知。

次釋慧度名者梵云般剌枳若播羅蜜多此云慧到彼岸亦云慧度無極慧究竟略云慧度若云枳若那此云智度若合云智慧度則般剌枳若那今此既是第六正當慧度以依無相諦理修習妙慧能度生死煩惱達到菩提涅槃彼岸體用合以為名故云爾也本業有三謂照有照無照中道論中有三謂加行根本後得又云生空法空無分別也若依本論則有八義(云云)今且會兩經者初智深者即三智具足也次具足亦爾由具三達三諦道自行方備自具此德方能化他但本業就自體今經就用他宗中有人會云本業三智只是論中根本後得二智今經自行是根本化他是後得今謂此不顧自宗強將經以會論使兩經並不及論大師斥古人謂論富經貧此人學此宗而不思此誡自招其咎豈徒抑揚論亦抑沒師宗同不應爾今目如前理既要𨒬妙會一宗餘非要𨒬故不用矣(云云)疏文自他者問持經在[A17]己故是自為眾說法故是化他二並之慧也三慧窮三諦理也先自後他固當爾矣言慧窮者此明智慧一也謂三慧窮三諦理也不窮不名深理本三諦此理能發三智理即本也固謂堅固體即誓願若不廣大則不堅固體即誓為一切眾生學一切佛法故名廣大此二即能問能持之體由智故能問由志固故能持結二嚴者誓為一切即福德莊嚴也此約自嚴也所問亦不過定慧也大經具二能問能答今為難問者故云能問能持未深固須問持說既[A18]已何須更爾亦是分說未是究竟將更造極故須爾也。

次化他中初一之體定慧即三定三慧皆具足也次一行半正明化他謂說法破魔也正以定慧具足即能爾耳疏文具釋三義經云具足即均等義故釋皆云等也等對不等故歷諸不以顯等也凡有四節初約世間次約出世三約三乘四約三觀又初二約法第三約人第四約行未到隣亞初禪故新云近分定雖近未得故慧多無色之四既並名定味空物故定多四禪之中皆有一心支故是定餘即屬慧故等又禪名靜慮即定善也背捨觀禪故九定並名定故十遍是定又能互遍入故或云前八屬慧後二屬定故等(云云)人中前二相望偏故佛則寂照照寂無偏等次約觀中中觀遮二邊即定雙照即慧故等今此既含二味具有如是諸等之義(云云)此中應直釋定慧何須約此等法以[1]明等出之種種方便釋無量喻化物之巧方便能顯真實故真實即所顯之法理何者是種種何者是方便何者是真實諸教以下釋此三也諸教無量釋種種譬類助顯釋方便第一義釋所顯真實此義不同後文助顯之義宜善思之勿濫。

次釋破魔破魔即能所也經直標能所不出其物今釋具出其二三觀能破之方八等三類所破之物也言四魔者有二一謂陰惱等四二謂四倒此並界內滯有之物故總以空觀而能破八者謂界外二四也先破無常等四次破陰惱等四故云次第(云云)此等並是著空之物故為假觀能破之也八之與十如前釋比丘中[A19]已明不出二邊中觀雙失雙在故能圓破之也更言一切者總語其類族也如雜藏經中佛說魔軍有十謂欲憂愁飢渴愛睡眠怖畏疑毒及名利自高輕慢彼汝等軍如是一切無能破我智箭定力椎坏瓶投水此即收一切也此且界內天魔為前三之緣亦兼明能破之方謂定慧也照經論中明佛入不動三昧能破一切魔眾今若會之即定而慧即具三種觀智故文云定慧具足今從通說故云三觀梵云魔羅此云破壞謂能破壞佛法及學者也此是其號名彼卑夜此云惡者舊云波旬此云極惡者也他云欣[A20]己所得樂益同行今謂忘[A21]己以利物也菩薩說法令人得道破煩惱魔得法身顯破於陰魔得道法身二事破於死魔得不動三昧故破天魔兵眾即十軍也欲為初首乃至第十自高懱人言擊皷者即說法也既降魔[A22]已成正覺道轉正法輪也據文所釋前是菩薩形聲此是示佛形聲以二事化他故下文云應以佛身等也文中引經以釋其義謂此位地能有此因今即是其義矣況明從此以上即有此能非謂當時所見要是此位言梵輪者謂清淨也謂自證清淨之道為物以淨妙音聲演說除物穢濁證清淨道也淨名其輪本來常清淨此經下文云能轉清淨法輪並其義矣有云即是說法華開權顯實如後文擊大法皷義也今文云圓及梵音皆通故未即別也然經云[2]輪法皷釋云梵輪當須會之皷即義理說之為擊依理說教如擊皷出聲輪略明二義能摧能運能摧或業運因至果顯成說教之功故以輪釋皷也。

次釋不次第中有四初示文標章次問答料問三所屬時味四正科釋言隨見者因光所見有其二相向隨所說見次第問竟此隨所見不次而問以無方故偏立隨見之名(云云)次先設疑問將前次第義足疑更不次為繁菩薩行要不出六度一番不逾故為繁也釋中先明二義次約文結責其不應嫌繁先二義者意明機緣不定有此二途故所現所見有此二相正以表之於此準文此言尚過於二況只明二而以為繁以通二味四三之義故云何啻不得順於恒情也有云方等部中具此二行故以表之次明二番表擬意者準理應通二味而只言方等者義有通別如次當明此且一意故云爾也經云修行今云部者然行起於教說行知教今釋其義故須云爾教行通諸何知方等準上下文及大經次第顯彼此問故知爾也方等語通今準大經從別次第云爾有云此文應合移於上料簡他土菩薩種種修行文下安之以備屬對次不次之文不合於此方乃明之今恐不然何者前若直分此二章則正當爾前既分為三章故於前不便故於此中因便言之思之後更廣論故且云方等準後既有通別多重此中亦合說或傳寫脫落此中言不次第應有三義一不如前次第二有剩出如祥有二是也三亦更不足之義如後自見總三故也他人從前六度之初大分三章從向次第般若度中第二化他以下四偈名為第二三業利益即頌上種種相皃以身口外彰為相意業亦顯為皃初有兩偈明聖說法即口業利益次有一偈明聖默然即意業利物次有一偈處林放光即身業拔濟更有多悉分別非今意不復述今之所明雖有多意文不過二故但二文以顯多意然前[A23]已約釋名體等五意通釋於六今於此中但其文與前有不同者略會釋之餘不復論初言捨禪者即第四禪也若依婆沙初禪修悲易次修喜易三修慈易四修捨易故是第四若依大經修四三昧若修大捨位空平等地他釋或第六或第八丹丘所釋初住初地以上皆同證第一義空理也今此正當其義既非餘三義又不同次文故是捨是自行也。

次悲中經處林者表依體起用也拔苦故是悲悲故即化他也此直略標相狀不彰故示在餘經也初具二次義通四多在別圓不能具述故注(云云)略知有在不俟繁具然此明禪與前異者前約三以明通別二今約四明自他兩然前後皆具二能前能神通能讚佛此能捨能救同是禪度之體用也既明其二亦應具明四定略舉二以明禪故四是別禪是通也。

次下明問精進者他人從此以下是第二六度無方行頌上種種信解言無方者有其三義一適緣所宜前後無二根性不一自行不同故也文即有六甞者曾也誡也總謂未始繫為也諸論廣明睡眠之義不能繁述若大教中但是一切於理不明於行不勤身心放任皆睡眠義文中出其所行以彰其義謂此行也以九十日常行故是最精進也舊云佛立定此約行成而滅致也南山中行定因行致定此蓋因為名有釋賢護經名為思惟諸佛現前定此亦因果為名思惟即文中念佛是也總而言之三業精勤是其行相文云經行似但身業實兼心語言林中者閑靜清淨處也廣釋如止觀常行定明或云如識經往來者當深依義勿專依語前文但舉身意義亦兼於三業今云未甞等一句異前故前可通此別對修此定餘定皆應精進獨以此定當之緣有未曾經行之言故也亦非局定故云等也。

次明戒中有標相意釋云可解者意明既舉初後具修十也十名出自大論一不缺二不破三不穿四不雜五隨道六無著七智所讚八自在九隨定十具足前六自俗適真次二擲真入俗後二在正平等今意多在別圓前文直云出家此中具明持相即前總此別然此十戒義亦攝三聚也故餘文對三諦觀出假利物即饒益有情也。

次釋忍中此與前者前直約義具三此文義稍顯初二句總標次三句釋後一句結明忍意上三句如不輕亦是也疏言二忍者忍有其三今言二者文二義三中三句生也結意一句即兼義生法行二也佛道即第一義安於此一不起於二故即具三標言力者阿含明力有六小兒以啼為力欲有所索要必先啼女人以嗔為力欲有所索要必先嗔國王以憍豪為力羅漢以精進為力諸佛以大悲為力比丘以忍為力今是出家菩薩即比丘也他云上抑制內情謂安苦忍今明他不饒益忍上別據比丘今遍通道俗上標止林泉今通住山邑。

次更問者於不次中兩番明禪故云更也初一行半正明修禪後二句結明時意文中約離五蓋釋者此乃方便可謂正修意明正而離離而正也又明依理而離方便即正修也如止觀中亦明兩意如彼廣明疑云蹔因而見豈此長時今謂六十食頃何為不疑若順人情乃語其始終談其誠志何為不達文意謬此嫌疑或云他云上明修禪得果今但辨習行因上辨利智見理今明鈍根凭師今謂前別約二定以明禪今直通辨其修習前約利他今明自行前約體用今約緣正以彰禪度有此諸義故也。

次施度中言四事者吉云一藥食二衣服三臥具四園林有云施文三初三頌四事次一頌上妙施後一頌意樂旋施事者飲食湯藥衣服臥具初行初二事次行第三事次二行第四事吉云肉食為餚菜食總名為饍此未制斷肉故明菩薩施肉涅槃四相品去[A24]已斷肉至大眾問品純陀持餚饍來者為其[1]縱哀歎品還家不聞四相品之制故爾此人謬妄亦何之甚大乘網梵楞伽頓制之極豈爾前來哉若云約漸說者楞伽會中豈無二乘故不應矣有云非穀而食者曰肴肴𦵔也應作肴字食也啖也菜之類也亦云荳實也饍具食也今時美食亦曰珍饍俗解有膳肉也今則不然應為饍字作膳非也此釋當矣南山(云云)名衣如迦葉施佛袈裟直十萬金或其流也赤謂牛頭栴黑謂紫檀白謂白檀之屬清淨一頌第二上妙施今從經中通要並入第四事攝。

次頌結中他為第三意樂施有三一歡喜二無厭三善好即求無上道今為結成者總結成前施之意也初二句結前所施之物次一句明能施之心後一句明施之意與前同異者他云前施四生今明供三寶上具明內外今但明財施今謂上明義含於九今於初文三之中但是財於次攝三中但是資生於法三即即無說一也以此為異同是施中之所有也。

次釋般若即不次第中第六度也於中有三初略消文次廣明意第三總結他云初明說法即此經一乘妙法以下常寂滅相次一觀法行以一切本性不二即顯唯有一乘第三偈明無所著行前明顯一今破著也更有多釋非此正要故不繁述其次有云初後得智次無分別智以文中無二二即分別故三即加行智以求道故經教詔字並去聲呼教者議誨也詔勅也告也道也又詔照也人闇於事即有所化以教示之使照然明了廣如別釋初中雖以三為三科而即兼明其義一一皆具二義既言寂滅故是不可說未達此理故為之說經文乃釋互舉一句者意明義具四句故(云云)次者諸法無二如空故是不可觀未造極故故須順顯此理故須照觀亦為顯四句義互舉其一次第三者初明二義即釋心無所著一句即不著於二義也次更結會即是限前二義故也經云以此等結成意也妙慧即上無著也亦應具四並無定故言慮絕也並言示般若者三番共明智度故也輙觀此文亦似有所表擬一者三智謂權實等二者般若有三初既云說即當文字次既云法性如虗空正當實相約能彰所故云觀也次即觀照修慧顯理故云妙慧求道既有其三又言相近故似有此表矣思之思之他云三行不出說行行中不二觀無著觀初是聖說次二聖嘿(云云)與前異者上直明能問能持今即具此三種今謂前約自他今亦具二又上先自次他今先他後自上自略他廣今自廣他略又上文廣義仍略但總言故今文略而義廣具三諦四句故更宜思之。

上消文竟次下廣明意者即此般若三行文之意也以此三行文有特異於前義又[2]開涉處多古今不同若不委辨難以通會故須廣分別也於中四番初且總[A25]已成前方等次總別擬般若三泛以別三味四仍總收却歸第二別擬般若所以爾者以方等在前又多通明六度而有二相不欲但五故且通以成彼三般若也次以般若次於方等之後又通名為般若文義又甚相應故別以當其中三也有以初句總標寂滅初行無二次行等今謂一往然又似不然何者三句各以四字即以當三意顯以初擬於文字般若通說下二故以寂滅字入第二行思之思之次又對三者正以義有所涉文有所會故何者古今多以此文皆屬法華今約勢數及以文義以此三文宜當三味言勢數者以三藏之後而問此事便問涅槃故文者文有三行故言義者寂滅之言雖通然是不生不滅之義以大破三是生滅法正是禪行之義故次明諸法不二空相亦通而般若多明此義正是濤汰之義故次第三義文既言無著妙慧即文自顯故當法華之義以此故須約以三昧第四意者正由不見座廗故仍相從却歸第二以此故有此四番也明四番之意略爾。

更消文者初成方等即不次第中第六度也彼會居先故且成之而言或者不專定也下皆準知次通以三擬般若者準涅槃經二味次第故言後也般若多會略舉其一故言大品三句即文三行之義清淨無著即妙慧也彼盛明此三故當之也次別對三初方等義略如前二皆不可義者於現見於問並不了故若明三時理方盡故文者文云今見此瑞當說大妙不為三同焉能會於斯文者文云今見此雖三不𠍴於序正若文若義一切皆合何為偏固一隅而癈圓通之旨哉思之思之。

次下明今同者疏文初標章次[1]料釋初明即昔日說法華之別序與今說妙法別序同也但今則有五昔但舉二意如文中自釋釋瑞疑二序之文次例二序之文明餘三序有無之義初中但略示現瑞二土之義初明昔自土瑞數次第皆同次明昔他土六亦同總云一句約文明以亦同之義可知次疑念序亦例於今如前可知故並不更釋也經文但明菩薩者三中略舉一也亦或通言者也他為種種釋非經之意下例二文以明餘之有無者初舉有二無三以轉徵起義推以下是次釋會釋會中初約當分但二義足不俟繁文次明直須說於當其義自足下俟具述於今(云云)有云初明義含故略次明事必須略不略昔答便成重出文殊避過闕古全今固其宜也(云云)今謂但當義足不在今具(云云)又初明但二義三不須具述次明直要廣述當同不須具述今矣(云云)若具問答即具如前彌勒問如今文殊答也初明但二義足不在繁文故可知次明更為欲直顯當同即了不繁曲盡於今故於今同之文略云其二便明當同之說廣明其六文云若述等者語勢稍異於常異人多驚疑此由不依前後文勢故也從前現瑞至盡此長行文如此體勢凡有四處一者釋入定中不言入法華定故彼文云若明文彰顯時眾則知何俟彌勒殷勤文殊靳固二者其次釋問頌妙慧中云若見座廗即知此知彼同何事須疑三者此文四者釋此次明不說授聲聞記云若說昔授聲聞記者佛從定起更何所論此其四也四言微異勢其一矣若達其一則曉其四今多疑此一者良以四並未得今明釋義有順有反如此四勢皆是反顯言不俟者明必俟矣正明若述昔日有某菩薩問答事若當了則不更待文殊廣說今之事以雖述昔有他問答義有未了必待文殊廣說當同乃了不如直略於今便說當同是以不須具述今同之二直說當同之六故言不俟費廣用也當同之說有六故是待廣用其詞也今當之說皆是文殊獨言說當為其詞用然問答是述他當同全語[A26]己故言其人也得此一勢前後可知且向約答故下次明不同從後次第也若最初序既非次第前[A27]已明竟故不更論義可解者略如向也古云疑念即具發問以所因人為答問序何以知者上明如今所見古今既同故今答亦無異故直標人略其答辭也又古今無異人古今是一答但標其人答可知矣今謂頌中其廣都無此義故不然今問既彌勒例昔問應是德藏菩薩也(云云)。

次釋當同即昔說法華也今是在定定起方說故云當應結云具此二義故不具也古今不異故云同合言故云今也文開六章相去不遠兩重牒文繁而非巧此皆晚人不達體要故致如之今約直依[＊]料因去其牒反隨後釋處牒出知之此當同中何故有此六何故皆言同何復如此次第此六者由也正也所致益也能事異也所致用也益未來也事不能然必有所待故有由由既有矣正事則興故有正正道無方故寄時以明之能事雖果所又致能非直現功盡未來際無始而始初明因亦無終而終故盡來際極妙化之要道故有此六同三世皆爾故皆云同初中經文初二句正明其人有通號別名言時者謂昔佛妙會之時名妙光者古今皆言妙者明久住妙道自利利人也但昔別從智故言先如今身子智慧第一今通語功故云德又昔亦通能自他顯揚發起故云光也後一句舉其眷屬如後所釋暹云因人之文應從時有菩薩至因妙光菩薩方所因之相疏中但至八百弟子師云須知此意亦未可改今謂此恐不爾此由字在後故有此惑此是所因非即正因將明因之必須先舉所因後正明因頌中委悉疏深究此意故取後以名前故云因人此極近顯何俟異惑使後學為疑他人呼為問答序但舉其人不出其詞亦以於此文中直通釋[1]料名不別消文於中將釋先起初通云云何是也因人即對告之人也下舉不同以責同次下釋會先述舊解次今正釋初舊約文有三義但是二初二明因流通以解因後一約因序釋疑以釋因經意正明因其正說其乃取釋疑流通以解因棄其正宗對告所以爾者都由經文昔言菩薩今對聲聞故也意謂昔若是對告今亦應菩薩今既對聲聞昔固非對告昔之對告亦聲聞故也於中初家先標是非付傳即滅後通經是也次約二重道理釋成前是非初約能不能以釋次約歎不歎以釋舉今對告不能明昔既能定非對告正明固是流通之人次言莫若等者有云指安樂行品因文殊問廣示弘宣方軌今謂迹門入海土作弘宣本門神力中云因文殊等此其事矣(云云)。

下次明歎有無歎文如經可知以此故言因者非是對告定是流通下次引為例者有云是前瑤師引注家為例注云昔因妙光今因藥王藥王不列門徒妙光序八百弟子者以顯彌勒經求名利之緣以標文殊凡決疑之寄耳瑤師許之故云可爾但門徒有無名小不類今恐不然瑤是宋朝注是齊時故不應爾或瑤師或更別是一家意與瑤師同者向之所釋但是從義今更以文例成既是流通又有因言其義特會故以為例許言可爾又言不類者是流通有因言會一分義故許云爾但於此中引往昔以證成今義不全同故云不類云何不類妙光具有二義藥王但有一故也又往是正今流通也今是正請將正說也後當全奪此且從容故云小矣下第三家謂因其釋疑非因對告仍將今日為類以釋往古故云文殊祥云燈明因妙光說釋迦因文殊說以文殊引古證今釋時眾之疑如來方得起定說法故知因文殊也此釋全與今文所引是同也皆取答問以釋因故並屬序義矣破言不便者記云釋疑之時如來在定定起因機非因文殊定起唯云告舍利弗何得將在定釋疑之人用對起定對告者耶今謂經親的云定起因其正說而却據為釋疑必然則應云佛因從三昧起如此顛倒故云不便。

次下正釋有三初總破前諸釋乖違昔以下次顯正義疑者以下後破對文之情初是破前兩謬次是顯對告正說三破情猶執久初中先總破之故云不爾下別破初兩家並約流通以釋責云公抗者釋經本為榆揚顯明佛意今特彰灼乖拒聖言豈為解釋之人次正釋中有三初標二並因正說同次舉昔今各有三事以釋所以同三結並同責其妄異初可知次釋中初昔三事並現即文可尋明今三事唯初一不在此經餘二並在言迹門竟者文雖中周正譬說之末舉中攝於初後取意言之故云迹門竟也結責之云若為勝此者古意謂今昔勝劣多異故不同略言昔有四意一能釋疑二能流通三能為師四是菩薩昔之因者有此四能今對告者則無此四故昔有者非對告者也今明同有此三故同是對告故此結責第四一事於次當釋故但明三。

次是第三會釋第四一事兼破情執於文初述疑執次正釋破初[A28]已未皆須通於二門言未發者猶在序故孱亦齊也現也謂齊等分明故是同也言隱顯者義含別別者但約妙光也隱其先權顯其後實也如是則一切皆等何有勝劣而令其同而反為異哉次正說中名同者同名妙也然經有名有文今直舉其名與今名同故云爾也此中通別與無量義有同有異於別名中一異二同若於今意四並妙法若諸所釋未殊諸教(云云)全義云上彌勒下此一段文應移於最初一佛文末判屬二同之前若不改移大有所妨思之易知今謂此須詳其可不所未暇矣行後無境兩番六度之後無復更見其餘境界便見佛入滅起塔之事言後見者應云便見恐字誤也故次文云即見即入即之與便義正相當也言此彼者有云過去燈明為此彌勒所問他土為彼文殊既昔即之妙光故約文殊稱燈明佛土為此彌勒所問他土之瑞既有入滅起塔爾前必以顯實文殊所引過去之佛既有顯實爾後必知入滅起塔二土既有並說法華理應悉現六瑞經雖闕略取意言之顯諸佛道同成答者意故通云彼此六瑞說經入滅等所引最初之佛既與所問他土之瑞一同必知正答斯問故云此則分明等也(云云)次時者約時以顯法也明說時無方表所說之法妙極故也不然雖明雖同亦何為哉經約二以顯時無方謂說主聽眾言六十小劫者他云如前論解故云爾却約眾有三句初明興主土時次明不謂為長三明身心快適而忘勞倦此明說者之妙力聽者之妙悟故致如之總所說之法妙極令即會眾當聞獲致妙益故也下文云佛神力故謂如半日此皆長短相即四句無方表二門開顯妙法不思議也言佛神力二門皆應爾即正表開顯也當委出之疏文略引會同經雖少異同是時之無方頌中略釋此不論也生師云豈實然乎表聽法心至故寄時云耳此意乃寄言以表情乃言非有其實縱爾但表物之情深未彰法之妙極以是恐未盡善略[A29]已如向此中都以妙之一義為其因矣其餘徒繁皆非正要後之學者宜固其宗勿隨流變蕩而忘歸也此中四家所以不同生吉慈注(云云)雖各此別並不知一言蔽諸也師云云上五釋並出之並由法妙(云云)大通佛經八千劫而不謂長短者蓋略也又此中明得其妙故即長而短彼貴文而不悟故直言長思之唱滅同者明昔之與今同爾也還是顯成妙也何者化道始終皆在於妙大事出現始於妙也今者滿足終於妙也今明化道妙極能事斯畢息用歸體故唱涅槃深妙極明矣經文有時有所對眾正唱滅眾中初別舉四眾次通明八部梵色界主亦通三界主魔欲界主如前[A30]已釋沙門者具足言室羅末奴或室羅末那此言勤息勤謂修一切善勤息一切惡故亦云功勞謂修道有功勞故婆羅門云淨行亦淨志靜志也此約天人各二為四疏文直釋第三正唱滅句乃仍有三別初明昔時唱而尋滅次明釋迦留而仍猶未即三明雖有即未少殊而唱滅大意是齊故云同也吉云有人云燈明說法華竟亦說涅槃但文隱一邊故言不說耳今明不爾經言朝說經竟夜即入滅故知不說涅槃又迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須說之燈明亦爾釋迦出於惡世利根聞法華[A31]已悟故云如法華云八千聲聞得受記莂成大果實如秋收冬藏更無所作鈍根未解故須更說涅槃今謂昔二佛有三義謂時處機皆勝淨利益同悟入故即入滅釋迦三劣仍待更成故唱而未即然大體同也次授記者聞說悟入成因因有對果故明授記生師云自崖之徒忽聞佛將泥洹謂後無聖便息駕於行道故記其次作佛也今謂此消文則可宗要不可故不用經文有二初標授記次明正記之相於中有別名通方號惑累斯盡萬德斯備故云淨身多陀如義阿伽度來義即如來也阿羅訶舊云應供新直云應下五字舊云正遍知新云正等覺即十號中初之三也所以但此三者他云此三次第即人斷智也人具智斷在義略員故但三也有云此三多分依斷恩智三德如次以明故不說餘今謂淨名(云云)具三義窮劫不盡此三為最要經多說之亦可法身解脫般若三德三身義也文釋直通明其同義不別消文初標同次舉異徵起昔事以下釋會先順釋次反釋明此事至大一化未言正應在正說不在文殊序中便言文殊推功於佛當說故不即便言也言雖在別記且從通令眾疑而不驚序義益以明矣(云云)之意大略爾也若諸所釋皆云是記補處接唱而慰眾也有云彌勒獲記居法華前德藏及說經之後既待開方始與固必應化之聲聞也然古今所記補處而聲聞菩薩不同者今昔化儀豈無小異今取二乘獲記同也(云云)今謂若爾今經後文亦應授彌勒記非直此經不言涅槃亦無其事事雖似如彼意而非序經之宗要此經正在開顯授聲聞記故今直從此要不用餘義。

下明通經同者上是述昔正說與今同竟下是述昔流通利益之事與今同也并前今同是序即三分皆同矣即三分皆妙也初時節者諸家皆云前是唱滅此是正滅今意但取前唱減表意[A32]已足正滅非是正意故相從以入通經時節而正意只在四字故云直舉四字而言中夜者寄在生死中表法性中道不生不滅大寂靜也言無餘者通於小大含多種義如前[A33]已略論竟前出家成佛即非生現生此明非滅現滅即息用歸體也言滅後者通指正像末三時也人即能流通者也持者通非別也通三業多方便妙法久住利益不速滅沒故名為持如下法師安樂行也久近亦時但前通談故言滅後此別定故言久近八十通大為久小則局近也或隨有緣或且語正法時也所化八者前為人是通此別明也八子中經有所化能化是諸以下即是行成得佛也八百之一出其名及德行位可知。

上別釋二文竟下合釋二意文中直合釋二文來意初牒起標意下述釋之初疑中初出疑如文此含二義一時則祖展轉則九今從展轉故云九世吉云彌勒望文殊為十世師也故舉下是述釋文殊具二義反顯彌勒若非對告而受學於彼故今應問文殊應答故當釋疑明矣次密開亦先明顯同次明密開舉師弟昔今不定者正為密表釋尊示現皆不定即皆非生非滅而生而滅耳此雙非非約理也(云云)潛於時即猶未顯故云密矣後可信者由於此矣此之兩意即迹本二門之樞機初即決定開顯後則近遠可信故須來矣思之。

下一問答又彰彌勒非實以[A34]己皆為物發起故也今謂此文之來有其二意一顯經力用二為釋疑密表釋疑中應三釋疑戒於名利勸勤篤也下結會者令事增明益可信也二人皆有古今如文可知下判答者於中初正釋後簡非顯是初先重標總釋來意後正別消文初言分明者決定也今昔以下釋決定義以此故決定判也有云其文雖有四門不出標釋結初標欲說大法次再引古證今謂前釋欲說大法今結欲說大法也別中四句對四瑞兼於六也既同說大乘即表定收無量以入一也既同是華果即表定天雨而散佛也既當定成菩薩故定眾喜也今當轉顯故是定動地也並言決定皆分明定爾故也四並因定故不言而義兼總矣不言放光者光亦依定故不俟言正應惟忖五句而對瑞者出之(云云)有云後一結判前三何得判答準望前文雖成結判至於釋疑詶問言理最明是以嘉之別彰一答(云云)下因斥舊為二違文之非顯今順經文義為三乃可必為三者為明此經談諸佛化道始終皆開會如後五佛章也[A35]已則談其初之為異今則辨其始終異之由當則彰其要會必有此三方盡化道故不可闕。

次偈頌中經云於大眾中前後並無有深意(云云)初標分齊及以有無即四中但頌後二於第三中三但前後不頌中間適宜從要頌文多勢此其一也適宜從要如前所明言時節者長行廣初一中有三今頌雖略即具有三初行第三四句即名號別則二通則具十可知次應言第三三同且從現文故云第二言自鳴自說者如方便品初文云無問而自說等也豈非無因簡非形聲不無機感表極深妙故云爾也自古諸瑞不因於光而言總頌兼餘義如前[A36]已明生死業報處者他云處謂所執報是業因所歸處故或處謂道理善惡因感善惡果有是理故或處謂處所受善惡之惡所故釋迦光照皆如金色日月燈明二寶色欲顯大乘純一為重故唯金色眾德圓滿故種種色互現彰故具云吠瑠璃有種種色頗胝迦云水精亦水玉或云白珠智論云出山石窟中過千年氷化為之今準本業以瑠璃喻十地摩尼喻等覺水精喻妙覺皆寄以明行位功德今此古今皆是寄依顯正密表開顯一切皆實皆淨具於眾德如前略明後當更會思之定云所以古今光瑞現色不同者當由感有輕重輕則頗梨重則黃金或表中道光自在故(云云)。

次明見佛同者即見初成頓教主也文中初別釋自然成句次通釋又初中先約二道簡顯釋次直釋成真證義初二道即似真亦賢聖也經簡賢似以顯真聖故云自然即任運無功用義故也此義仍通故須約教記云四教各有真道一坐任運三十四心一念相應不加功力二處妙覺本得自然有云藏則樹下三十四心斷正及習而成通則樹下一念斷除殘習別則等覺後心圓則金剛心後惑盡智窮理極而成佛也今謂此中本釋自然所解並未能會初之一義如文次三但從初證皆即惑而解任之自致不斷而盡不成而極皆任真道而自致不加功用行故云自然故經云不斷而入即其義矣云云之意略爾廣如成佛玄中可尋。

次料簡顯成真自然義問意則如真不藉因故此問也答中有喻合例喻中四義合中略明二例中具明四義可尋有云任運七生者九品之惑潤於七生上上品潤二生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下之三品共潤一生故也今謂此中縱有加功亦是自然以是真證任道故也。

次更約三身通消經文以文義相應故以有成言故是報身本淨以釋是法身義此言法身合二為應之本非真性本亦修合於本也全像為應者勝劣二應也經云應為丈六紫金耀也丈六即劣應也將法約人者釋明是開頓教之義初言法人者即說深妙法故知是彼初被大機說頓教也次言人法者上句但言深法此但言二人知其必然故作是釋言精進等者上通舉其人此更別舉其行前文既有緣覺此中言一即知有二故不言也言等於四者若依諸釋只是等前及後四種今則[A37]已舉其二等餘四也記云應云二行頌六度但云一者恐悞又言等四度者亦恐悞第二行中進戒二度第三行中施忍二度只應等餘禪慧二耳今且依文勘會並恐不爾初文元無一字故知具取二行第二行中雖有精進之言但是美成持戒非即擬於二度第三行中始是舉其二度以等其餘故四非為誤也言頌上六度者即略舉二等取餘四別為一番擬初大乘教也次二行即擬上中間二味長行文窄又總但通言六度今此文稍寬故離對之以應前諸義勢故云頌上見等即是頌答此之間也若依尋常諸釋即總合後三行共為一番一六度大乘義也今若總合三行明六度義通對三味亦非不得但於諸文義勢不相應乖於宗體故不然矣又此無前長行中顯實之意者未是正意[A38]已略如前所明。

下明頌文闕答之義有標有釋有云此恐章安筆悞此中正引燈明他土之瑞以答彌勒他土之問其說法華乃是燈明自土之事何關他土入滅起塔而以此為闕答之由又云在後答者後之所引入滅起塔亦是燈明自土之事豈得用之答於他土引自答他賓主乖越故知此中不引他土入滅起塔只是經闕略耳今謂初問中二味之後有此之相今答中長行偈頌並闕答於此也釋所以中初騰前問今所以次明引昔答所以如此問今答昔皆含自他二土雖各含二意只在一謂今自也今各以言收二故恐非他筆誤自所設耳思之次言追頌者即前文二十億菩薩等文是也追有二義却退於前隨逐於後餘文取不次第却退於前名追今此非不次第但是隨逐名之為追無此字亦可矣有云或是疏文闕略應云前一行追頌此土眾喜瑞後半行頌疑念序(云云)。

次頌當同文有六者具頌長行六也初因人云適從者始也近也有作之石反雖有此音直依常呼甚便無為如此初據所以稱歎者所說既是妙極之法對告斯是其人既能光揚顯發復能通此誠非易其人故須極稱歎也所以今佛不歎身子者略也廣本如海固當有之次時節中不思議智者長行約二以明難思今此亦二而初二句正明時節難思下三句約持明難思也文先釋時次釋持能令長短之時相作故是延促並無方智用故云不思議智淨名不思議品云菩薩能促一劫以為七日今謂七日即其義也有云此但促却而云延者言勢相從耳今謂應具二義下文云如是時間經五十小劫此延也今謂半日此即促也今佛既爾昔固亦然不應偏也此但約應應由於感如此應感妙用悉由得體即妙法也故是寄昔時表於今當所說之妙法矣下是釋持文也然妙光有歎而無付身子有付而無歎互舉彰其等矣文云能奉持者此乃定起歎美之詞非付屬不然豈未宣而付屬次唱滅同中答上他土等者有云誤也經引燈明自土入滅而用酬於他土之問豈名同既其不同寧答所其意略如前說今謂其意亦如向所論也唱滅之中有由最委即彰二門大事終畢矣言屬累如遺教者如彼廣明多勸勤進離𨓇並不出此中二意諸釋所引並未會要今未遑具述悲泣者文要二事謂悲以戀也如涅槃者若就前分即如純陀哀歎更廣即如後分然亦不出悲哀戀慕二也又如遺教者文中兩句即彼經文也得度因緣即[A39]已於三寶下種今勸修熟於當時得解脫也例如下出其事類具如成佛經及釋也注云云者今引彼經說也亦未及也。

次授記中無漏實相即妙道法身也通達即智慧究竟報身也次當作佛即八相現成應身也三身具足自覺覺他義如是矣作佛通號淨身即別名其身清淨猶若蓮華收無量以入一故云亦度無量眾雖言菩薩其次正意為明聲聞不然起發正說宗旨故不用也初二行中二義即二行次第對之初長行無起塔理固有之故此言也疏文具釋二義釋初義中先約小次約大然涅槃有餘無餘今此正是無餘故長行云入無餘涅槃又通小大故約二仍為此釋小乘無因六果智仍存為有餘灰身滅智更無餘物為無餘離彼二有歸於一無名之為入故如薪盡火滅大乘亦有二義自行生死因盡果亡二無前後故如薪盡火滅若就應化感盡應亡能事斯絕故曰無餘息用歸體名之為入今謂即當大乘息應故云爾也。

次釋利益不滅即有此利故非滅現滅正以此也如後廣釋此但明是通經之時非謂弘經致此利益故長行直云佛滅度後也次其人中應知言通意別恐不同今佛迦葉等也故下云法華經也次經言諸仙等者有云今總指離分段生死得如意身通自此向上者為之故曰諸也今謂其有二義得世間禪有神通力壽命長遠佛未出世為極勝美隨順世間亦總謂佛教能化之主所化之眾總名為仙故大定云天有多種輪王是人中天三界諸天是天中天初果[A40]已上為淨天地住以上第一義天佛為究竟義天故云最後天中天也今謂此極麤淺謬誤若是況深妙耶今謂前云天人所奉尊後文云聖主天中天此指佛以為也八中第八故云最後後學宜善詳之無為謬妄若是大經云大仙今當說又云唯願大仙尊為我分別說此別歎能化主也此中通對一切所化之眾以歎主故云諸仙導師總指一切希高慕遠求度世之流也言釋師子者舉性喻德獸中之王威猛無畏決定自在能伏一切佛德如是此二文都有二意一則明通經利益二則釋疑密開本門釋開合辨來意[A41]已如前竟。

次結會中雖懈怠而今亦得成佛況能精進顯經力用之妙勉物以勤奉也次結成等者謂結成前答令物仰慕後說也若爾長行亦須爾不然互有剩闕今意者文義分明固當爾矣豈有直頌於前文亦更斷今物疑問文釋此二即有二別且初長行文四義兼五六今既頌前而但三者或略或脫初中應言兼頌說大雨華二義次二行同是勸誡時眾令其深喜故是頌也初行明佛次行誡時眾初中上二句昔也下二句今也助發即發起報正說正說真實相光明亦方便助發二字通言上二意實相即真實所發也諸人總告大眾別即當機結緣也合掌一心令形心一也下二句正顯告意佛當降大法雨謂開權顯實也滿足求至極大道者也斷疑為護念者除理同證佛之知見故是佛所護念故具頌前四義義兼五六亦如前釋在文可解略如向也。

次約斷四伏疑釋者於中有四初總談來意次正約文顯其相狀三總結歎二聖之能四明先釋不均有抑揚之過初三正明應後一明不應初者勢數同合如此況文勢又極顯明故不得不為此釋然前難與疑並在其心故皆云伏釋之與斷並皆顯也此通貫下四別於次正中即有四別於一一皆先出伏疑次明釋斷又一一疑中皆有由有正在文易知言名者法譬為名二字即法譬也實相為體本有之實物也一妙因果為宗顯宗顯體之物求道始終即因果也洽者遍也潤濕也斷疑生信為用文自明矣如此釋者非直斷四伏疑又顯四重要義一經精要盡於此矣要有五重不論教耶正論所上之要能詮不在此論以後經文亦爾結歎言聯翻者翩飛相繼不斷絕也今問答相續至四故也事即名等也理謂體也亦可名通事理體唯在理宗用唯事今論極此物因會旨故得之於懷如此之耶何復以加信為善矣非二圓極何以致之故皆具二文出大經師子吼品佛歎師子吼菩薩也必二而致能者夫善利他必由自致福慧二嚴自利圓也非自利極焉能善他今能爾者固是自二極矣次明舊為偏失非直勢數不成亦乃消文不了此是大師意也此義以下丹丘意也述師解及他釋[A42]已理須有此品詳故云爾矣然上來長行偈頌只是四章詞旨稠疊要在明佛當說妙法當時眾[A43]已得之今疏所釋又是一重再演若能信必然則是今得之矣又上總有五序始自眾集終乎答問雖各詞理深廣意致不逾表發二義表報當說至妙之道發起時眾希妙之心今之行人若能尋此所釋虗希後之正談則是得其表發之意矣又初通序五事事雖至多意不過令生信別序五事雖多意不逾於生樂今之學者能於二正體上深生信順願樂之志則便得要會於佛當時廣現眾瑞彌勒廣陳疑請文殊廣引往答世尊垂以遺屬豈遠乎哉盡於是矣後之學者豈不勉豈不勉夫。

二者小中有失所言罪者執小乖大(此引二種古人云云)故稱為罪所言根者二義一者過去修習小乘故稱為根二者用此執小遂謗大乘故名為根言深重者為釋疑故來若對小乘遂障於大三根聲聞亦執小乘並應障大何故五千獨去三根住耶是故釋云五千罪根深重十方諸佛不能救拔是故退廗三根之人雖執小乘罪根輕淺故獨住也及增上慢者第二明執小乘有障大之失此明於小乘內自有此失實未得小乘故果故名為失又罪根深重者明過去失次於過去障他聽說大乘說現不聞正法及增上慢謂現在失於現值佛脩習小乘未得小果復謂此果以為究竟不受大法故名為失又以此失簡餘聲聞諸餘聲聞但有執小之失無有失得謂得等故餘人在座五千退廗未得道諦謂得道諦未證滅諦謂證滅諦故言未得證也即釋上增上慢義有如此失總結上二失也次有釋云下釋起去所由此自徵云難得有五人身中國諸根值佛出聞正法難五千之徒[A44]已具其四將說妙法避廗而起去耶此去之所以者何謂也今釋有二意一罪根深重二有增上慢等類亦輩比類也罪者可歎可責可怖可厭之義若因若果可難可厭者皆名為罪若依小乘此罪者三謂煩惱等三障(云云)今依大乘障有二種一煩惱二所知所知障者隨所應障入大乘聖位煩惱障者隨其所應障入三乘聖位(云云)依大般若重障有四謂煩惱業異熟法煩惱謂十百二十八及隨(云云)業者依[1]女遮尼乾子經有五(云云)涅槃熟障者謂能障聖道法異熟果即三惡趣八無暇等其間佛前後後應云法前法後難是佛前後不得聖果法障者謂於宿世障他化善道遺法菩薩於此生中不得聞法遺之正法謂五果中等依增上二果所攝罪根深重者往遺法業是罪根故現不聞法是罪體故即第四障也慢謂輕悔不長倨傲為義恃[A45]己陵他高舉為相瑜伽等說慢有七種一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢初慢者謂於劣計[A46]己勝或於等計[A47]己等過慢者謂於等計[A48]己勝或於勝計[A49]己等慢過慢者謂於等計[A50]己勝我慢者恃所執我高舉為相增上慢者[A51]己實少德謂[A52]己多德卑慢者謂他多分勝[A53]己計[A54]己少劣邪慢者[A55]己全無德謂[A56]己有德今增上慢即是第五[A57]己實少德謂[A58]己多德得世間異禪定等故未得謂多得未證得多謂得謂有為道證謂無為滅此是增上慢相非全未得而謂得若爾便非增上相乃是邪慢相故有此煩惱障及前法障二種障力故不聲聞法(云云)此上兩家所釋此文略言爾也初唯約二次或二三四下明今解唯約三釋謂罪重根深上慢與舊異者舊通今別通者通大小乘通於凡聖別者唯小乘凡位所以爾者正釋少中上慢之流故也此三如何別者罪通根別慢又別也通應因果別當唯因又更因中之一物也(云云)然往隨文謂但是二故有所釋皆唯約二以文云及故也今明罪根為二並及故為三根言罪根者先舉其二法深重顯其二功故重為罪之功深為根之用何為罪謂五濁世何為根謂執小也五濁釋其罪障多是釋重濁之甚也以此全具見修故即具三障也如後所釋執翳是其根極甚故為深正由濁多故此極執翳覆蔽也即極信小不信大也下釋上慢前通執小乘此謬執[A59]己所得猶居凡而謬謂為聖經文有標有釋今舉釋以釋其標下更釋經所釋前他兩釋皆對道滅今對三四者前通此別謬謂通真極也如前引論所釋[A60]己實小德謂[A61]己多德此是增上以此陵他故為慢也結三失者一總二別五障能障大小執小障於大上慢又自障於小總別失於小大二道故云失也以釋不止之意正為顯成向簡遣之意也去有益無損住有損無益妙得其宜故不止矣。

上[A62]已簡去非器下是顯美行者正當機也先釋經喻文出大論此等以下合顯法也謂喻此義也義同前釋門中破光宅義也次引經證執小棄大為不默云慧也喻其無深智慧也彼經意者棄除般若如捨根本而習二乘所應行經如攀附枝葉此但釋所遣去者反顯美於住者真實堪任器用能受妙道復能利他他既顯美住者堪能又慶於去者無妨故亦佳矣佳善好也諐亦作𠍴正作愆謂過失也大光者大明也即佛慧知見無所不明也在即不得說眾無此益故住有二妨去無二失也汝今下是次許也為令極佛意故云善也復更出者非也上枝葉下是釋受旨也謂時眾受佛三許之意旨也唯者敬諸也亦敬譍也然者信順也受旨亦是請詞并前故云四也徒者虗也正為有此損益非無意也定云論云一止表其二相一表當機樂聞止其現相俟其三請即今文表三周說是也二止表不樂聞者結緣之眾俟其起去即令去三止為枝葉未去是也(云云)此正當受旨之文後更出者恐晚人加足。

此下料簡釋成前義問答兩番初會昔兩說初問言慈悲者為下二事之本無則應爾有不應然今既遣去似不仁慈不住為說似無慈愍亦可初無悲愍次不仁慈無在如聾瘂者不聞不說也故如彼二也若新經中明如聾如盲謂不聞不見要而言之舊取無自利利他故新且言無自利故然大乘有自必他無自故無他矣爾文約舊說也增上強為其作遠期得度因緣也大經云如人以藥塗皷眾中擊之聞者皆死人者佛也皷者法也毒塗者無緣大慈悲勳於妙法也於眾擊者為眾說者也死者破無明惑也死有遠近即世破者近也久後破者遠也即喻當機結緣二眾也如喜根等者舉例示其狀也出諸法無行經彼明昔佛末法有二比丘一名喜根菩薩僧也二名勝意聲聞僧也勝意執小喜根強為其說勝意不信大生毀謗墮於地獄後還因以悟解與後不輕義同不引不輕而引彼經者下文共知更欲今知多類故也如來最大慈悲何不如彼二而止遣去不令聞耶答中初總標其有由次別出其所以初言各者昔與今也釋中初華藏次喜根初中先明彼不須遣次明今故須遣言末廗者若備說彼經常說無[A63]己亦如此經下文自從是來我常在此教化頌云常在靈鷲山此則何有末廗且據結集流通以說相傳復約五時化儀以明無中而不妨於有也或云記傳說所彼經二本略本十萬頌亦名百千頌經即十萬也今八十卷三分譯一中廣二本偈亦難思故亦名大不思議經此經亦爾大通佛說偈如恒沙淨明德佛則云阿閦婆偈不輕菩薩則云二十千萬億頌智度論說云如大海則今七軸最略本也今云末者則七處九會前八無聲聞最後第九會初方有故云末廗所以爾者蓋表必有頓漸差會二化故也先頓次漸此是差也後明無二即是會也具如前文無量義說及解信文正表必有差二故在而隔此中應辨謬解(云云)次明今者此正破會之時故必須遣此有三意為顯法妙不可非其人故為護結緣眾不令傷[A64]已聞故為篤當機之眾令說意故以此二緣故須遣去滅化城破草菴並喻開破方便顯真實也。

下釋次結緣意是俱謗故強為作因緣今[A65]已為緣不欲傷失故須遣也以慈者遠令得樂故以悲者不令謗墮苦故此是各有其所以也。

次更釋前住益之義問可知答中先正顯其義次引諸例顯初結緣者[A66]已作妙樂之緣不令更作極苦之因此則幸令得智斷三德大涅槃常樂之果豈非無極慈悲之利益哉如上說者如前待時中及次釋不止中釋皆於滅後從私經人得益故也下引三文並顯結緣益也疑惑未能信解不生毀謗故得世世與師俱生後以得度大經記云是字即八萬等也亦是聞而未能信解後亦以是得度次二種謂信不信也例並結緣之流並意令後以得利益此意並明無苦得樂之因明真大慈悲妙道之利益人多不曉此意謂猶簡忌何名為妙當應云此真妙矣有妙因者令其入妙無其因者為作因緣故所被之機有二謂當結也能被之法有兩謂略廣也亦何有妙於此哉非宜於此總顯三世佛化利益不出此二意也若不明此意非直不曉此經妙音亦都不曉佛教大宗若得此意邪難無所容其惑矣或曰略廣直為二緣此文未達其要旨今對此文且作是說何須定執或曰聲聞有此二類餘二云何曰此例易知何更此惑下文云其餘眾生千萬億種皆生疑惑又引大經及光明尚通一切何獨三乘故知此意普勉一切令結良緣以為當機之根本故豈不思而勉哉此意最廣遠達此意者方知此經利益之廣遠此釋之妙絕豈不思而志之此前簡許之意極須詳審此二文者結許之前略不釋受旨前[A67]已釋竟今更於此出者此蓋晚人不達起盡還依尋常體勢輕爾加足故不然矣(云云)前許之文既不言之此何言之受旨之義[A68]已釋於前何須於此更言之正為受旨之文承第三許文次便故疏亦承次便釋之然後料簡以此義故云此二文後人輙加足矣。

下是正廣說者即第三章也既許既受故正說也疏文此中有三初重舉爾[1]料門次[＊]料其文總釋其義三隨其[＊]料別解初重舉爾者正是對前二為方便廣是對前略以為名文為二下是次[＊]料判總釋即有二別初對前二略科以立二廣上句逗下次釋其義初中二料各有二義謂科及意上二但言諸佛釋迦今明五佛故以四廣上諸佛以四廣諸則可會釋迦唯一將何以廣則以六義以為廣也若爾則諸佛人法俱廣釋迦唯義廣矣正以此故次約三以釋也並言廣權實者皆謂上權實二智也今謂不然若爾上是略歎此是廣歎二也疎乖宗旨正謂約開顯義以論略廣何開稱歎二智故是失宗旨也易知故略言之直云爾耳。

下釋略廣之所以也於中復有二初通釋略廣二名之所以次別釋廣義之所以初中二各有三而有略廣對三略以明二廣故名為廣也句逗即是文二行半故是少諸佛即是人以總故是略開顯是經之要義但二故是略前言略者義現於此也下是對上明三廣也廣義現於此矣此是合明二略廣也在文易知此義正應於前最初重爾廣章之下言之貫通三周四章五佛六義統盡正宗之文何故[2]典列於此然正約能開顯邊對前略以明廣故也又以廣文開為三章於前明之不便故於正廣之初明之義便故也(云云)。

次下別釋廣義之所以於中有四初列六名次釋六意三明互均四□一亦順即是許次有誡有許下亦有簡有許故初一□□下二各有二文二義宜善思之初中先牒其請為所順許亦其由也次許即有二文疏釋其誡而有兩意先消此文令生三慧次會大經四種善法初有標章屬對正為令生此三利益故作此誡不諦不善則不能生但三而非慧也三慧名通此即妙也應以善字貫於二義謂善惡[3]菩念也次會四者後經云有四法能為大般涅槃而作近因謂親近善友聽聞正法思惟其義如說修行此其四也後四此三如何一總三別經云吾當為汝即誡令於佛所諦等即是令近善知識也餘名義並周故云可解此二並釋誡意也非直能近生三慧亦即能遠為大般涅槃三極果而作近因以故建首而為斯誡大經又云善言離此四法而修苦行是涅槃因者無有是處此意若無正解而修苦行以名為無益與彼耶人無異故下文云以苦欲捨苦即其義矣亦名無因而行者也此為最要故先此誡令生妙解行也許文易知故不釋也前請頌□□具足道今許之云為汝分別解說即許為其具□□次釋簡許者此明妙道不可妄授其人猶摩尼寶授由家子非徒無益翻致大損破簡去之具如頌中文即有二疏亦具解仍先標章次釋其二初釋簡中經文有六意初敘其由次敘數而退三釋退所以四明簡[4]云去得宜五歎美現眾六度於退者疏文具解後五其由有二謂遠以近遠由三止近由順誡所以牒其時者正由此(云云)疏釋初有數有退在文疏文直釋簡去之由眾有其□□為此輩非當其人故三止不說今將為當者說故須□云言威神者神力潛[1]遺如後頌文即是簡非而[＊]遺令去故以名也前之三止都為二眾一簡二顯麥三周即在顯數之內顯有二意一謂令三請二表三周今此即含有其二三也(云云)注者云朱明啟節薺麥先枯一實方談五千便起斯譯均而物異也下是釋退之由文有徵釋結徵者所以簡令退去者何耶釋云有三過故結云以有三失以去也有云次釋起去所以由九有二義一者大乘　　　勉哉勉哉。