次釋迦旃延應知此名五字上之二字即簡美其德行下之三字即是其姓名疏文釋此即有二別初總略釋次別廣解初有六句前五釋其姓名後一標其德行初文雖五義唯四言文飾者謂美妙言詞飾顯道義即論義之功從之以為名即大文飾也以義言之實為最要當也言扇繩者其父早亡母戀其子而不嫁如繩繫扇故以為名亦好肩者從其身形美好以為名也言柯羅思勝者真諦三藏翻也釋云此是古仙之名由具可思勝餘人故今是彼種故以為名此既從姓為名非其論德不應慧數釋此中四名直標而[A1]已並不釋其義而結云皆從姓為名者只思勝一是從姓前則是名而今此言者恐此皆字以後傳寫誤也即一從姓為名餘三皆直是其名也古來所釋皆同於此近代翻譯皆云大迦旃多衍那此云大剪剃種男是婆羅門種姓上古多仙山中靜處年歲既久鬚髮稍長無人為剃婆羅門法惡剃髮故一仙有子兄弟二人俱來覲父小者乃為諸仙剃之諸仙願護後成仙道爾種為此種皆稱剪剔尊者身者男子威德特尊簡餘此姓故云大剪剃種男又古亦有從母姓者今顯是父故云男子也古所翻釋皆非今謂翻譯有正有義不妨有眾多因緣得此名也。

增一下一句是次總標其德行即是摩訶之義以最勝最大故稱第一簡顯二義在其中矣義即所詮教能詮於此二最勝故云第一以下即是別廣彰其德行之相狀也於中有四初攝邪見令生正信次明善巧授以善道三明能破邪諸雜論四明能論深義令邪悟入初中有三初總標能所之方數次正彰其相狀三總結信伏初總標者師云即借彼經中迦葉童女比丘破弊宿之文以類顯於旃延論義之相何以知之文初云如最後結云旃延論義之相亦復如是故知其能所以借為顯者經既[1]欲美論義第一其事散在諸經難可備述今隨取其類彰於善論有能迴邪信正之美善故借以類顯也言斷見者謂身滅識去形神俱盡無復後世以不見前後謂本無今有有[A2]已還無既無後世肆情造惡此是愚情其過特甚世間多有此謬故須委破此方古來亦有此計故梁洗休[2]父有神不滅論(云云)無他世是標其宗也因以破之其方有十十問是彼邪執十答是此正破於中十問初一直是其立宗下九即是立義以成其宗亦名為因亦名立理十答初一破其宗餘九破其因義於次九中一一皆先出其義然後破之初有六番皆據道理後之三番彼邪無其道理唯以愚情執固正破亦直以愚惑之事責之理極事窮歸心正道初直言無他世來言其義義在次後故且是宗師云初反質答者如今日月為自立耶為他立耶若為他者為天為人只緣天人他故故有明日若無他世應唯今日若無明日亦無昨日以今日即昨之明日也有云為字前二去聲呼意云日月普為人天而有之也欲用之為並例故先敘其勢使堪憑準次設並云為唯此世亦有他世耶此以一日出沒而為一世若無他世今日既沒不應更出既猶更出則有他世人之死生亦復如是捨而還受汝何言無今謂初即三字並[3]乎呼以是反質之故質詰定也次意不同此兩釋其文全具於此未知經文盡未今猶未能尋會後生可畏當能暢之然初有質定有難定中有皆含三雙難亦須三皆以日月為本文甚略也應詰難云而今既有明日故定知不得無他世也宜善思之此下有六番更別立義成其定無之宗初據死人不還故知無此舉世多爾破中舉生以況死也䭾駐者如馬被控勒不得自在以況死後受於惡業苦報所拘不得自在也次難縱前而起答中亦二初奪廁喻下界穢惡也次縱所以縱者難其嫌疑疑云彼既勝力自在縱不長歸暫一歸來豈不得耶故有此釋於中初彼未遑次此[A3]已死言一日百且據忉利天說世親兄弟願生兜率即歸相報是其事矣弟師子覺一去不歸當初義也世親至彼禮彌勒繞殿一迊便歸[A4]已經人間三年當後義也如彼傳中遑猶暇也次問者重罪應死之人故以煑之伺求其神出以若有則今煑神宜即出故伺其出有出則有既不見則無神以無神故定無他世此蓋萬言矣神與他世者神據體他世就用神若實有則能流至他世其體既無焉有其功答中舉類以顯眠時神所遊往處處經歷故列子明穆王坐寐而神遊上天故神能出遊而傍人不見故煑其人以求其神出焉能得見此明神無形不可得作有形求自爾求其數非不可謂無也次問者前就形外求其神今即形內以求之縱即生形以求且不可得況挋死形此最不可此亦萬言也次答以喻曉明薪中定有火性不可以折薪而求之非也求火之性非也身中定有神不可以辟身而求之求神數固不爾矣此答與前有異何者其云於死人以求之不得應為兩責一者奪之既稱死人其神[A5]已去焉得更於其中以求其神此愚特甚全奪之也次縱責者設於生人身中作是以求其神固亦不可況於死人以神妙無方求方極麤以麤求妙焉可得乎以爾求其數非非謂神為無也欲以一言為兩責之故直爾矣宜善思之次問又更別據一理亦寓言耳答中有譬有合以其不知神為輕妙之物故以此喻曉之火喻神也合可知此由不達神理非謂無也第七問者向約[A6]已死此就臨死[A7]已則不可臨則可見不故無也答以喻顯其嚴無形反轉求之非其方矣神識無形隨業緣而去住豈以翻轉有質而致之乎以汝不識其神體業故不能致非謂無也次問者上是破其所據邪竟下直破其愚情固執以其理窮而情未拔故隨而破拔之也初云甚久者將善始合終故也答者設喻以責之此中意者是舉智者能捨劣從勝反顯愚者則不能易世之常道也後結應同智者何謂確執及欲同於愚所不應也舉眾者若我獨爾可為愚非眾人皆爾何為獨非於我即指其宗徒為眾人也云何者結責正難破者也答有譬有合譬中有三一明鬼誑二人二明一人被誑三明一人不被二人者師云邪正兩見今謂依此章意亦可喻愚智二人也此中合有四義謂人牛米草人能乘人牛所乘法即因也米草即果也鬼為人像喻其邪師說斷見者即上云諸人也語言等者上是邪人此喻其說邪法即向云亦如是說也前路即他世也米草資於人牛即安樂果謬以邪無為大安樂故云豐足何為者喻其不受前正說次喻一人被[1]誰喻於愚人信執邪無墮惡道也次一不被喻於智者能信世出世間皆不斷無便得道果永安樂也次合前三義誑言無實理也棄米草同於愚者必墮惡道也何不棄故同於智者求得道果常安樂也最後問之意者如前[A8]已眾難並不可而未能從正道只得任其凡情故云嗔矣答亦舉喻以責之文有五句初喻其信執斷見次喻其以極方便而成立之次喻其以此邪執狂自招於惡果次句喻其不受今之正勸最後一句喻其不受正勸之相謂汝不自我所見故也此亦苦而責之也上來十番破其宗破其義破其愚情總是破斷計竟若其計常則以內外麤細二種無常而破之也乃至四句亦爾次下是第二結邪信伏亦名為利益亦彰其功能也折破邪執廣演正義邪破正顯順從正道故即信伏而讚歎下明其信伏之相狀也善哉美於合理妙說稱美其詞詞理俱美故也下結例同如前略明可知。

次明善巧教授者且以簡易純重極不獲[A9]已善巧為爾明其相狀易知下欲繁文故注(云云)。

又世界典下三四兩意今合為一所謂第三能破邪諸雜論顯爾深道於中有二初明異人請論次明方與其論初其所以請論者盖其邪或將破正機將發故也出增一阿含經次明與其論中有二初明當時未即與論次明後時方與其論初時未即與其論者乃有多意為輕懱之故為[2]遏絕之故其應破邪顯正不在此人處故正應在彼後時處所人故以此四意故且舉此出處二人最下之者對之未與其論即具前之四意此盖巧張其勢而伏之也經云其人既聞思惟[A10]已恐為張託便云我不堪論後時[A11]已下明後時方與其論於中初明般特次方旃延初中三番問答初所以先問名者或雖未識其人而[A12]已久知其名故先問也而不答者索無能名藏其短拙也次番亦將高張其勢使其望風不覺仍論其便故即承此作難既無巧辨直現神通智者尚理不貴異事故不信伏其既無覺又禪必智皆具圓德何為而不能對然亦有禪智互不備者故有三種羅漢不同又非不能對正為次論作方便也。

次正明旃延論中初以神通示其形次正與論初中即隱[1]劫彼形示現[A13]己身作彼身也次正與論中二初且諏論成前淺義次正論後深義初中經云既示形[A14]已而語之曰汝若言我但有神足不堪論者吾當報汝向義便引喻汝汝字何等典曰梵天人問丈夫乎答丈夫又問人乎答是人又問人亦丈夫豈非煩重盲與無目此義不同典曰何名為盲答猶如不見今世後世生者滅者善業惡業不如實知永無所[2]都稱之曰盲云何無目答即是無有如上智眼世典曰止止如疏即抑止於前淺發起於後深也以其道機時發故抑前世俗淺雜純論出世深淨涅槃於中先問答次得道果初言頗者縱容許可之詞也以世間皆執實有以為道故置此問答中含二一且許有二更問不依何等法答不依五陰法以五是生死涅槃非生死破除方得故也準如經中更問五有緣生無緣生答有緣非無又問何緣答愛又問何者是愛答生是又問何者是生答愛是生下明斷愛如疏前明不依陰法此明正依此法能得也八種皆正故能斷邪愛也經文具足如前疏文略舉其要故直爾耳世典聞[A15]已得果[3]侖終槃特報諸釋令辨薪而闍維之為起塔。

此前既是因緣四悉意者師云初是世界增一云為人與外道論即對治及第一義斷見及世典各有破邪及得道故也有云次述德中方明四意初世界如長含下對治律中去為人世典下第一義今謂初姓名是世界次十番及善歸戒令彼二徒深生信善即為人破世典雜論即對治因論深義令彼得道即第一義文甚分明不須惑也。

次約教者辨論義法之差會也初無常等能破次斷常等所破等者乃至六十二見也既是折破故屬初也次通中亦有能所能破有異所破無別用即空慧破於見愛既是體破故屬此教引淨名證正當此義次別中亦有能所並異於前前之能所並為所也前但破俗入空今加破空顯假又破二邊顯會中道故與前永別總持即文義等四辨即法義等此二即此教論之體也觀機即知病照假即識藥以藥逗病即授藥破斷常等即是正授藥也如此深而未融不同於前後故是別也次圓中亦有能所用妙破麤無麤不妙一切皆即故是圓圓即是之妙也。

次本迹先出本體即二嚴次本用即二體也此大經之文如後觀音中所釋夫論義是言詞往復必須二二必須二嚴二嚴自得體自方能他故也若為致迹之由前本唯一妙迹為五者愍物漸引故也前四此五互舉之也。

觀中用觀智如理熟觀照於心境如問境能顯發觀智如答如是照發久能[4]宜會不二如往復改邪窮正能息一[5]切觀皆爾即此妙觀論也此則於[A16]己心中性修妙道盡矣。

次釋那律初因緣中有四初略釋名次廣釋姓三廣釋名四明德行初中先出梵語有三不[6]門次翻此方之言亦有三異三略釋三名之中一義言皆梵音等者略釋梵言三異之義奢切即誑正亦繁漫也次略釋一義其中有義有[7]內在文可知雖略釋一義即含三後文自彰可以意得次釋其姓此即佛弟將顯佛姓之元由故此文稍廣然今出家者皆稱釋子曾不知其氏族之本起豈為其子孫故此釋稍廣於其餘準南山佛譜先明種族後明姓氏西方貴族有其四依謂剎帝利婆羅門毗舍首陀佛即剎種於中自復有五謂瞿曇甘蔗釋迦舍夷日種如彼廣釋今此文具有二義初且辨其種族即解剎帝利也十二遊下次是釋其姓氏即釋瞿曇等也初中大釋要明其得之元由及此遠近元由劫初世界始成物情日就澆醨互相貪奪立以主緣遠號剎帝利焉故佛譜云剎帝利唐言田地主以初多有諍訟立以主理故此名焉言大水等者即此賢劫成初之相狀也具如長含及小大二劫章中所明光音即第二禪天也言眾共生中等者眾生多義此其一也言貪則男女等者佛譜云有貪食者具男女根如是展轉便為夫婦遂[1]如胎生樓炭云自然粳米朝刈暮熟中阿含云米長四寸人競預取如是相教預取之處後更不生祐律師云澆風既動則淳源斯精靈通感則逆擊為逆竊尋兩漢之日東萊加[2]袒而海魚潛泳合浦增賊而璣蚪還移以近萬古有逾[3]荷契不生粳米未足異疑長含云爾時眾生既見粳米不生故各懷惶惱互對田宅以為壃畔遂有自藏[A17]己米盜他田糓由是事起無能決者[4]義立一人號平等主賞善罸惡共供給之時有一人容質[A18]瑰偉[5]咸嚴肅物眾所言伏便共請知彼既受[A19]已遂有主名焉樓炭云眾人皆言為我作長號之日王以法取[6]祖故名剎利謂即田地主也今云民主從王為號佛譜云初民主號曰大人也此前敘其種族元由竟民主有子以下敘其繼緒長遠於中初明金輪繼代次明鐵輪相承後總結其數量依佛譜云今從初舉數凡八萬四千二百五十三王後至菩薩初從民主迄至善思凡三十三王粟散而[A20]已自後有十轉輪聖王種族八萬四千二百一十非復聖王加以宗主十輪數則同矣據譜此說其中有聖有凡不得並云金輪聖帝依樓炭經則云皆聖南山據其宗主不論種族今且通據經也譜中直羅云當鐵輪位只不言四世為鐵輪又數中不明三十三粟散及十宗主聖王故但八萬四千二百一十王也上明元由極長遠矣是釋剎利明種族竟。

自下是次釋其姓氏其姓有五如前所列此文正釋其二而兼於四餘非正要故略不釋即有二別初釋瞿曇兼有甘蔗舍夷之義次釋釋迦初有二義一從師[7]令二從師法因此二以得此一姓也言事婆羅門者然瞿曇是剎利姓此言未知所從故佛譜同引此經云昔者菩薩阿僧祇劫初為國王父母早喪讓位求道師姓瞿曇因從代焉故恐非婆羅門也言汝當等者此二句似互舉令令去王服改王姓體著[A21]己服從[A22]己姓故是互也既從人號故是初從師所[＊]令以得此姓等住甘蔗園是明住此園中脩道從所住處故復受此名以為姓焉故此一句即兼釋此甘蔗姓之義矣故佛譜云菩薩往於甘蔗園中遊止修道因園[＊]令氏又名甘蔗故佛本行讚云甘蔗之𧜟者是也賊盜以下是第二緣明後又從師咒法以得姓也故佛譜云于時菩薩於園念道以宿業故為賊所得貫在木上流血于地大仙瞿曇天眼清淨菩薩絕[8]制後佛無由從山飛來哀斂死屍取土中血以泥團之著器中還於所止以神咒力滿足十月左變為男右變為女瞿曇姓氏遂復興焉言瞿曇此言等者此翻名釋義純是精一無雜淑是善美之稱此表最貴勝也盖古來有此翻也而略不釋其義佛譜云星名也如此方張氏因星之姓自古相傳言瞿曇者此云泥土也但是譯人取語輕重今問梵僧言瞿荼者泥土也求曇者星名也故知因星得姓定非泥土言亦名等者明異名也雖翻為貴姓亦但是義稱嘆而[A23]已亦非正翻又不釋其義佛譜云如四分律云佛舍夷種亦云舍夷國未審此名南山愽達猶云未審餘孰能知宗中有先輩輙妄釋云夷平也靜也體性寂靜也今謂此人不曉此是梵言便作此方訓釋何昧之甚即此又是兼釋舍夷之姓也仁賢等者定其久近準佛譜此劫即是[A24]拘留孫佛唐譯云捨離損壞蘊如來今云當寶者應是舊譯不同故也即左右男女以後託生之時節也但不知所出經典若[9]㝵等者既云劫初故知其然此明大瞿曇得性也。

以上是初正釋瞿曇兼餘二義[A25]已竟此下即當次釋釋迦姓也於中有三初通明得之元由今淨以下別明今之所承乃是以下結歎之也既由來姓瞿曇氏何因緣故今姓釋迦故此明其由致有二因緣謂即因德因林以得故也佛譜引長阿含云過去有王名曰懿摩南山云即第十輪王去菩薩身一百世四千之名聖教或小不同經律異耳被猜等者猜疑也以是第二夫人所生為嫡母猜忌讒其父王令出之也佛譜云擯斥四子令遠出國奉王命[A26]已到北雪山住直林中四方遐廣菜菓滋茂頓賀數年歸德如市鬱為強國父思往召辭過不還父王三歎我子有能因名釋種此從德也下明因處佛譜引彌沙塞云住有一樹林又名為釋今據梵音呼直為釋天竺諸事一物多名此又因林而命氏矣又云若凖別傳彼土有樹名曰釋迦根幹茂盛善相者云必出國主因移四子立國命氏雖非經教聊附異聞此即明從二緣以得此姓也上正釋二姓義兼餘二即四義竟而不釋日種者非此中要又出處少故略不論故佛譜云言日種者四分律云父姓名為日也南山云未詳其緣故略不論又云統明五異同宗一氏隨事流變故有斯分然釋迦一姓群籍多明自餘出沒任緣而舉故祐律師云仰惟錠光授記表號釋迦玄荷宣契故託釋種名兆於未形之前迹字於既生之後照灼天人聯綿曠劫其為原也。

遽矣哉自下別明今佛之所承襲準佛譜敘佛七世祖第七世祖名大善生第六名懿師摩經云烏婆摩羅第五名憂羅陀亦淚婆羅第四高祖名瞿羅亦尼求羅第三曾祖名尼浮羅第二世祖名師子頰第一世父名淨飯王準此應云生師子頰恐即字誤也又應云生四飯而云三者亦恐誤也故佛譜云菩薩祖師子頰王有四子[1]名淨飯二名白飯[2]名斛飯四名甘露飯即是四字也言二字等者佛譜云淨飯王有二子長名悉達次名難陀白飯王有二子長名調達次名阿難斛飯王有二子長名摩訶男次名阿那律甘露飯王有二子一女長名婆沙次名䟦提女名甘露味即是各有二子今正釋那律故但舉其堂弟二也乃是等者總結歎其高貴而能損之以從道也二是羅云之從叔文略從字故周公等舉類以況顯周公攝政後成王封其子伯禽為魯公將赴其任而公誡之使其勿於大臣卿士而致輕慢故此言也言在史記言成王餘文多云今王也正應爾握吐之事易知不煩述禮賢等者我禮併於尋常賢善之人尚爾況其高達有勝位者耶令其於朝逆思恭謹無慢忩也言彼直於世賢尚爾況於出世妙聖而不能極盡心形而從之乎以彰那律雖甚富貴而能頓捨以從於佛道也。

上是第二廣釋其姓竟自下是第三重廣釋其名也有元先輩皆云此文不次應移於前略名下安之今謂此見其一未知其二今直依文次第至後當見其意於中初釋無貧義兼無獵後釋如意初中釋大要由施稗食致於寶兔長時元立故致斯名此食雖小由心重境勝故也由此施感非是獵得故云無獵故即兼顯其義下釋如意義者此似無別因還只前業但前且通明過去今此別約現在亦互現耳文有三意初明內虗而實次明外出而入後明[3]池喜自宛以此三義故名如意古今諸釋多用此義以通出處最善美故。

次有二緣明其德行[A27]已知姓名如前而未知其德行之要故略明之初明能自致勝天眼次因能令他得於道眼初中五句初明喪肉眼次念脩天眼三奉以修得四有大見用五為佛稱歎初明喪者由精進不睡眠所以不睡者由懈怠睡眠不聽法為佛所呵責故增一阿含云佛在給孤園為眾說法其人獨睡佛以偈喻之云咄咄何為睡螺螄蜯蛤類問曰汝畏王賊而去出家耶答曰不也為厭生老病死故求出家佛言既然佛躬說法而眼睡耶那律即起白佛自今以往形融爛體終不佛前睡眠因達曉不眠眼根便失佛言眼以眠為食乃至意以法為食涅槃以不放逸食勸令寢息答云不敢違願所以佛令修於天眼隨佛乃教修初禪淨色入欲界色半頭而發若佛則全頭而發故云半頭也據此則有三初只常人所見次半全故有三別且就小教說也此據現在勤修復為宿緣如淨名疏中所說也引淨名者彰其分量也次引結歎最勝也次令他中此固是既失之後未得之所有如此事自雖未得天眼而因令他得道眼也上來姓名德行四義竟若四要者師云初是世界仁賢劫下為人那律下對治佛廣下勝義今謂初釋名姓即世界以本有最勝起物樂欲故次重釋名極為生善故是為人為此欲於姓後重廣釋之不可移於前也自治睡眠即對治令他得道即第一義從此四要因緣故有此名行也。

約教者明天眼因果之法差會也於中兩重初約發次約修所以並言發者意取成體起用故通名發凡外亦得此用但依世間有漏禪定也無漏事禪如前略明皆依諦理故也無漏慧是諸善根本故發者行即空之慧也次別中歷位始修通前及後也故有此五此中本論天眼何為具論五眼或云兼明或云相從而來或二因而明之宜更思之實德圓妙無方故皆即也約修以顯得用差別散善即未得禪定此即清淨肉眼依空修者修一即修二次第者如向明也不次第者但一心三觀即一切能見所見悉皆具足故圓也若正辨修相廣如餘說非此所論今此若發若修皆即不次第開會絕待之眼意矣。

次本迹中有本中有體用迹中甚略意明引物令會於圓本也。

觀中善心未細求理故肉眼不言慧眼者師云闕耳應云觀因緣定心即天眼空心即慧眼此葢傳寫脫落應非本闕也雖作如是此分別既圓玅觀了心即善即定即空假中不得一向隨文作解有如是意故注(云云)。

次釋賓那中此章[1]雖難從來所釋雖多都不可會今觀文義雖有名行都是釋名不例前諸體勢今準文中三結即此一音之名從三義以得初從世間立名次從出世以得三總二義以得名初一從父母次二宜就其自身亦即從其德行也於中為二先翻名次釋義初翻者即此一言望下所釋即含三義一者即是宿中之一名故二者直是房舍棲宿之名故三者通是一切星宿乾象之名故也雖此三義同是一音初雖通於秀音不[2]毋從別文中注者葢後人之意見因非本爾釋初義中言房星者即天駟星也故爾雅云天駟房郭注云龍為天駟謂東方七宿之中第四星也不敢以為[A28]己有推功歸本以名焉言生身者父母所生之身對次所為得法身故也又是以下釋第二義也以是道機時熟不期而會故致同宿諸家皆云在僧房中有差比丘與之同宿今此稍異故當別有所出也言見法身者五分法身也如修得對前生身非法故名法身次下釋第三義即即通釋成前二義也何者前明父母求一星而得之今明其身能通達於一切前明其身從星宿而生今明其心能通達一切星象故文云從解以得名也於中三意初明天王侍奉此比丘下釋侍奉之由由其通達於一切天文有遇通於彼故敬奉之又此即三羅漢中無疑大阿羅漢內具十智外能通達世間一切事象內外文明期備故敬奉之後引佛讚證成星即五星宿即二十八宿日月即兩曜此則洞三光洞於掌中豈從一星而[A29]已哉請觀從解之言句更固其房字之義思之思之此就因緣四要意者從來所釋未能通會故不更述今謂向明三義釋即具四義初一即世界次中具二義初至在地而坐此善更無以加故即為人中夜聞法得道即第一義第三義中既愽通無疑天王仕奉佛所悅可孰謂不然對治明矣四意甚明不須惑亂以此四義故此名焉次約教者即辨同佛宿法之差會也即專前三義中第二一義以最安故初者此佛以此真諦為永宿之處今能此修而會此理即同宿也根塵即十二處中舉中攝於初後則蘊界在其中矣折義可知下既云栖真上即俗也二即生死涅槃也通中所不殊前能為異耳別中能所並異於前初即分別知有十界陰界入房舍次第三觀即得次第見於三佛同宿圓中即見三諦房舍亦圓見三佛故皆言一切此即此教絕麤義矣本迹中非此本無以垂此迹為令同歸妙本故示此迹而言諸者向之四也即令同歸後之一也觀中化佛即劣應緣事中偈會非期非文故名為化報者即他受用亦名勝應十行以上通有此義以是假故即中者一切法皆如實相故言法佛者總妙境妙智如如不異故名法也所以依此四者更欲寄觀顯前約教義也得此觀釋教中四義葢明注(云云)者意略如是。

釋憍梵初因緣中先釋名次德行初中先翻次釋翻釋舊皆同此新云笈房鉢底此云牛相總取呞跡二狀有似於牛故云相也跡謂足跟[3]以牛蹄故又跡謂蹤跡即相狀也故云牛相也初後從現相得名中一從往因受稱釋中但釋其二不釋其跡言未夷者夷平也滅也故秦有夷刑謂誅滅其宗族也文又不釋其往為牛之因諸釋皆云過去曾作比丘從他粟田邊過因摘一[1]茶觀其生熟數顆墮地後五百世作牛[2]儐之今雖值佛得道足[3]早似牛食後猶呞因以為名此則出家始[4]給皆為此名豈徒爾哉固有深以於後自顯昔五百下是彰其德行於中初依教總標次釋出其義意初中有因有果及引美證五百一鴈及王三人可知次果報中四人可知言阿耆達王者四分律云毗蘭若婆羅門請葢聖教所出不同彼人當時從佛聞法歡喜遂請佛及僧三月安居佛時受請彼人為魔所或雖請佛僧都不供養有別國販馬之人駈五百馬近佛住家亦九十日時諸比丘乞食不得往馬人所乞食其人[5]滅其馬料日施比丘馬麥五升世尊一斗阿難使人磨作[(古/(舉-與))*色]飯奉佛諸比丘各煑麥而食故云皆[6]敢馬麥然者豈佛修因不如憍梵百緣經云如來過去作五百婆羅門主見迦葉佛眾人供養發如是言如是好食宜供養我此沙門等應與馬麥故致斯報淨名云善惡之業不敗云斯言信矣次引佛歎以為證也以下釋者今師釋其意也所以釋者向云福因所感且是一意次引證文云樂與不樂義雖即有二此要自未可能知故須釋之明有四意仍有兩重初言樂欲義通二邊皆以宿緣感應之義矣有如此義而居天上非徒爾耳故注(云云)次重釋者初直釋前治義後更別會第一義也緣前治義直標未言其義故重釋之明其所以也人但肉眼故不知其有德以故笑之笑之故得罪人不欲令人得罪故不居人復將令天以悟道故居彼天也言結集千羅漢等者大論云初將結集而共議言誰能結集毗尼法藏阿泥廬豆曰憍梵波提柔軟和雅准心寂定常樂閑居此人至能也迦葉即[7]是下座比丘(付法傳云失利婆提比丘也)汝至天上尸利沙園語波提言大迦葉等今皆會閻浮提僧有大事可疾下來於是比丘飛空至彼具陳上事其人聞之心融疑恠而問之曰佛入滅耶答云實爾又問我和尚舍利弗今在何處答云先[A30]已滅度波提而言和尚大師皆[A31]已滅我住此亦何所為不復更能下閻浮提作是語[8]八禪定中踊在虗空現諸神變自心出火而燒其身中出水四道流下至迦葉所說是偈言憍梵波提稽首禮妙眾第一大德僧聞佛滅度我隨去如大象去象子隨今文與論小不同者或取意引用或復異出斯皆得體之用今總因用識體故亦第一義意上來名行具於四義文自釋竟下約教者辨此法門之差會也差即有四會即無三有善有惡故是此教即俗諦也故玄義云實有為俗即其義矣而言示者顯示也謂教門中顯示此義非謂本迹亦非體用幸無謬濫通者並非定實故玄義云幻有為俗是也內即三善三惡也外即變易因果惡也能治正智因果順於正道即是善也一色一香莫非中道內外善惡皆不二也此經之義可知次本迹者即本住牛王第一義天迹示此事引物因歸本也四無畏者一切智無畏說障道無畏盡苦道無畏漏盡無畏大般若云一自言我是正等覺二相稱自言我[A32]已永盡諸漏三為諸弟子說障道法四為諸弟子說盡苦道經中廣釋其義略述之者謂若沙門若婆羅門若天魔梵若餘眾生無能依法立難言非正覺漏不永盡非障道法非盡苦道由是我得安隱住無怖畏正師[9]師子吼轉妙梵輪其餘一切無能如法轉者此新舊譯大同小異今明本住牛王法門自得無所畏復能令一切得無所畏如彼牛王故名牛王安住聖主者葢取下經云聖主天中天之義也如牛王成上無畏第一義天成上聖主意云住四無畏如彼丈夫牛王聖主天中王即安住第一義也有人云王字下脫一居字今謂以上安住字貫之故不應更有次觀中此取下文大車白牛之義也[10]事有二義一無偏二速疾能修中觀一切皆即故是無偏速疾牛王之觀也能至斯道彼之本迹豈遠乎哉思而悉之。

釋離婆多初因緣中先翻名次釋義後引證初翻彼方有二此言四別言雖有四義只是三初二同一義故又尅實論只是二矣初二從父母次二從德行初二中室宿宜為正即二十八中北方星名也次下釋其義者具釋前四文只有三初二義同釋合之也所以因星而隨本者父母及子皆從本故務本道生故不速也新云頡麗伐多此云室星室星此即北方星也祀之得子因以為名次釋假和合論云如人適遠獨宿室亭有鬼擔屍來著其前復有一鬼隨後而生嗔罵前鬼云是我屍前鬼復言本是我物我自擔來二鬼各以一手爭之前鬼語云可問此人後鬼即問是誰死人誰擔將來其人思惟此二鬼各有大力實虗語俱不免死我今不應妄答便語之言前鬼將來後鬼大嗔拔其手足著於地上前鬼媿而取屍補之手足支體舉身皆易二鬼共食其身[A33]已拭口分首而去次釋常作聲者前但心疑非真[A34]己有故假和合此彰於口求決其心故常作聲論明其人夜疑達曉尋路而去到一佛塔凡見眾僧不論餘事但問[A35]己身為有為無時諸比丘悉問之言汝何人耶答云我亦不知是人非人即為眾僧具說上事言易度等者論云眾皆云此人自知無我易可化度即語之言汝身本來恒自無我但以四大和合聚集如汝本身與今無異乃度為沙門斷煩惱盡得阿羅漢今文要略故但注(云云)增一等者此是佛歎美其德行今引以證成前義也此則是其前所證得之道也既能如前證入寧復更有能[1]到亂哉則所證之道所離之惑也此中四意者初父母世界也次依實語感物補者為人也常作以下因破得道即治義也分明無惑次約教者即約此法辨差會也此專約前德行論也初事理能所立不即故云非我所有次並即故本非有別中佛界雖真亦待緣生故十向十地方是此界故論云論法實相中無我無作我既爾豈得定執故皆非[A36]己有圓中我者[A37]己也此五陰果從無明生故非[A38]己有徹底即空故非他有能如是了無有二相即實相故下文云觀一切法空如實此義亦即兼觀上寧其所以彰能也如此外無復法即此絕妙本中此[2]中即下文有此名也此定能具三智洞達三光故此名也迹示此名寧以志本令物同歸也觀中觀念修也見十方證相也念一佛三身即見一切三身故云多也具如止觀所明此即般舟三昧修證之相狀也此定有三名後文當說明有意故注(云云)所以約教專從德行本觀仍約此名者各隨義便欲總收盡其名行之義故也。

[3]釋畢陵初因緣中初翻名釋義後彰其德行初即有二於釋義中復自有二初明習性次明習相性即就內心相約外口婆羅門於四姓中最為高貴故云從梵口生其餘三類漸從下生況或當時才覺高遠益為憍慢習性既積難可頓盡故雖道極餘勢仍存氣即體性也次其相者恒河之神非聊爾者今為此言而不敢違其可真矣所以作此言者大論云其宿命力見彼河神曾為[A39]己家之婢故也略舉此一餘例可知故有引經云佛在世時其人降佛以下一切比丘皆稱卿汝乃至罵恒水神佛因誡之自今以後勿作卿汝之言以向尊者憶佛語故遂便改之此無習相明矣新云畢藺陀筏蹉此云餘習義不殊前次德行者此明節操高遠卓絕不群可謂丈夫之志矣故是其人之德行也中四意者從來不同今謂初釋直是世間即世界也次德行中即具三意何者見聞此行孰不景慕即為人也不顧形爾能勵怯弱之徒即對治也非致勝體焉此異能故即第一義矣次約教者分別慢法之麤妙以彰此經之義也前二所同能異可知後二亦所同能異言高下者慢以衿高陵下為義故此義亦爾也即約十界傳以論之先須辨此高下然後會入無高下也有人云既分別高下則尊卑有度故是治慢之義謬矣圓中即真妙性中之德也故大經云無我法中有真我也此取我慢義也次本迹中本住四八梵聲明其內外二種德也一即具四故也迹示二事即前性相二習是也示此麤迹意令同歸妙本故也觀中麤軟即善惡也通內外權實今觀此二同出一心體要不二故皆第一義也此言出於大經第十八闍王歎佛文也經意稍遠故注(云云)前釋示教相中略[A40]已會釋可知。

釋薄𤘽羅初因緣中初釋名年一百下次明德行初翻雖有三別只是二義疏但釋初以是正要故新云薄矩羅此云善容也次二只是狀大之義易如不釋次德行中初別明其身壽兩勝次通明其存亡少欲知足後引聖說證成初中先通明其兩果次別明其兩因三別釋成一因之義年一百六十通明其身壽之勝無病別明其身無夭別明其命有五不死別釋上無夭有引付法藏云最後生婆羅門家其母早亡其父再娶拘羅年幼就母索餅後母嫉妬提之擲置熬上雖甚焦熱不能燒害父從外來即便抱下後時煑肉又從母索母大嗔怒擲於釜沸之中父不得即便呼之於釜中應父乃抱出其身如故後隨母向河邊母便投之擲河水中值一大魚尋吞食之有捕得此魚者持向市賣其父時見隨買歸家以刀破腹其在魚腹之中唱言願父安庠勿令傷我父開魚膓抱之而出此即五也在長而出家年一百六十從生至老乃至無復身熱頭痛果必有因故此下別釋其兩因也初不夭因可知次無病因有人云此文應移於前無夭文下安之正是釋無病故餘是釋無夭故也今且依文言施藥者付法藏云毗婆尸佛入涅槃後有一比丘頭痛患甚拘羅時作貧人見之便持一呵梨勒歡喜奉施比丘服之痛即除愈以施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病能持一下別釋向別明不夭之因以向明持一不殺戒能得如是果報未知其持相狀如何如不能然則不能致如是果報言能持一戒等者經云𤘽羅具受五戒而持有緩急某於不殺一戒偏為增上無論利害畢[1]令奉持餘之四戒若逢難事或為利益但是開緣則容寬捨皆為莊嚴不殺戒故雖持一戒其狀如是故獲報難雖五犯[2]派爾故報優劣注云云者意略如向廣如五戒經一卷中所明又大經疏釋優婆塞眾中明也未及通會知之次下是通明其存亡少欲知足之德行也於中初明生存少欲知足次明滅後少欲知足無所希求是少欲趣以存身是知足乃至以下滅後之二行也所以飛出者正表少足之德故也能如是者是其平生德行之勢力故守護神靈之警發故經中具有王及群臣稱歎是真少欲知足者也以下引歎證成文中三德即前所明三段義也此中四意者初即世界次兩因果即為人能堅持戒即對治存亡德行並第一義後證成前也以此四緣有其名行也次約教者分別其德行麤妙無方正顯此之意也如前所明即初意也六根離塵皆是去喧就靜之義即邊而中前三皆即是圓開會之義此經意也本大寂定即大涅槃深禪定窟即秘密藏三必具四德如其迹身具四功德示此迹者令物同此之本也文略亦應知前具如長壽等四也觀中言中道等者心性圓通故即中道中道無漏故即空等修此三觀即脩四也即空故淨無穢累故即假故我用自在故即中故常樂不為二邊所遷迫故即此經中妙德觀也。

釋狗絺羅初因緣中初名次行名但翻不釋其義義自現於他人云摩訶俱慧秘羅此云大膝膝蓋大故準後本迹釋中有此義也其有此相異於常人故以為名蓋宜表其定慧兩行之大也言舍利弗者舉甥以顯舅起後義也其父又大論師也由來以下彰其德行先正明後引證初中初明能博通世間次明能悟出世之道初中先明博學次明志成二文各有由正古人有激通即此義也初由文下注云云者如前身子中明也十八大經未見其名此方大數只其半矣言梵志者語其即是婆羅門種也即是身子之舅又是國師之子也世學之操既爾出世之操懷固當更銧故纔聞一言便即悟入信矣學訖以下是明能悟出世之道也於中亦有由正由求其甥暢世本懷遂致見佛悟出世之道逕往者直疾也以其憤慢之積故疾往也意在破佛收奪其甥不意[A41]己身仍即為佛弟子言不得一法者意謂以其情見謂一切法皆無所有擬將此勢破佛故先依是念然後發言此似空見外道也不忍是其言忍即以下是今釋其義也安者存立義也破令無可存立也然何有以攝於他佛聞即反質也謂汝依如是知見為是所安為復不是此即兩向語之其以聰明加又疾利遂即自知墮兩負處下是其自念顯成墮二之義初即自語相違次則還成於所何更有能有先輩云準如論中所明雖心作是知而言猶未即伏仍更念之忍處則著眾人皆知不忍處微眾人難覺[3]使答佛云我見亦不忍佛云若爾汝與眾人同將何以破他即伏悟也復言身子者一明身子悟極之由二美其人德行能自見道復令能他悟極也下引證者此美證極以後利他德也前是自行德也四辨即法義詞樂說也新云四無礙解也消其文者即體用也言其由者博通世間深達出世也通言其體即福慧也別語其要只是智也尅其勝即無疑解脫羅漢也後引南天王者蓋是宗其道德故也不以高勝焉知斯人德行高大信矣此中四要者初是世界次立志學成為人次與佛論一言往復墮二負處但頭見道對治第一義明矣思之幸無謬妄下約教者彰其利他德行之通別也顯此經義也四韋名義如後文說通四韋陀能伏三外達於三藏能伏二種羅漢故是初教之中最大者也無所得者若理能說所說皆不可得也名即十界法上名也義即十界名下之所以也略舉其二亦應更云詞即十界語言音聲也樂說即隨十界語言音而為說也於一實相分別名義等四一切辨也或於實相非權實中分別權實一切辨也融即無方故圓教也本中三密即口密三輪即口輪密取一多不測輪取能旋轉摧碾展轉無窮不思議總歎上二心口不能及也次本迹中初約語業以明本次約心業以明本又初約用次約體又初約利他次約自行又初是德下是行德即四辨果地功德定慧是行行中之要不過定慧要中之勝不過於大此二大義即前上之義勝膝脚以表於行二則表於定慧加有大相即表定慧之要勝故持有此相異於眾人以立名不徒然矣以前名德別今至然此中名亦成德通以表於本地德行故也迹示此者寄迹以顯本令物修此大行故也舉體攝用但言定慧即攝上四辨也又上語業只是四中樂說辨也然樂說是說前三故一即具四也文極簡要故也觀中專約名行以論觀也此中約二行故但言空假又取莊嚴之義復言以嚴心此不即思議空假即大定大慧以此為能嚴其心即真心真心即法身即是所嚴也即修以顯性自他在其中矣注云云者意略示也。

釋難陀初因緣中文雖甚略具有名行二義初名中言亦云者此人不定故云亦也準古諸釋皆直或言牧今亦爾翻言善等者據此梵言以無善義故諸家皆直云歡喜又下云欣樂亦無善義故知只是歡喜此義前後多出可例知故不復釋然此兩名其義是同應知通自他也近有釋云本是牧牛之人因問佛放牛事佛答十一事知佛具一切智遂獲羅漢果甚極聰明音聲絕妙準大論云頻婆娑羅王請佛及僧三月安居勅牧牛人令近處住日送乳酪終竟三月王甚悅之令[1]甚見佛因乃發心出家成無學果淨飯王下是彰其德行如非寧當此令故是人直依此文意仍難見吉云或言猶是釋種有十萬人出家此為其一性最輕薄而甚聰明音聲絕妙據此則非牧牛之人又舊更有一釋直云即是十萬之一又與佛弟相次而列故定是釋中一也次有師等言此但異出應非正也此中具有四意初翻兩名正當世界選令出家意在光顯佛德除物輕慢因皆得道三意分別四意具足不須異或有此名行故列其人次約教者正明此經此法義也圓言住者住無喜名蓋義也例別至高位方見中道尚喜況圓極位初心即見中道而不歡喜同其然矣若昔即前三歡喜於今開顯唯一絕喜故後三周領解皆云踊躍歡喜即登住以上位人故也次本迹中皆應各具三諦體用而文本唯中體迹唯一用蓋互舉耳亦可久住三諦圓道迹示前四令物同歸也思之思之觀中約似真二位以此二中皆有喜義略言其二具足應明六即可以例思次釋孫陀初因緣中亦先姓名次德行初中應知此名從簡顯立孫陀是其婦此正釋難陀而舉其婦者此有二義一為簡前同名二為顯其德行於後自釋以此二義舉其婦也於中先釋孫陀次釋難陀初中二名互相成顯義現於後可知。

次釋難陀中二初翻指如前者向歡喜欣樂二也前直翻而不釋今明應具二義一是極多好愛之義從其心也二者他見而生從其身也從此心形二義故名歡喜義現於文不須別異種姓以下略舉四事釋向第二義也一種姓二生時三形量四容儀以四事並異於常令見聞者皆生歡喜即是從他得名故是釋上第二義自現於後種姓亦指前者即剎利種姓瞿曇釋迦是也其是佛親弟愛道所生故指前也次生時者十二遊經云佛四月八日明星出時生身長一丈六尺佛弟難陀四月九日生身長一丈五尺四寸今言四指者對經應言短六寸也言挺特者挺是類拔特者獨也言其容皃超拔獨出也如此四事誰有見聞而不歡喜此前是釋其名竟自下是次明其德行大略有二初明能令極邪之人望形以歸宗次明能斷極愛欲惡悟清淨道初彌沙塞即五分律也言裸形者即無慚外道邪中最弊者也婦即以下第二意也有人云書此下文應移縱上釋名文後今謂此都不識文意自[1]說說人固為不可此明其人能破極重欲惡清淨道以此彰其德行如何迷亂而作是見今欲令知此文大要應為文之起盡大要有三初明所治之重欲次明能治之淨道三結明兩意初文應有四句初一標次三辨相佛與以下彰其相狀最後一句結成其意初中正由境勝故其情重次相狀中大略有五初明暫出迎佛將婦為期言塗行者塗道路也是泥塗之字古來借用為途路字故今亦然次白佛下恐𠍴期故不肯出家出家是離愛敬乖其妄情故不肯也言閻浮王者佛當金輪王王四天下羅云鐵輪王閻浮提既並出家位次當之故此言也佛逼以下來不獲[A42]已形服雖變斯情全切逃走而[2]埽[3]曰者佛將遊天堂遂嫌其妻愛彼天女奉願生彼天五佛[4]初遊地獄方知苦本悟其淨道言遊天堂地獄者文甚略準經所明佛初將其遊於香山山有果樹樹下有雌獼猴無一目被火燒竟佛問此何如孫陀利答何得以此為比又即將其遊忉利天令其遊觀至歡喜園及交合園見諸天女種種音樂有一處天女無夫問之天答云佛弟難陀持戒生此當為我夫佛即問之天女何如孫陀利答如以孫陀利比瞎彌猴佛言汝今持戒當生此天既還慕彼天宮而修梵行佛尋將之遊諸地獄見諸地獄皆悉治人有處無人因問獄卒答言佛弟難陀為生天故修行梵行暫居天上不久還來此中受苦難陀聞[A43]已淚下如雨佛即歸逝多林中廣說[5]治相因而發心為解脫故修持梵行[6]復得羅漢廣如入胎經中其事略爾故注(云云)此上五重初四明其深著受欲之相是歡喜第一義也即是所除也第五一番是明能治道之相狀也最下一句是結成者正為顯其能治極所愛境故以標之於首也上來隨釋其文略爾若要意者諸釋不同今不能會亦不能更述初釋名姓即世界次却善生歸心出家即為人能破極重欲惡悟清淨道即治義二四意其明無異或矣次約教者正明此經喜受法之義約淨名經取其能破喜愛之義初即破俗會真次明即真三約次第圓中一即一切謂俗即真非俗非真而真俗也一一皆爾故是圓妙義矣本觀既指前文義狀亦如前釋思之。

釋富樓那初因緣中二先名後行名中有二先翻名次釋義翻中子之一字即是此方言也有釋云王舍城中婆羅門種據下釋義即父母也釋中三義初單從父次單從母三則兩從初中滿是意遂願是希求三因緣故希求稱遂故以名也初是外相即於江邊祈求而值此相表其所求必遂故也次是內瑞三正所求事遂所言請者即上三也次從母者母因所誦以得名其是此女所生故云爾也次下是明其從二尊所得名也單從父則言滿願子單從母則言慈子既云滿慈子故是兩從得也古釋並極於此近代釋云梵云布剌拏[A44]梅呾利曳尼弗呾羅滿是其名慈是母性母性甚慈今取母姓此滿尊者是慈女之子或滿及慈俱是母號名滿慈子觀此所出梵名其[7]止備舊訛略也釋義有二初即從父從母以得名次全從母以得名得前一義而𨷂於二雖言名滿不言滿之所因故義未全備也是人以下是明其得行於中有三初歎其智慧次歎其忍辱後總美眾德初有三句初一歎其體次二句歎其用初內外即四韋三藏無疑者也此又是其名中一義故言復也下兩句者因向內有此智解之體而外有此說用向通言內外此應別論內也諸經中多有事次復引此文者向通此別通謂半滿別唯滿也語通意別可善思之次忍辱行欲還本者不知本是何國若他人云王城婆羅門子不應更言本國有引增一云其成道[A45]已欲還本國利益人亦不言其本國之名弊字有二意應從入聲離毒器者大患為身故其然矣次下經云佛言若能如是乃得利益可還本國法是行忍滿者此又名中之一義也七車以下是總美其眾德行也既言一切梵行人頂奉故是盡備眾德行明矣大利益者最大莫過於道也如前[A46]已明向三德行初為人說無所貪希即無貪次即無嗔三為大智所讚即無癡也上來只是釋其名行引而申之即具四意初隨世間父母希求遂意歡喜即世界義次行中三即次第三意為人說法令生信善即教授善知識故即為人行忍自他無嗔即對治總美眾德得大利益即第一義又此四番皆稱滿者初是世間滿次是生善滿次是治惡復是證道滿又初一顯從其父母意願滿次三顯其自身德行滿他云滿是其名義現於此而彼不知故不言之也即有此四因緣故名滿矣次約教者簡顯此經滿願之法義也即約四也四中一一皆具二義謂願與滿因滿果釋與經文更互舉耳上二文顯下二文略直談其果即為化他依真照俗分別一切成就之時名法眼具足為顯三德觀於三道道變為德名住秘藏即皆願滿義也前三皆即第四義者此經意矣次本迹者此經第四意也本言久滿者久住秘密藏中也此明自實得也何者是其文者如下文佛自述成者是也亦恐猶是其中間也在後自見迹者為令未得住者同[A47]己住故垂此近迹即如經云為大因緣安置諸子義也言知識者此取其自德行謂說法第一為物教授故偏得此名不取其母名知識之義善須知其由來勿謬言矣此迹遠近亦如後文所明非唯一世而[A48]已次約觀者此經第四為明兩因最要之意也言止觀者彼文先引大品所說知識有三謂佛菩薩羅漢是善知識六度道品是善知識法性實際是善知識此是三體初是外護次是同行三是教授此是三名也三人能以威光覆育故即外護度品二是行法隨順修行故即同行性際諦理諸佛所師境能發智故即教授此是明三義也此三次第即是人行理三此是三向之異名故云人行理也又言等者彼又於一一各更開三以顯圓通之義又明一一皆具四悉以明前之由致合三十六番善知識義故云等也廣如彼文不可具載能此修者彼滿德行之道豈遠乎哉又若得此意華嚴善知識義亦固非遠六即之義知之。

釋須菩提亦先名次行名中先翻次釋釋中明因於空瑞而生故以名空言吉者表兒德行之善美故是吉也依正俱吉者依即表空境正中即表空智依正之美義盡於此故言俱吉為彰此義故曰空生舊有釋云翻不異此釋初與此同次云舍衛國有長者名阿拘留無子祈請天神得之後長大請佛還家因隨佛向祇園便作比丘新云蘇補底此云善現其爾而不釋其義今若會者初生空瑞相現故也又空瑞相即表善也現即生也可知常修以下明其德行行亦有三初明常修空則以利物次明常處空以護物三明常觀空以悟物初二句即空即是理順理之行故名善業常自修此令他順得現益以由最勝故令植者即得現報言善吉者善業善吉並是其名並是從其德行故此兩以言之善是自體即上善業也吉是利功即下現報也體用自他合論故云善吉下明護物行者初明常處閑野次明意之所宗次明心所住定次明口所宣說次總明四儀護物前四是護法第五為護人大經云是人住虗地凡欲入城要先觀人若有於[A49]己生嫌則止不行乃至極飢猶不行乞其故然者若於福田生嫌心者墮於地獄不令物遭此苦故不行也乃至住坐臥者亦爾以下明常觀空以悟物物即道也大論云佛在忉利夏安居竟下閻浮提四眾人天一切皆集莊嚴未有時須菩提端居石室作是思惟佛常說言若以智力觀佛法身見佛中最又思惟言今此大眾雖復殊特皆歸無常勢不長久一切諸法空無有實作是觀時即得道證于時大會皆欲先見如來禮拜供養時有蓮華色比丘尼便自化身作轉輪王七寶千子導從而至眾咸避之因先見佛便復本形頭面禮足佛言非汝先禮唯須菩提最先禮耳以須菩提觀諸法空先見法身得真供養今文云卛土者舉天下也儒典云卛土之賓莫非王民輻湊即聚趣會一切盡集如車有三十六輻共湊一轂也初總觀一切空次是別觀即五蘊六根三科一切盡矣以一切皆無常無我故皆非佛即經諸相非相即見如來義也悟即證得空無理智也最後見佛來將此既因緣其四意者如前所明名一行三即是四意次第示無離亂可知之次約教辨通顯別正明此經空生之法義也並言空智生以其名因空而生表其因觀空境而生智故也前二但言色者略耳實通於一切法別中初是因有空而生次是因空空而生智三是空二邊而生文且依單次第故第三但言俗次第令三有空而生三智故並是空生第四即者如下文觀一切法皆無所有及釋十八空之義也而今等者而正顯此經義也此中所明即絕妙空生也即一空一切空一智一切智一生一切生也本是又修證得圓妙法身故言本住等也迹示四種乃至絕待令物同會妙色觀心者自心法身即心之真性真性無性絕四離百故四並非能作是觀即見自真法身如彼所觀根境一切皆非是佛即得真見法身權實雖殊義勢同也。

釋阿難初因緣中文有八段義則有謂十歡喜十者初父母歡喜次世人見喜三四眾四五百五如來六其自七天龍八大眾九入滅十滅後其中四文雖不結名義皆是也準望羅云[1]國固其宜矣有始有卛其唯聖人故始終十義皆名歡喜最後一文是總成前十義也其義信矣今準前後大要為二初一釋名次九其德行有云佛滅度下方是述德此乖文義何者則明佛在之時其人並德也文者如最後引證具說始終何獨滅後固其不可初一名中先翻次釋翻中具足應言阿難陀白飯之子達多之弟彼一名含此二義有阿字故云無染歡喜之義雖兼於自正在從他無染之名一向從[A50]己於中釋雖有多義並正釋歡喜之義而無染之義兼現其中於後自見初釋母中一是伯父喜二是父母喜各有二義伯喜二者子成覺道故弟又生兒故父母喜亦二者王兄之子成覺道自又生兒豈直歡喜豈直一而[A51]已哉故亦呼為重喜是其義矣伯之甚喜對二極憂憂者一失大寶之位二同喪其重今言異者希望也輪有其四此最其上即生王四天下也以初生時瑞相及以相者言其在家即當此位故為此望覇字且就方言者此方典籍言有三皇五帝三王五覇得一者皇通道者帝尚德者王兵強者覇覇者抱也言其兵最強盛推抱諸侯以奉王者即諸侯中最雄勝者也今此言者蓋汎爾舉之為勢數也蓋取興王宗庿社稷之義也何者佛教所明約處有四約人有五四即四天下五即四輪及粟散金[2]剛王四銀三銅二鐵一天下謂閻浮提粟散一處而[A52]已古來皇王皆粟散而既無輪以伏物直散祿以收人心故名之今既七寶具足威伏四天下莫不從賓彼覇王依希故云爾也易云天地之天德四生聖人之大寶四位既然得不甚憂惱耶魔以嫉妬惱佛不得其情不[A53]已故惱父母以令望位令重更最此苦更甚於前故斯哭歎相者名言生時兆迹具如佛譜引諸經說未能具述對前大憂故此有大歡喜言舉國者皆[A54]己父母宗親臣民朝野莫不感慶故也總因前二事希奇故也言從父母者如前釋也作此結者簡異於以是明德行故也舊有釋云喜有三義一者形容端正見之歡喜二者佛得道夜生謂歡喜時生故名歡喜三者發願願名歡喜[3]友道林云博聞又云無染義在於後此三義者初義如次次歟義如前第三一義此文闕也準淨名疏三義父母人見本願本願有二謂佛因時及其宿世也博聞屬其德行即經所云阿難多聞士亦如次後說也古來更有釋云宿貯因緣名標起願之時初生更得道得之夜面如滿月眼類青蓮華能令見者悅神復使父王慶集具斯等義故稱歡喜今謂此釋且具三義與向三義同也新云阿難陀此云慶喜世尊成道內外感慶當喜時生故名慶喜此準三中之一也可知從此以下並是彰其德行初通明一切見者皆生歡喜端正是其由也即向三中初一義也略舉一人以顯極喜愛之相其女人因有呵欲之偈非此中意故不述也次是第二別明四眾見聞其所為事皆生歡喜所為之事略舉三事謂言語將語及身四儀此即形聲二也然者宿福故業現作雅便故致如之也[4]之次第三別明能令五百歡喜言四月八日等準佛譜引十二遊經云調達四月七日食時生佛四月八日明星出時生佛弟難陀四月九日生阿難四月十日生身長一丈五尺三寸與此不同應是聖教異出無可會通所求侍者時節及在阿難等並在大經三十六卷言請為者請為侍者也佛並不受者意在阿難也所以在者本願故才器當故諸人既知奉順佛意故共勸請之其能順從稱適眾意故皆歡喜下是第四如來歡喜有二因緣故如來喜一美其能護物心二歎其堪能持法以是故喜三願佛言以下是也必有利益於物應須出入自在約其自在約其自說利於物也言勝過去等者歎體器堪能言過去侍者應是勝過去諸佛侍應不約其身也思之思之有標有釋有結釋中先釋過去次釋阿難此蓋聰明能知幾之德矣易云顏氏之子鹿不二過以鹿故猶有一過但約其自身今能知極聖之意豈同年哉此中兩意初云眾人心次知佛心尚能知幾況其顯著而不能耶專在其人意在此矣此下是第五明其歡喜德前歎其能受此歎其能持前能受有二一堪受作佛侍者二堪受佛所說法今此能持有二一能持佛食器二能持佛所說之法初是荷持次是誦持文分明也初是自福德力次是智慧聰明總持之力也此二並是難而能之下文云深自慶幸獲大善利是故自歡喜矣四天奉鉢文現阿含此下是第六明天人龍神歡喜歡喜之由由無染故此文即兼釋於無染之義故他人云其人是初果具足修或見天龍等女不起染心故云無染染體未盡於此難而能無觀念力盛雖有如無故能令其歡喜下是德中第七能令一切皆生歡喜於中大要有三初明結集形器皆當大眾歡喜次明入滅平等利益四處歡喜三明滅後墳塔令人戀慕供養歡喜初者大眾選能能請集經藏以其形器深當其任故眾歡喜偈讚謂讚其形面目形狀要次讚其心能受能持所說教海水也次入滅平等利益其將入涅槃往闍王會王晝寢留言門者而[1]便毗舍離王尋夢蓋莖折而自驚覺門人即以白王王嚴四兵至恒河側請任其界入滅離車又請去留俱怨故河中而入涅槃為欲分身故入此定此四最是佛法盛所住處故留與之如此平等利益故皆歡喜次滅後慕德供養歡喜此王雖異世不相見藉甚盛德故此歡喜供養謂俱奉寶讚歎歎中初美盛德申供養意次歎心口能持能傳為佛歎美人天愛敬此三并前六即成九義並德行義矣最後引經總證成前九義言知時者識機宜也明物辨法體狀也此二精辨故皆無疑不妄能持也多聞能受也廣達遍通義理也總上三事故堪奉持更無如者故為第一以此故總證前義矣此中束十為四要者初未出家因父以立名即世界次三一切人見悅四眾皆喜同佛成同生即為人能受能持無染此三對治佛滅後三事皆處中體利用平等並即第一義住此四要之義故名歡喜次約教是辨差會正顯此經歡喜之名義也即約四名以顯四教此則前之十義既並名歡喜直是初教義也賢是能勝之義望前拙此巧故正當此教典是王職此教深廣苟舘於前故當於此海是深廣總會百川皆同一味圓融無二即名自顯不俟更別三權一實若至此中三即是一如前我聞中釋本迹此經第一義也非生非滅非善非惡即是法身猶如虗空依此身境具大智慧如彼大雲能持大雨能持能受含此是本之體用受持十方一切佛法故是大也所以作此釋者如前十義更不出於境之與智故今取要直明約此二攝前義盡從此本二垂於迹二寄迹顯其本令物同也(云云)迹為等者為末令得故示四喜後會不二也觀中并與似真相應故皆歡喜即如下文一念隨喜即近似歎喜也三周領解皆云歎喜即真喜也通而言之義通六也注(云云)者有意略爾。

釋羅睺羅初因緣中數上與向阿難亦略相似亦有十義初一約其往因現果直是釋名次九直寄其現名之義彰其德行故是略同但此德行之義稍難得意其猶曉毒為藥達非即是因當不易宜善詳之不得造次初名有二因緣初緣有云耶輸宿世使兒塞穴六日鼠死此罪餘報六年妊娠子即今之羅云以其教而塞故處[2]治六年此是業報致此覆鄣故也淨名疏云因緣經明宿世塞鼠穴令得此報也又不著等者淨名疏引大論云其昔曾為王期[3]著仙人王著樂遂忘六日方憶出[＊]著仙人六日在外悒悒故六年處胎今文云六日說於二六由是緣者即前二緣總名覆障也舊來所釋皆同於是新云羅云此云報由而不釋義亦與舊釋同古釋亦名宮生淨名疏云太子將出家指其妃而語言却後六年汝當生男耶輸因覺有娠遂共疑云在宮何因有娠後以諸事證驗方知真是太子宮之所生故名宮生此文欲顯十障之義故沒此名而義在其中矣次下九義是寄名義彰其德行雖以覆障為名意正在於顯發語近意遠良在茲矣初二顯其父德次一顯其母德第四以下盡文並彰其父德也且初二顯父德者即自有二初中復有二意初明其父孝順德以能承順其祖之意即至孝之德覆障於不孝又顯異世孝故不孝即絕嗣故有子孝也以道德之力不同世間而致其子此遮不順不異而顯能順能異之德也正意在此而更言六年者緣前名中六日之義未明故寄此便言之也文出雜寶藏經次一是密顯其父能捨世間恩愛覆障之德也此明志好出世清淨之道捨棄世間穢濁之法有人云修羅之下能字之上必須更足修羅之字本既略也復有人言真諦所釋不當佛言以下今家附彼文釋障義非全用彼意也今謂並不爾但能了出其義即足何必更煩其父此一段文全用彼為正義豈得謂為不當故並不可於中初明名同有標有釋言本名等者應云本是修羅之名即羅睺阿修羅也此云障月或云執日次下是釋也彼神能以手執障日月故以為名此翻下正顯此名及義初翻次此義羅睺羅亦應言障月佛言下是釋其義有二能所初明二障言如月者光明清涼能多利益故也此所障也此兒以下是釋能障也謂令有恩愛故也以下明二捨也初句所捨次句能捨非正一世顯德大矣結言覆障者正言能捨棄如是厚重覆障舉所顯能不然就顯其巧高大次一顯其母德者勢一如前文復有密顯母貞潔之德去疑謗也文復有二重皆先出其覆障後顯出其盛德言小差者雜寶藏云其人言我與耶輸進止共遊未曾有過因此證故眾疑雖未全除且稍輕可知故云小也言寶女者應非輪王七中之女寶以彼將受聖王位時一日之中相次而至不應此一先來久住但是太子福德所招取貴勝女名為寶也既疑未息請待後來取驗既產之後請以此事試驗將投先誓誓[A55]已而投不有此障焉顯此貞潔之德故知覆障是顯其德明矣次更一事者將顯其德盡善盡美矣奉佛等者大論文也當奉佛時變五百羅漢與佛不殊羅云幼稚[1]違食直至佛所以此故能息謗下第四義此文乃含三義若依此現文是顯佛父能令離覆障以能出家離世俗故故結云出家失位若依未曾有經即顯其祖及父母德以彼經明其母初不肯放祖王令極曉喻令放此即顯其祖也佛化作人空中聲告因悟宿善而放捨此則彰其父母德也具此三義然正因佛故為父德言金輪者準南山佛譜皆云羅云應鐵輪位此及淨名疏皆云金輪當是聖教不同各隨所出而用神寶即輪王七寶也一金輪寶二象寶三馬寶四女寶五摩尼珠寶六主藏臣寶七主兵臣寶此七人間珍貴之極故皆云寶言神者妙也以其力用微妙無方世所莫測故名為神然其體狀力用廣如大經所說又更有相似七寶未及具述言佛索等者未曾有經云佛在給孤獨薗告語目連往迦毗羅慰喻耶輸太子羅睺年[A56]已九歲母子恩愛歡樂蹔時一旦[2]云[A57]已永相離別可放羅睺令作沙彌子若得道先度於母目連奉命到迦毗城耶輸聞之將兒上高樓閣閇門關目連神力飛上高樓具述佛言耶輸聞[A58]已深恨佛無慈悲極詞不肯父王聞[A59]已甚恠其愚[3]述遂令波闍往深曉喻意亦不肯謂佛無恩義絕於蹤嗣時佛即遣化人空中告曰釋迦如來為菩薩時從買華奉定光佛汝立誓言世世所生願為夫妻國城男女乃至[A60]己身隨君施之誓無吝惜汝今何故愛惜其子不施出家耶輸聞之豁然開悟憶識本願捉羅云持付目連經與此文不同即律文也以此異故故梁僧祐佛譜會云祐專律之與經事緣[4]硯異良以對情不同故兩存其說矣雖有此異同是密彰佛父大慈為除世間果報之樂與其作出世樂果之因緣也此下兩番結有無密彰同為其除虗妄之業誡令其作真實之業也所以此兩番者先舉其所次明除也正為此故初結後無結也大論云其年幼稚未知慎口人來問佛在不其即答之在言不在不在言在使人不得見聞之益故言喜多等也如此障他正是曰連妄之業舉所斷能密發如來為其障斷令修真實之業也由是以下正是如來誡悔為其障也於中有標有正有結正[1]正中有事有言事中至於三者雖有三作意在三覆顯其妄事極惡或亦表於佛法無聞思修三種益也有引大論令羅云覆非佛足跳亦不言三覆疏云三不知所出今謂應別有所出結者今當是勸勿妄是誡之矣有人云此翻之意以其因妄語故自障也而名為覆障文雖不結意甚成就今謂此都不曉文意不曉覆障之義故致如是此前言障他正明自覆障於[A61]己道此文正明為其除障名為覆障豈妄釋耶幸思之之下第八番此一番說統綩後是十義中之宗要也前七於此並是覆障非道蔽於道故此一亦是覆障依道斷絕於前諸非道故文有五句初起請次正示三釋勸四結奉遂五結名也初不獲是請之由次問佛是正所以不獲者如前妄語業障故雖教實語實語未具足故以雖勤不獲以故起請佛答令說法者此正教其實語令具足也前雖實語事中實耳前雖誡妄事中正耳今並依諦理始是真實止作之語耳此三攝一切法說此三即說一切亦即破一切妄故具足義也說是門者釋勸也門是因義要義既是能得因要故須說也若欲等者勸必須說也次明奉從而尅遂者如何而能得者此經下文明依三法致大安樂今此且從通途上具三要一慈悲故二無我所故三為報佛恩故無我即智慧慈悲報即福德能成智斷故能得道此遍一切信至要矣結是為者義含兩重能所今是道邊論能所也前七至此悉皆斷絕是其密能故云覆障此言道者故是無學極果真諦智也次三義者即向第八體上之功用也而有二者或言無因果二也或言盡智無生智也亦可前約行即或業也次約願結業既盡縱有宿願亦不能生以此教中無願生故以其先世有重誓願故也由一得道即無此二故是體上之力用也即是能除行願兩種故言覆障以是故全為一義思之思之最後一義障却無餘顯其無住障其智滅顯慈悲障其自德顯其利他障其孤思令其報恩也含此多意故注(云云)四大羅漢如前略明師云準寶雲經第七佛記十六羅漢令持佛法至後佛出方得入滅賓頭羅云是其數[2]劫而不云迦葉廣在彼經今準唐玄奘三藏所譯大阿羅漢提法住記廣明佛勅十六聖者名字眷屬住處及利益事廣如彼說未及具述此中雖舉四人意在羅云一也上來十義總稱覆障者蔽塞斷絕是覆障義隱密莫知是覆障義皆以冥密感發十種道義蔽塞斷絕十種非道之行故十皆名覆障正以此聖以密為其行宗下文密行唯佛能知從此得名故云覆障今辨其始終故有此十彼所以能爾者以本深重大誓願故如前阿難亦以本願得名此固爾何故不名密行者密行名別為顯通義故也有釋前二十人皆論名行唯此一人唯論名義不論德行意以覆障之義並非德行故也此固非造次之所知能知能達非道為道固非易也哉豈有佛子而無德行約教本迹文復奈何經云密行第一豈得云無經云唯佛能知之信固不然矣以毒為藥獨耆婆行人於非道通達佛道以覆障為彰顯豈不然耶則初一往業障他現報彼障密彰善惡因果悉定不敗亡矣第二密彰其父能行孝道障於不孝又彰異俗所行障於世俗毀謗過之行孝也第三密彰其父障能清淨道德能絕世間恩愛障結修會出世道德第四密彰其母奇特貞潔之德無復纖瑕之過此前彰父母世間之德第五密彰佛父大慈之力為其障除現身果報之樂而作出世勝樂之因第六第七密彰如來大悲之力為其障除現造口業虗妄極重過失第八以下密彰如來大慈悲力令其絕除世間生死之苦與其出世涅槃之樂又密彰佛為其障除孤思之義顯令守護以報佛恩如此十義無不是其密行豈都不言其一孤負亦何甚哉良以全未曉於覆障之義故爾應知文有十一名亦有十就所唯三就意唯四三者總也父母也佛大慈悲也四即四悉於前出之一一皆有遮顯之義此中明要意者記云往世今世及祖喜並世界諸能破邊多是為人諸所破邊多是對治後得道是第一義今謂初一世界世間故總故本故第二三四五彰父母德佛大慈力令其出家善美之甚是故為人第六七二專為除妄業惡故一向對治第八以下義既並得道體用雖義兼對治形前並屬第一義耳義理次第並無乖𠦬故不得謂不然也又密彰此四故以名也釋此章文極繁未及備削次約教者分別益妙以顯此經密彰法之義也據此所釋則前覆障之義可知若不如前所釋如此四障文何若依從來所釋此四障字皆應於住字下安之四字之上皆須更置除字初二言諦後二言智者當互舉耳然道諦以戒定慧三為體則是通之義隨義便也三智謂一切等亦真俗中亦空假中也三破五者應俗中共破無明俗破塵沙迷事麤無明也中破微細障理者也。

明本迹者雖[A62]已會圓乃此一世迹而[A63]已矣其以久得故論其本本住何法而垂此迹有久近文但略明其法不言時節本住三智而垂十迹文有五句初一明本體次四明本用迹在其中矣中即一切種智此是絕待之中本之體也此亦約迹以知也此是標本體也障塞二邊以下是明本用文有四句初一是標下三是釋此一句是釋體又是標用何者謂非生死非涅槃此是釋上體相若言能二即是用義即此一句即體即用此用之即二義即是顯中之即屬二障塞是覆障二邊是所塞下之二義是也下釋有三雖三只是二邊之義仍寄前來十義以顯此三八種即前初八是也皆言謂生死能障使不得入涅槃此釋非直此文不可會前來諸義更不可會也今謂八種是能障之法涅槃是所障也八能即道種智常在世間利樂眾生不同二乘住於涅槃故言為障此則密彰蔽塞二義在其中矣一種即能法也謂真智也即前九十二文合為一謂第九也生死即所障也謂本能以真智斷除一切生死而得自在不同凡夫樂著被拘不得自在故名為障此亦遮顯二義在中矣次第三義一種是能法非障以下是所拘且一能者或見雙非便以為中今謂不然此謂用體非謂體體正謂真俗二智而雙用之以持法久住不同其餘聲聞故而不為世累得自在故不同凡夫故是雙用即第十文也下明所中先簡異前二生死即第九涅槃即前八涅槃謂有餘也障無餘即是正顯所物且迹者謂勅之令且住世守護佛法待後佛出未即滅身故云障無餘也但前是相待此明相即思之思之此只遮顯二義在中矣如前體用時節久近者上文亦為過去諸佛而作長子固非近又唯佛能知之故可知矣此文不言迹何者是耶皆從八種以下是明其迹雖作此標不明其義實未可會又亦有乖前數處文義今謂前來數中有體有用然後明迹今此直寄迹中十義以彰本用即此本用便顯迹義即一釋二義齊彰簡便之美何復加乎。

觀中言例前者[1]君遠近求前無此類例只指向約教中圓智是矣觀智之義有通有別今從通義故可例知只修一心三觀能顯三智之德障蔽五住之過能所皆通須知六義若能如是十種密用亦豈遠哉。

次釋結章如是總指向之略列二十一也眾所知識總彰其德也等者等取餘廣不列之者大數萬二千者也文中為顯其德義通於廣故以等字置於上也眾是能知識者羅漢等是所知識文但解知識兩字不釋能知之人以眾則大多勝等三類之人上解大字義中[A64]已釋故此不復更言諸家皆於此中引本論釋謂一者人王天王眾所知識二者聲聞菩薩佛聖眾所知識近有人云初解貴賤大眾所知識後解大小聖眾所知識此是眾所知識義竟知識二字為同為異如有二義相狀云何文中釋之具有二義同者二字成文只有一義下釋其兩重差別謂聞見及形心也初即自他次即唯自就內外麤細此是其異也如前一家引論初眾解知義次眾便明解識義此即知淺而識深之異也故彼不更別解知識之義有云知其內德識其外形又遠眾則知近眾則識有知而不識等四句此之三釋初則知深而識淺次則知麤而識細第三四句還應約前二上明之義可知矣此中既是因緣亦應具四釋並不言今謂文中二重四義即是不俟遠求名最淺近世間法世界也既聞其名復更親見聖人之形即生信敬即為人見其形容即知有德無過如身子見頞鞞即便歎伏故即對治聖者之心任於真道故即勝義四意明矣不約教者隨其四種機緣知識即為四別此義前後多出可例知故略之也本迹者只為其德圓備堪能為物作善知識故為凡聖大人之所知識故須此釋宜善思之言滿字者尅體圓也本是自證實得故為滿迹是為物故云半然本迹皆通四五文從省互故此言之令知此意本注(云云)觀行如前略[A65]已引釋要而言之若能妙達一心三諦如此知見窮理盡性即是真善知識矣此則自他盡於是矣尚能為他地前況其餘教者耶。

下釋少識眾文為二初標章示文次釋章釋文初即僧中第二類也下是釋前二即有二別初釋科章立此名義於中初對前章別釋此章之名次約體用通釋兩章之意初據何義呼為少識由對前故前有六章其四名義最顯故依此呼為多今但此二形前之多故呼為少既但有此二則闕餘四何故但言不歎德文闕餘四而但言不歎德者最正要也今謂只此一言即攝四義何者類中言大名中首舉無生及餘六等結文自彰故並四有歎德之義一言攝四其義明矣為顯此義故此言之以此故前為多此為小矣若形前多此立少名何不形此前名無學此名有學眾耶一往亦有此義故舊來亦有數家同立此名然名義不足稱歎非解釋之雅致故所不用前初分章處略[A66]已明竟。

上是明兩章相形以立下是約體用通釋辨兩章立名之意於中初明自體則無二次明利用故有二後結勸明其體用無方不可定執其名失其本體初有二句上句正明其體無方夫絕交者必先交而後論絕謂始則志同聲合曾無間然謂之為交後因有故而致間棄謂之為絕以此故世有絕交之作然聖人唯道是位凡人唯情是位此則未始有其交亦何所論其絕而言絕交然此有二意一謂性同而修異性同故言交修異故言絕明此同異故言絕交故儒家云性相近習相[1]違此言近矣二者直言聖人修得之體與凡未修得者本來不同故言絕交非謂先交而後絕而名為絕交又雖通含二義意正在於第二義矣此明聖非數量多少數量凡故有二也此明二眾並皆是聖德體咸均何以知其然者同稟權實又同開顯與佛弟佛子同類同記同時作佛豈為聊爾者哉故其均等明矣既體德並均用固齊矣體用既並均等故不可語其多小。

特以以下釋其多小二名之所從[2]主即以此二義之所致矣高約自行遠就化他自行上求作佛故言高利他下化眾生盡未來際故言遠也特者但也以者為也引者謂主世之者即是人也又言以者用也正謂但為如此一類偏好之人故用多識之言而引致之故列於前又別為次一類之人用少識之言而引致之故列於次即是文中不言多識故也藏名故不列名隱德故不歎德退讓故在後列此則多少之名自生於彼非聖之體實故結云隨順等也若干謂向二也不可等者執名失實故不可矣莊子云聖人無名彼尚猶然況於此哉言迹本者權實也體用也名實也亦久近也此意正明體德皆備而用名偏直依二名則[3]有釋揚喪通圓道達其無方乃可為盡矣諸釋雖為種種題目修非圓明之道未盡善矣此明若要意者隨順世間故有若干適其性世界也既稱其[4]姓各能發生宿善即為人也各能改其不善即對治也因悟平等之體即第一義矣。

上是通論立章意竟下是別消其文文有位數即有二別初約位中不約因緣者後品釋題中具以明之不欲繁文故此不約之也於中有二初直略釋兩句之文次因廣明五句之義此初四類中一一皆須三義謂體義位今文中初一但出體次三但明位並不釋其義蓋互略矣中阿含云有長者問佛福田有幾佛言學人有十八無學有九學十八者信行法行信解見得身證家家一種子向初果初果向二果二果向三果三果向及五那含謂中生行不行上流九無學者謂思進退不退不動住護慧俱俱舍云謂退護住思死不退慧俱不壞法人此即體[A67]已然諸家所釋無學則同謂第四果若釋學人有二一云三果為學人二以七種為學人謂三果四向若言三果別在真聖若言七種通於賢位今約彼經故作此釋通收一切中道有此二種人故云爾也然此並約能學之人若約所學之法者即戒定慧是其體也但習有未有極故云學無學矣此前所釋即兼體位二義[1]君其名義如後釋品中說通中有二重並約地者以此教正約十地明其位故也所以二重釋者師云初約二乘後約菩薩又前約三乘共位後約獨菩薩位且第六名為離欲地只與那含果齊第七[A68]已辦方是無學人有人釋云此約十地對十度義至第六地般若成就即與阿羅漢齊故名無學今恐不然以此共十地無對十度之義或恐五六二字傳寫並誤應為六七字也若那含人到彼即證則以向攝果餘意未詳第九名菩薩第十名為佛依名二義自彰不俟更釋他云七地以前有功用為學八地以上無功用為無學此別義也若今圓義初住[A69]已上即無功用也具未具者兩教總在等妙二位矣。

阿含以下自明前二句仍即含有餘三句具成五句之義於中有四初約餘經明第三句次例經說顯第四句三對前四明第五句四五句歷於四教以彰其二十句此明經文二義勢數任運有此諸義故初引經問言學不者若學乃是學人那稱無學若不學者何故常隨於師佛答意者明其有學而異於學只此一答答其兩問仍即簡異兩單故即成第三句有人云謂學果上所應行法如慧解脫人更修滅受想定俱解脫人只入超越等諸無漏禪今謂文云不作惡住於善此明智斷也圓即是無學任運而行輔佛利物以報佛恩故名為學非謂修習名之為學故是無學而學也若爾等者此即例經明[2]等四句有標釋結易知次下對前顯第五句前四並聖位開出前有賢位既非聖中之四任運成第五句第三從經第二無學中出第四從經學中開出第五對前四聖故即顯出不約四教具二十句只何義而不備具在諸釋可以例知未暇文具應知若至此經都唯一妙之五句勿專隨文作差別解。

次本迹本言法身者簡於非法之生身也大簡於小半對於滿士者事也世俗謂承事於上故也今以大道為其自他之事故也儒家又云士者明也別是非知義理謂之為士一者數之始十者數之終聞始知終謂之為士故士家字從十從一今此諸人[3]都一切因即知極果故言大士滿字即開會半之滿勿作待對之解以是自行實得故眾生應以垂迹之由故也言雙樹枯榮二種及以中間初以莊嚴四枯次還以四枯莊嚴四榮然後莊嚴中間非枯無以顯榮故先枯非榮無以斥枯故次辨榮非枯榮無以顯中間故雙非枯榮枯即無常等破世妄計常等榮謂出世常等破出世無常等中間謂非常非無常等表會中道佛事極於此此則從滿施半開半顯滿大事滿足故言莊嚴雙樹也。

觀中向雖有五句但是義勢今觀且約文故但二也不緣二邊者一切悉中無復有邊何所可緣此言任中無邊故是無能是皆任故是學言此境觀故學無學經從言便故先學今從義便故先無學上三番是消位義文竟此下是釋數文但約觀門兼明本迹前釋前後皆爾以事數是易知故不繁文如前亦以略明於中初正約觀以明數次寄觀以明其本迹初中先初標所依二法為本次正明二千言色心者即二法也有人言色心者色即是心以心遍故心外無色故不二也此言未知其所從來今謂一切世間中但有名與色故舉以彰數之本要謂觀此色心二法各具十界十如經云唯佛與佛乃能究盡諸法相性等諸法即色心界如也究盡即觀也經從極說故云佛究盡今言初修故言觀也十界一一皆有十如十界即百如也一一如中皆具十界百如即有千界觀色既爾觀心亦然即二千法故云互舉即二千也此是妙人之數此法即妙法能如此了即妙觀也言迹本者即人法也明此二千人本皆住此二千妙法門中迹示二千人數故言二千人舉迹人數即以彰其本法故云舉迹等也中間故字應在舉字之上疑誤於下思之思之迹即等者此中本約觀釋仍寄以明本今結會以明迹觀時解亦是其本迹之義也故此云也疏本或作迹即準後釋尼眾數中正應作亦即此即自家身心數法之妙義矣。

次釋尼眾所以先僧次尼者古人有多料簡今略明之[A70]已如前此不能更述今先破舊科之非然後正釋初中先別破兩非後雙彰是以顯非初中先破大小次破多少初例前大以此為小名聞嘉祥作此名也言不用者無文背義前僧既大小之義不成此固不可故不用如前[A71]已明或例以為多小是亦不可前初有六文並是多義故後可以義例今前無其文後無義可以為例故云義亦不可下文並有大聲名故也通彰今意責前兩非然前僧既有二立以二名今尼亦有二眾既不許他將何以為題目今即釋之故云但是等也一化以此二人為主師也但直依文自足不須更別強生題目故云何須等也。

次正釋中此二先後者先舊釋云俗則母妻之異道則生後之別從此為其次第初翻兩名下一此中雖無取下文也先舊皆同此翻而並未見釋義未知本名為復出後若出家後義並易知若新云摩訶鉢邏闍鉢底此云大生主此本是梵王名言一切眾生皆從彼生從彼乞得因以為名舊來取語未切故致有斯異正名應或未當於義無所不通此即佛姨母也母佛即摩訶[1]耶此云大術亦云大幻即住大幻術法門有大妙用具如華嚴法界品中所明即是善財善知識中之一人也憍曇彌者新云告答摩亦喬答摩此應是性即前瞿曇是也故經中外人喚佛多以此言故是性也此中明四要者愛是樂欲即是世界能令他愛即為人眾生治物除物非道使悟正道即治義二也本中言智度等者皆謂此中但明本而不明迹今謂千佛下即迹也經云一切眾導師無不由是[2]主故二智為諸佛父母今既迹能生佛正由本住智度即實智也應知要是即權之實實外無法但為顯母義故言實智耳由本住此法門故迹為千佛之母為千佛母出華嚴養育導師出淨名準華嚴云住大幻法故能為千佛母那云智度智度從法大幻從譬又亦體用也然愛道非佛母何得以此釋雖非所生而是所養通具有此德故於大術是親姉妹於佛是姨又是養育於佛發起女人出家為一化尼眾之主非有此體焉有此能非有此本豈有此迹故須以為釋也觀中初文易知後言通自他者皆依於此皆為於此皆即於此宜善思之此即是其本所修觀行而今若能如是修者即其人矣數中闕二釋者以易知故前多識亦[A72]已略釋必欲更者數是世間之法既唱其勝主必有眷屬不知多小赴物示聞故唱其數即世界也聞[A73]已信順即為人也無輕疑心即對治也因會無數即第一義此故易知也教義例上可知觀中初正明六千後結彰本觀六根一一皆即三諦不思議境如理而照即是三觀觀成無復三惑穢理故即清淨具六千功德廣如後文既表其本即是分極二清淨也此既表其本法六千人即是其迹此即本迹義例如前文亦是等者明是觀行義也雖彼此凡聖之殊一至於觀道其致則一欲寄一釋彰其兩義使文義不繁而自會故作此釋向約真位分極此應通三以約修德論故。

次釋耶輸初因緣中有四初釋首標子之意次正釋名溫良以下彰其德行十二遊下會通異說初為顯母德故標於首子既聖哲若是知母固非凡常故是顯母德也名中但翻而不釋其義初就姿容以得名次兼形德以立稱無翻以含義多故舊諸釋皆云名聲即此名聞同也新云耶[3]戈達羅此云特舉形容美麗近遠聞知生育羅睺天人讚詠故特舉舉美稱也相傳釋云是乾闥婆女彼生兒為樂神生女為[4]玉如此與佛為玉女也若是玉女何得有子又佛出家後特舉父母欲得將還明非玉女下明德行具四德行禮敬皆等故得為妻妻者齊也以德禮皆等故也中和為溫善實為良敬上曰恭尅[A74]己曰儉四德既同禮敬亦等故云齊也下因以斥舊人命章之[5]告以之義之呼為大小有無固並不可也。

次下會異[6]有舉異問次抑會三引證定是可知有說佛有三子一善星二優婆摩那三羅睺即三夫人之所生也此中舉其一也初是世界次德行是為人異說皆為除疑即對治但有三意勝義即屬本也亦可初標顯母明母子俱聖即第一義矣不約教者可以前後比知故略也。

本中有簡有顯有由由中還引淨名者以夫妻同有愛敬之義故皆以妙法為所愛也本住此為所愛迹以為他所愛也言佛妻者果中說因佛子之義亦爾經云佛未出家時生生八王子等若就義者妻是妙定佛是妙慧定慧齊等故是佛妻後言願者非但本住亦是由本誓願故也所以願為妻者為令得真法喜離世俗喜愛故也。

觀中具明三妻之義三觀觀三諦生三法喜即三皆是妻義欲明即一而有三之義故具明三也又欲寄通以顯別也又明唯有一子之義故以耶輸表俗若能一心修此觀者即得三種法喜於此經意又即妙法喜也。

上當分下是總釋也前用四義隨分別消釋竟此下更復總彰其要此既總論於前文意固不易得記云自下合明本迹觀心於中先明來意次正釋初又二初總次別初二句總明所以共明本觀二者以因緣不可合釋約教理應互通今欲主伴共論本迹觀心便故(云云)。

顯善權下別來意初句明本迹來意次句明觀心來意權中之最故名為[1]喜無一聖者不順機緣故云曲巧無一心所不成妙觀故云精微隨機故曲誘進故巧無雜故精理極故微有云第二總明本迹觀心中為三初結前生後次立章來意三夫以下正釋今於此兩科釋並所未會今於此中大分為二別初標來意次正辨相初標意即有二別初二句是標此章下二句是明來意初舉前別下標今總當分即是別也如無生頭陀智慧神通等約此以論互不相通故是別也所以別者為其名別正消文也故更總論者通論上之二也通論同一本迹同一觀行故也上一一人皆作四釋今何故但言本觀明二即具明四將明四只是二故舉其宗要以言之也何者前三只是本迹故也何以明之前所以中明前三義只是本迹對事本迹作本迹觀名為觀心故知四要只二明二即是明其四也即如文中對種種機感示種種迹應此則感應因緣之義明矣具歷五時半滿等以明利益即約教之義其自彰矣故總論本迹即具論前二義明矣不得此意種種異釋於文未消於意未顯雖復種種亦矣以為次下兩句正顯來意所以更總論者意在斯矣以此反顯前別兩義未巧未精故也上句本迹意下句觀心意為顯前諸聖者迹用之至能也彰其觀行之妙極也權是迹用善是其用之極能曲巧顯其善能之義有緣斯應故言曲無不蒙益故言巧易云曲成方物而不遺斯言近矣觀能窮理盡性故言精極其妙致故言微為此義故更總論之也來意如是何不待三眾末通有二義出之(云云)應知善巧局局彼果用故觀微則通通彼此故出之。

從夫以下是次正辨曲巧精微之相狀也既明前之由義其文即有二別初中先科於中為三先敘[2]乘迹總論利物之道次今且下明主伴同壞他方三以此下總結三昧之功初文明本迹所依本地所依首楞嚴本也示現迹也稱適者明垂迹之意靡所者明垂迹相更有云初又為三初[3]從論本定難思隨機事廣次今且下指陳一[4]伐申迹化之功三以此下結束始終歸功本定初文者本高迹廣難以備書但可通途抑[5]正而[A75]已故云靡所不為等也今觀此兩科釋意無承躡文未能通並所未會今明初本迹中文有三別初明置遠而從近次正約近明其狀三以此下結示善巧之相狀如是初文亦即是廣略文既言近近是對遠之名故呼為遠近應知其體也言夫等者將通言其本迹體用高廣故言夫也翻名釋義前[A76]已數論種種示現正通明其力用也要不出於形聲即前善權也稱適等別明其能遍即前曲巧也又種種者通明能應也稱適等對感以明應也上是通明其迹用廣遠今且等者標示今之所論且從近略以論也舉彼廣遠意在今此且論略近故合呼為且[6]迷從近故不得割斷雖隨文消都無意趣大經及首楞嚴三昧經明一切示現化用皆從此定此定名性定亦名佛住處如前所明諸經論中皆明此定居一切定之首丹丘釋云有通有別通則入真分得別則第十地中更修百千三昧方得此定此亦別圓之義今此正從圓道以說即法界體用也文[A77]已開顯住其妙體而起用也所言廣遠者住此定中則能十方三世十界三密不思議化故是遠也今且此云一世聲聞形聲之事故言近也既彼廣遠寧可具論故且置之論此近說呼為[7]直者不亦宜乎。

託迹以下先從且逐近下是次主伴他方於中為六初主伴降神次若三十二下明師資誕質三若皇下明共稟世道四若法下明能所生熟五共輔下更熟未熟六聞法華明主伴功畢初文二初主次伴次文謂師資第三亦二師示稟世道資受邪化第四亦二初知所化尚生次鑒所化機熟第五亦二謂方等般若第六亦二初正明功畢次法王下重述半滿以顯他功云云更有人云此文為二初正明迹化汲引之義次主將下事遂歸功全發迹初又二初示外次若所化下示內今謂此下是第二正論善權曲巧之相狀也於中為三初明善能資成如來八種教化法王以下明其善能莊嚴三德涅槃主將以下三總結歎顯美舉事證驗此三並是明其迹用善巧之相狀也且初八者初三即是讚如來八相之中初之三相也次五即示贊成如來五時之化又初三贊形化也次五讚聲化也此八即贊成如來八相之中四相義亦即兼於五謂託胎出王家轉法輪若不成道則不能轉故出家中義兼成道故即五也若更莊嚴三德亦即兼於六相若具足論亦何事而不備直從略說故云且從近論意在此矣夫為正主必假於伴猶君之侍臣以成美政此中雖皆舉佛意顯聲聞以正此論聲聞本迹非論佛本迹故人多迷此要只舉主顯伴舉所顯能也後學宜善思之。

言託迹者此指佛示現處胎之事狀也后者示正公君也又又後也言德位亞次於王即是母也準佛譜引經此具三相初興念相二入胎相三住胎相文廣不可文具法身菩薩正指諸聲聞人既住楞嚴故是法身本也其中亦有古佛從多且言菩薩準普曜經明如來將降閻浮有九十九億諸天與菩薩共議下生人間又有從他化以下生於人間其數無量又有色界諸天為受道故下生人間而作仙人亦其類也言散影等者譬垂迹示現託生同住一本而示迹不同如一月而影現百川也言三十二瑞者或言生時有三十二瑞應據佛譜中生瑞無此事數故後文云生時瑞應三十有四今瑞只是相佛身三十二相紫磨金色故言金姿姿容質也故佛譜云太子身黃金色三十二相即其證矣誕者大也生也言胎質成滿而出生也諸大士者士義[A78]已如前釋還是前法身菩薩之異名也空室須菩提雨寶先云富那有云未詳所出寄辨即身子通夢謂富樓那或可雨寶指那律空器而滿百味謂極珍味故云寶此總表其德相也有云此中[A79]已明出生而諸瑞事並是託胎之事應移於前託胎文下安之次第三相不存四天下之處故言捨國棄金輪王位故[1]指王踰城等即出家學道也踰學之事廣如瑞應等經此不繁述應知學道通於邪正正中有修有得思之言從師者意道師也業謂邪道事業也才藝即儒術也如此方六藝之流也才謂能也藝中最長加以才也道儒并達故曰兼通即如身子十六究盡典籍然後進習於道即其事也宗者即彼諸宗不同謂三四六等也各以固執故名為宗匠即師也師中勝者為匠既自通達復能訓成彼宗復進故云宗匠亦如身子是也先同末異將奪先與老氏云將欲取之必先與之亦其流也次第四相此即鹿苑最初五人時也諸大士即餘能化權人也緣未熟即所化實人也示不受權同實也分庭以下兩句不受之事狀也分庭且各據其道法而行抗禮未有肯伏從於正化為弟子之禮也抗是高舉未肯卑下從順之義易中約進退等釋者彼兼明有悔之義不獨招不得全用於彼正謂當須各行也崇我道真如前迦葉雖見聞於正道而未即信證故全生如乳對所顯能故也下第五相此通指四含教也所實既熟則權能示為受悟速疾故舉兩事喻之上事易解如池中二種蓮華纔遇日月則便開發下兩句合結可知下舉四人具在前文次第六相即方等時文有標釋結雙標兩緣以此時中小大並說而復以大斥小故作此雙標也次釋出方等法相狀觀此釋中但釋熟句度義亦自可知故也方等教中雖通有呵斥而淨名最切此即指彼不思議品聲聞聞之大有耻慕之心引此經下文正當彼之義也法味漸濃如轉等也次第七相初標彼時大乘則通指後三教也簡異前對三藏也初歷以下明此時中所說之差別也此正明上大乘體謂一切法皆大乘故也此明不共般若下是既明共也思之初句總指凡聖因果含即通指三乘挍即別明兼正大即菩薩正也小即二乘也是所兼也出內取與即自他利彼歸[A80]己共即通別即別偏則通別圓可知此並當時被加承命化他名為[A81]己有下明轉味之義可知此義具如信解品中所明不俟此繁次下是第八相文有四意初二句明成圓因且論自行次二句明成妙果及以化他次兩句成上圓因後兩句成次妙果成言會天性者謂顯真遺體故會天性天性定故父子義成昔結大緣名為真體得受記莂父子義成定昔二萬佛所方乃堪為記莂孤調涅槃故云獨滅尚無一人獨滅豈留多人復有人云論語云父子之道天性也今以昔結大緣大道相[1]開謂之天性是結緣子名為父子如世父子天性相[＊]開而於中途忘失大意樂著小法則違限於天性今曉示之名之為會故下文云我昔曾於乃至隨我受學等天性既會則父子名疑謂之為定言不令等者謂下至不令一人獨得小法之滅度也今觀此兩釋會之與定只是一義若爾此經只明過去結緣更無餘義此固不可又既無別義初結緣時說何等法得成結緣既無餘法還只是說結緣法者恐無此道理全失此經宗要不可令人取會或曰經親言[2]文于何故隱蔽若爾但言定父子會經文義[A82]已竟經無天性之言何須加之以會若必加之以顯義則令經無別義過[A83]已如何今謂此都由隨逐世典一言不思議此中正要故致此既不得要雖多散釋[3]只以何為今謂此中五意初一句明理一次一句明人一三二句明行一四二句明教一後二句引證總成前四一起明三要何者天性是天然大體一切法中同有此理故大經云一切諸法中悉有安樂性物所不知今總為其顯之故云會也會即一同也一切眾生同有此性與佛不異故云子唯佛知之常以此化故言父物並不知今顯示之故云定父子也定即決了無二即一義也文云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子文云我本立誓願一切如我今[A84]已滿足一切眾即子我欲令即父今[A85]已滿足即並決定了也如此決定何但二萬佛所結緣總指一切方是此經之意幸勿拘局失於妙旨思之思之授記莂使慕果行因付大乘令其廣運一切此並是行開會諸行同入此行故是行一次二句教一文義自顯不俟更言此四並令一切四以成此四故四皆云一如此四一文義分明又與下文諸佛章中一次第不別欲言不是其可得乎最後一文結前後者結證前同一妙義也如來滅度即大涅槃大對於小於小即二乘乃至不令一人獨得二乘滅度況復多人故大經云安置諸子秘密藏中然後我亦自住其中此即皆令入妙成前四一義也皆令得大涅槃即起後三德義矣。

上來八相彰美其人垂迹善巧贊成如來教化[A86]已竟從此以下結束前五即是善巧莊嚴三德大涅槃義此直從前八中後五法輪之上起也重顯成前五時之[4]時之要義也於中有三初標大意次正辨相狀主將以下後結歎廣引證成初要意者總顯此諸聖者善能輔成如來大事之利益也大事在後當釋。

次正辨中即有三別初半即二乘九部之法謂能破之方繁芿陳宿之草喻於無始生死委積也此所破世間妄計常樂等四倒也此上能成四枯謂四方各一枯樹喻無常等四即所成也枯榮合論始為雙今正言枯而言雙者似剩雙字言利益者免三界生死苦得二乘涅槃樂也此指前酪也次即方等般若二時教也半滿有通別可思而破也獨善亦前獨得滅度之義即四枯也即所破也菩薩即出假位四榮即四方各一茂樹以喻出假智利益前二種不同獨善之聖人也後用即法華即開絕諸半之滿此中亦有能所破能成佛於二間入滅表住三德涅槃秘密藏中施化之[5]異本在三德從苦名為四枯於今開之即皆成解脫結業本無縛故榮即般若闇或即明解眾德之本故報身即法身無非實相故如此無累不盡無德不備無理不彰故名三德大涅槃一即三名秘三即一名密無德不攝名之為藏故言佛等利益之道盡極於此故言究竟此前若八若三並諸聖者從本垂迹善權曲巧輔佐成佛化利之事相狀略如是也。

下是總結歎廣證成也於中初約迹次就本諸佛唯有此二皆於此經宣示顯說故是教門之宗極稱為妙者良在茲矣初中者二句標三事引釋顯成前三故身子顯前將功畢聖主顯前主功畢文云顯前願滿如來不久釋前不久二萬燈明總成前迹起後約本略屬對竟身子目連入滅之事恐繁不述並法華後大經前而大經云能莊嚴者正顯此經故也增一經云目連入城乞食為執杖梵志所打極困知宿業報不以神力攘之既甚頓弊遂辭身子而入涅槃身子仍之往辭佛先入佛問何不住壽一劫答不忍見佛入滅又[1]苦曾聞說三世諸佛上足弟子皆先入滅今我亦爾願佛見聽尋還本村而取滅度此意皆表大事終畢故也言贖命謂說涅般竟而入滅也宗中諸釋皆云大經扶律顯常譬於贖命之寶能[2]今佛法久住世間故也經云如人七寶不出外用名之為[3]滅是人所云云藏積此物為未來事所謂糓貴賊來侵國值遇惡王為用贖命道路澁難財難得時乃當出用如來秘藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦世典不敬佛經為欲滅除如是諸惡令得遠離邪命利養如來則為演說是經若是經典秘密之藏滅不現時當知爾時爾時佛法則滅復有釋云大經扶律顯常律譬能贖之寶令於常住慧命久住世間而無有[4]友故大經云如前所引此之兩釋並未能會於此要固非易得今誡略而言之仰觀經文應有二義且命二者一謂如來法身智慧之命二謂佛法壽命寶者亦二謂大涅槃教廣明佛性法身慧命常住不滅廣明法善律儀遮諸非法此是能贖二種之寶重也贖亦有二若說此經廣明佛性廣破無常明佛常住此則贖佛法身智慧命也廣明律儀破諸邪惡之法能令末代捨非從善佛久住不速滅者是贖佛法之壽命也故云毗尼藏者佛法壽命等即其義也此即兩贖之義明矣如前所引大經即具有此二義此其要也尅而言之只是一教具此二能只是說大經竟即便入滅是也此豈不其要易後學有心眼者宜試詳之言不久者雖不定知固應非遠故云不久無量義四十餘年未顯實留支法界性論八年說法華經據此固佛非遠[A87]已滿足者顯前大願滿也正明開顯一切皆與佛體本同皆當作佛正取此義故云滿足若如前釋定父子義不稱此文如來不久等意釋成前贖命之義唱滅等者明迹門事異故也次二萬者[5]修前顯實竟起後發本也經云佛說是法華令眾歡喜[A88]已尋即於是日告於天人乃至當入於涅槃初舉二萬三時皆同後明最後一佛如此例二萬皆然故云爾也大經云迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩等有大威德世界清淨一切眾生悉知如來不畢竟滅常住不變雖有是典不須演說既云不說涅槃即彰法華化道究竟義通二門故是成前起後須本迹者明一化大事盡於此經也三句初一雙標師弟次二句引經證釋在文易見。

以此以下第三結示善巧事狀如是也以此者總指前八與三也法身即楞嚴本也俯影垂迹也隨緣[6]起感也迹臨者遍一切有緣處學無學總前比丘兩眾也作男只即上二僧眾也作女即次二尼眾也道即上僧尼也俗即上二清信士女也準義士女二眾合次二道眾後今文在後雜眾中列文雖在後義恒相次故經常呼為聲聞四眾正歎此經聲聞四眾不今旁取餘經固不相應後學必宜思而慎之首楞等者舉前廣遠方便等者結前從權近巧之事從近以論相狀略如是也注(云云)者有意如向所明也。

次總明觀中文二初明來意次正明觀前初[A89]已明此更明者前是對別明意總今此對前[A90]已得果用以明末代初心與上所以中明亦何以異後通論一部此別約聲聞眾以論應善明之無得混爾言法身所為者並是[A91]已得法身起用即前本迹也若不明修觀行如前妙用即於行人無所利益下舉二事喻之初喻自無功德之利次喻[A92]已無智慧之益為此故須更明觀也。

然心數下正明觀也有人云人之有心豈離心數故附佛化儀以顯扶能成益矣至於安心識境尤所來論應善用前多知識眾明數觀中意而通之於此中為三初明王數相扶以彰觀道次作此觀下寄五味階降分悟入淺深三至醍醐下明觀極情忘結成益相今未能曲分具直依文為二初約善心論主伴次約通心論主伴初中有五初擬外主伴以標觀法主伴之數次依標數以列名三此十下明觀主伴功能與外同四信數以下明內外人法相屬對五十數以下擬迹以明觀道之終畢初中者通從別亦如前文置遠從近也言數多者將明從別故先通標甚多以多故且從要依大乘五蘊論時心數有五十一攝為六位一遍行五二別境五三善位十一四煩惱有六五隨煩惱有二十六不定有六此即五十一故言甚多此即所去之通也且約善數即從別也即六類之中第三故云善數善數有十如次所列此數不離於王即觀法主伴之義也如弟子等者對外明內以釋此中用十意也以經論多但約此十人明能輔主首不過此十此十攝一切弟子今擬此明觀行此十若轉一切皆轉成於妙道故但約此十也新十一者謂信慚愧無貪無嗔無癡精進輕安不放逸行捨不害次列十數名者師云並依舊譯新云信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害勤唯遍善心初三句一字列後四字結初言信者與舊名義同不放逸者名異義同輕安者謂輕利安適堪任為性舊名為喜喜悅安快亦名異義同捨名義並同慚愧即猗覺名義俱異二根謂無貪嗔舊云定慧名義亦別而道理大同以無此二定慧方成不害謂無損惱故舊云戒名異義同對舊名進名義大同其名義全不同譯人意別不須和會今此貴在從名入觀故善王善數共導諸惡以成妙善今準大乘五蘊論列善十一者謂信慚愧無貪無嗔無癡精進輕安不放逸行捨不害此十一也今謂此新舊有四不同一數不同應大小教異故二名異義同譯人時節異故三者名義全不同或由教本或譯人故四與通數之中名參雜故應別所出故今此從小教又是圓教故言十也論自釋云信謂於業果諦實等深正符順心淨為性業謂移等三業果謂四果諦謂四諦實謂三寶於如是等極相契順亦名清淨及希求義與意所依為業慚者謂自增上及法增上於所作罪羞耻為性防息惡行所依為業愧者謂他增上於所作罪羞耻為性業如慚說無貪謂貪對治定深厭患無著為性惡行不起所依為業無嗔謂嗔對治以慈為性業如無貪所說無癡謂癡對治如實正行為性如實者略謂四諦廣謂十二緣起於彼加行是正知義業亦如無貪說精進謂懈怠對治善品現前勤勇為性圓成就善性為業輕安謂麤重對治身心調暢堪能為性謂能棄捨十不善行餘障為業不放逸謂放逸對治謂貪嗔癡[1]乃以懈怠名為放逸依前三善根及以精進四法對治彼故是不放逸世間所依為業捨者謂依如是無貪無嗔乃至精進獲得心平等性心正真性心無功用性業如不放說不害者謂對治以悲為性是無嗔心不損惱為業此十名體業因論中稍廣今略述下爾。

第三意準前可知。

下是第四明人法相屬寄外主伴以彰行之主伴也十中一一皆先屬對次釋所以初正以眼故對之又轉釋眼居諸根之首又主於東即是諸方之始以類顯於信是諸數之初入佛法之首故云道元德母故以當之即其事迹從此數入道也故以此迹彰其此德也頭陀是最精進之行故以當之念者正由憶持明記不忘方能持律故以當之師以會於不放逸也定是體通是用舉體攝用故以當此二皆即名而義自彰云皆可解也喜對釋義易見師以會於輕安猗數對者皆以會於慚義恐不相應正應會於輕安何者七覺分中舊云除覺分新譯名為輕安義者論云身子心調暢堪能為性謂棄十不善行除障為業此文云離惡得善放苦得樂義全同也猗是暢適決美之義與釋慚義都不相關宜審詳之捨義如前此中直取捨有住定之義即是其義故以當之覺者意取言語從覺觀生故也皆以會於愧義未知其義戒與前律何以異者戒前通此別專在密故也皆以此會於不害義可通矣大略如是未可曲會。

此下是第五類前外化主伴以明觀道之功終畢謂主妙善成一體三寶也即三德也深入善法即妙善如前入秘密藏義也文有五句初一總標所成圓滿次三句別釋出後一句總結類外化之事義也可知次下第二約通心數以明觀也將遍收盡一切諸法故也亦取外化主伴之義相對以明於中亦五初對前別以標通數次列名三屬對其人四明外內之通別作此觀下五明觀道之利益一一皆對外事以[1]以觀也初標者此十遍通一切故言大地一一皆與心王俱起有王則必有所有所則必王一多亦爾雖小教兩論不同今從其一故云俱起入善惡正明通義次列十名此中受想思觸憶五即前五蘊論中初遍行五也此中欲念定慧解五即蘊論中次明別境五也初五所以名遍行者論自稱云此遍一切善不善無記心故名遍行所以名別境者此五一一於差別境展轉決定性不相離是中有一必有一切故此二五並是通義故今總取名通心數也應知此中新舊三異一舊為二今合為一二不次第如前三者名有同異謂憶新名作意解脫新云勝解今欲彰於通義故合為一既合顯通故不同於三類次第於次屬對中又為別次第也一名雖異而義不別一名相似而義全別於後自見此十名義論中具釋。

今於次屬對中隨略明之於屬對中亦如前先皆屬及釋成也初想者論云謂能增勝取諸境相智增勝取者謂勝力能取如大力者說名勝力此即想蘊對其人者正由想力故也欲者謂於可愛樂事希望為性謂見聞等事是顯樂希求之義能與精進所依為業對其人言無世間欲者如前妻財等總是世所欲而欲能棄之固無也頭陀苦行求涅槃故是欲無為也此是真妙欲也觸者謂三和合分別為性謂眼色識如是等此諸和合心心法生故名為觸與受所依為業對其人者下先釋觸義略舉根境涉入略識為明論義故且言二其人義當於此故以對之慧者謂即於彼[2]釋法為性謂於諸法自相共相由慧簡擇得決定故斷疑為業於諸法中得決定數其人正有此能故以當之念者謂於慣習事中心不忘失明記為性與不散亂所依為業以對其人義如前釋思者謂於功德過失及以俱非令心造作意業為性能[(擴-厂+尸)-黃+圭]善不善心為對其人其義可知簡異彼離應言密行文云實者恐抄寫誤解脫者新云勝解謂於決定境界如所了知印可為性此名與舊雖有少同義則全別對其人者與舊名義正相當故解空最勝故也憶者新云作意謂能令心發悟為性令心心法現前警動是憶念義任持舉緣之事為業對其人先修致天眼義正當故三摩提者新云三摩地此云等持謂不高下平等持其心也舊亦名正定與等持等同此更有二名義相近者不能具述論云謂於所觀事心一境性謂五蘊等及無常苦等心一境者是事[3]注義與智所依為業由心定故如實了知舊亦云正定對此人者義[A93]已如前受者即此受蘊謂識之領納也受有三種樂受者謂此滅時有和合欲苦者謂此生時有乖欲不苦不樂謂無二欲謂無和合及乖離對其人者以多聞領持正當其義也上略屬對之義如是。

十人以下第四明其人法通別於中有二初明人通別次明觀法通別初有總標別對結意初各備者標其自本故為引等標其迹為化次別中舉初後二中間可知一職即所主宰謂一一別法門也次觀法中有二初一句總例同前三一一下別例前通別可知次例前別亦略舉二餘例可知隨宜以下例前第三總結意也隨宜者宜何等境界也心王心數且言其十法心即一切心王數也[4]六共政者政治也謂修治也亦擊破也此中即[5]止觀也宗音有三一切音二舌冬反三去聲呼正應從第二音其義如前人皆作切音未全正實即如故[6]手異端政城野戰音義同也應知此中並不明其觀相者此義遍在上下可以統取其意不欲繁文故不更言何者此經正觀即妙行也妙行必依妙境而起若識妙境心王即為正觀心所即為妙境由妙境能發妙觀如心所輔成於心王於一王所若轉一切王所皆然故言王所共攻諸心而作佛事佛事即成佛之事心所即一切眾生也政之即心王正觀也開示也佛事即佛知見也經云為令一切眾生開示佛之知見即其義矣此意善須知之作此觀下是第五例前外化之事畢明由觀之利益修也前外事中明利益有五味三德今約觀中向[A94]已明三德今更約五味即橫竪之異二俱盡矣所以先後不同者蓋互觀之異致均也於中有二初例明五味次例明功畢應知此中五味約行非約教也言作此觀者即妙觀也如向略明此中五味但束為四及以二位二位即似真也初一似位次三即真位也真中[1]無三故為三也然此三義即真位中三觀成三智轉深三或為破例前義立此三名不應還作尋常之解亦如前文一體三寶之義今此只是一真體上義分此三也二蘇合者生熟雖異同名為蘇且取同邊合之以或但有三故次例明功畢者外內利益極於此故也初標次釋釋中正釋反顯正中三句初句明王數同成一妙境智即如論云智及智處皆名般若也次引證心即王法即所無與不住皆明空也所依於王王自性空所亦何有故無主也即是等結成正觀即如前唯一妙境智故也此即前觀行精微也以下反顯亦三句在文易見引經借事例顯觀也諸麤未盡不成一妙反顯[A95]己皆盡故同一妙佛知見注(云云)者有意略如是也上來大論二義即具明其四義如前略[A96]已明[2]意。

上來約聲聞眾論其二義則後二眾可以例知故不引言前云靡所不為則三眾皆住楞嚴故大經疏明五十四眾皆住首楞嚴定則一一皆能三種本迹既明其一後二可以例知故不俟言又前明本迹略有二種謂久遠及以適得具如前文所明聲聞既爾後二亦然今明本迹即具此二後二亦然又明觀法不出心王心所下二亦然隨約其一即顯其三可以意得不在繁文。

上來總別並是釋聲聞眾竟下是釋菩薩眾於中初泛對顯來意次正科釋初引論問意者菩薩二種謂出與在若出家菩薩即在比丘二眾中攝若在家菩薩即在俗二眾中攝而今既[A97]已列四眾竟何須更復別列菩薩此以大教對小作問以小教初不列菩薩故也答中初句此則不須別列次句此則說別列第三句正酬其問以此故須別列此是論中料簡大品之意泛爾引之未是此中正意故諸家所釋亦不引用舊有云且如發心求佛之言亦通故也又有釋云所以列菩薩眾者凡有三義一者為證阿難聞經可信謂其若共小乘之人聞大乘法未足可信今共大人同聞故可信也二者為顯佛位最尊勝故三者為顯是大乘經聲聞經初無菩薩故今謂此亦通途諸大乘意未是今經之意今之意者正明所開所會差別之類數也非直開會聲聞亦並開會諸菩薩等故次明之乃是此經之正意矣義現於後約教中。

次正科釋即有二別先科次釋初科六章與前聲聞多識名數並同體則為異雖異而同皆一妙故應知四句無方又初釋類中具約四釋初因緣中有三初標章示文次具出梵言三正解釋初言類者氣言其體即聲氣也類語其同即流輩也知六句尅實只三如前比丘中說出之即如同聲相應同氣相求之義上比丘中略[A98]已明也對於前後彰是此一之氣類也前合三義謂簡去三顯於三也謂簡小顯大簡尼顯僧簡俗以顯道也亦如前[A99]已明此中亦具三義一簡俗故名菩薩二簡二乘故名摩訶薩即兼簡於聲聞之類故即亦具三義為此三義故標類也。

向來略釋標氣類竟次具出梵言於中初具出彼言次明現文從略什師略之人嫌繁略之所以二字所略者也略人應不獨於什師且就此文以說若通而言只應云譯者也言二字者實略三字以二字音同以字從音故云二也此中略具多少更有異說恐繁非要故不能述此方所好不同隨順方情故略之爾次正釋者然大論釋此甚廣今文撮要極略況諸經論不同古今諸釋多異今先述諸釋次略明要三正消疏文初者有菩薩翻為覺士覺有四義一應覺二正覺三覺分四令覺初一斷德次二智德後一恩德士有二訓一訓事二訓治謂覺事而治化故曰覺士廣如別釋摩訶薩翻為大覺士十地論解大義有三一願二行三者利益菩薩起願普及法界不同二乘求自度故行大者無行而不行一切難行皆修行故利益大者菩薩願深行遠所有施作為盡眾生界故由是三義故名摩訶位者真諦云十行以下曰菩薩雜二乘心故十向以上名摩訶薩捨二乘心故又七地以下是菩薩行雜道故八地以上名摩訶薩行不雜道故文似脫誤前是智慧行後是慈行前是自利行後是利他行前異凡夫行後異二乘行非凡夫行非二乘行是菩薩行也又有釋云道是無上正遍知果道也薩埵云眾生為求果道故名求道眾生舊云道士以後邪外盜竊不欲為降避之故言眾生又小乘道劣從教為名中乘小勝從義立名大乘為勝從果德立名又初二非是中道故不為其道稱復是中道故其道名摩訶言大依十地論大有三義謂願行度生與前義同即大眾生也又二乘但一名菩薩二名者二乘但能超凡故大士德逾凡聖故凡夫不求道二乘但求小道故攝大乘論疏三義釋之具般若具大悲故具定慧具方便慧故具智慧具福德故故立此二名也此即內得中道正觀故依德立中道之名也新云菩提覺義智所求果薩埵有情義悲所度生依弘誓語故名菩薩又覺所求果有情是自身求三菩提之有情者故名菩薩或菩提是所求薩埵者勇猛義不憚時處求大菩提有志有能故名菩薩摩訶[1]大也今此菩薩位居八地[A100]已上為[2]間前小及二乘位故言摩訶[3]埵依論大義有七如後大乘中釋上明諸釋各有依據同異可知佛地論曰謂諸薩埵求菩提故此通三乘為簡取小故須復說摩訶言又緣菩提薩埵為境故名菩薩具足自利利他大願求大菩提利有情故又薩埵者是勇猛義精進勇猛求大菩提故名菩薩此通諸位今取地上諸大菩薩是故復說摩訶薩言今謂論此三釋最好一一皆有大義初為簡小故次為顯自體故三簡下顯上位故次第[4]二固應爾論中又更別釋大義云於此讚說菩薩德中顯諸菩薩有三大事名摩訶薩一者數大以無量故二得大謂住大乘遊乘等三者業大謂能息眾生諸苦惱故利樂有情是菩薩業(云云)。

今略明其要者先菩薩次摩訶三合明二於此三中各有三義所以然者以經論及人師有此諸義故也且初三者初軍從所為名謂求所度故第二能所合為名謂所求之法能求之人故第三亦從能所為名但以於能上加勇猛故大士必所為所為必自他有初所必有其能者故有次能必銳意自他之事方遂故有三故初有此三義次大有三義者如前兩家引地論明願行利益三種大義是也大義固多此三要也三合前二明三義者如前兩家各有三義合釋於二是也依不空神變經亦合釋有三義應具述之既各有文義亦並為要故略述之。

次正消者疏文有三謂合翻合釋合結翻中有三後一古今不易前二不同初一有二謂道也覺也古翻為道亦翻為覺新專云覺菩薩有四舊云眾生亦云士新云有情今此云心且初二者道是諸法真實之理能通一切為物所依所行也覺者智也能知一切無所不了達也或謂各得一義未是圓通義恐不然何者舉所攝能稱所無不圓備不應偏固或曰梵云末伽此翻為道梵云菩[5]薩提此翻為覺今言菩提何得道雖然其義便故其宜矣或曰若為覺者與佛何別此甚別也具云佛駄此云覺者若云菩提此直云覺此則人法不同今正從法不關於人故云爾也是則二義並當可無不矣次言四者今觀雖四名不同莫非一義所謂人也何者如文所釋只是語其能求之人及所度者故並是人一義明矣舊云眾生新嫌義濫故為有情雖簡而顯義未彰與經中所釋相違故近譯證契大乘經注云薩埵此云眾生亦云有情經中具有問答釋眾生之義故義並宜不應偏執若言士者詶義如前今謂即以自求覺道士故云士也又士者明也能辨達萬事之始終也今此且爾了達萬法事理之始末也此名義最雅便世不通用惜哉今此所言心者此是慮知之心非謂精要堅實心應知此心具有自他二義自行以智慧為心利他以慈悲為心故心最要雖非正翻義最要當前三莫不皆由於此盡其實矣故此四釋並是人之義矣摩訶大論翻有三義今此直言其大以是正義故又能即餘二義故也上是離翻其名下即是次合釋其義而有二重即自他也應知各具三義以自他皆具三義故此諸人等皆求即能求之人求即薩埵及心一分義也度博大道即所求境即覺道亦無上覺道即佛果也以廣愽釋大即摩訶中一分義也道正是所求大下之物此前總覽三義彰自行上求佛道也下一句總覽三義明化他即下化眾生也謂此諸人等又能以此大道成就利益一切眾生此中亦即具三義可知下總結者正從此二義故云爾也正是此等體類故是明其氣類也宗中有云此釋於三義中但具初一闕餘二義今謂雖言具一一亦不成何者初一並所今並言能如何為初一此人亦都未曉初一之義今謂何但具一即具三義何者三義只是自他如向所明自求為他即初義自求大道之人即第二義既求大道又大利人非勇猛者焉能致之故即第三義一即具三何但初一況復一又不成亦何但具一三乃具三三耳何者三大不出自他之義既明自他各具三義故即攝彼大三三釋二中三雙謂二智福慧並不出於自他前既約自他故一切皆攝盡矣三三九種一言蔽之豈直一而[A101]已哉思之思之此既因緣應明四意諸並不釋亦可總為自他即世界自求大道即第一義為人先須生善滅惡即四意也。

次約教中四初舉通標別次列其別名三隨名解釋四總結也言多種者謂四五也列雖但四義即兼五而言偏者不同餘文餘文偏即通指三教今此意者偏者別也此教三人修行不同對此通義故古人亦呼此名之為三乘別教即其義也委釋此四名義如四教中非此論也次釋四義兼明五味初中初一引大論次三並引大品以經但明三種不復更明藏義論釋彼經引初以對顯後三義故迦旃延子即發智論主名也彼論廣明此菩薩修六度行相及滿時節大論在後欲以衍門斥之故先具引之也此欲以下是今總明彼之意也血者總喻世間邪惡人法也乳者總喻世間善人法也大經云凡夫如雜血乳也此菩薩自斷惑六度萬行都是有漏善法意正在於此也此既不同二乘又異於後正以此義之故獨受偏別之名故為初教也其六度滿相者論中甚廣今略指其人者如尸毗王割盡身肉以救一鴿而無惱恨者檀滿之類也如須陀王實語而就死無怯懼者尸羅滿之類也如羼提仙人在於林中為歌利王割截身體而無嗔恨者忍辱滿也如好施太子抒海求珠施於一切以得為期而不懈癈感天助者精進滿也如螺髻仙人得第四禪入出息斷坐於樹下有鳥巢其髻而養子定起恐其母驚不來[1]逐劫入定待其子飛去方起禪滿也如劬嬪大臣為息諍故分閻浮提而為七分城邑聚落一切悉使均等無復諍競名般若滿此並事度非得理也次通中言與相應者此云一切智即入空智謂了一切法皆悉即空與空理相應也意云從乳入[2]略者合有漏善成無漏事即理故也次別中即從出假名發心也依空理體而起利用謂淨土化主也又引淨名者有云證道同圓故不思議教故受[3]哥屈今謂從空出假為酪成生次明依正稱悉[A102]已證中道而復受表教非頓初心不能即證引生令熟正意於此故結云生熟次圓中發心即真發謂初住以上此是圓聞圓證之人也以此三文相次而說故是後為前前也故下文下引三文者有人云此為釋疑故也疑云志求作佛理應一實豈有多途故引釋之既聞[A103]已除故應有多種釋疑明矣今謂前云多種次列次約論約經釋之明約論既說如是故知是有多種明矣故知昔教有此四別而三是權一則是實此是相待之義未明絕待此下連引三文正顯此經開顯唯一絕待無復餘三不得速其旨首而強作異釋固為未可菩薩前三權也聞是法絕待妙法也疑除者信知無三唯一圓妙同證入也又云者向是約教此是約行下文名為因也此文且有三義與向者同又向是明權人即實人此明權行即實行次引大經例顯即明權理即實理教在其中即通明四一義也此亦有三與向義同以權未實故有希望總結云四者且對標列及釋故通略論有其四種如向所別三文即無四矣。

次本迹者雖復皆圓而復有遠近故約此釋於中初通明本迹高廣次拂近明本久遠初中即有二別先明本高總標難測即不思議也下別約兩位明難測義其中有補處故云等覺或有古佛故云法王次引事驗且彰等覺故云隣佛而不證法王者後釋名中自顯所引華嚴或云經無此文或云此據舊經不得言無今謂既云出舊何不引來若必舊有新不應無二並未了待當披撿然義可通文非急要如此故是本高義也明迹廣者三業無方以輔化也三昧心也散影身也下是口也即三密輔[4]贊也諸經論中盛明其事豈此能言故云不可言辨所以以下明垂迹意所以垂迹者正為引權人令入實也物得入實則迹化息矣有法譬合璞者玉未理也理竟無復槌玷謂之為停義亦通全未理也為受用具謂之為器今此通言不必在玉以言槌玷故也通言一切可以鍛鍊琢磨成謂器具者也總喻四味機緣調鍊成一味也言化息者迹用極也然其下拂近以彰遠也前但通明高廣未彰久近今此即明之也初正明其本久極即前或齊法王也豈是今日拂於近迹非二時也頓漸重結二時皆近迹也言頓漸者昔日抗行今開會之同不二也此之一言義通今昔皆作一解失之甚矣舊學且猶迷之況於他宗後學宜深致意。

觀中具有三義即大道心也中邊三諦圓觀觀境周遍故名大以此為因通至大極果故名為能通也五住即是塵勞又即是心識之法令人處處受生故名眾生妙因果成無復五住因果故云破也此即妙道氣類之觀也須知六即故注(云云)。