妙經文句私志記目[1]次

• 卷第一
  • 序品第一
• 卷第二
  • 從釋文方軌盡如是因緣釋
• 卷第三
  • 從約教釋如是終經文住字
• 卷第四
  • 從經王城終皆是阿羅漢釋位義
• 卷第五
  • 從歎羅漢德盡目蓮
• 卷第六
  • 從迦旃延訖菩薩眾氣類
• 卷第七
  • 從竪嘆菩薩德盡通序
• 卷第八
  • 入別序釋
• 卷第九
  • 入疑念序釋
• 卷第十
  • 方便品第二盡釋題
• 卷第十一
  • 方便品文從初盡於疑請
• 卷第十二
  • 從廣開顯盡過去佛章開人天乘總問答
• 卷第十三
  • 盡方便品文釋
• 卷第十四
  • 入譬喻品第三釋文(未及完結)

妙經文句私志記目次(終)

此文大略有三初顯題名次傳述意後正科釋今釋此三即有為三別且初[2]精都名準前玄義文末結云[A2]已談玄義於前今當消文於後則自此下正當第二消釋經文而題為文句者釋此自復為三初標宗旨次正明宗旨三者釋本意初者謂集記者言[A3]已述序敘因講所聞說釋妙經文句之義對前玄義二字以今直從所為名故云妙經文句也直得此意豈更異路而今諸釋紛紜宗體文義一切乖背正似不統此意故致如之既跂路差多今須略述以行古乖違之甚然後彰於本意於中隨見聞且有四別一云文謂文字即經一部所有之文字也句謂章句即是今所說釋以為章句分節一部文字令識文之起盡對前玄義為名故云文句其次一云如向所釋消名雖似得[3]去而與名下之體相乖名實既差將會其旨不可復得欲無差而會意者文之一字義不殊前句者總指科釋經文有此言語章句皆名為句非獨指於科文正從此二合以為名故云文句如此則無向來名實互差之失次又一云如向所釋義亦未了何者若分文之一字屬經則有二失一則當體不足二有異於玄義之題正謂科釋一經有此一部十軸文字章句直從科釋當體為名故云文句如此則無前之兩失第四更有一云如前三釋既各有理孰是孰非故偏則皆非[4]達無不可故宜並存之矣今[5]現此四說初一直從能所科節為名次一即能所科釋為名其三直從能科釋當體為名第四無復別物總存前三謂一名之下不妨含此三義故宜並存之也此下應悉委辨雖此四不同多以初釋為正又此四釋皆以後後形於前前故也又初後直為是中二形前之非以明是又初望前則喪偶當分則乖體次一當不成令他亦壞第三當分望前並非都不是義何分則似是例前則還非非直自者若此全能義亦應爾更何有所若以經為所者一所何用二能迷謬之甚矣第四及暗囈全非悟解三別並非合焉為是雖欲普是不知總非此全不識是非之人焉得議於此要故儒者云別是非知義理謂之為士今既都不別知豈得為學此妙者哉學者多有此流特宜詳而慎之諸釋如是並乖宗旨未能通會今謂夫名依體立以名彰而今所釋都不觀其由來雖釋亦何為哉今謂此文至直至易而諸所釋並苦避直從曲迴易就難非從一義不彰三名俱壞不知何以而至於此。

哀哉哀哉下正明宗旨者於中為五初述一宗立名大體不同次明上下文義可憑信三正釋題名四結成宗要五總明損益初者一宗解釋立名之體不同大有二別一具從能所為名二直從所為目於此二中各復有二且初二者二約分兩部者即如淨名之說釋名題云玄疏釋文題云文疏(尋諸古本題皆如此)又如釋光明云釋此經為二先釋名次釋文此並能所具為名也二者合為題者即如釋諸小經不分兩部別者直合題云其經疏或其經義疏或其經義記等具如釋諸小經首標此則合為題也次直從所為題二者初如釋此及以大經初直題云妙經玄義妙經文句大經二文題亦如之次如止觀亦直從所以為名也然同是一宗解釋體上立名而有此之異者固有以矣何者淨名大師自為人主製作前不序述其事故須委以題名此及大經並記述者前有廣序述其記釋之由則解釋之義[A4]已彰不俟繁文故直從所為題目也止觀亦爾以初具有通別敘述記說之事[A5]已竟故也然此猶未盡其幽致何者妙是褒美之詞(今玄)文摩訶此三並歎美之名為彰此三皆從一妙經中所出同彰妙義故並從稱歎為名為此故立此三名也如是方盡其元意幸思之。

次文義可憑者經云若忘失章句為說令通利疏云前句逗少是文略此章句多是文廣光明疏云其中文句氣類相從聚之一處故名品真諦三藏光明疏云此經所有若干文句阿難傳之不多不少故名為如據此諸文定知此題文句二字並屬於經並是所釋不可分於能所又復不可專以為能信矣。

又玄義序最初題云私記緣起又云書而傳之玄文各十卷又云述於文心又末後結云[A6]已談玄義於前今當消文於後此文最初注云聞師講難一遍記難又云委釋經題[A7]已如上說又此科纔竟即委示釋文方法始從如是終乎而退一一文句皆用四義消釋據此諸文義定知此名本明述記師之所說釋其義[A8]已彰不俟繁文故直從所以為題矣此章二義一明見所釋經文二明從能所以名者然此名題似於尋常然其旨趣非常釋者競作尋常之解其來久矣若便尅實必大驚疑今初且一往次方尅實後廣釋成且初言文句者一往而言文謂文字句謂章句通論經體有五謂聲名句文義也四能一所能中聲實餘三假也聲謂音聲名能呼召其物句謂區分差別文即是字能章名句為二所依此四即能筌之假實也義是所詮之道理一切皆爾前[A9]已別談經之玄義今此通釋經之筌蹄略從所釋通別二物為名故云妙經文句如此釋者雖未造極[A10]已頓出前諸釋亦絕無前諸過學者宜試思之既未全會宗旨須正明之何者諸釋所以不能近者良以不知此名體之所從來矣且經現唯二事謂名與文釋則釋此二也名統一部妙理談之於前故名玄義文綰一部妙筌今此釋之故名文句故此二名相對以文體義意悉皆均等欲知此義要須先知初名何者且玄即簡美之名義所顯美之物簡則異於文句顯傳義則彰於自體精要玄是言象之外物名故為簡又是深妙之義故為美是則玄之一字含於二義義之一字說於五重能所體用合明故云玄義既知玄義若此文句一一皆如之文能簡美對彼玄字句所顯美對彼義字簡則異彼玄談文外之理美則彰此能筌勝妙之功文是形聲物上之名非玄象之外物稱故即簡又是褒歎之義故即美故儒家訓文為美正當其義是亦文之一字合二能句之一字通於五法亦能所體用合彰故云文句文能顯美者一則快能彰於道義二能導達物之情性今文之義固亦如之經云快說是經此義所說頓顯於妙道快發至聖之意故云昔願滿足也此即今文顯美之二義也此並是經之所有大師之所說[A11]已所述記前後通別兩序委[A12]已明其由致解釋之義足顯不欲繁文故直從所說所記為名故云妙經文句又含兩重能所不欲繁文故也此釋何但文句之義要勝玄義益見高深不但此二名可通一宗所有盡皆可會豈唯異於前前所釋無前諸過而[A13]已哉如上所釋足以無惑但習滯日積乍聞必恠更須委以明之何者夫父之義有通有別若言文即是字此即別也若言文能顯義此則通也今此言文正從通也即一部所有能筌顯發道義之物總名為文依諸論說多明四法謂名句等如前略明若依經中多明其五謂言字句偈章也即如因理有言因言有字積字成句積句成偈積偈成章積章成部若佛在世總唯音聲若佛滅後傳於葉素則通於色廣如玄義經字中釋此等並為文今此言文正當此文之義也何以明之一者依義即如向釋兩名皆義等故二者依文如前所引玄義述文心等多處皆通指一部所說以為文故以是故知文通一切豈可專約文字為釋乖背損害莫之甚矣故世有三村之人文謂禮樂典籍等如次當釋又如大經問云云何解字及以字義後文字品答明此義即約世間半滿之文喻顯出世半滿之教世間半者即是悉曇字母論諸文字此即別論文也滿謂毗伽羅論備明世間教訓此即通論文也如此世間半滿通別所喻出世半滿悉是通別也以此證知文有通別明矣今正從通不應執別何但西方儒釋此方儒教論文通別逾更明矣何者即如六書八體或復十二如此統論一切文字總立名為說文亦名字書此即別論文也若言地文(山川草木)天文(日月星辰)人文(禮樂典籍)形文(五色)聲文(五音)情文(五性謂仁美等)如此六種說於萬象皆能發彰道實導達情志故無不是文此即通論文也如此內外諸例信知文有別通之異矣今題號文即通歎美一切能筌之用句所顯美即亦一切能筌差之旨故此與玄義二字相對為題義勢一箇明矣。

或曰義之一字通於五重句之一字言雖必通名要且別如何得齊答得意忘言何更求其詞備其義見妙理故一言可以蔽諸文見事法不言一為通貫故直別一而[A14]已總諸不然不能盡其文體與前文義悉相乖背況此經意舉一即知一切豈直五而[A15]已哉固當無異或矣如前文義既廣宜須知其要會何者玄義即述所記大師所說妙經一部精要之旨文句即所記述大師所釋妙經一部極美之筌妙理至深盡類彰於玄義妙筌極廣都顯於文句是知二文各此以二字為題共顯一經能所之要妙矣又玄義即經其義深遠也義即五重深遠即是玄也文句即經其語巧妙也語即如前句等五法巧妙即是文也經之兩句收經一部文義都盡今之兩名收經兩句之義無復遺餘故知兩名又即是經此二句之要義也又文句者即經之方便也句等五法即見方也文即便也正由便故令方成圓故云妙達於方即是真秘正由文故令章句等並為妙筌之用又若通而言之方便能顯真實文句能顯妙理能所又即同也又於能中自有能所文句能中亦自能所無不同也又方便所顯真實真實即具五法真實即玄五法即義此又即玄義也方便兩字一部能都盡能之所顯一部妙理無遺今文句兩字收經妙能無餘玄義兩字收經妙所斯盡以故知此二名只一部微妙方便義也又玄義者即經之妙法也玄即妙也故玄字訓深妙也義即法也五重皆名玄義即五重皆妙法也又文句即妙法者文即妙也妙字訓好物之極好謂之為妙故古譯此妙法亦名好法文者美也世間美好莫過於文故文即是妙也句即法也謂教法也妙無別體只美於法文無別法只義句等諸方見知此之三名依此諸義以立所立之意只是共顯妙理妙教二法之體用也或曰如此說者二名皆有能所願聞其說曰二所二能二所屬經二能是釋玄義即經首都題五字總別五重為所釋也玄義十卷即釋經玄義之義也文句即經二十八章是所釋文句十卷即釋其義二從所以為名也此即四實矣識此四物何有惑哉不然不得不惑矣上來四重顯此二名有此功能會此諸要則無義而不通無文而不會也是知一宗立此二名要當豈復加乎直作尋常之解何能會此諸要思之思之。

或曰如此釋者豈有益乎對曰非敢求益且欲無損何者如前諸釋並乖宗體背諸文義二名支離四要不會非損而何今無四過而備四能豈直無損即見深益何謂無乎又豈直文句玄義止觀一時並彰古人間二得三以為大喜今一致七豈直三乎幸無嫌矣宣居有言先正其名信哉要矣況於此者而可[A16]已乎幸諸授受相與正其名義儻或以為非要亦何異於野哉上來所釋或未盡善愜於高見聊且以為自警慰矣。

世多疑云此下何故不題作述者名或有釋名上玄義初通序二文其中[A17]已自稱名又一宗文書體勢自別世人皆知故不繁也今謂未必全爾題爾何妨但古來述作多不自題其名故南山多見古人遺文而不題名不知作者以為歎恨俗中此例甚多故今亦略不目題也古本或題云天台智者於業都說弟子灌頂私記此並晚人為題諸文例爾如此題者恐未得其要實準此文初及大經玄義文末正應題云門人丹丘沙門灌頂記若云章安等者此乃尊者本處之地名即台洲古章安縣(今之臨海縣是也)從此未為雅當何者且南岳天台等並不從本處為號此何必然況乖尊者自言處所如後所釋先達聞者皆以為然後學幸無惑滯然亦不用更新題足。

自下第二釋注文者此文古本或有作白字書或在總題文句之下而多注於序品第一文先釋並不言其由致今謂此是丹丘對前別序玄義更別明傳述大師解釋文句之意則宜注於總題文句之下今並多在次文下亦無大妨思之但前[A18]已廣此直略注而[A19]已然體勢雖通文意在別故前云玄文各十今但在文句一正欲約通顯別仍顯通故不一向為別以妙無方故也於次消文自見其意於此注中其文雖少仍有三別初歎所傳法次傳述時處三傳述之意初一是由次二是正正由此法微妙若是難可得聞而幸得聞豈自所能聞諸聖賢大師無極大悲大願神通善巧之力是以傳述盡於來際使見聞者獲斯妙益為法供養供養中最又云聞法歡喜讚乃至發一言則為[A20]已供養一切三世佛此乃覺道之宏宗萬行之綱要後藥王等苦行弘宣皆以此也是以先極稱歎然後正明記傳思之思之。

此與上玄義文初通序意同彼文先約十德以歎師即歎能說此法之人亦即是歎法今初六難以歎法即歎前人所說之法亦即是歎人以人與法未始相異故互舉之以顯均也且初文中約六難歎此即經中歎法之文也而有二義一是歎美二是感歎歎美於法感動深景慕也然經歎法之文有法有譬有合此正引法說之文經云諸佛興出世乃至斯人亦復難是也經文但四今加為六以義類故初二後二即是經中之四中間二者即義加也仍通從初二中起應不從後二中開出義勢顛倒故也思之思之雖直用經法說之文不殊譬合之意以六亦並如曇華等故也今文與經雖並歎法應知有同有異何者經是佛歎所說之法今是歎師說佛所說之法經是佛歎今是弟子傳述者歎是勸物令於佛說極生尊重信悟入今是顯[A21]己尊奉師說將為傳述之由勸物亦然經中且在迹門今則乃通歎迹本二門始終之說經是化主為勸當時眾會故但四今是末代異方受者稱述故須加二以為六也其中更有所以但準望經意則自可知就事雖異如此而道理勢數無所不通故今借用此勢故此一意最須善達思之思之。

於中三雙六隻初二約佛次二約師後二約[A22]己此法元由佛說故約佛末代傳授故約師則有稟受故約[A23]己也佛有人法故有二師有傳授故有兩[A24]已有受述故亦二利用必始於主故初有人人必有法故約法傳法末代異方故有傳親訓於[A25]己故有授正稟所授故有受受[A26]已傳通故有述傳述之道理極於此不可過減故有此三雙六隻及以次第略如是也經四次第準亦可知又約此六共歎妙法故一一皆有是字之義謂佛為是應世是難也次二文中自顯次即開悟是難聞師講是難一遍記是難皆具此義文中隨言長短或有或無義例並須具也如是只得如前以論通別不得對餘以明通局以乖文中是之言故此中通別若望其餘俱是別故又此中論通別者六即是別並皆稱難即是通也又應知此中有三通別一者別通謂六與難二者通別謂六仍通難別在妙三者通別並別以六並難故如此方盡思之。

且初約佛歎中即是妙人妙法亦即妙形妙聲也利用之要不逾人法見聞利益不越形聲故也此中正為歎法而約人者佛是妙人所得所說彌章法妙故也然釋此六一一皆應具於三義初一別次二通若不識此義雖釋不名要也初言佛出等者即妙應感也佛是究竟妙覺之人別此妙教之主也世謂世間即一切生死之世間也若從別略而言之即同居穢土三界五濁八苦時處名為世間若本末相即以論則此一世而即三世間也約譬即國邑聚落法合即一切世間也出有二義一則出離二則出現文云所燒之門安隱得出又云如來[A27]已離三界火宅等華嚴有離世間品此並自行自覺故名出離也文云出現於世如大雲起頌云破有法王出現於世間華嚴有如來出現品此皆為覺他故而應現世間故云出世也即無極大悲從自所覺寂光之本隨感應現三土之迹引物同歸寂光之本故文云如來則為一切世間之父乃至教化令得無上菩提即其義也雖含二義今即正當出現世也雖舉此一要具二義以必自而他故他即知從自故也知見妙體成來甚大久遠而且未曾感遇寂場遙見仍大驚怖謂為王等所以仍隱上妙現麤弊形四十餘年方乃開顯仍先近迹後方遠本具如信解壽量所明以是豈不信為難哉文云諸佛興出世懸遠值遇難驗於此矣然大事因緣出現於世要以妙感方致妙應玄機誠不有至應豈不難哉所以故為難也說是法難者說即聲也是即此妙也通於一切別在今之所宗者也娑婆國土音聲佛事形本為聲妙形既現妙聲則宣故云佛說是也久後方說真實信以為難故初以此擬之而悶絕躃地遂以四味調熟之後將欲演暢仍先種種無方震警然後乃說說仍種種非常方便後方信解具如迹本二門由正勢數難聞方是豈不實為難耶文云正使出于世等即其義也然以妙器方致妙說妙器既不易致妙說豈不難哉故所以說為難也。

次傳譯者廢通從別不關其餘故云此也言傳譯者方言既殊翻度彼方言音令會此方之語故也儒家具明傳度四方語言之名故禮王制釋云其通傳東方語官謂之曰寄言傳寄外內言語也通傳南方語官謂之曰象言放象外內之言也其通傳西方語官謂之曰狄鞮鞮者知也謂通傳夷狄之語與中國相知也其通傳北方語官謂之曰譯譯者陳也謂陳說外內之言語令通會也典籍分別雖爾世俗通謂之譯故今直從通言故謂之譯如向所述謂譯為陳依梁僧祐之三藏記之譯者釋也謂傳釋二國之言令相通會也若以義言亦得之譯者易也謂交相變易二方之言使相領會故也夫至人無方為化有方故須有在西極遠國五天竺地閻浮提之中大千界之心人本梵天之種文言並習彼天佛出其地說此妙教文言一切並因於彼若不翻譯無利於此今翻度彼妙語為此微言名為傳譯然此震方去彼天竺其途遼敻十萬有餘或云十萬八千里山川重險人獸眾難往來達者十無二三況非其人不過其時則不虗行故玄音輟昌之後時雖千載之外雖翻度數家罕能備體至於什師一出方乃洋溢天下以此而論傳譯之難豈不信哉昔彌天安師明譯梵為奈有五失本三種不易五者梵語盡到而使從秦地一也梵經上質秦人好天傳可眾心非不可二也梵經委悉至於歎說丁寧反覆或三或四不嫌其煩而今裁行三也梵有義說正以亂詞尋閱向語文無以異或千或百𠚹而不存四也事[A28]已全成將更旁及騰前辭[A29]已乃後說而悉除此五失本也三不易者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時時俗有險易而那雅古以適今時一也愚智天隔聖人叵階乃欲以千載之上微言傳使命百王之下末俗二也阿難出經未久尊大迦葉令五百六通迭察迭書今離千年而以近意量裁彼阿羅漢乃兢兢若此此生死人而平平若此豈將不[1]為知法者之勇乎三也涉茲五失經三不易譯梵為秦詎可不慎乎又隨高僧[2]彥彥琮著辨正論以垂翻譯之戒先述安師五失三不易[A30]已云經不容易理藉名賢常思品藻終慚水鏡兼而取之所備者八誠心受法悉願益人不憚久時其備一也將踐覺場先牢戒足不染譏嫌其備二也筌曉三藏義貫兩垂不苦闇滯三也旁涉墳典支工綴典詞不過普拙四也襟袍平恕器量虗融不好專執五也沉於道術淡於名利不欲高衒六也要會梵言乃閑正譯不墜婆學七也薄閱蒼雅粗諳篆[(止/矢)*余]不昧此文其備八也[1]者備矣方是得人如上兩賢所明益知傳譯之為難也後之學者豈不信而銳哉故備述之然此但見通論未彰於此至於此經須更有其別義何者若非此方末代有此妙經眾聖大悲加誓願力潛為加護妙運眾事一切斯會則終莫之能致真不容易故所以傳譯實為難也。

自開悟者此約親訓妙道之師以歎即天台大師也謂自能開悟此妙法也玄序初約十德歎中最初之二約自悟德以歎云不曾聽講自解佛乘既能解悟復能入定得陀羅尼即此並是自能開悟此妙法也其事相狀委如傳中自佛法東流記傳所載詎有其人且佛在世三十餘年無數方便而調熟之至將正說三密妙境難可思議時會聽者仰斯奇勝至再至三尚有不悟猶生疑惑況於末代殊方能自開悟是知豈不極為難耶自非乃昔靈山目覩金容耳聆妙音豈能於此生而知之甚不容易所以為難。

聞師講難者約傳述者難雖通而別即丹丘尊者斥省[A31]己也謂聞前妙悟之師講此妙法難也謂大師既自妙悟此法而復為人宣說[A32]已或緣差不獲屢聞故云聞師講難玄序云不再不三即其事也且汝圓音將演殊能遍警然後妙宣而且不聞者眾故文云其不在此會汝當為宣說此乃佛世正應得聞而尚不獲況於末代故知聞說豈不難哉又如嘉祥吉藏法師最後於會稽率眾[2]下疏請大師講此妙經大師受請期於夏中屬夏緣差便不獲聞信知實為難也故文云無量無數劫聞是法亦難若非於是妙法及此妙師此時處伴良緣總會則終莫可得聞如此之妙經不容易故所以難。

一遍記難者謂聞(師說此妙法只得一遍也)記錄流通以為難也前云聞難謂只一遍今明只此一遍便即記錄傳通是為難也此明內解外記傳他之難若依經文即能聽難若依義者信解悟入難如後文釋今意正難解歎不解則不能記難記即難解也別論即丹丘意正在自省[A33]己也何者且如當時親承金口所演二門尚經略廣至再至三猶自不能盡解況於末代異域補接一遍便能領記傳通豈不深信以為難耶所以然者若非宿因深厚及前諸力所資豈能若此斯極不易所以最為難也此乃深自慶幸故也。

上來[A34]已別明其難義若舉要言之總以至妙故也何者若為麤物固非為難以至妙故故最為難盡於此矣其猶妙寶豈容易致非妙則容可矣又前十傳傳明之今此亦有其義何者諸佛為見出世[A35]已是甚難縱出世[A36]已說是以復更難故文云正使出等是也乃至最後雖得一遍記錄傳通是更最為難也為此以後後難於前前只共顯妙之一致前雖[A37]已含竪義而具共成一妙故是橫故此正約竪也如此橫竪並在於妙不得對餘教以論通別有人於此束為三門謂一人法二通局三優劣佛開悟聞師此三是人餘三是法通局者一一雙皆先通次局可知優劣者三人有優劣皆後後劣於前前三法則無優劣今謂此中正歎所傳之法何須離出其人又並正歎妙法何須論其通局又正歎一妙法豈約三人明優劣約人本為顯法人既優劣法能無乎如此釋者非但乖此文意亦壞下文佛說及釋意故如此穿鑿損辱莫大何謂稱揚後學宜善思之無雷同也如前[A38]已略明其大要可以思之此文若欲辨其通別者通於五佛皆有此六別即如前如此並約妙法亦不涉其餘也然大師之德無量傳中猶自不盡前文但舉十者正約妙法之上略舉自利利他之要也此中但約此六以稱歎者亦要盡於此故也經約當時教主以歎故但此四人今約滅後傳通故加為六又此注者既歎所傳之法此法即是妙法蓮華經文句私記由初七字故有約佛及傳譯歎以此七字元由佛說今又傳至於此為此方之言故也由後私記兩字故約開悟及聞記歎以私是謙[A39]己推師之稱記是集錄從師所聞對此義故決更不可過減且略如此未遑委悉思之。

上來稱歎傳述之由[A40]已竟自下是明傳記時處既云聞記必有時方故明之也如經結集先明法體次明時處此亦例爾在文易見不繁文也玄義初雖[A41]已明今既別部傳習之者多先此文故復明之使見聞者深為信順故也應知此中有二時處一往通論初聞記時處次修補時處若準玄序亦可初聞時處次記時處聞即當私義記即當記義私即彰[A42]己自聞記即彰[A43]己聞他故玄序明記在利他意中以初一遍雖記猶期再聞未便傳他故但是聞是私次既不獲再三方修補昔聞傳他利益方是記也亦類經中初是自聞次復結集方是聞他又躡向歎中最後聞記此理無處不會不得謂之不然初句句之中余我丹丘斥[A44]己為聞之人也二十七聞之時也金陵地名聞之處也聽受即是聞也謂[A45]已聞師講此妙文句也處即前玄序云建業也亦名金陵亦建康亦江寧其實一也即今之上元古之楊洲自吳至陳六朝皆都於此至隋煬帝方移改廢大師說此正當陳時準傳多即瓦官寺也。

次修記中亦有時處六十九時也丹丘處也添削即修補正是記也以前今字貫通於此即修記之人也丹丘山名即是天台山南赤城山也記傳具載兩名故文選孫公其山賦云赤城霞起以建標瀑布飛流而界道又云忽乎吾將行仍[1]明人於丹丘尋不死之福[2]應是也若依楚詞更別有丹丘遠在南方非此所言也尊別搆蘭若在國請寺西南七八里地在中嚴寺北去此山近號為白泉屋舍雖壞基趾猶存當時修補及製大經義疏並多在此處故大經玄義末云盧于天台之南窺尋智者義意即此處也。

言添削者添謂添破古師及引經論以為誠證即玄序云或以經論誠言苻此深妙或標諸師異解驗彼非圓削略[A46]己初所記繁長以成文體使文約而義豐故也先釋皆爾今謂此都不可一者於義不可二則乖文次第義不可者添非破他削非略[A47]己今此二字次第與前序文同義意一等故不可異今謂添謂添足補助義也削謂削除去非義也謂初一聞未及周備故後更須補助及廣引經論證成師說之是及[A48]己於師或有略釋之下更助演暢故玄序云或以經論誠言苻此深妙及以文中時有私謂等言此即補助之義明矣名之為添削除義者謂破古師釋不當也夫破古釋必先引其釋後辨其非故淨影法師每破古人皆云先述異解後明異非今前序云或標異解即述異也此云削者即辨其非兩文互舉共明一致是知添則直明[A49]己所助成師說之是削則明[A50]己斥異非以顯成師之是也是則師資傳述之道盡於此矣如此則上下文義允會既當且易孰謂不然思之思之又復此言更有由矣史傳之中皆云仲尼依魯史而修春秋筆則筆削則削[3]淤夏之徒不能措一詞又漢史修書皆云筆削筆謂潤飾使其文削謂去其蕪濫令其實文質相半君子之道今聊用彼言勢故云添削削即去除也添則加飾也正謂修飾也語云修慝謂故惡也此則於前文義益更明矣此尊者皇朝貞觀六年去世時年七十有二修補之時既六十九即貞觀三年矣此蓋修補畢之時也所以經爾許時方修畢者以大師滅後一宗教門獨當其任講授述作庶事殷繁又屬隋末天下擾冗復以古講不講章疏以此諸故經爾許時方遂修補正以大師願力深廣末代有此良緣斯文未匡不然後學殆不獲聞誠可悲矣後之學者豈不深慶幸哉。

下之兩句明前所為之意文自明矣留謂遺留置於世也贈與也資送也後賢後代志道之人也賢義乃多要而言言善也善有二義善巧善順順則信從於道巧則章其甚能故王弼注老子云賢能也又希聖也期要約契會也佛慧諸佛之妙智也具如經文五佛章中所明總言遺留釋此妙教之法將與後代善巧信順希向妙道之人相與用之要期約契會同趣諸佛微妙智慧之道諸佛出世唯為於此本門亦然具如經文廣明今奉順佛意故遺留此文意亦唯在於此故云爾也此則盡矣要矣時多相放雖有繁詞都非文意思之警之世以珍財美好之物資送遠行名之為贈又以道德美妙之言資送為贈故老子送仲尼云吾聞富貴者送人以財仁者送人以言吾雖不富貴敢竊仁者之號請送子以言故知不獨以財復以言為贈也古賢又云送人以言勝以車軒此明言贈以財也世間尚爾況出世耶今此即當以妙道之言贈送末代遠趣妙道之人豈直勝世財寶亦勝出世諸權道法也前云甘露此云佛慧通則一也分別甘露即妙理境佛慧是約智慧蓋能所之殊耳要而言之總三德秘藏正為此而作方便因緣故也玄義止觀要歸只在於此後釋方便更自明矣。

委釋以下即第三正釋經文句也然此消釋之前仍有數重義意文既稍長又散難見起盡說者雖各隨意斟酌要未尅韻其實今略節束令意易見用自備於謬忘耳於中先約四重科節後結以明正要初四重者一大為五初結示前[A51]已釋通名次釋別章初一題目佛赴緣下三科節經文今帖文下第四釋文方法序有通別以下第五隨文解釋又亦可大分為四初釋序品題目第二科判經文第三釋文方法第四隨文消釋此四於前五中但合初二為一也又亦可大科為三初釋序品題目第二科釋經文第三隨文解釋又亦可大科為二初結示前釋經題目序者以下第二正明科釋經文上用四番科分[A52]已竟後結從正要者於前四中雖義並可通用而第三為三最為要當何者於此三中各有二義義勢又相連帶故也何者且初先結釋通正釋於別第二通論科判大體正別科判此經第三通明一部釋文要方然後正別隨文消釋於此三中皆前前為通為由後後為別為正故最為要當於此置思思過半矣乃知作者之思巧妙是今之所正用矣思之悉之。

初言委釋等者正結示前[A53]已釋通名也謂委悉細解釋也經題謂妙等字即是名也爾雅云題額也妙等五字秘典之都名標署置在一經之首如人面額一身之最上故名為題亦去聲呼其義無別如上說者如前玄義一部十軸之所說也前談玄義即委細解釋妙等五字義竟故云委釋等也以此結文足知此文是釋文句不應述也然玄義一部都有五重謂釋名顯體明宗辨用判教釋此五重有通有別通謂七重共解於五別則隨其當章別釋亦即略廣義也具在玄文然別釋經名文近七軸釋餘四章則略不然故云委釋等也今謂釋名有通有別別則如向所說通則不爾五重十軸一部之文並是釋經名也所以然者以經現實唯名與文五章共釋名故後之四章因名起故名一是總餘是別故又以後四顯成前名義故是以光明玄義初云釋經為二初釋名次釋文釋名為五即列五重玄義以是故知五章通是解釋經之名也今則正是通指前談玄並是釋名故云委如上說既含通別何以知通而不指別如向文義[A54]已[1]章何須更惑又經只有名文前開五重名為義只是釋名恐人不知今將釋文故先結示五重並是釋名以起今釋文也以是故知通而不別問古今釋此名者或三數紙極廣不逾一軸而今獨此廣者何耶答夫名說一部要旨一要之旨必備五重釋必五重方會其極況此無方之曲約五佛以開權顯實歷三世以發迹顯本總諸經之要會極法界以為名自非昔日鷲峯之上親承此世寶山之下獨得入權實本迹重玄之門見五時八教深廣之心以闡斯幽致者則此無方絕稱之首何由能顯暢哉十軸猶擬簡約安得以嫌繁廣故大師談玄末云我以五重略談玄義斯言信矣又傳末云備可三十卷略談前分十卷耳古今釋者未探大體詎識幽宗各計所習竟隨意見蘭菊可以一時自適豈可以為通致明者自會不俟繁詞問論中何亦不然答論中非直不明其五品乃未具其一何者論只因釋無量義名略釋法華之義又只直解蓮華亦不釋於妙法法之與譬並未可解故云未具其一且論釋文猶極多闕況於文外而能具耶蓋品隨方時宜示未可以為通准又諸論經釋於名或有或無於文或廣或略餘論多無釋名佛地論中略有智論金剛則廣法涅槃則略西方既而不一此方固當有異以此為論則今五章委釋經題盡其要矣謂不然者何其野哉然一家解釋餘文亦明五章而不然者餘經所說未章出世本懷未明三世利用談體未易其方題名不稱為妙故雖五章粗點則可此經反是故釋不可尋常此既[A55]已廣後則不繁故釋大經亦粗而[A56]已順佛意故文云[A57]已今當說最為第一正以特出三說之表故稱第一以第一故故立第一之名不為殊常之釋安能顯於非常之名旨哉所以此先結釋總者略有四義一以總別兩名連題經首既釋總名別為部表於前今若便釋別名恐後乍見不知其然故將釋別先結其總令知其總有在故也二者即是結前釋經玄義起後釋經文句三者二文並是解釋而前直從所今正示其能故特爾也署署將今學此經者備必兩本何者若單學文但識文不知義單學義但知玄義又不知其文又雖知通義不知別文雖知別文不知一一文具幾義又學義不知文之從單文不知義之多少若相帶合釋則兩俱不通思之問他人解釋多於文前別立義章名為談玄釋名以去並名釋文今以釋名為談玄義此復如何答此義亦[A58]已現於前矣他人釋名汎爾而[A59]已固宜多同於釋文今顯名統一部幽宗不可聊爾故釋之稱為玄義各有收致故不同也又世人雖釋名未知立名之所從故但云釋名今彰玄名之要故呼為玄義問諸家章疏文前皆明翻譯時事今獨不明者何答名緣一部精要之旨古今未顯故須委以明之翻譯世所常談皆所共知非為正要故寄在後便明不繁於先特釋乃以閑亂其要故不然矣。

自下第三正釋別章初一名者章別二十有八此釋初一又對總題故云別也此既別一題目正應在後方法文末正釋序文初解之前故淨名及光明疏中釋初品題皆在科文之後別釋序文之前而今此中釋者正以別名連於總題之下承便釋之諸家亦皆多爾然其正理必須在後尅體雖爾隨便亦復無在光明疏中正明其實淨名疏中復有二意一者正從實體二者彼初名佛國品彼經正以佛國因果為宗釋此題目必須委以此一向須在體判後釋不得隨便解也然此一部釋品多在科文之前則一家解釋成有兩體然須知其所以今通論其大體乃有四句不同良由章品文義有其通局或互或俱故也章品既爾解釋固當隨之何者即如章名釋文品名為序章通二十八序唯局初一科名正說該於八品品名方便八中之一譬說通四譬喻初一因緣通三化城一流通通五法師初本門通諸涌出初一化他通六藥王唯初如是六處科之與品雖同處起而科並通品皆局也即如品名分別功德章名授記領解領記但在正說分別仍該正通此則品通此則品通而科局也即如序段序品此則俱局並通不涉餘品文一段故此前約句雖四就體但三可以思之然此並約文也若就義者又有不同即如方便名雖正說八中初一而義通該一部又如涌出名雖本序義通正說如此即名雖局而義通也既知科品通局如是則知科釋前後一合從之若章通而品局者必先科文而後釋品使別名與文不為通所間故則淨名光明疏中得其實也若品名通而章局者宜先釋品然後科文使通兼於別故若俱通局者亦先釋品然後科文使名與文並次第故若品名雖別而義仍通者亦先釋品然後科文使知義意長遠故也然方便一品約文對章雖局要須先釋品題以義通於一切諸品無此例故大體既爾而今釋品多在科文前者略有三意以接前通隨宜故且從通故從多分故且作是釋又非直一家解釋如此只就經初題品亦自兩體不同何者或連題通名之下或離總而別題雖兩不同離得其體故近代譯經而有此式故義淨三藏所譯部初品名皆開派題淨名初品爾正得其要餘不然者爾直趣爾今爾以此仍便釋之故一家兩釋不乖經之兩體此爾解釋品章之體要不可不知則覩異說皆不能會又諸宗章疏多於此中便明二十八品次第得名之由釋品法則一宗於此並不明之學者不曉其意爾遐他人於此廣以明之此由闇於自宗故隨他流變何者且品非章段既不即為二十八章何得於此便論次第甚非正要今並隨章生起故不繁於此也得名不同爾隨釋名以於此未了再出尤長爾非正要故不論也他人釋品多為四章謂來意釋名釋妨釋文若今淨名疏中每皆三意謂來意釋名釋文其中亦有料簡釋妨並在釋名中攝以妨有無不定故不別為一章今釋此經准後方法既有四釋初因緣中約四悉意遍該一切尚出諸表況直齊等況復三釋曠代所絕更何比擬後文自見學者宜善思之無為謬委。

次當正釋序品者此品得名者一家明經得名有七品名雖別其得之由義爾如之(云云)此品直從法為名也於中初序次品後釋第一初釋序者然此序名其義乃多古今諸釋[1]牢能周備後學隨見取用展便為多數各遑異聞終莫其要達其要者位其亡羊矣今略會通庶自鏡耳於中先汎論序義後正釋疏文初泛論世間事物之名及以義訓次顯今意初中或宮室左右屋舍名序即如爾雅釋宮中云東西墻謂之序或帝王學名為序如禮記王制云有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊鄭玄鄭注云皆四代學名也或時節名序即如世典常說四時名四序也或琴調弄胤等名序即如琴家譜錄所明琴有調弄胤等並是彈琴之序也或作述文筆之前談其由致名之為序即如孔子序[2]盡子夏序詩之流是也如此等類並是世間事物之名稱之為序言訓義者明世釋此序字之義音也云序者敘也緒也初也漸也次由也述也舒也象也成總括諸說不過於此則前諸事物之名所有訓義爾並不出於此可以思會不欲繁文若今此名序者即當前來述作之序義也證信義當述序發起義當作序雖事義不倫且據經名故云同也約名雖爾若義訓者無所不通故文中總別兩釋則遍收前諸訓義盡矣又爾雅云東西墻為序郭璞注云謂別內外也近代章記多取此義以釋兩序謂通別於外別於內今謂修名雅合尋義有乖何者彼直通簡未必以一別內以一別外於此釋未能無惑今直通取由正不相雜亂妙合今意不宜別對於後自顯次正釋疏文者文有兩釋以有訓義之言共以初為釋字訓次為釋字義今謂初約世典釋其字次約佛經釋其義又初約字釋次約義釋字局而義通故也若世典所訓序字只是之義若佛經意只此一字具含三種義也世訓共是一義佛家有三道理故也又初直約字釋次是約義釋又初是釋名後是釋義後釋諸品皆不出於此也宜善思之初標言訓庠序者訓解釋也亦典教也亦訓誨也謂准世俗典教訓釋序者只是庠序之義也此言有通有別通而言之兩字共顯一致謂事物次第審當體貌閑雅無造次雜亂故名庠序別者庠謂審詳序謂次序也故白虎通云庠者詳也謂詳體義也序者敘也謂敘長約也鄭玄注禮記云庠者養也言養其賢德也序者次也言其進德有次序也此兩釋雖少不同大體不差夫養賢即是尊尚於賢必安詳審當不妄造次乃可故即審詳義也又養賢本為審求禮義進德有序則能長約不亂各舉一邊故不相違總此言者養賢審法法不亂也進德有次長約有序人不亂也人之與法既不雜亂則萬物各當其分則天下亹亹庶事可歡故名為庠序也此總攝前學名養舍盡矣今經言序爾具含通別之義次文自顯正以含此兩義故直一也謂下是出其體狀雖標序訓庠序未知其事體狀如何故釋出之有三對六字即此三六之事悉皆庠序故也此既約世俗訓釋則事具通世俗可以意得不可文具今直約經釋者仍有異說不同今亦不能更述直顯其義還用前來通別兩釋階位之言通於兩序賓主問答專在別中一分階謂階級差降不同位謂位分次第不亂即其中布置位列此諸事物階級差降各當其分次第不相雜亂故云階位賓主是問答之人問答是賓主言語往復之事彌勒即賓問也文殊則主答也此約問答之事以論賓主非論[3]土客之人此事盛於儒家而後學者多不曉此顛倒謬解大取笑於有識宜深思而慎之而更別言此者以此賓主問答之事最廣又於庠序之義最顯故更別言正如先通證信後別發起及二各五並皆次第審當合於事理此是階位之序庠也彌勒先作三念次陳六瑞釋四伏難搆四伏疑令決斷文殊先搆四難次以惟忖略廣見聞然後分明判答釋四僣搆決令勿疑此並審當次第體狀閑雅合於機度即賓主之庠序也總語此二故云悉也上來[A60]已作通別釋二字竟今更別明二者階位既是階級次第爾可別釋序義賓主問答審定其事[4]合無疑惑故可別釋庠義即雙釋初標庠序二字之義階位之義[A61]已通更復特言此者正為此也經有此二題雖一字義合於兩故約兩字釋之正當學名兩義可謂儒釋兼會豈不美哉文中雖有悉言以合多意故無妨也此中且論當分體狀未涉正宗若便言之亂於後義幸宜思之無造次矣次釋義者對前為名故也[A62]已如前釋於中有標釋結初言經家者若泛約世俗訓解只是庠序之義如前若依而今經家之意立此一字具三義義所以也爾道理也謂次由等正列三義之名也此三即通別也三即別也皆名為序通也約事不同故有三別皆為表發正說故三並通三皆即序故名三序若望世俗所解及次釋中此列應云漸也緒也敘也若淨名疏初名次序義當此序義次名由藉當此緒義後名敘述即當此敘之義若光明疏中初名次緒作此緒字次名發起即當此序後名敘述當此敘義如此異者一往似被後人改易若會義理無所不可何者准世訓釋明此三字音義並同通用並得故今互用無在又三處名雖少異音義並同今此不作漸等名者理實應然但正欲顯義不欲與本字同其言音故不然也然並須以此一序字貫之以是本故思之思之初一通次二別也二序合說故有三也何故二三以正有一故有二別有形聲兩別故有三以當時宜故或不待二則但一故或有不具於三也文雖不具義必有也次釋三義一一皆先依經舉出其法次顯其義在文可尋若欲子細盡其勢數一一皆具有四謂[1]微列義結結文皆是結體義兩故其然也且初釋次先[＊]微[A63]已言五事者在經可知今指通序雖或六七尅實唯五即此五事為次序體冠通平去今從去呼世謂加冠於首為冠即置戴著之義爾冠冕之義首者爾雅云始也始即初也阿難望佛別義以去並名為經通在別序之前故云經首且次非首義豈得將首以釋次今謂不然序有其三此一次第宜最居其初故云次首文望正說亦次居故也淨名疏云夫著文初名之為序今如是等是佛經之次首故名次序光明疏云居一部之初冠眾說之首故名次序此釋皆言佛經並望正說次第居初故也即前訓中序訓為初是矣若云冠即是首首即是初應云初序而言次者正說之後方有此序名經後序從遺囑故名首序從經後故名次序若云眾次之首是通途之次耳今謂冠即是首義所未聞付之後學於昔未見大師兩釋之時爾曾講致此義謂為深詣及尋大師兩釋乃知甚非今人猶執所棄之非[A64]已為正是良以不達大師所釋之意故也後學多有不能深見皆以之為至當今更助以明之何者經有其二現在滅後約佛在經則是次後約滅後經即最居初今正約滅後經次第最在於初故云次首則由迷兩序以下全為經也次首之義[A65]已如向釋又初次者謂初結集經時心先置立此事為後正集而作次第故云復爾若相即者同是一經之萌漸故也又入佛法信為初首此之五事正為末代生信此就行論爾次第最居初首故也如此釋者何所不通非直於此義無所傷於前大師兩釋義益明矣思之思之次釋由中言放光六瑞者瑞有二土各六而光一瑞是此土六中之一居此土之末他土之首通於二土餘瑞則別今言放光復言六者則通收於二六瑞序之文盡於此矣言起發者謂機教也兩字有通有別端者本也首也五並發起瑞一最為首正之因藉故云端由也餘四並以此為本正說諸義並因此起故文約瑞用表十妙故是為本為由本自攝末故眾集不言疑念非本自屬於後爾不言也不然端由之言爾不易矣故注者云將澄源合故放光現瑞開群疑之幽端總眾品之清胤故曰序也此言正與今文意同而釋會也准於俗訓此即當彼緒義故春秋疏釋序字云序者緒也謂舉[2]綱要若絲之抽緒故名為序彼釋序直如此而[A66]已而言若絲等者謂如絲者抽絲之時先舉其綩(綩本也)名為絲緒即絲之端本取絲之由藉故名為緒說經著文並與彼同故名緒也次釋述序問答釋疑即其法也正說弄胤是其義也用此問答釋為後正說而作萌漸如彼彈琴之弄胤故即敘述序之義也言弄胤者寄事釋也如琴有調弄弄有正有雜學心先雜然後乃正故禮學記云學不學操縵不能安弦釋云操縵謂雜弄也弦謂琴瑟之屬也言人將尋琴瑟若不先學調弦雜弄則手指手指不便不便則不能安正其弦此言學須有漸故也此事古今共用故今爾借以明故云爾也現瑞表發正說但事隱而眾疑不能虗佇於正說要假言述事章方致正說如彼彈琴雜為正之由漸故也然弄是調弄胤是繼續故世以曹嗣為胤古書疏釋序義引毛詩傳云序者緒引發於前之義今即敘述續前瑞事發後正說也正說如正哢敘述如雜弄正弄家之雜胤正說家之敘述故云正說弄胤弄字本不從口世俗加之釋者便為鳥鳴弄口以教其子此固不可又他章疏草濫變為呼徹便作呼召徹跡之解深可恠矣復有釋云字設正作挊引謂心喜暢舉手之貌也此皆謬矣又引字古來道俗皆作胤今並改為引此爾復人之過也雖兼有其義全須依本所以用此釋者正以聲發聲事得其類故也次總結云具三義者經正有二故序有二約文乃有三事故一序之言具此三義准望後明方法中應具四釋此文即當因緣釋也因緣必四今此如何皆約文外別作委悉今輙謂文內自足不取別作直依此文文中總別兩釋總一別三即是四義何更別作何者初明訓釋即是世界世界總論世間名義今初總明世間訓釋名相故也大經不與世諍也次序既是通序證信為人明矣由序發起正宗妙道固當第一義也述序斷疑對治不俟復言此乃作者云本致不敢輙為異也為順經文次第故第一義在對治前後疏文中亦正爾也後釋諸品大體皆同於此學者請慎而思之若次約教等三後明方法示相文中自顯故此不俟論也問此品之名應非佛自立何得有四悉意答立名本依於義品中含此四意故以一名貫之故雖非佛自立四義不可闕也問何不待釋品竟而便此明四意答序名則別品字乃通第一簡次而[A67]已以通簡並非要相從歸別故即於此以論四釋復釋諸品例爾思之。

次釋品字於中三句翻名正釋元立之人翻者彼此不同經中既有彼名亦宜知之故更出此對顯品者別義類義分義名之為品謂望餘品不同故名別當分同故名類聚為一段故云分也雖有三義類義最要但舉此一即顯餘二故今特名之也故淨名疏云經中文義同者聚為一段故名為品此皆取類義也律中篇論中[1]捷度儒典篇章其義一也下明元初置者以經中品名或有或無或同或異如此必由其人不同故須辨其元由誰之所置然也於中先泛約餘經論次以顯今經正以品名言通一切故略約一經一論顯以三人初約梵網彼經如何知是佛說他云經初題云盧舍那佛說菩薩心地戒品故知是也今謂此言未始異於經家豈能章於佛說故未可會今謂即彼經初云說我心地法門品此即盧舍那佛自說故也結集如大論者師云即大論所述大品一部結集之家本唯三品一序二魔事三屬累品是也若准叡師大品序云梵本唯序品阿䟦致品魔事品有名餘者直第其數而[A68]已此兩說其數同一名則異未知所以待更撿論然既並云本有故知並是法集經家置也次出譯人即是梵本或無或少至此譯[A69]已而添足也如羅什者亦指大品經也如前所明本唯三品什師姚秦之時譯訖仍隨其義類加之成九十品然其八十七品名雖什師所加而其分數本來自有故叡師序云經本有九十章而但有三名也彌天安師舊大品序云於九十[2]童中無復疑惑正謂章雖九十但三有名餘直第數而[A70]已無其別目故此加足亦有由致故此即是譯人添足品也復有添足而非譯人謂後修補之人也即如彌天光序中所明經本無品後人之所置也又如大經前法顯譯本品多後曇讖譯本品少以後嚴觀二師及以謝公依前顯本品名以添後本是也如是則知立品元由總成四人諸經立品之人不出於此略舉其可知也所以立者以文長遠尋者莫究其流將令尋名識其義類引用便易故也次正出今經立者於前三四但有其二三四仍略無也指藥王者經云佛告宿王華若有聞是藥王菩薩本事品等既云佛告故即是佛自唱此文猶略應云今達多藥王是佛自唱達多品云佛告諸比丘未來世中若有聞是達多品等故也餘品則無此言次經家指兩品者以兩必皆直云說是妙音觀音等品時不舉佛言故是經家次總持嚴王普賢品等同此不能具舉故云等也譯人未聞者如前大品則有記錄所出此文則無故云未聞譯人既爾助置故亦無也然餘品既無佛言又非譯者多並經家所置但以品末不結聞益經家之言不顯於義須並是經家置也思之。

後釋第一者諸品二十八也第者次也居也一者初也經品二十有八此品次第最居初首故云第一儒者更一釋云第者審諦也一者數之始也既諦定其篇次以此居首故云第一上來釋別初一題目[A71]已訖佛赴緣下第三科判經文句也將欲解釋必先舉領提網令知聖言有宗領會之易故也於中仍先泛論科判大體然後乃正科判初中文雖不多意不易得說者異見雖多並未會於體今且隨文似合為三初有五句明全不分之失又佛說下次亦五句明分過分之失蓋若過下復有一句雙結釋前兩失如此意者舉此之失以明於得如何為正明全無與碎失宜須有而處中則為得也且初五句者一佛說二經家三論者四古講五後代[1]吏此五句為三初三明西方聖人不分之得次一明此方古師不分猶可後一正明於今末代若專用之則為失也此三雖後後由於前前而前為得最後明為失也次失得中意亦同此初句佛是能說不分之人緣是不分之由貫散即是不分之相狀也能說之人有五四皆以即所發所為也此所發所為雖多如後所明要不出於四種謂即四悉意也聖鑒機緣直宜聞此貫散之說便得解諸法相生善滅惡悟道之益故不分也散是長行散說貫是偈頌章句之說收束文句不散如華在貫故名貫也如來說教雖有五八不同義類區分則有十二之別就相差別都則有三尅相不論唯有二三謂頌中有二故也對散只一故唯二也今言此二都攝十二分也而言華者秀美供養莊嚴能散果實以喻如來所說其語美妙供養一切莊嚴顯發一切之理能令聞者因以得於道果故名所說以為華也如此但是所說相狀故非分節物以悟道故不分判而為得也次結集者即阿難等奉命聚集如來當時所說置於皮葉傳益後代機緣故云結集案謂依案既傳佛述而不作故直謹依案也次論即西方聖賢所作諸論諸論雖多不出二種一者通論通諸經中要義二者別論別釋一經近代名為集義解經義亦不別就別釋經論中亦有分與不分然古先聖亦多不分即如大論等也後代則漸有分節如世親法華親光佛地論等今據一類不分者說分者在後明之皆不[2]分者結前三說並不分節科目也並以時方機宜直爾皆得利益故無故並不分而無不得也次明此方古講之師不分猶可未大失也古謂佛法度此以後至有科說以來但直唱經文消釋言義而[A72]已不先科節名句文也此古所以不分節者以法初度經論猶少未有分節體勢此方儒訓又無其事人根猶利學者亦不在於專釋文句粗得其意則[A73]已故並無料分故亦未至全失次明古來如是雖猶為得於今末代若相承習專用古人之意直爾散釋一向不先料分則後生晚學始不識經文義起盡以時漸末根緣轉鈍不能玄達隨文取解故也殆危也幾也幾(音巨依反)訓近近猶未切郭象注莊子云幾盡也正當此意即是今也言起盡者即始終也夫義有多途說之各有始終故名起盡夫科節者必舉文之始終分齊以立名目即如云從如是以去訖品名為序分等作此科分即是明其起盡覩此科分即是識其文義之起盡也既不識經文義起盡則不解經要意既不解要憑何修行致於利益如是則徒謂解經終為無大益故不可一向全不分節故必須乃可。

下五句次明分節過分之失且五句者初是約佛集者以下是約經家天親以下是約論河西以下此方諸師重雰以下諸師過失束此亦三初三明西方聖者略有分節此體勢次一明此方人師承勢分節漸至繁碎後一結明繁碎之失總而言之正明必須處中乃可初句約佛所說有其兩相亦似有分體勢還牒前最初不分為此最初有分對前起後云又也如前赴緣兩說即是為緣分其兩相固似分文體勢如今科分亦即依此如云長行偈頌即為二是也當時雖無名目約相即是前據當時無其名數故屬不分今取其相相似故復牒來於首以為有分之流漸也次約經家立品此約經家似分節也於此文中義例最切於中初總明立品次別分三藏立品通大小乘故云總三藏且在小乘故云別此中雖兼有論家之義既出經文且屬經家也云隨見義者義謂通途道理也但隨其所明道理當分類例同者以立品名則無通別大小起盡之意是以品與章段義勢仍別為此故經雖有品仍須更分章段如前所明雖不全同而稍相近故取以為例也。

次明分三藏者此即增一阿含經初序文之所明也總名佛說分為三藏如分一經為三段也於三藏中各復更分多種如經三段復各開為多段此則全似分章體勢文中引增一者即增一阿含經其文似序未是正經而不言作者應非阿難或是阿難以後聖者作也故彼文初先明歸敬次序結集時事謂佛滅後迦葉從拘尸至摩揭四眾總集及彌勒菩薩亦從兜率天來集迦葉與彌勒俱請阿難說佛所說之經時阿難謙推辭讓迦葉迦葉又亦謙推阿難方即說出之時阿難說經無量數誰能備具為一聚我今當為作三分契經一分律二分阿毗曇經為三分契經今當分四段初名增一二名中三名曰長多瓔珞雜經在後為四分於此文後便出菩薩六度法門今此初文全是彼頌但語略三兩字又如前引彼文云誰能備具為一聚師之所引即云今且總略為一聚此義甚便但不知經文何以此異或是所見經本錯誤或是取義引也然三藏彼此方言通名別名約教約行建立等義非此中意故並不須論也。

次增一下文今釋彼經藏開四所筌及例開餘二藏初明四所筌中言深義者真諦之道理也或即出世二諦之道理故次言人天世間也言明人天因果等者此四並是小乘出世得道之教何以如此不同今准玄義明此四筌有通有別通皆明於四諦故皆並得小乘道果別前如此所明今正從別多分以說故也若準近代及法住記中所說有五阿含更有相應阿含并前為五而論經皆但明四也新名阿笈摩翻為淨教次下別開餘二藏者以三藏各復更有多別如向經中但開經藏為四略不開餘二藏故更例以明也言律開五八等者於此文中先隨世說後顯今意初者謂於一律藏中更開如此五八之別故也謂佛滅後結集之時優波離八十度昇座誦出名為八十誦律總為一大毗尼藏傳至百年未有分流至百年後毱多聖者之時有五[A74]弟子各執一見不能均融齊一遂分一藏以為五部故云分為五部言五部者依大集經二十七說五部謂一曇摩毱多此云法正亦法蜜多法藏即今曇無德四分律也二薩婆多即一切有部三迦葉毗此名重空即解脫律四彌沙塞五婆麤富羅六摩訶僧祇如是五部雖復各異不妨諸佛法界及大涅槃問經文既列六部何故結勸但言五部古人釋云僧祇遍覽五部不別執宗是故據宗但唯五部故大集云廣博遍覽五部經書故名僧祇也然五部之名出大集經如向所引此即如來在時玄記未來有此五別若至後分時節及以因緣如前所明但是自古西來三藏傳說諸家或云長耳三藏口傅或云真諦三藏說也故並無的典據若文殊問經及宗輪則明分一律藏為二十部仍前後經於多時今且依大集及古若傳作此說也此即開為五也言及八十誦者約本說也八十之義如何本末分五之時總名八十誦律即於一藏有八十誦亦義當分為八十段也上隨先說竟次明今意者然八十誦既是本五部是末何故先舉其末却取本云及耶答淺智不達見聞皆生[1]警恠以為顛倒今略言之此有二意一為對於前後開段數便故謂經藏開四律藏開五論六八故也二為章末攝本亦於開分義便故也准大集經五部之名是佛自唱八十之稱滅後方有此則本末可知豈同常見今文正順此意則現未兩重本末一言收盡不違聖意彌顯分節之方豈不盡美人不達此意謂為顛倒不知自誤何其野哉。

次明開論藏中初標開段數次列其名初列六者此名從來未顯多有嫌疑今明此六為五一且明此文所列之六二明餘文別更有六三明所開之六足是何等四明今用此六之由五明文中似合兩意初且明此所列之六名者文引阿含明六度為六足略舉六中之三名也此還是前所引增一阿含序所明也彼明三藏如前所引之後頌云菩薩發意趣大乘如來說此種種別人尊說六度無極布施持戒忍辱精進禪智慧力如月初還度無極觀諸法此即六度文也所見經文如此師之所引少異多是經本錯誤不同故也文意一往即以此六為足故云六度皆足也然是增一經中所明何關論六足意謂經序頌作此說正明有論明此六度名六足論以大論中有六分毗曇成論有六足之論經論相符故以為也次明世更別有六足論者如寶法師釋云一集異門足論一萬二千頌舍利弗造二法蘊足論六千頌大目連造三施設足論一萬八千頌大迦多衍那子造以上三論佛在世時造四識身足論七千頌佛滅度後一百年中提婆設摩造(此云天寂)五品類足論六千頌即佛滅後三百年初筏蘇密多羅造(此云世友舊云波湏密多此云天友)六戒身足論六千頌亦世友造後至三百年末迦多衍尼子(此女聲呼與前別也)造發智論二萬五千頌前之六論義門稍少發智一論法門最廣故後代論師說六為足發智為身此上七論是諸論之根本也並唐三藏將來唯施設足論未翻餘六並[A75]已翻訖若人破云前之三論既在佛世如何却與佛滅後論為足者今謂若爾何但前三不得為足則前六論並不得為足如前所明前之六論並在於前發智最在後故也此殊不曉身足之義此約多少以為身足誰論前後大論六分正同之也三明如前所明既有兩箇六足不同論藏所開之六定是何等者今謂準望教義正當向之六論為六足也何者此六足名出於婆沙智度成實等論然此諸論並在六足之後如前所引故於其中有六足之言皆指前六論也故古毗曇序云八犍度是其體也體即身也別有六足可百萬言今無以譯慨恨良深此其證也此又未之甚信今更引大論文大論第二辨初結集三藏明佛在時初說阿毗曇竟次即問曰八犍度阿毗曇六分阿毗曇等從何處出答佛在時法無違錯佛滅度後百年阿輸迦王作般闍于瑟大會諸大論師論義異故[1]逐有別部名字從是以來展轉至姓迦旃延婆羅門道人利根盡讀三藏內外經書欲解佛語故作發智經八犍度後諸[A76]弟子等為後人不盡解故作鞞婆沙有人言六分阿毗曇中分別世處分是目連作六分中初分八品四品是婆須蜜多菩薩作四品是罽賓阿羅漢作餘五分諸論師作有人言佛在時舍利弗解佛語故作阿毗曇後犢子道人等讀誦乃至于今名為舍利弗阿毗曇大迦旃延佛在世時解佛語故作昆勒論(秦言篋藏)乃至于今行南天竺是阿毗曇三種一者阿毗曇身及義略說三十二萬言二者六分略說三十二萬言三者昆勒略說三十二萬言是名阿毗曇也此前一段並是大論文也前問中有兩義兼於三答中有三初至作鞞婆沙答前八犍度毗曇出處有人言下是答前第二問六分毗曇出處是阿毗曇三種下總結束前兼答前等字也初答作八之時節元由即前最後明迦多演尼子作發智論名為身論也後結云身也次答作六分之人時節元由即前作六足論之人者也分即足義前明論雖有六人但有五以世友作兩論故也今此論中亦爾人法數並齊也目連婆須蜜多罽賓羅漢身子旃延即五人也婆須即前世友作兩論主羅漢義當前天寂識身論主其中雖有少殊大體同也以是故知論開六足定是六足論也或曰論結旃延在六分外何得以為六數答向來[A77]已云少有參差而大體同何更此問大論釋義每皆順於世間多緣不自專定隨順世間不與世諍故也今從多教義故不惑也四明今文由者既必是彼六論今此文中何故指經六度名六足答此有由矣諸論雖明論藏有其六足但舉總名而不出其六體又不出其名義古來亦未有能知此義者而阿含經中初分三藏次開四含後頌更明菩薩六度丹丘當時既無的據又餘經中多說六度為足意謂六足論者即是別明三藏菩薩六度之法能有所到又能滿足義類相當故將以釋蓋亦斟酌一往意耳或曰如前大論所明丹丘豈不見於論文答論中名為六分又復參差不定又不釋其得名之由聖者且猶若是餘人何由能知此事今見近代翻譯解釋事義章顯方知論文是同可會古今更有甚於此者多矣此蓋少少未足疑恠也五明文含兩意者正由文中等字故也舉經說六舉論八身等取六足故云八等意明二六並是故也若不如此釋者文之與義並不可會若得此意何所不通學者旨善思而演之次釋[1]捷度八者謂業使智定根大見雜文中根性亦是根也道即是智新舊名異略列於三等於餘五故云等也[＊]捷度梵音此翻為聚謂八法聚故云八種聚也於一論中開此八聚故云毗曇開八[＊]捷度八種名義晧然非此中要故不須釋此八即前迦多衍尼子作發智毗曇論開為此八聚也然六與八略廣而[A78]已六中一一皆有八種聚義但各稍略故名為足足即支分義也發智八聚最廣多故為身身體聚義如人身舉手足手足名支支即分義即分義故大論名六分也如上開佛一聚為三藏四含律雖以後分五佛在[A79]已唱其名經家流傳論開六八半在佛世並是集佛所說未即同於論開故相從例前並為第二經家聞也。

次約論明開也天親作論之人新云世親作此法華經論論中次第略[2]料釋[A80]已末後以三句結云第一序品示現七種功德成就第二方便品有五分示現破二明一餘品如向處分可解今此文中三句正取彼後結意言雖小異意義無別且初七功德者論云此法門初品明七種功德成就何等為七一序成就二眾成就三如來欲說法時至成就四者所依說法隨順威儀成就五者依止說因成就六者大眾欲聞法現前成就七者文殊師利答成就此即序中七成就也此七文處總名別義至後正釋文處更略明之非此正要未繁委悉五示現者論云方便品有五分示現也示現只是顯示顯示即是明也謂約五分以明破三顯一即是破權顯實之異名也五者一欲妙法功德分二歎法師功德分三者疑請分四者授記分五者斷疑分此五文處名義亦至後明其餘等者總指二十六品亦並各有略分判釋不可具騰故直總言各有亦至後文自見此直隨品分判消釋雖未全為分節之大體且是分文之勢數金剛兩論分彼經明十八住處釋二十八種疑亦其例也文略不舉又如親光菩薩作佛地論釋佛地經大分三分及更曲分全得大體最可為例此在後譯當時未見故闕此則明論有分節也此前三句略明西方聖賢赴緣粗有分節之勢則為此方分節之濫觴也。

次明此方人師承前西方體勢便有分節後漸繁失此句亦即對前古講不分此復有分也此中初之兩師當時粗有未甚委悉又據下兩方云轉細故知上是略也初略舉東西兩師分節消文為此方後代分判消釋之祖首也兩師各有時節名處河西即關內也故大經疏云關內𠗦也𠗦即東晉姚秦時僧什師之學徒作法華百論疏也江即對彼河西故言江東大經疏云江外以內外相對言也即宋朝吳興小山僧也二師具如本傳取此意者取前西方三文意也以見西方經論既有此事此方宜然故取例而分節節即科分目而名目科文起盡為節立名名之為節目既取經論中勢[3]剏用分節消釋故未周備粗略而[A81]已問如法華論乃是後魏留支翻譯二師何得見論而云取此意耶答通指前諸體例何必局在於論言其通取如前意故也問若通論科判則彌天最為濫觴若別論此經則融師特為創首何得云此二師為其元初答若論大分論經為序等三分此經為九則如所說若隨文細分解釋則前二師未為初此二師方為首其如兩家所作之文故所問非今之所論也次兩繁者承向略有事便肆情以為不顧其道可不遂至繁碎過其當也於中初句總斥末代諸師次別出光宅言末代等者從前二師以後乃至陳隋之間總名末代左甚繁多謂細碎之極也前之二師承前體勢取意科分解釋以後相効漸增至大師之時蓋為繁碎故云末代尤繁也通雖甚繁若最甚者光宅轉劇光宅寺名即今上元光宅寺也即是梁朝法雲法師具如本傳言轉細者繁碎之極也今既未見其文故不得知其細相狀唯如記中所引國初金華永案寺曠法師時稱得道聖者講三論著法華疏初云自梁陳以來解釋法華唯以光宅獨擅其美後之學者一槩雷同雲師雖往文藉仍在吾鑽仰積年唯見文句紛繁章段重疊尋其文義未詳旨趣以此故知其細明矣自下結前總別繁碎之失如前雖明繁未知何失故下結以明之於中初是丹丘正斥次引他人意同又前繁碎有通二今此二即別擬之有此義矣(云云)初云重雰等者此喻有四初一喻碎科文後三明其過失雰者依證契大乘經謂總語煙雲塵霧能障虗空之屬重謂交雜委積濃原之皃通平上呼總喻科文繁碎章段重疊之皃也翳障蔽也大清大虗空清天也喻教所筌之大道理也三光謂日月星或云喻三軌或云喻三智或言體宗用今謂正喻三觀如下釋三光天子正表三觀智也何者上喻理境此即喻行行之要莫過三觀故也為通平去平則被也去則因也宜從去呼謂因是也戢陰藏耀光明也問求也津要度處也貴是愛重尊尚亦要取也總言失以濃原烟雲塵霧之屬交雜亂起便能障蔽大虗清天令日月星辰無復照用求要路務速達者非所也喻夫聖人設教為明天道顯於要行令物尋教識理修行會體今乃曲碎科分理既不章行又不顯於物無用失其要旨故有求其要致務速達於道者所不取也過失既爾故必不可繁碎次引他人意同非獨於[A82]己他人同嫌也若別即行光宅也言曇鸞者北齊高僧具如續僧傳中所明謂若細科雜礪如烟如塵皆能障蔽於一切正以輕細故致斯過患所喻過失並不殊前也礪磨精也精者曰砥麤者曰礪並磨石之精麤非砂礳之巨細幸諸說者無謬委言然並非此中意本正作碎作例故也講者相効直依文說曾不究其源由今謂此文似誤何者此乃劉[A83]虯注經序中之語非關北齊僧語既總不知今須略述令知之也彼序文有三節初序經由及注釋意次序諸品次第源由後序分節利害由致初序末云謹以建元元年於涉屺精盧互相諮訪共為注解要令義精意滿理圓據足然委精盧主沙洲德鸞揮筆紀載(云云)次於第三序中先述斥古來大分章段[A84]已云又承先說彌聞穿鑿碎科烟颺雜例塵飛(云云)以下略出碎雜相狀即明承前大分之後後輩彌見細分之失也今此正引彼文則正應言注者云等又併可云德鸞猶少相近而言曇者都不可也又彼正作碎作例今作細礪亦並誤也或云準僧傳云此師來至梁朝應是其見此注別用今從復說故也此更不可正應據本豈却從末或云何妨彼師亦有此言但是開合故今引用仍有少異此亦不可且南北處乖劉是天下名士注經多為引用足可[1]授據而棄此近勝取彼遠劣非所應也又尋此文從向破失以來並多用彼注家體勢如前所引故知定不然也但不知何至如此乖謬亦如觀音廣疏中釋偏袒義引決中明須賈賈事本是范睢改名張祿正應云須賈謝過於范睢又乍可謝言過於張祿猶少相近而本皆云需假謝過於張儀彼文雨字兩重錯誤一與此同此皆是後人不曉其事輙爾改易故至於此大經疏中其例甚多皆後人之過也非關由來爾矣此前並明專事碎科之失若是故不可也。

次下句是後雙結釋前全碎兩途之過失也此兩有何過失結要言之蓋是若過不及喪於中正故也蓋謂大略梗槩而言也過是過分即前第二有中中通別兩家繁碎失也不及謂不逮及即前初中末後全不分也雖繁無不同失當之過一也論語子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及子貢曰然則師愈與子曰過猶不及注云俱不得其中也管子過與不及皆不得其正也故知只是失中正也今借用此言結責二家俱不得其正當要而言之此是與失以明得也以何為得必須處中分判則得而無斯失故是分節之體要正明一家之所用也然亦不謂專以不簡不蜜一定名為處中要在疎密適宜去情從道無方故也此前並是通論科判大體未即專此一經若得其通不失其別不然俱喪故此勢數遍該一切作述盡其得失源流信為天下之通規一家之要範故於此初委悉餘文不復更論每感斯文之要極釋者不能辨以為長歎息但未遑備悉但略如前或從前天親論下便為分節此經謬之甚矣都不總於宗旨故致如此何者後文將欲釋文先明釋文方法此中亦爾明欲[2]料判先明科判大體此足可據可以為例何為但見有法華之言便為正科此經或云此句但結斥前第二有略廣之失不關於前全無全謂前全無中古無未過後略何咎故不專從後世然此中言中乃是事中中耳道理中適名中非中理也義與下所以中數與名二中之義同也。

自下疏文有人云此下次明處中分文又二初諸師次天台今謂若既即是義處中便則[A85]已為正審奚為更復兩出都乖宗旨自語相違今謂自下正是科判此經對前通明方法故此始是正判此經也於中為二初出異科後今正判述異明非處中述今正顯其當處中之義若指諸掌何俟謬詞初異又二先述後結初中約人有七約法但五以初三家明義同故古今科判固應多矣當代盛者在此五家盛既不當餘不俟論故特舉此五[A86]已彰其異然此中但述而不辨非後文直結勸而[A87]已既是異而不用應須略知其由今隨略以明之一一皆應有五謂其人正科文處彼義今意初四異科第五一意顯成異義。

旦初龍師應如本傳未暇尋撿此師分文凡有三節初約序等三分次約形聲二義後約因果兩門彼作此三意者正明文含此三義後一約意初用彌天師意次二是其自意初三不出文處應是與後今家初三文處是同故不出也次雨義中二十七品總舉其文統唯兩種雙標其義當時經本猶闕達多故唯二十七也統是總要之義謂總要而言唯此二義故也文中舉示初文分齊標示一義章名後釋出其所以謂如來一代言說教化唯此兩種此段經文說之故云言方便等言即言說謂明說即聲教也文如何說知其然耶即引釋之理一說三故也理一是說其實說三是說方便真實謂言道理唯一佛乘為物方便說三乘也略廣三周所說只是此二以是故知此初段文唯明此二故者所以也以此所以知其然也仍有序正流通之別故有前十品也下釋次義亦有文名所以可知謂如來身有此二種此下經文明此二也文如何說而知其然即引釋之實遠等也實遠是身真實也唱近是身方便也真實久遠成佛故言實遠為物方便故唱近成略廣三世所說只是此二以是故知以下經文唯明此二故義只如前說亦有三分之別故文起盡若是由來此見而人皆謂不然於後偶然見彼宗徒著文建立其義與昔所會曾不乖違故知理數致之然矣以觀眾釋都不附近亦以甚失且略如是未遑委悉若準嘉祥所述兩文乃云初至安樂行次從踊出盡經為此兩章各有序正流通與此文處不同更有一家述瑤師云法師品前明言方便言真實從多寶下至神力品顯身方便身真實此則初段正與今同與藏師異次段不同於今又異於藏今次既云並同不知何以此異多是章疏流行後人改變或復傳說謬濫然致也雖少不同終是二門各有三分定也次二門者前二顯佛化兩義此明前兩意只今成一乘因果重顯前意故更明此二也既直是前兩意何故示文初中不言序後仍至安樂行然雖是前兩意或直且就正宗言之故前不言序復亦直踊出[A88]已下或亦不必盡經也以持塔安三品有兩向義成前故仍屬因門起後故即屬果門則前約起後今約成前故有此參差也若依嘉祥述其文處則正齊也則四品亦是流通因門故嘉祥有三也彼所以以此前為因流者會三歸一正命成一乘因故次為果門者正顯如來遠果命前入一乘因成一乘果故除其遠由尅取文義故齊此品下也。

次言二師同者謂南齊中興寺印法師亦如本傳瑤師如前言分文同者准嘉祥疏初述龍師分文但有前來第二一意更無初三及後因果二門於第二中仍有少許不同謂初十四品明言等後十四品明身等兩文各有三分當時未有達多一品應是藏師取意說也彼述龍師直只如此次述印師云印法師開此經凡有四段初序品為序方便訖安樂行開三顯一明言方便等[1]誦出品下訖分別品初彌勒說偈以前兩品半文開近顯遠明身方便等從此以後盡經是流通分又云彼雖云安樂行前是因分然見塔以下三品亦是果家宗之由漸故須兩向望之何者由見塔多寶助命覓通經人故便有持品及安樂行流通於因故屬因分次有踊出菩薩正為壽量之由由前命覓故出則前三品亦有成壽量說義故須兩向論之今謂此述印師之文雖有少許異略而即具有前來三節之義何者中間兩分即是龍師初三段中正宗分也故知三段文處與今初三文處是同印師開正為二即當龍師第二統唯兩種義也次論因果即當前來第三因果兩門義也少異大同故知其意同也所以嘉祥不言龍師三重者或所見本不同或不見其本文傳說變異故也或論大體是同未必一向同也印師同既如此瑤師如何近代章疏並不見明嘉祥亦不見述今曾見彼宗流略述彼師義云瑤法師科品雖有二十七統而略之二方便二真實也故經云開方便門示真實相法師品前通明言方便等寶塔品下至神力品顯身方便等今觀此判即含前來初大為三及次為二之兩意也何者既言直至神力故知後是流通後既開其流通於前固自當序故知二並正宗開出故此一言即含三一兩判意也又其於後更約兩門明因果義則三節具足以此故知三家大體同也大體既同略釋彼意亦並[A89]已如前竟然有習彼義者謂前言身之義獨得於瑤師光古絕今廣約十義以建立之大略如前不能具述彼意雖爾今不用者意復如何若初約三段名及文處與今初之一意不殊固無間然次約言身判者此未盡其深要何者兩門各有三密之化又各有權實及以開顯直約言身權實各失其二又開顯之義不彰雖引開示之文立名但得其所全失其能縱言義具名終不可況經中遠近之義都所未彰故所未可命但約迹本兩門各明開顯則多種三密無不都會以是故所不用次約因果門者兩門若師若資並有因果具在經文不能具引故不可偏判今約二門開示則並無遺上玄義中廣破此義故不用也。

次玄暢師此師即後魏玄齊禪師弟子亦如本傳約因果以分三意謂妙法蓮華即說因果之義故也即謂初是明因次是明果後是明護持修行前因果人法也所以因果兩文起盡如此者應是各有三分之義故文不復重言意必然也初三可知次文亦闕達多故直從持品起意謂塔品證成前流通因門持品諸菩薩發誓及安樂行文殊請說弘宣之法因此他方菩薩請弘上召下方踊出得說果門故從持品仍為果門由漸分別隨喜法師三既並明聞持果門得益人並名為功德故並是果不輕明佛弘經得佛神力初明佛力妙用無方後明持經速得如是之果故並屬果門攝屬累以下七品廣明諸大聖者並共弘宣護持行前因果之人及法故是護持分也彼意如是今不用者因果偏失[A90]已同於前況直言因果無以簡別又明文之起盡更不遠前三師所取護持不異流通名義亦不如也又何不直依古人一經大分三分正說分為二門猶勝如此之判故於今意殊為未可。

次述一家不出名者或是當時猶在不能指斥故也亦大為三初言體者意謂正是開權顯實明一乘法是其妙法名下之義理故名為體即當體也此文正明於此故文起盡齊此次受持功德以此諸文盛明此事多寶如來踊出菩薩釋尊久得等並是弘持前之妙法所致故也美本願者明諸菩薩所以如此引宣妙法皆是顯其有本誓願無則不然然故正以顯其有也又初是正說妙法蓮華次是舉弘功功勸物持前所說妙法後美本願薦物[1][交*交][交*交]弘宣前妙法也彼意雖爾今則不然明體即是正說不如正宗之名顯當受持功德失過往久本美願不及流通又全闕於由致不如直為三分義顯故最不可故所不用。

次述一家分為四段亦略不出其人意亦如前此師立此四名全當諸家不遠今無以易但為一時便開為四望一經則為長剩望二門仍不足未全無玷故亦不用次述光宅人處並如前明大分為三是用彌天師意又不出其三段文處亦應與後今文處同故略不出如前[A91]已明二序之文可知正分因果之處應從方便至安樂行踊出訖分別初彌勒說偈如前及嘉祥述印師文處也流通二者雖無起盡亦可準知應從彌勒偈後訖不輕品自行也神力以下化他也所以可知次開前六為二十四段並不出其名處具在彼疏曾見丹丘未治定本於此中云二十四段如[2]別所說應是丹丘別有手記具錄出之此中不欲繁文故但注(云云)耳今既並無此記應是久[A92]已失落又不見其疏本無可以述然準今家下文及嘉祥所用印師之判則其名及文處亦可準知今略述之且初二序各五下文自顯不俟論也二正各四因門四者方便品初是初略說動執生疑三請以下第二動執疑生騰疑致請許以下第三廣說斷疑生信法師以下五品彼應名為第四勸持以其後有流通故也果門四者踊出品初是初發起即今本門序也讚許以下第二略說驚疑請下第三騰疑致請壽量品下第四廣說二流通各三者且初自行三者分別半品嘉祥名為略說隨喜法師兩品名為廣說不輕一品證成前二彼意或亦如此自行三也化他三者神力總明勸持屬累別明付囑藥王[A93]已下六品護持流通化他三也起盡似應知如此然亦未可專定且略知之至後更尋此則二十四段略可知也然於其中多有與今意同故文略其名處文下注(云云)者云直有也以二十四段名目文處意義此三文中不出今後學者知有此意尋而出之不欲繁文故直注(云云)也如此科判若望當時最為拔萃故時人云法華則光宅為長涅槃則開善為勝信矣若望今意但為異解何者若大為三名文因可若於正中分於因果及以各四則失本迹各三便為一經妙旨全喪是以今所不用自什師翻度之後分判雖多此前數家最為野近又相宗習故今略述以辨異解故玄序云或標諸師異解驗彼非圓即此意也。

次下總結誠勸亦是總結釋前來但述而不辨其是非之意也如前諸師科雖未全當聖意後生晚學亦不須於中而生是非諍競其然者故各是人情好尚不同並以為得任之各得隨情之益是非則各失適情之利以是故不應是非致諍也以後生多爾故此勸也言人情者情是情實故俗訓情為實即各執者以為是也若非人情執計則無斯異異故情也故儒家釋云情是心識好尚不同即其義也不同故有若干差[1]略雖未契於聖意莫不各以為得如彼春蘭秋菊各適一時之美不相謝也檀壽獨也謂各自專以為美為得理也非直作者如是稟學之者亦然各以[A94]己之所宗以為勝美好樂信解生善滅惡或因悟道獲四利益若毀斥之則失之甚也此是隨情四悉之得失也即佛有隨情之化也問大師淨名疏丹丘大經疏及上玄文序中皆辨非顯是此中何故不許答此文既云人情蘭菊意亦足可知矣如或未曉略以明之亦各有其由矣夫解釋有二若就道理須內心照然了達其中是非可否外約人情須將護他不得言語交諍非毀安樂行云應作是念如是之人則為大失豈非今內心妙達是非又不說他人好惡長短豈非今外將護人情若一向內心不識是非此乃愚昧無識之物何名學士若一向是非諍競者此乃小人識淺不名深達之士如前所引三文辨是非者是約道理令自行內心之妙達解也此文不許者今外將護於人情也能今內達必須外護今外護必須內達互舉一邊共成一致此文正為前玄序通顯兩文道理內解[A95]已竟故此初更勸今外須將護也人不達此意隨文便作一向之解殊非圓通若得此意無所不可上來此兩即隨自隨他亦隨智隨情義矣。

上來略述諸師異科[A96]已竟自下是述今師正科判也於中為四初大約三分科次約二門各三科三結從正要四料簡所從又初二正科判次二結要料簡初二者初約單三科次約復三判次二者初結從正要次料簡且初大為三分此用彌天師通途之意。

次二門各為三者此是大師別從此經之意且初言天台等者天台大師所居之處名智者大師之德號處即因山山如別所說號即隋煬帝從大師受菩薩戒[A97]已而為大師立此號也丹丘對前諸師異科述於大師正判故此言矣準前述諸異中一一皆具有五今云天台對故人也單三復三對彼科也具含起盡對彼文處也文義分明承順佛意故知此判對彼義也若乖於此悉是人情去情從義所以不同諸師是今意也對前異意且略如此今準一家餘文於科中仍先多門總釋後方隨科別解此經最須委悉以餘廣有其例後方法中亦兼有之於此仍略今欲令大意易見於初三分科中例餘略為八意通釋次約二門各三可以準知所言八者一標數二列名三文處四釋名五因次六斷文七通別八會異前之七章當時合有第八一章今之意也今此疏文於前七中但有數名兼文處為三餘並闕略今準餘文以次明之然此八意一一皆通論三故名總釋文云分為三文者即是初總標數序正流通第二依數列三名也兼舉三文即兼第三示三文處也夫分章或直列名或帶文列若直列須次却示文處今此即帶文列故即兼也次略釋三名者序者對正以得名將說妙法之由漸也正者對序以立稱即正說妙法也亦名正宗宗者本也正說一會之本意也亦是序所為之本意也亦名正體正說妙名之下實物亦對序是方便因緣故也流通者對前現以得名流行所說妙法利益將來使永無滯也以是妙經三分故須弘耳此三之因次者說不孤然頓起必須由漸故先明序由漸既竟宜宣本懷故次正說慈悲無限非直利益現在又為未來故有流通夫事之起必初中後今為利益亦有三昧故此三也又初令現未生信樂故次令現在即悟入故後令[A98]已悟入者增進深極未悟入者得入故又準大論初令生信樂後令生智用正說令生智流通又初令生信樂次令生智慧後令生慈悲又初令生信樂次令深悟入後令法供養又準起信論意初即是因緣次即釋顯所起之正義後即勸將利益也論正依經雖開為五束要只是三分之義故也又準經中三語皆善對破外人經明但初有吉而中後並無故有此三說他人建立雖多要亦不過於此故今粗舉其要不過四意故不繁也三分斷文意者初序一品兩段十事直作表發正說方便因漸令物信樂故並為序次方便下十五品半開兩方便門顯二真實相並是正宣妙道利益即現機緣故並為正說也以後十一品專明讚勸付屬奉命弘持利益未來故並為流通也以是故三文分齊如是可以審次明三分通則意者光明疏中述古人分三分一向定別而大師明雖別分文仍有通義此後三周之文亦爾大經疏中亦然嘉祥亦爾乃至儒家解釋皆有通別之義況此圓妙得不然耶何者機緣不定或於序中得悟傳以利他此即序有正通之義正中亦有因緣發起之事及以讚歎勸傳故正中亦具三義通中皆有得道亦有發起之事故通亦即具三故後文明三分皆有種熟脫三即其義也大師云夫三段義不可杜絕序本序於正通正本正於序通通本通於序正故三皆通序正流通上中下語皆善故也而今從正從多令物識文起盡故從別分三也應知雖通而別取別而通微妙無方故也次明有同異者準唐譯親光菩薩作佛地論釋佛地經科彼經文大為三分謂教起因緣分聖教所說分依教奉行分自後說者皆謂彌天三分與彼玄通不別今謂初之二分名義雅會若第三分論名甚局難以遍會諸經何者彼經第三分只有三行許今此後分乃十一品半若將彼名入此文者只得最後佛說是經時以下兩行餘文不能收前諸品文故是甚局縱回為通云流通有二一者如來教其奉行二者大眾依教奉行今舉奉行即攝得佛教者是亦不然既通有雨不直從通而回從別故不應爾使彼論主作釋此經第三必不立此名也以彼論主正依彼經正宜立此名也如金剛經第三亦爾此及大經都不相應儻彼論主直立此名以為通方貫一切者對此彌天所立三名懷慚多矣故知論主之意未必如此但是此方人師雷同若且大為三分數同則可矣若此安師三分之名觸處皆通可也上來八番略明大科三分竟。

次為二三科者初且開二言一時者或別會更作此名以科釋也或只一會初中後時謂於中間更作此名目也如下勸發品中却騰前名與前不同亦即此例至後自見一時之言義略爾言迹本者此名通於內外古人多用今雖言同而義永別於後自見若世通釋謂權實事理內心外事等並名本迹今一家所釋通論六種如玄義中所明今言本者元本之義謂事最遠初也迹謂事迹亦蹤跡謂初以後起權用也此中且須別論不同後文釋也以後通三此且現一正以久遠最初實成佛名之為本此世權示成佛所說名之為迹具如下經文易知不述於此近得久成等事皆有權實物所不知今開會之令知不二故兩皆言開顯兩門皆言權實有何異者迹中則三五七九等為權一乘圓教佛法為實亦得言一與一切亦得十界十如十界因果本門則如前權實並名為權過去久遠最初所得權實並名為實亦約三世九世亦言四節也此則橫竪異也若爾何不云約本開近顯遠道理實爾今為順經文要便故經云開方便門示真實相以此一言在二門中間結迹開本貫前統後有憑易信故也又本文云實成久遠中間今日皆是方便即權實也何不直依經文名之諸家亦多爾故然於經則宜名章不便故也將盡文義總可三名謂從義如今文依文如經若依題名應云開麤顯妙雖此三名其實一矣此三並通二門若三一名不通於本故不約也約通如此若兩門各立名者名有三對迹中亦得云開偏顯圓開漸顯頓也本中亦得云開迹顯本開近顯遠也亦名異義一如是前十四品直論此世成佛教化開合之事未言久遠故並是迹後十四品並明實成久遠中間今日未來並是方便故並屬本迹因本立前未言本便呼為迹答未說不可說[A99]已此並屬迹故須如此名也。

次約二章各開三者初合標兩三之名次別示兩三文處可尋迹中三名者此中宜約別釋序即開權顯實之由漸也正即正開權顯實也通即弘宣開權顯實也次本三者序即發迹顯本之由漸也正發近迹顯遠本也通即傳通發迹顯本之法永利於將來也既約二門故宜此釋亦得將此義歷前通別等諸三名隨其義理相應釋之彰此妙無方以子各從其母物各從其類故作此釋然須知其可不可則言之不則[A100]已矣勿得若過若不及也仰觀此中二三科判則一部妙旨卓然獨絕真可謂妙萬物而為言者也其於明利也雖日月照雨能復加手既出既降爝火溉灌何復用哉非今世者孰致於是信哉信哉若得此意前來諸師所科不言其絕矣若有異於此者莫不悉是人情非關妙旨趣矣後之學者豈不深幸思之志之而勤之耶。

今記者記者結示正要也即丹丘既述大師兩科判[A101]已仍結[A102]已用從其正要故也亦是結示前述科判之正要起後料簡釋成意也言前三者仍有兩解一云初大科一部為三段也簡後初故云前也既有兩重科判偏從前者正以本門之前仍有流通及序其義不便但是一時之意未為究竟故須却從前三不從後也其次更有一釋所言前者正謂後中之前即具指後科初約迹中前三段名為三非謂指前大為三也今觀此兩釋雖並隨文要未詳其實而說者皆以初釋為當今先以十義明從前非後以一字彰文本是何者一據經文即如二門三段分明日月不可蔽故二據經題正以此二三義故稱妙法喻以蓮華若棄此要無能顯故三據經義意三世諸佛出世利用始終宗極唯此二門故迹門名諸佛大事因緣本門云乃能問佛如是大事故知利益之要無出此二故四據玄文序大師及丹丘兩序皆言二門三義故大師序云前後丹丘釋云玄義述於文心莫過本迹丹丘序云四華六動開方便門三變千踊表真實地是皆即言迹本故五據玄義正廣釋中名則各六十重用則各論其十義用深廣無出此故六據疏文亦分二門三章尋後便委釋簡二三義故七據疏文示因緣相便明四節若辨從前後無因由不可會故八據疏中消釋經文始終皆依二門並不依前又方便初騰二正[A103]已云遂近故九據大經疏亦用三五兩科判雖始終不廢通途三段分而正用五章消釋彼此例相同故十據大師臨終歎云本迹曠大微妙莫測輟仃絕絃於今日矣如此經歎宗要之極意特在此不合乖違若棄從前不為承順故以此十重文義故知簡後從前決定非也所以非者正由字誤故也上[A104]已十義辨非。

下約一字彰文本是何者雖決定知前字是誤但未能知本是何字抱疑積歲推尋不[A105]已忽以大曆未年於天台佛[1]瀧寺值遇先輩示一全未添削本尋此章中乃見前字本是兩字方知乃是簡前取後從兩三段消文於是委積之疑一時頓盡得一字知前兩釋定成鯁塞十種諸難渙若氷銷論語云一言[2]與喪信於是矣或曰前既是兩不知何致如之今明其由不過二種一由晚人改是二由字形草行相濫抄寫之誤以此故致如之如云經無大小必分三段晚人不曉便謂皆合如之遂即改為前字如大經云義未云走雖不敏學者多不曉走字之義中有甚者改為厶乚又識此厶是私字便以當於其字此有兩失不識走字之義不識厶字之音輙爾便改此亦如是又如文中氣類之信有不曉者謂氣為舉便改以為舉類又如不曉弄字之義而改為挊曇鸞之流如前[A106]已釋此皆晚人無識專輙學中差多此輩字形濫者即如前明例字為礪下文隨他為雖作大經疏中先仙豫為佛像道用為道因問答為得益前文哢胤為呼澈俗中魯魚晉豕如此之類不可勝數並由此等諸字草行及真形體相濫傳寫不體以至於此今此兩字與其前字草體亦全相濫所以變兩為前通雖有前二緣別正由於後一所以然矣且大師稱歎以為輟仃絕絃此之一字致前十難在於急要亦何商於仃絃哉由來為前輟絕久矣今幸值遇請永續之盖乃大師丹丘之意時會而昌豈餘所能續哉或曰從兩非前信無讖或但未能知既是一經何為兩重科判既為兩判何復必從後兩而不從於前三若雖是一經而有兩門不可一向故須兩判然兩門乃是諸佛之大事一經之宗要又於消釋特為便易故須必從後兩前則不然故不從矣。

問設作一向何咎而云不可答若一向通中間非全正說失二門意若一向別迹門無付屬本門無證信失一經之意故必須單復相倫而不一向。

問直大分為三於正說中開此二門此復何咎而不然耶答此本迹二門是諸佛出入之洪因諸教興廢之玄由義既絕於群筌說亦超於眾表故開二門各為三分彰其體[1]寄持明妙用無方諸師失旨良以乖此今奉斯致故不然矣問既必為二三何故前無付屬後無證信答前[A107]已說竟何須更惑以顯二門故須兩三以是一經故無二事若爾餘經亦一何故有二曰餘經雖有兩重付屬終無兩重發起又無如是廣大流通之事直適一時非此玄絕故不得例縱餘經有多三分終不越此初之一三皆是一迹中之事耳問必通別兩意兼存不可偏立而序一品或為通序復為別序中間五品或為正說復為流通涌出半品或為正說或復為序以後十一品半或為通流通復為別流通既各只是一文何義得兩向答此義[2]牢有疑者何有能通者哉既遇起予請輙試言之矣然大略亦如前明一經二門之意故也何者且初序中通序本通別序本別別序顯意雖別密義仍通以在一別之首以別顯意從通密義故並為通序既分二門以通密義從別顯意故並為別序如是一經二門既不相離則此通別相從亦不暫隔乃至四句無方思之中間五品既在一經中心雖顯屬迹流通密以發起於本又雖正流通而旁益現在從通從密從旁故為正說既分兩門而在迹門之後從別從顯從正故為流通既不相離亦如前說涌出半品亦以一經中心又以顯彰於本以別從通故屬正說既分兩別而是本門發起以通從別故復得為本序以後十一品半一經正說既畢通勸弘持以別從通故屬通流通既分二門別在本門之後對前別故復為別流通一經二門既不相離故此二義亦每相隨四句可知此真可妙無方矣思之思之問通別以論二門各有通別流通迹門則有二文本門但一何耶答迹門在前未畢故得有二本門在後說意故但有一此且通途一往若究實以論本門亦自有二何者現在四信既云聞佛壽命長遠故即是別流通於本五品以下直云聞是法華不言壽量故知一向是通流通故知亦有二義並均齊矣亦如迹中通序雖別而須在通以滅後置本門無故別序雖通而須在別本門自有故後流通中亦爾五品以下雖別一向須通前有別故四信雖通一向須別對前有別對後通故是則二門共有一序各有一序共有一流通各有一流通一切齊等無不均一如是則知此經非直所筌義旨微妙無比乃說之勢數殊常若非者孰能蔽斯幽秘闕此重關每深慶幸得遇斯寶而力微劣未能發暢冀盡未來而讚揚之後生可畏宜當勇銳。

上來承便略料簡竟自下更釋疏中料簡之文若得向意此殆不用更釋或猶未者更略明之初問意者此專約前第二兩三科文而作此問答言準曾見未添削本此中問云一經云何有二序正流通本門何故無如是等迹門何故但單流通則具為後諸答作問而再修治略直一問而含三意後二便為因答而起即當次釋疑也問雖含三意只在二謂序流通下答正爾二若無妨正義自立此正以一二相連故云一云何二答中先答釋後結示初中泛引諸經況顯今意初引華嚴阿含明彼有多序次引大品明彼多流通後結明彼不乖此固無妨華嚴意者明彼一經有多別序故云處處集眾以集眾是佛放光召集十方菩薩來會即當現瑞發起故是別序通論彼經七處九會一一處會之初皆有四事謂時處主伴今此一言即兼彼四集者即佛主也眾即是伴處即是處集必有時故四具足並是當會發起故並屬別序也言處處者即七處也舉處攝會若爾即有九个別序如彼經文自顯次引阿含以明一經有多通序如是是通序五事之首略舉故也以彼經中集多少經共為一部通名阿含其中小經各有別名但紙數少望於通名如似篇章一一文初皆安五事故云篇篇如是此兩例顯今經有兩別序也次引大品彼經第二卷中有累教品即前付屬第二十七有屬累品即後付屬付屬即是流通故也此例答前含流通之問此前所引並是互舉正明一一皆有多序正流通例況答前一經云何有兩序正流通問也皆不乖等者結前所引況顯今意謂是等經一一皆各有多序正流通並不乖違一部今此一經有兩序等何得有妨而此疑問故此結責此是直例然須知有況意方盡此文之旨何者如彼經等一一尚得各有多序正通不相乖違而今此經但兩何得有妨而生疑惑不如此者前義未了後方難通。

次釋兩疑初因前阿含起次因前大品起初恐見前所引阿含有多通序因即生疑云若爾今經何不同彼阿含本門之初亦安五事故牒釋云以非次首故也次首如前次序義也次釋因大品疑勢數一同於前言單流通者大品兩重今經本門有二迹門但有勸持而無付屬故云單也雖釋前兩疑仍有多妨起何者謂阿含亦非次大品亦未竟故也若釋者阿含兼別經是故雖非次首而亦得安五事今經本同一經故非次首不得安五事大品直適時宜故雖未竟而先論付屬此經兼論發起本門是故未論付屬若爾此則非例何得引之正以此故向云須知況例是也若泛爾取可為類例若尅實論但是況顯謂彼經一一尚得容多況此而不得兩然華嚴雖多正得為例以彼只一通而多別序諸會之末亦兼有讚法勸持雖不同此亦得即是其義故但以華嚴為例正足次二一向汎爾為況例也謂既通稱阿含還是一經尚得有多通序況今不得有兩別序如大寶積四十餘會新大般若一十六會並是總集多經勢數亦同阿含其中並皆有如是等事此即有多通別正通並得以為況例皇朝集譯當時未有故汎引彼阿含為況大品況勢尚得有復況不得單故並也次結示者彼有之意及此無之意其義略如是也可亦結釋此中若有若無之意其義如是故言云爾云爾之言結示如前所釋非指後也。