次約教者正顯此經如是義也於中為三初明須約諸教釋次正約諸教以釋後結不約諸教釋之失以顯約之方得於此三中各有其二一辨昔差二明今會中開雖闕今文義不闕也得此大科之意縱不消文亦殆足矣不得此意徒繁釋語亦矣以為且初二者初明昔教如是有八次明今教如是非八昔既有八須約八釋以辨昔差今既非八須約開顯以明今會正以此故須此約教解釋此經約教之意盡於此矣次兩正釋曰此兩意而起前所以中雖[A1]已略明但為且對十方五塵以明此土須約聲教所以未明聲教之中須約諸教開破所以故今更明之也初中文有四句初引佛說經法皆安如是次為本言經稱者即付法藏傳亦名付法藏經故也然本是佛說傳中述之故涅槃後分及大悲經並佛自作此說故云經稱稱即言說也法者謂經法也此言雖通今昔今意且在別也皆為末代令信故皆安如是也義[A2]已如前今所引來為下分別不同差別作本故也先佛有漸等者此明向來三世佛法有此八種不同故也所列即是八教之名差別雖多不出此八故約以釋但舉過去諸佛具八現在諸佛例同略於未來故云先今等也釋尊即在今現攝過現既爾未來自然故不繁文或可今佛別指釋尊略於現未義亦通也然此漸頓等四是一代差別施化之大綱藏通等四是四綱中取機之綱目綱目合論有此八種何以知諸皆爾據今釋尊五濁教化有此八種不同諸佛同出惡世化道不殊故知皆有此八教也故下經文五佛章中皆同無量方便故也建立此義[A3]已具玄文今直引用故云爾矣名義相狀廣在玄義非此中意不繁具述諸經不同等者意明由上佛說經法既有八種不同則阿難所傳如是固亦須有八種別異經首皆安如是經既不同如是亦異以正顯序以序例正故也不應等者此明如是既有八種不同解釋理須隨教為八之別不可只作通途一種之釋故云不應等也一匙開者喻用因緣通途之解釋也眾戶喻八教之如是也此且通明須約教非開別責他人。

次明今經如是之義非八者正明法華破會前八為一絕妙如是無復八種差別故也於中亦有四句初且總明如是之義為本言二文不異者謂阿難所傳文句與佛所說文句更無差異故也如即不異之義故淨名云夫如不二不異也以此不異之文為能詮以能詮之文不異所詮之理無非故名為是即文如而理是也準例上句不異下句應云無非文似脫於無非二字義亦不闕古今共有之解今以之為正釋然釋如是之義乃多今必用此一釋義者此有深致以此正是勸信之序如是又是勸信之端將明阿難所傳深可信奉故也若不然者將何以為可信獲前四種利益故此一義最為要當故偏約之以釋今阿難等者對通責別如向傳詮如是之義通於八教而今此法華經阿難傳佛何等如文詮於何等是理此且總責下更別明漸頓可知[1]徧即藏等三也以漸通四圓與頓義不殊故更簡於偏也準例玄文亦應更云以不定文筌於定是以秘密文詮顯露是但言比四則[A4]已言其八矣此諸文字並是如也諸是字並是理也取其義便互舉之了意明頓圓定顯並是法華之義名雖有四其體一也故玄文云此經是頓非漸乃至是顯露非秘密正明此經是絕妙理非彼待麤故待麤之文不能詮於絕妙之理故云不可以一不可之言貫通下諸句也然圓頓之名通於今昔若於此經即相待意顯定之稱唯於此即絕待意昔雖有顯且猶不定今顯且定故不通矣傳詮等者此第三句結明過失謂若以漸等文傳頓等是則成傳詮之謬傳詮若謬則不得名如是則不可令物生信則無四悉利益故此失之大矣故不可不約破會諸教以明法華如是義也此義等者結歎理深勸物精意此結經之義既爾固是難明若非精加意慮則無能會故須加意詳審若得向明破會前諸教意則殊途而同歸百慮而一致不加詳審而意無不斯盡矣此二通勸不開別也。

上明須約意竟且依以下是次對前兩意為兩正釋文雖略今義意不闕故即為兩文雖分兩義意是一正為顯此法華如是之義故也何者此經正明破會諸教如是以為如是之義將明其會先辨其差不辨其差將何明會故只顯妙之一致明矣後去一切例爾且初約八差中直釋漸頓等四即釋其八提綱攝目故也於中即有四別亦可為二初廣釋漸後略明三今從省便宜即為四初約漸中標云且依等者今且直依漸釋也以上玄義文中約五時解即兼釋頓今約四教則只在漸[1]放云且也然漸教義涉於故五為避繁文故兩互舉佛明以下正釋即歷四教以顯漸義以此四種從漸至極淺深不同故當漸教之義具如玄文又此四教名義深廣且如四教委明非此中意故不須述於中仍有兩番謂初約傳詮相對以釋次約所筌現觀以釋於所聞時具能所故或云前約文義後約觀境今謂初即約前文義正釋次是結要約義重顯於初番中初約二諦明即不即以分藏通兩教次約三諦明即不即以分別圓兩教一一皆約佛及阿難對顯其意如前略明初言俗有真無等者俗是事事是有故真是理理是無故無此中理例應云有文能會於無理故名如無理能應於有文故名是故光明疏中約藏教明文理理互如名為如是文似脫落此義阿難得此文義故能總持不失既能文如故能理是既異不即最初拙訓故是三藏義也次約通中色空即足二諦初明相即無二次約無二明如約相即明是此亦形前不即有異非如非是故也然此教中皆明相即不異即當如是之義故今約此以明之也若依諸家解此相即不異皆約法相極為繁閙恐非經宗又非今意故不須述今此中意既即則只一物一物物故相即故不相異不異故為如相即故為是為顯此義故其次第亦不同於諸家色即是空故即事而真則真亦即事為顯此中是義故不更舉又事應對理真應對俗辨前空應對有三對一體異名文並互舉以廣其義也此中略就色空既然應知五蘊十二處十八界等一切諸法法皆爾具如諸經所明故一切法並皆二諦并皆相即不異莫非如是義矣即是是義故以即為是也如是為所聞之法體此意義矣下約傳詮義亦如前前既異而不即此訓巧勝大小同稟故為通教義也次約別中形前二部雖復相即不異終是二邊未如未是雖彼二邊入於中道能入適會名如中理無非名是次第出入如本業經明可以準知既明三諦不同於前次第有異於後故是別教義也次約圓中明一切邊皆即中道一切非法無非是法言生死等者此明俗即真中生死是生滅涅槃不生滅生滅非真即不生滅二並非真故即中道俗既如此真其固然故云況復等也為順中宗旨故並言中道然實實一一皆即三矣真實不變故名真如真法體量故名法界諸法極分故名實性諸法極處故名實際或以真如通貫下三可知此並一體中道之異名將明全非即是先舉全是為非故云遍一切處經云毗盧遮那遍一切處即其義也既全是為非則全非為是故一切法無非佛法佛法即上中道真如等也皆是諸佛法身佛智之境亦通是佛體用之法故云佛法二邊皆即中道中道無二此明如也諸法無非佛法無非即是此明是也此即約佛明如是義次約阿難傳此圓說與佛圓說不異故也既與能詮之文不異固與所詮真如之理不殊故也既說無方三諦故是圓教義矣然阿難一人能如是者如後我聞中說或曰約佛釋中通圓則有如是之義藏別文中全不明者何耶或藏別既無相即不異之義故約佛邊不得有如是義但約二人相對明也今謂若爾兩教說佛若無如是之義兩教阿難義亦不成則兩教俱無如是之義俱不可信乖前所釋如是義矣此以不知如字之義故也何者如義乃多此要有二一者不二不異義如淨名說二者適會趣[1]八義如爾雅云如適之嫁但遊往也雖俱訓往而互相訓故適會造趣向往生入皆是如義今此四釋通圓即約不異藏別正約適會趣入藏文雖後重顯中動入是也別中兩出入者是也並以入字釋其如矣若不識此意非直不解如義固亦如此文云何故光明疏中直約佛釋並有如是之義又準光明疏中後望於前得是如是之義前望於後得非如是唯圓方極定矣何者藏望外人阿漚不如不是得名如是望通不即且異仍非如是通望於藏即故名是望別無中不名為是別望於通有中得是望圓次第不即而異還非唯圓皆即無非方得究竟為如是也今此文中義勢正爾此於漸義甚便故須並有如是之義思之。

次下結要重顯前四義者正似約於觀智重顯前約佛釋如是義也如後陳如章中亦約四種觀智以顯四教也此中正似爾也初言動俗等者動即離也俗即文字如即真理前明俗有真無而不相即故離俗有無會真無入即如也如即是即是動俗如如恐人不曉故從義云入也真理無有變異故名如也通既相即相即不異故不離俗即真別通果中別通果圓故出離偏真之如會入中道如也即以入字釋如如字釋是圓中真中相即故不動出而即是也[2]住(云云)者意略如向明矣上約漸教釋竟次有一句是釋頓教如是義也謂者頓教如是義相即與向來漸中圓教如是之義相狀同也然有圓有漸圓有頓有漸頓此之四名一物而[A5]已但以筌理周備異於偏顯故名為圓為物頓說對於漸演故名為頓偏機後會名為漸圓漸機後入故名漸頓今指即頓之相與漸圓同以體無別故也次有一句是釋不定教初如是之義此亦無別還是向之漸頓前後更互或頓或漸或漸或頓若初若後或彼或此皆悉如是但於前兩不一向別無有常定即是其義矣次有一句即釋秘密教初如是之義此亦無別還是前之三法但上三是顯露今即明其密也或漸或頓或復不定互不知聞故名秘密而言隱不傳者既是至聖無方適化當時既互不相知聞故不可以流傳末代然密既只是前顯三傳顯即是傳密今論其法體且就當時相狀隱顯無方非是可傳之物故言不可傳也思之然此等義[A6]已備玄文此但粗點而[A7]已公釋四種大綱即具解四綱目是約八教略釋如是義竟人多於此問云今此法華之教於前八中為內為外釋此仍有三別一云在內即圓頓故一云在外正明開會不同不開會故一云亦內亦外圓頓體同開顯別故今謂若在內者法華不異方等般若以彼皆有圓頓之義故又非三會故若在外者應有九教名為何等一宗無此名數故也若亦內亦外者既不一向半合半異八既不成既無單九何所論亦九又不是義既不可文又無依此為何物故此三說並不可信上三既並有過必應更有說言非內非外若爾為遮為表既無兩亦何所論遮表耶又法華即虗空之物以彼虗空非內外故異說既爾今準玄文判教初明融不融中先約餘經分別八教差別以明根性不融次約法華破會前八顯根性融此則今昔四五差會之義明矣於諸所說無所乖矣如何辨五時之要會逐八教之差殊皆法華涅槃之極談乖玄義諸文之至說便後學增諸諍論失之豈不甚哉都由迷於五時之宗[3]貧彼八多愛此一妙邯鄲之步兩無所成執內者曰玄文初約五時以釋則法華具在漸中何以言非八內釋曰若爾五味既明漸義則華嚴法華並為漸教何故玄文乃云華嚴為頓法華非漸此釋[A8]已[4]矣不俟繁辭故知但是通談始終明漸會歸一分義了非為漸也。

今明上辨差竟此下次當破會然通論解釋此經約教大體必須具四一通辨諸教二判權實三明開顯四結今經必具此四方盡其數今此文中為前後承攝但明差會兩意辨差即當初差義明會即攝餘三辨差義[A9]已如前而闕破會文者或是脫落或準前後乃以玄文可知或是承便破斥故略之也在文雖暫闕略於今解釋不可以無故須略明之也然准望此章前後宜約漸頓等四以明破會而權實之義既是此之宗如是又是一經之初要正須約以明也如前八種大綱唯四要不出於權實二法分別可知權故是麤實故即妙亦可知矣若開權顯實則諸法本來常寂滅相[1]容作賤人既即本是長者之子一日之直亦即本是無價之寶一色一香無非中道何有權麤如是之法而非即是真妙如是之物權實之法既爾即漸頓偏圓定不顯密一切皆爾則前八種之差同為難思一妙物矣若百川之歸於巨海無便更餘味焉此經之旨在於斯矣不識此意徒云約教亦何為哉如是既然則前四悉至此方為絕妙之四義也然猶且是半如意寶若至第三本迹門中方成全無價矣。

上是今家正顯今經如是義竟下是第三結責古今他人不約諸教破會釋此妙經之失此經特以破會諸教而為其義若不如前釋者則今不知此經獨得玄稱之由徒為解釋詎彰微旨此失之大故承正釋之後結明不約之失以顯約之方為得也文舉兩譬意在於此而說者或云同譬不約八教之失欲但彰其所失之大深而責之故至再耳今謂此說於義則由正乖越於文則法譬參差由正既各有兩此結不應獨一故義乖矣法云敷八譬云接四敷接之義不同四八之數有異故文參差矣如此乖異欲求通會不可得也今謂初譬總責不辨昔時施八之失次譬總責不明今經會八之失總責不約兩失顯今約兩之得前後相攝文義無乖不言而理自會雖欲勿信理不可違言敷等者華嚴云敷佛教網亘法界海漉人天魚置涅槃岸意者謂開張諸佛清淨教網遍魚生死法界之海教化撈漉一切人天之魚安置清淨涅槃之彼岸法界之言通於事理染淨經言意在事中染也經意略爾今此意者說者皆謂文義並須不異於彼今文雖但舉兩必須具用四句如向所釋今謂雖有此義稍似難會今且準次引大經譬雖分借彼兩句之文全不同彼義意正須順此中意故也敷是開張即分別也亘通遍也法界即佛差別教化之處也謂我今如上將佛昔日差別八教之義網遍向如來教化法界海中顯佛種種差別勸信之義猶恐不能盡於佛意況世人直作一種通途解釋若為顯得如來多種之意義耶故云敷八等也此即下無量無數方便也亦無量義從一出無量也故是分借彼經之言全不用彼義矣不然難會須善思之次譬意者此即大經三十四迦葉菩薩問(云云)何智者觀念念滅佛言譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮後有[2]討人作是念言如是四箭及其未墮我能一時以手接取如是之人雖復甚疾地行鬼疾復速是人有飛行鬼四天王日月神天行堅疾天展轉復疾於前皆如初說合云眾生壽命復速堅疾一息一眴四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念生滅今雖借用中間一人一時接四箭譬之文而亦不用彼義以此故前引華嚴不得同得彼意也接是收取譬會歸也四箭喻漸等四教也捷速疾也謂又我今約此經意開權會實總收前來漸頓秘密不定四種如是之義同歸法華如是之中不令諸教之義散[泳-永+客]各往當分之岸不同歸一妙之處如是猶自未敢稱為頓詣此經妙絕之旨況復諸家都無開會之義其作尋常因緣之釋尚不能開會得其四中之義況復盡能開會得其四耶通途因緣之釋世間大小乘義猶不成就以彼都不約教開會故以此二喻之此責諸家既無辨差亦無開會都不識施會之分齊不顯此經之功能也失此經之意故也若四人一處放四可喻昔日一妙中開出八種亦如無量義也若一人一時接四即喻此經開會前八同歸一妙開出之義屬前敷八今正為譬此經開會前八故直舉接四也接是收取譬會一時譬開即是故也捷健且猶不得況鈍敢者喻彼都無開破之義故也又一時即第五時接四即會前四時之四法四法即八法為順大經之譬故云接四接四即接八故也住之云者今辨兩譬同異及合釋之並略如向可知。

上來約教釋竟次約本迹釋者向約教明權實如是之義雖會遠近如是之義猶自未融妙[1]寶體用未全光顯故須約之以釋於中為二初明內證如是之體非本非遠次約以[2]用如是正明本迹又初通次別初有標釋結也十方即橫三世是竪此橫即竪十方皆有過未故此竪即橫過未皆有十方故既知相即隨舉皆具故下別顯但約竪明即顯橫也言皆爾者謂皆同證此妙如是故也以如是言正明諸佛道同故也既同豈有本迹之別如次釋結即是皆爾之相狀也謂過去無其初始現在無有邊畔未來無有窮極如是橫竪極於三際皆悉同一如是故無定有本迹之別所以然者妙體無二同證故也前文諸佛道同不與世諍即此義矣此中將明本迹不二先明體本不二為其由致前約教中亦爾文雖闕略而義不無如前亦[A10]已略明例餘一切皆爾而約通者寄通顯別明要勝故如下經文四句皆云諸佛故也又此通還是釋迦三通以釋尊有三世十方之如是如下文也次約外為化用正明本迹之義於中三重初直約佛說次對阿難傳三約二人照初約如來三時說此如是以分本迹二也而言且者今正明釋尊之教對通明別准別可知通故云且也最初自德[3]剏圓為物說[A11]己所得此是根本真實故名為本後二皆是[A12]已後為物方便之說非是本實故名為迹如前示相中明次約對阿難者以如是之言通於二人故也即以佛之所說若本若迹俱名通於二人故也即以佛之所說若本若迹俱名為本以初說故而為阿難後傳作其[4]無由故也阿難傳此本迹俱名為迹以是後時之事故也可知次約二人雙照者初明知此近之如是皆是久遠初時所得故非二時為本而知為物有此二時如是故為迹或云此是權實二智照用也思之所以約二人合說者欲明二人本迹同也則前三時本迹阿難常為傳持故也前文云約本開權顯實故知向之三番本迹即是三番權實麤妙可知即是相待意也若發迹顯本此迹全本而垂則全此迹而即是本本迹雖殊不思議一此則本迹絕待之如是也或可三番初二即當相待第三義當即迹而本即本而迹不思議一即當絕待意也前來先明非本非迹無二之意正在於此既從不二而起二則此二即不二故略而不明也思之前約教釋則因緣四義[A13]已成圓絕之四今至此門則成難思本地圓絕之四義矣可謂玄[5]之又玄妙而更妙如意之寶至此體用方全如是妙致於斯乃盡思之思之。

次約觀心釋者為令自心如是之法成妙故也如前橫竪雖並絕皆論佛法並他[A14]己成妙物雖三無別而亦有差若不明妙觀終數他寶妙訓垂旨其豈然乎故此須明觀觀心謂明妙觀觀於自心令自心中如是之法成於妙法致其妙用觀境合而明之故云觀心釋也後去例爾於中為二初約四釋以明觀次約經文以明觀初中文約通別四句以釋觀相然此四句觀名上下諸文乃無其說既無其例言故不同多以為約教以明觀義謂前三為別觀後一為圓觀今謂若明別觀應云先空次假後中今文中雖在後空假乃即空假既即中理固然但為成四句對於四釋故中言在後非關義定次第明別觀也輙尋觀釋勢數不同或直明觀或先立境或直當分明觀或復通約四釋明觀下文有三隨文自見爾此正約四釋以明四觀仍即以此通顯四釋之觀故得有此四句之名由致稍難良有以矣初之一句明境即是心也次三明觀即是觀也觀中有相待絕待相待有邊有中故成四句心境即是因緣觀也餘三次第即餘約教等三觀也其義隨文自見故此四句只是觀心四種觀矣且初一句總覺前之三釋以為通觀在文分明即是覽他如是之法為[A15]己心中如是之法如是照了即是觀也而言悉因緣等者此境對根和合能生種種心法故也又此並即是心此心即是因緣生法故也如前雖並極妙若於自心悉猶緣生並全麤法未曾以妙方融之故也將以妙觀之道融之故先了之悉是緣生之法若非緣生則不可觀若非妙境不可妙觀觀也言通觀者直總了知悉是緣生之法未論空假之別又為次明三觀共觀三境故言通也因緣之釋總而未別既云因緣復云通觀豈非因緣觀耶因緣即空等者謂若觀此因緣生法即空即假等也既云緣生則是無性故即空空亦無性故即假由照空假緣生之境便成二諦之殊故言別也前約教釋分別諸教今昔權實顯此經異今了緣生即空即假便成微妙二諦之別豈非約教觀耶言二觀等者明中觀也雖復緣生即中言說次第必在空假之後又明本迹必在開權顯實之後欲寄中以明之故言二為方便等也言雖同於本業意實不關於彼中道即非空非假雙照即而空而假中觀體用法爾雙亡兩存皆以無性故爾而言亦通別者體亡二邊通也又中道體融故通用照二邊別也二不相離故兩亦也夫兩亦句必亦前兩今直對前通別之言以明當分觀照理事不亦前兩前通乃是事物總未分今則理融無二故不同矣須善思之前本迹中初明妙體非本非迹次明化用有本有迹即是非本非迹而本而迹二不相離即兩亦矣今此體用雙亡兩存亦通別豈非本迹觀耶次第四句即觀心觀言上來等者謂觀前來緣生法等悉皆即是非空非假者即是等也或謂非前第三中觀體用雙亡兩存故非通別然前既不亦前兩單此亦何必非前兩亦亦只體於當分而[A16]已然觀不出於三而有妙不兩別今此正明於妙三而復有待絕之殊向為對於兩釋約相待以分二今此總融於前以明絕待故云上來悉是中也前約教本迹皆含待絕兩意向明二正為對上相待之意故且言空假之別及待二明中待中明邊今則泯前兩明空假之別並即非空非假與前泯權實迹本不二義同故是約絕待觀也然之緣生法法爾無方今即窮理盡性而觀故是絕妙之觀以此觀則一心便為三諦之妙法也前明因緣如是之義雖則本是此經如是之義若不得次約教本迹之解妙義終不能顯此中觀心亦爾心中如是之法雖則本妙若不得此三觀觀之此心妙義終不能成如水不融終無水用故知三觀乃融心為妙之神方矣豈得不志而勤之乎既必待觀方妙又要託外事方顯內心豈得不約四種之釋然雖並即妙若不深知其六則妙還復成麤此宗多明不俟更說。

上來正約觀門釋竟次下是約經中如是觀心利益之文亦是明觀利益以勸修也於中初引文證次重約明觀義後總結成初引即下譬喻品末文也所以引此文者前云如是者信也此文正明聞經生信心中修於妙觀故諸妙益正當如是心中觀行之文故引以為證也經文具足六句今引稍略知之一往隨文上兩句正明觀行下四句明因上觀行致諸利益亦即明觀功能謂隨所聞法信解照了自心一切諸法與佛眾聖妙人妙解不殊故能[1]咸斯妙應利益正如下經第四深信觀成中說此猶內外因緣感應之義若尅體而論順此觀心之義則此感應並須約心明之謂聞經信解了如此信解心即是因緣生法反照了此信心即空假中即得見自心中心王心所一切諸法皆悉清淨如前如後所明故云則為見我汝等也若內見如是則得見外若一向約外解則與尋常不殊何名觀行之文須善思之言即觀行之明文者謂此即是於如是心中觀行之明文也於信觀行既有如是妙益豈得不明觀解豈得不勤觀心耶此結證矣若如前文引此文證但取約心作觀利益之義以是通證觀心解故此文所引正取於信心中明觀利益以是別明如是心中觀故不然不名為證次約此文亦例以明四種觀義於中皆論信見兩義而初三猶通外事後一專約自心信即上之兩句見即下之四句如前所明四中一一皆爾初謂如此經文如何得是因緣之義謂由信為機感故即是有觀解之信也由應故得見故即是緣故是觀中因緣義也如何此文得是約教之義謂教是分別同異圓觀照了信心有淺有深見應有權有實種種差別即當觀中約教義也次本迹中如何得是本迹之義文有四重後三並以初重為本由自尋迹得本故能見他迹本若信解了法華文字之迹反而尋之則能深達所筌實相之理本見此理本則能見彼三重事之迹本以此經中並明主伴本迹故若深得經理則能見他本迹也言見龍陀本者真諦三藏云須菩提是東方世界青龍陀佛來此影響釋尊此則互說記云有引大寶積云身子成佛號金龍陀未檢此則迹本正相當也如何此文得是觀心之中觀心之義文中辨之所言覺者反照了也此一覺字貫於下四並取及觀此心能見此心明淨為見佛等也信心正是此中所觀之主故以為佛身子智慧第一故以慧數擬之諸數當諸比丘即是其餘諸心所也如後所明菩薩即是慈悲之人故以此心當之佛等並是清淨之人故心皆須云明淨也並即觀自心中具此諸義利益矣結云約心者謂約觀心作四種帖釋經文則前觀行之文其義轉分明也如是諸妙功德即心而具豈謂道遠乎哉體之即真妙哉乎即心而神者矣六即之義可善思之後去例爾上來第一約四方法正釋如是義竟若釋他下總結將前四釋與他經對辨同異言三同等者此大略之言若委論者亦可四義並通並別餘經亦有體用權實多理本迹故也如釋淨名本迹四句是也然但可隨有之處言之非可以為通達恒准故一向無故淨名疏化為三釋於三同中因緣一釋直消文義未論同異縱使言別義終是通故此一釋一向須同故彼疏云通別解也約教今經必須開破絕諸差異如前所明若未開顯之經不須此義故此約教亦一向異觀心一釋既權實本迹絕妙之後必專絕妙之觀餘經明觀隨教教既未融觀不得絕縱別約圓說義終須是通故此約觀文須永別若定言之本迹一釋一向永別非直[1]元義亦乃無名因緣一釋一向須通非直有名義亦無闕教觀兩釋有同有異名則同有義或有無相待同有絕待無教觀俱爾可以思之今從大略且云爾了下[2]住云云正意在此故不得作一向通別下總結釋通序之中初如是訖此句既是所聞一部之法若釋此句即是總釋一部妙義[A17]已矣故於此句四釋最委餘可例知故不廣也。

次釋我聞即是阿難聖者言前如是之法是我所聞故云我聞也又即是釋能聞持之人也於中先明此言餘經不同即如藥師經等云聞如是又溫室云阿難曰吾從佛聞如是也而經多云如是我聞下釋意者謂以經本元來有此不同故也或可云蓋或是經本元來有此不同或是此方出經者隨其方言前後互舉之也梗既未如此未即專定故云蓋矣文雖互舉義並無違若諸家釋皆云隨其方言故有此異隨西方語如是居初隨此方言我聞在首前第二釋與此意同次下正釋先示方法同前大論以下正釋於中先我次聞我中雖兼釋聞帶聞正顯我義我中約四方法即有四別初因緣先明四悉後結斥異初中即有四意初明為顯世間義中且我聞者我是宰主自在之名正當能聞之主聞者聽受之義正即聽受所說之法即是諸薀和合假者能聽受前所說之法故云我聞文約大論釋此我聞體相根不[3]懷者即清淨四大非聾聽聵者境可聞處即非違非隔作心謂欲念即簡異緣無託眾緣即上根境意三也故大論問云何同用耳根耳識意識聞耶答中先非三合不能聞次云耳根不破聲在可聞處欲聞憶是事情塵憶和合故耳識生隨耳識即生意識能分別種種因緣得聞聲故知三事具足和念即得聞聲也諸論辨聞因緣雖廣正要在此三也淨名疏中次此文後人云阿難內則耳根聰利外則對佛音聲清辨領納無遺故稱我聞今謂前依論釋通於一切欲正顯於經義故更特就阿難釋也。

次聞者世間皆云眼見耳聞而今何得云我聞故也答云主者主謂宰主即是正能聞者耳等並其所用之具故也亦如世云我眼見我耳聞等故知並依我為主也諸家釋此甚廣略舉要者或云我是總是本耳是別是末舉其總本以攝於別末也此義同前佛地論云我謂諸薀世俗假者聞謂耳根發識聽受廢別總故說我聞何不云阿難聞而云我聞然我既是總非直總自亦乃總於餘人一總當時大眾同聞二總同結集者如大論明優波離結集律藏亦稱我聞故也淨名疏中具有此釋佛地論中直云諸薀假者又云傳佛教者又云傳法菩薩皆不別云阿難近代正取此意皆云傳法菩薩自指[A18]己身言如是法親從佛聞故故名我聞非謂我者定屬一人又為隨順世間即如世俗常言此事我於當時親聞彼所說也又為顯示傳持之者有勝力[1]角自在堪能令諸聞者必信受故也故佛地論云顯示聞者有所堪能諸有所聞皆離增減異分過失非如愚夫無所堪能故云我聞然於當時亦自親見故大論云我眼見佛說何故不云我見能直云我聞今謂若云我見復應以聞為難若雙舉者文非巧便如前引安師釋具含三義略舉於聞即具見知又以此土正以音聲而作佛事舉斯一要亦即攝餘二也又此是結集之序正明[2]迷而非作權巧於佛以顯師資之道故功德[3]絕論云如是我聞顯示此經是世尊親學而說非自所作即其義矣總此諸義故云我聞不云我見此中總解我聞名相並是世俗之義非第一義故是世界義也。

次明為生善中言登高等者亦大論文論云時大迦葉及以大眾同請阿難結集經藏是時阿難禮於僧[A19]已坐師子座一心合掌向佛涅槃之方如是說言佛初說法時我爾時不見如是展轉聞佛在波羅捺是時千阿羅漢聞是語[A20]已上昇虗空高七多羅樹皆言咄無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞復說偈言我見佛身相猶如紫金山妙相眾德滅唯有名獨存是故[4]常方便求出於三界勤集諸善法涅槃最安樂次那律迦葉又各說偈今不述此文只應云大眾皆悲號飛騰說偈如此即是之文中稍似繁到說者多引餘偈非也。

次引一經話字依爾雅音以(戶夫反)謂答言也通論結集凡有三時如常所明此即最初通集一切大小乘也小乘迦葉為主大乘文殊為主具如大論所明今是大乘從主為言故云文殊結集先唱題者古德有云梵經初無題名但云悉曇題名皆在於後彌天故光序中亦云經本無名此方後人以題於首此經何得獨云先唱題耶然近代亦無此說設如古德之言經亦但云先唱未必題之於首結集不同佛說理合如之故無妨也此經蓋是探說滅後之事故有此言例如吳朝支謙譯一卷涅槃經亦說滅後結集之事而未見此經本此事亦同大論並因我聞而生戀慕即是我聞有生信善之功故是為人義也明為遣疑者文中先雙標次出三疑後明遣也疑者此依真諦三藏引微細律有此說也於中初之一句即是大眾所疑之由他人述云彼律明阿難昇座集法藏時身如諸佛具諸相好下座之時還復本形勘集藏傳亦作是說大眾因以生疑今謂理固宜然若直常形眾不應疑故也下明正生三疑可知遣者以佛不應言聞故直一唱斯言三疑一時頓遣以能除彼疑惡故為對治義也。

次明為顯第一義者此亦大論文也言學人者大品經云阿難在學地得初果大論明將結集時方證無學地人章疏或約無學釋者據後時說今據聞經之時故云學人言隨俗者隨順世間共語言也第一義無我等者論云世界法中有我非第一義以是故諸法空無我聞以是理中空無宰主無有體用故也既是法性空無之理故是第一義也本釋我聞而論無者說有正為明無令物因有以悟無理故也無竟正為此四因緣而稱於我故四悉之意以稱我也下結斥者古今眾釋若其廣者同是我今四釋之中初之因緣一釋意爾此意斥其無後三釋若其略者於初因緣四意之中隨是一意而[A21]已此斥其釋於今因緣四意之中猶不具足況後三釋文正含此兩意故也次約教者分別顯示此經我之四義故也然約教之體不同或約八教或約五時或單約四如此橫竪隨宜不定廣如玄義上文亦[A22]已略明今此直約四教前[A23]已約八今從簡要說也於中初正釋次引證初約初教中三我論云世界語言有三根本次引三名如文次判云是中二種不淨一種清淨次下約人分別如文今文直引論中約人分別文也見即見道利使煩惱論中名邪一也慢即修道鈍便煩惱名字即是世俗共立此名流傳於事故也言凡夫者應除向道學人通指其餘一切外道諸凡夫也以具足見修一切煩惱凡所稱我皆是執著乖理矜陵於物故具三種我也學人通於三果四向無見有修故有二也無學字或既盡但有世間假名字也次約阿難可知論中釋名字云內心雖不違字法而隨世人共傳是語故除世邪見順俗無諍文云無咎者以世共傳公而不私故無過失論中如此釋者全是用昔三藏教意故也次引十住說以釋通義言四句者有無等也彼論第一地相品中問云何為無我論說偈答有八行半其最後云是故我非我亦我亦無我非我非無我我所非我所亦我非我所非我非我所是皆為邪論此意以並乖於正道故云邪論此明前來三種之我皆即空也此真空理是佛大乘所說無我之處故也意者總明能體諸法皆悉即空故無我聞空即是假不妨約化之相故有我聞形彼三藏拆法不能相即雖無見慢仍隨世間名字以稱我聞以此故為通教之義文雖闕略義理須爾不可通教一向唯無我無聞即乖經初我聞之義此論龍樹所作解十地義傳云是龍樹作大不思議論有十萬頌釋華嚴經此論即彼論之一品然多解別十地之名雖不涉通而以即空破諸邪見全同通家之義故今借為通也次明別我義相文引大經釋者初一句是大經文知我以下文義例此即大經第十眾問品末文也說大經時阿難示為魔所嬈在雙林外如來說初分竟示將涅槃之相大眾請待阿難當至佛因說偈答云汝等當諦觀阿難多聞士自然當解了是常與無常今文略引第二一句意實具須引三然欲借勢以顯此中之義不欲繁文故也言自然者謂其自然而能解了是如來常與無常相即雙非兩存之義言其不待聞說任運自能了故也於常無常既爾於我無我之義固然文例此義故云知我等也分別只是雙照之異名耳地前次第分別此三登地以上證得不二雙照二邊正取中道照於我邊以為我聞故是別義何以得知大經意當別教今不尅意但取言義相當用之故也有斷章用義即其例也前引十住意亦如之次明圓我義者即是妙體自在之用故稱我也文用此經之意下文云安住於佛道方便為侍者護持諸佛法知我無我而不二即安住於佛道證妙體也方便為侍持諸佛法即妙用也此是舉體而用不同前別上之用又此在初住通於初心不同前住要在初地故為圓也無礙智慧者能以不二妙慧傳今此經不二妙法又能以妙音聲隨宜雙傳昔日權實麤妙之法妙用無方故云有何不可妙如此故是圓義。

次引證者引經聖說有四阿難持四法藏證前阿難為四教能聞之人義可信也初言歡喜義如後說小乘藏者小是對大即二乘藏總名為小次言賢者賢善勝義此教善巧勝於前拙故也言雜藏者唯分別功德論中所釋含有三義說人不二若文若義繁而不純故名為雜此義正與通義相當通於大小故也次言海者略言三義深廣一味喻德橫竪精極故也言典藏者主領攝持諸法藏故也初即證藏次通次圓次別並寄能以顯所亦因所異故能有別他人章疏亦皆引證並本行集法藏傳但有三名三名雖同所持稍異云初持聲聞次持緣覺次持菩薩今文不引傳者名義之便不如經文故他人不引此四文者亦以此之名數於彼不便以但約三乘故也然彼兩經皆是小乘如何會今四教義然於彼經顯雖且小密通表諸以一代中要不出四彼是權差之首故正以密表之例如世親攝論明阿含經中亦有密說阿賴耶識即其例矣又如增一阿含經初明四種藏論三及雜分別功德論中正釋此義於釋第四雜中離為二藏一雜二菩薩初釋雜義略如前述次云諸方等正經皆是菩薩藏中事佛在世時[A24]已名大士藏。

阿難所撰者即今四藏是合言之為五藏也若以此之四五對於文中所引四者初三即小乘藏次雜及菩薩二名是同猶闕佛藏亦可菩薩藏即兼之因果之別雜中離為二者通別異矣然既密表於四則正法念經佛藏亦即兼即二以有兩經故從別對蓋指一人等者謂前所引兩經其義大略如是也非謂別有四人只是指一人具四種功德能持四法門故有名別也以此文義駗前阿難隨四教稱我聞其義不言而自明顯故也。

上[A25]已分別差別此下應明破會以顯今意文中亦略但注(云云)意在於此如前圓教約此經意雖[A26]已兼於開破但若不說而經不知如前文義四種大要只是權實可知若開方便門示真實相彼三權全即一實絕無二矣乃是此經阿難能聞人也權實我義既爾本迹我義如何下次明之於中初句明迹下句顯本然此中明迹正似約教開會之義何者若準上句應云若未會權入實[1]可阿難只是三藏中隨世名字稱我若會入[A27]已即是圓妙自在之我若準下句應云若未發迹顯本可言阿難今始會入若發顯[A28]已空王佛所同時發心久[A29]已會入圓妙方便為侍等也而今如此說者欲[2]奇約教開顯之義以明本迹故此差互以說以此猶是迹門開權顯實因緣之說而即兼當顯本之義故也一往隨文正似如此亦可深求其致更為一釋何者會入之與發顯俱就本迹為言但互舉耳如云文中有多名故權實亦爾謂若未說法華開會其迹以入於本可言阿難只是隨世名我即三藏中我也若說此經開發其迹以顯其本則空王佛所等也兩義並通可善思釋然未會入亦具為四教能聞之人何故但言三藏以三藏中事迹多顯大論直約此釋人亦多謂之爾故且隨世言也若準宿世因緣之意則空王佛所雖發大心猶是退實取權以此因緣今得引入直實豈得便以為本然下周[A30]已發請二乘迹此文雖是宿世因緣而實即顯其本以釋諸雜疑近故不同前退取皆是迹用故云示為等也然此亦是迹中本迹以師未發久遠故也言何所不能者傳持權實及以不二皆然故也此中即具開破之義可以準知今經我義盡於此矣亦有疏本此下注云云者有本則無記中不釋亦是無也文勢則似如合如有如向所明有者句除無不須足。

次約觀心釋者正明自心我法令妙故也初明一心三觀次明自成妙我之義因緣即心境也如前所明三觀即觀謂妙觀也覽前我義成[A31]己心中我法亦覽前妙義成[A32]已妙觀修此妙觀則今自心我法皆即同成妙我法也下明若能修一三妙觀則能自成權實不二妙我之義言即空等者謂若能觀即空者即能自成我無我也次句準知真妙即中道非我非無我而能方便我無我中道體用自在無方便故云真妙我也三觀既即一心所成此三亦即一心具足即是自成妙我義也注云云者意略如是此文直就當分明觀亦不須更以對前四釋。

次釋聞者前雖帶聞且成我義聞義正猶未釋故更釋也約四解初因緣中諸家共有此釋於中先問言得道夜生者事如後說二十餘年者大經文也大論云二十五年則未侍佛之年亦爾如是則後二十五年得聞前二十五年不聞何故始終諸經之初皆謂。

阿難稱曰我聞下答明此所以名為約因緣釋後雖總結而前不別示文雖不別義則不無初是世界舊解為人報恩對治此文第一義也初引論云我爾時不見者此則總當以前二十餘年[A33]已不聞也如是展轉聞者一往直隨此文如似從前向後展轉次第得後說義則不爾乃是以後展轉從諸因緣都得聞於以前不聞者也何以知然論云是時阿難坐師子床一心合掌向佛涅槃之處如是說言佛初轉法輪爾時我不見如是展轉聞佛在波羅奈為於五比丘初開甘露門等故淨名疏取意引云如是展轉聞乃至波羅奈具如次釋故知以後却得聞前不聞者也當知不悉聞者既云展轉乃是悉聞耶云不悉且據初以前未論後展轉故也世界總談其事當時唱此一言總知其有由而得聞為下三別作本故是世界意也上言展轉未知其義如何准淨名疏大師釋有二義即此文三意是也謂或自或他如是展轉得聞前說故知下三釋前展轉之義言佛覺三昧者淨名疏云一者舍利弗問經云阿難修不忘禪得佛覺三昧以三昧力自能尋佛言說展轉至初悉皆聞持彼經云阿難修不忘禪宿習總持少時中得佛覺三昧積百川水攬以為雨雨水奔流入于大海阿難以手從海海中取以分別色味不雜還置本源無有漏失他人皆云準金剛華經明阿難得法性覺自在王三昧故能憶持今謂入此三昧覺照與佛同故或能令佛所覺悟故或能覺了諸佛法故第三義便言法性覺者此定能覺了諸法性相無礙總持諸法故他人又引彌天師云阿難得佛意三昧則此定能知佛意故也大師前釋意同但不知何所出然前三本體是同淨名疏中又釋阿難本願為佛侍者聞持經如賢愚經明其過去為長者因供養持經沙彌發願為聞持弟子也此上諸義非直明其得聞亦兼顯其能持之義也如此宿願現證所聞定可信受故是為人意也次引報恩意者即淨名疏中第二意也前是自力此下明他聞故也言四願者彼經第六佛求其為侍者詐[A34]已仍求四願一不受故衣二不受別請三不同諸比丘須見即見此三與大經同第四二十年中佛所說法重為我說佛為略說粗舉其端而能盡解密為說者[A35]已知他不知也此意謂向報恩言為說者蓋是密為其說非是顯對眾說為昔[A36]已說無宜再宣但其未聞故密為說或是古人有此斟酌故也他人又云是佛加持之力報恩經云佛入世俗心令阿難知言胎經者應是菩薩處胎經也此即舉初況後胎中所說之經尚皆得聞況成道後其餘所說此上說諸經意並是為物除疑故並對治意也次引今經言得記等者具如經文可騰述之此之一文以顯得聞之緣亦自具足尚能聞持過去無量諸佛法藏況今一佛二十餘而不聞持此即開權顯實發迹顯本明其證得妙能故是第一義也以此諸事三因緣故得聞前說故是展轉聞也總此四種因緣故稱聞也。

次約教者顯妙聞也還約前之四我以明四聞於中一一皆帶我義明聞及結所聞之法我是聞者即前四人聞是正聞即是四種聞也所聞四法即是大經四句法也然大經四句即德王品明十功德之中有此四句文也彼正云有不聞聞有不聞不聞聞有聞不聞聞彼疏多番解釋並明真證大涅槃功德文義既廣非此正意故不須述今以對於四教又順四教次第文不依本次既是真證一體功德如何以對四教之別以其義理通故故彼疏云若以四句通釋諸經觸處皆得即其義也然四教本是如來證得一體妙法為物開以為四故云於一佛乘分別說三故後還會歸一四句亦爾一證具四四只一證故知證此四句亦即是證四教之法故也若得此意無間然矣宜須知其元由故粗述之如是於中先明其四後判今經初言面如等者大論文也此是論主釋其名[A37]已偈說此偈以讚之故論云於是造論者讚言面如淨滿月眼若青蓮華佛法大海水流入阿難心能令人心眼見者大歡喜諸來求見佛通現不失宜今但引初兩句下之四句別非次也記云出育王經或指下四句也未撿上之兩句明其體德以欲其人即當我也次四句欲其受能持即當聞也皆有法譬可知結傳聞聞法者約經即是證得應用應用之道寂而常照隨感而應機感無窮應化不絕故曰聞聞今明此教所筌皆是因緣生法事相差別不同普是種種見聞之法故曰聞聞次明位居學地內證三[1]味六根清淨外不染六塵此亦歎其體德明其有所堪能故能受持此法文雖略前我聞之義亦具聞不聞者經明證斷謂起或謝故也今明此教明諸緣生見聞之法皆悉即空故也次亦譬其體德廣大故能博聞總持如此廣大差別之法不聞聞者經明證智謂修謝真發故也今明此教於無有中分別一切諸有之法故也次引大經兩文及大論兩句歎其我聞初句歎其妙我之德次句歎其妙聞之德聞中有聞有持有言極於無言故能知無說具多聞矣不聞不聞者經明證大涅槃之理理絕一切見聞之相故也今明圓法無方見聞皆即寂絕故也次判今經所屬即屬第四圓妙應知即具[2]侍絕二意異昔相待方是此經之意如前準知然既會歸一絕應知不聞而聞聞而不聞非聞非不聞而聞而不聞如是無方乃謂絕妙之聞法矣若一向者非絕妙也聞既如是說亦如之則四句三諦不可思議一切皆爾名為一切法妙不同他人據權經論有餘之說或言佛定說或言佛不說此並隨情之說非隨自意之談麤淺諍論之處非微妙圓融之道矣。

次本迹中四聞者須知權實不二如前所明只是此之一也權宜示現引物同歸而其本地自會圓妙之道[A38]已久迹用亦非一也故降佛以下心口不能言慮故云不可思議何以知然下文云佛子所行道善學方便故不可得思議也又說與持本為主伴既本非補處所測伴固一切不能思議也又復本迹開會無方寂絕非言慮道故言不可思議云云意略其爾矣他人問云亦有無量諸大菩薩何故唯以阿難持法答云諸菩薩等各忩務莊嚴眷屬調伏自身不能宣通阿難寫瓶有寄所以傳燈是囑又復阿難常隨如來人天所識傳必生信諸菩薩等形異處殊非眾皆識或容不信故也今謂此是大經問答之意若得此經及今一家前來三釋之意阿難即大菩薩故經云內秘菩薩行外現作聲聞也又亦或即古佛何但菩薩經云空王佛所同時發心自捨如來無能盡其言論之辨滿慈既爾阿難固然若得此意豈直阿難妙用無方諸菩薩等亦何所而不能為經且一途釋揭而[A39]已其求通致未甞不等如後總明本迹中說。

次約觀者即全自心聞法妙妙也於中初且分別四觀會前通釋四聞次融前四以會來今經絕妙聞義兩注云云意在於此且初謂若觀於自心見聞皆所傳法決定可信故知皆有別明其時文中既有別明其時文初通時任自成別兼為簡顯表法直通語其時如向引論所釋且約現文申其通意仍未曲盡其別近代所釋一向以論為定便廣建立遮別顯通則[1]矣通別之意表法勸信俱不成立宜善思之然大論別釋兩字佛地論中雖一別釋而有二義今一家釋或總或別今此文中言雖總略義皆具二初因緣中亦有四意初一肇師次二大論後一從義初中言法王佛也[2]法云我為法王於法自在啟開運謂運載即乘義也嘉善會集也謂佛法王應於機緣啟開道法教化一切有緣之眾善順此化而共集會即是感應道交說聽始終和合無異之時故。

[3]言一時此中具含三義一者感應道交機教相稱交之與稱俱是一義是此之時故名一時二者即是一經交稱之時故言一時三者謂佛一代之中說經既多時固不一今是諸時節中之一故言一時總此三義故言一時此直總就事釋一時之義正是世諦之法故是世界意也佛地論云謂說聽時此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時又云或相會遇時分無別故名一時即是說聽共相會遇同一時義此即與前一經感應交稱兩義同也又云時者即是有為法上假立分別或是心上分位影像依色心等總假立故是不相應行蘊所攝如此釋義出體並是世界所攝直論有為法時故也次明說實一時之義緣此一時有實有假向且總釋故今別論此即大論文也梵云迦羅於此義為實時故云是實時以用此時教示出家弟子衣食故也如云於此是時過則非時定說有此時節故云實時此是為生道俗信善之故說此實時故是為人次明說假之時三摩耶者論此義為假時說時無有是一切因緣[4]如合生法即是觀自心中種種見聞法也若觀此心緣生之法無主即空即是觀自心中聞不聞也次二準知言一念者若觀前四種只是一念心中聞不聞也次二準知言一念者謂若觀前四種只是一念即空即假即中緣生聞生聞即不聞不聞聞即聞亦即不聞不聞聞如此無方圓妙絕待觀也此即觀心自會今經權實本迹皆絕不可思議義也如是則自心一切見聞之法皆即成妙法矣前來阿難聞持功德豈遠乎哉六即之義宜自思之能達自他於[A40]己彌勤於彼彌恭自他因果能分別第一勝義平等無動矣上來文義雖廣只釋我聞能持之人一句義矣。

次釋時者即傳法者明[A41]己聞經之時所傳之法可信故也若爾則應的別明其某年同日時節乃可生信直爾通言一時不知是何時而言可信耶總大論雖廣不明此義他地論云何別顯不如下處等但說一時釋云晝夜時分諸方不定不可別說又義不定或一剎那或復相續不可定說是故總相但說一時此意言諸方者謂三天下及以天上義不定者謂說聽之時長短不定故也諸家因此廣解其義未暇具述今觀諸經初雖並通時經中中多明別時即如華嚴一時之後便言始成正覺十地經初第二七日出現品云日出先照高山此經次第五時大經二月十五臨入涅槃晨朝日初出時後文又明次第五時如此並是文中別明其時甚分明也舉此初後中間諸經並多其文不能具述或有部中雖無別說而有他部相顯即如仁王經中且明五部般若時節餘經五應更有其事無量義云四十餘年此下文云臨欲終時留支論云八年還應別有所據以此故皆有別時之義又從[5]闕上二文則列兩說以知定有其時則所定實破彼時計外道執時定實故名為假故論述破外人計一切物皆由於時如彼外人時經偈云時來眾生熟時去則催促時能學悟人是故時為因等彼計時為定實今明時假非真故即是破邪見欲破彼邪惡故立此假時故是對治向之兩意直隨此文雖爾究尋論文猶未可解何者準知論意則為天竺世俗此假實兩時佛說亦有此二之別若於戒律則說迦羅實時若於經初則云三摩耶假時論中正為申通對律中說實以問經初說假故云天竺說時名有二種一名迦羅二名三摩耶佛何故言三摩耶答若言迦羅俱亦有疑問曰輕易說故應言迦羅二字三摩耶三字重語難故答除邪見故說三摩耶不言迦羅以此故知經初言時舉不言其實故論作此問答以釋之也又如長耳三藏云假名時有三種一迦羅時二三摩耶時三世流布時迦羅時者此云別相時以制戒律大戒時聞小戒時不聞出家時聞在家時不聞國王得聞餘人不得聞三摩耶時者此言破邪見時謂五部阿含九分達摩不簡白黑一切得聞此二與大論同世流布時者即是世人語法如言一時在恒河岸等今依破邪見及世流布之時故名一時以此定知經初不言迦羅實時但言三摩耶假時明矣文引論之迦羅實時等文及是論中舉律中說既非經有今用釋經為人義豈可會耶今謂文雖但假義須兼實何者說經通被現未道俗又是證信之序一向不實將何化道證信故知定具二義又實為道假為俗今道化道俗故知意兼假實為對戒律說實故且言假故論云若云迦羅俱亦有疑故也但[1]聞不可累而義不可闕況復此經開會一切此釋彌為盡理論中且別一途隨云猶未備盡其義今約通說又順此經之意不然此文都未可會宜善思之又此假實亦並為假故論云世界之實如前三藏云假名之時有三良以於此若時等者此又更就理性釋一時義道謂性之道非謂道理之道正表當時大眾聞說此法皆與真道契合為一故名一時合即證契冥一故直言一時正表於此當時實有此益末代彌可信向既明證理故即第一義矣向之四意初後正釋一時之義中間兩意直就一時之上論其假實所以不復更論一時之義通而言之即是有此四種因緣故名之為也注(云云)者有向後明諸意故也。

次約教者對通彰別正顯今經之義故也文中並約證道以明四教即就向來第一義也所以爾者說教皆在證得於釋一時義便故也則前三義並入第一義中還成一一皆具前之四義藏中當即時聞說證道如此並是證得與其真道合一之時故也但其所證之道皆後微劣故名為下經云下劣之心猶未能捨明矣三人所入一義不異於前能入之門稍勝故名為中別人聞證漸深與中道合一更勝於前故名為上圓人門說即與圓妙中道合一極勝無過故名上上一時此下中上之言如經律中所說本分本分時等可檢時經應有經論所出或即律中受戒時節有上中下三分之義也或例大經四種觀因緣智作此四名即四教證道之異稱理固然矣通論一時之法差別如前今經之意即當第四上上義也然此釋猶有待矣仍與他共未能令他前三同得若諸一時頓皆開會一三二二泯強稱上上者猶是此經之一時也文雖總略義意常爾無得逐文以失其宗旨。

次本迹中言前諸等者待絕通論故言前諸以後近權為物利用故皆為迹本中應言久遠實得初說之一時者本也以本迹俱有自他不可以本自行對迹化他但取久遠初實故名為本思之既舉久遠中間今日任自可知故不云也然本迹之名既著權實麤妙之義自彰況此本迹皆悉無定不定故昔用即本而為迹則今還即迹而為本本迹不可思議而強稱稱為妙即本迹絕待一時之妙也。

次觀心者今自[A42]己心一時之法妙也理雖自他不二事乃前他[A43]己妙而[A44]已全麤融麤為妙之要方莫先乎妙觀故明之也文中約次不次似約別圓義當約教明觀亦是約別顯圓例如思議不思議也今謂先舉次第明非一時之觀次明不次正明一時之觀即舉非以明於是也一念三觀即頓與圓妙[2]妙之道合一故名一時之觀即圓妙絕侍之觀名也然諸教當分明觀皆有一時之義今以圓妙形之故也例如前約教釋如是中明也雖如此合一而須知六義句謬謬濫也。

次釋佛者正釋說教之主即聞持所從之人謂釋尊之通號也亦但舉通自知其別前三皆爾如前所明通別之義足可知矣既為教主最為歸宗立信之本不可聊爾時宜詳悉文中[A45]已解正要更有旁義仍須明之以廣信解今先略辨後釋本文初明持佛者對簡餘人的出其主如大論明說教通有五人謂佛弟子仙人諸天化人華嚴經中亦有五人與論大同謂佛菩薩天人諸神若云剎那塵則似成七種人此明依而互融而正由正之力故且明五如是雖有諸說不同莫不以佛為主今顯的從其主皆以是最可信故特舉於佛也。

次明諸經標此主名仍不同者或直標佛如此經等或婆伽婆如大品等或佛婆伽婆如陳真諦三藏所譯金剛經等或佛薄伽梵如唐所譯佛地經等諸經等諸經標主雖異更不出此單復三種之別名法論者智論佛地各隨本經讚婆伽婆真實論中偏讚於佛故智論云佛功德無量名號亦無量此名取其大者以多人識故佛地論云佛具十種功德名號何故教傳法者一切經首但置如是薄伽梵名謂此一名世威尊重故諸外道皆稱本師名薄伽梵又此一名總攝眾德餘名又爾是故經初皆置此名此兩論意是同各並廣釋非此中意故不繁述若真實論中具有十義釋佛意明佛義最勝故置經首若諸人師所釋亦各隨其所釋經本不同若釋標薄伽梵則依前兩論謂一切經首皆合當置其名譯人隨方處改為異若釋標佛名者依真實論及以諸經廣判佛義則謂皆合置於佛字譯人好異改置餘名復有說言雙標兩號者最為得意謂薄伽梵名通於外道為簡異故加以佛言今謂既同明教主又並是佛說而有此等異者亦難辨其由致未知彼方無為何等既無定據不知定者或無有三差或後時變異然一一名皆是法界具一切義豈可定優劣哉蓋四隨因緣有此差別雖有此別四益更無異矣人自偏執致成乖諍又如華嚴明佛名號無量餘經多說十號如前單復雖三終但言其二者亦此之二名於世最有利益故也然此二名三句通論雖爾至論此方最能生善多利益者莫過於佛故自聖教東被以來皆譯為佛何者稱名觀念一切皆置此名若於餘名皆不多便故諸經論若稱觀念皆云佛也而不多言其餘名也又如三寶之中皆云佛寶亦不言餘經初正為顯三寶義故初正宜言佛直就其名尚爾況復更論其義故知翻譯之者皆是聖垂妙則故也故此一名最為雅便於此佛名經論古釋之多矣要不出於二三兩義若餘經論多約二義釋佛真實論中通約二三兩義以釋若此方人師古來多約二義以解近代皆約三義以釋若今一家或時約二或時約三不恒一撿且明經論二義釋者所說亦多不可具述且依佛地論釋論曰具一切智一切種智離煩惱障及所知障於一切法一切種相能自然開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛此論具有五重二義謂具二智斷二障照二境具二利舉二譬如前次第可知總此五義故名為佛真實論中十義解佛一覺勝天皷二不由他悟三斷二無知四[A46]已過眠夢五譬如蓮華六性不染七具足三義八具有三德九具三寶性十自知他知具此十義故名為佛此中十義後之三義即異餘亦不出前之五義可尋如此佛義何所不攝亦何所不盡而謂薄伽梵義廣勝故知但是隨順世間樂宜故爾偏讚況復佛具三身四身華嚴十身大般若六義經既廣說佛義餘名不然故此之一名最為吉祥於世利益最大故偏讚說置之經首不然宜哉古來釋者更有廣約諸三覺義以釋恐繁不述。

上來文外略辨三義若得其意不惑異說次正明疏釋者初仍約佛出世之義以明因緣準例只合便翻名釋義而更都談佛出因緣者將釋此名先明此名有之由也正由大智之人自覺諸法愍世不覺應現於世開覺於物方有此名故將釋名先談此名有之元由又為對通顯別明是釋迦文佛令末代稟遺化者知本師之恩深信而勤修以報故也故文舉百年時出意在於此雖舉餘時正為對顯百年時也出世本為大事故此文述之餘文則不然也初世界中正釋引證及結正中先簡不出時處次明出之時處所以約時處者應感必有其時處故也劫初謂增極人壽八萬四千歲也劫盡是[1]滅減極謂人壽十歲也劫初是多福德之時故無病長壽快樂此總明無三小災也劫盡無福德之時故多病短壽苦惱餘文釋云南方具三北方永無餘二此間[2]丘起彼人嗔心起此間病彼身無力此間飢餓彼人貪重難得劫減極三小災起略舉其一故言苦也此即非時也東天下者弗婆提也舊云弗于逮近譯云具云布魯婆毗提[3]阿此云東勝身洲也西天下者瞿耶尼也具云阿鉢唎瞿陀尼此云西牛貨具洲也北天下者即𣠵單越也具云殟怛羅句盧此云上作洲亦云勝作洲義並可知東壽二百五十歲西壽五百歲北定壽千歲通論三洲並是福壽今言東者望西北雖短望南猶為壽長也東洲既爾餘二可知西加以二事北又加無我以無我故故無臣屬此是執計無我非謂體理性虗名為無我此無固是有矣所以名為非時處者初盡是其時非三洲是其非處餘並是其非時處之所以也略而言之此謂極樂極苦之時福堅執之處皆不遑於道無出世之機故即不感佛出應其時處也八萬等者明是出時處也皆謂八萬即後第十減劫慈氏佛出之時百年即此第九減之時末釋迦佛出時也若準長阿含云毗婆尸佛人壽八萬歲時出世尸棄佛七萬歲出毗舍浮佛六萬歲出抅留孫佛四萬歲出拘那含牟尼佛三萬歲出迦葉二萬歲出釋迦佛百歲時出彌勒佛八萬歲出文中正似依此次第故云八萬百年時也而義亦通矣然前三佛不在賢劫何得為次正明佛出世時人壽長短不論同劫故不相違略舉初後中間七六四三二萬五佛出時可知正意顯今所言佛者即百年時說教之主釋迦文佛故云佛也此等之時既有無常疾病苦惱雖未即甚而不為無文略不明此時是足所以準前可知故也南天等者明是處也即閻浮提舊譯有云剡提者此云上勝金[4]正洲剡浮者樹名也此樹生於南洲之北枝臨大海海底有金金名閻浮光浮水上名上勝金此洲從金受稱提者洲也故云上勝金洲新云瞻部提瞻部樹名提云洲也謂香山上阿耨達池南面有一大樹名為瞻部其葉上闊下狹此南洲形似彼故取以為名也未見果等者正明此處能感佛出之所以也所以未而能者雖未見於當果以見現在壽命漸減疾疫漸起苦惱漸增以此故即欣厭而能修趣此之處句通前五時正由其時故此處人能爾以能爾故即有機緣而感佛出雖通於五正意為顯第四之由正是今之所稟教主故也例此前句亦應通結其時故佛出其時處文略但結其處故云其地。

次引證者此是舉例以證成也大經第二十八明佛昔在毗耶離國為諸離車子說不放逸法諸離車子聞以自述責之我等自知是放逸人如其我等不放逸者如來諸王當出我國時大會中有婆羅門子名曰無勝語諸離車子言善哉善哉如汝所言頻婆娑羅大王[A47]已獲大利佛出其國猶如大池生妙蓮華仁等自迷躭荒五欲不知親近往如來所故名為放逸之人非佛出彼名放逸也何以知如來世尊猶彼日月非為一人二人而出於世且經意者明佛普為一切而出其自躭迷不往親近名為放逸非棄出彼名為放逸縱出汝國汝不親近亦是放逸雖復出彼若能信向往彼親近亦即名為不放逸也文中所引並是無勝之言而今分為兩人者蓋取義例成故不全同經又初句例證向來有機時處故出次句例證成前無機時處故不出言離車者是毗耶離國勝姓此云佛族摩竭國名如後所釋池華喻感應也蓮華奇特物所愛重受用喻佛功德奇美為一切眾生愛重從取利益平等無二者即所前引如日普照不為一二出也意明若有機感一切處所皆得見聞故無漏出於一國也今明於彼時處出者正約有機感應故也一般經論明佛要於色界頂天成道故故色界中上天離欲中得道者蓋乃別為一分機緣約次第義作如是說人謂化身化小乘故人中成道大乘報身要在色[5]須成者謬矣故華嚴經雖明蓮華藏海終須的云摩竭提國菩提場中此是至極了義之說餘故有餘之談宜善思之此直總明為應機感而出世間非第一義故云世界釋也。

次又所以出世者正為發生物之善也即大論文亦譬合結譬中舉日不出二物不能生成反顯出則二物能生成矣合亦應爾佛若不出則[A48]已未二善不能生成出則二而能成就文中譬反合順不欲繁文故也剎利此云日地主即彼國王之種姓也婆羅門亦云梵志此云淨行亦云淨志亦云靜者亦云靜胤即修淨行之種姓也居士即毗舍此云商賈謂是商賈財貨之種姓也古亦翻為居士居者積也謂居[1][禾*商]財貨士夫故也四姓略舉其三亦應更云首陀此云農業即播植五穀之種姓也亦云細民以其事業細碎[2]早下故也西國族姓乃多其中此四為勝故矣亦猶此方士農工商四流依俙相近此舉人也下明諸天即是二十八天可知於此人天未生令生[A49]已生令其增廣下文大通佛未出時人天轉減即其義也既為發生彼善故屬為人出也次明為滅惡故出者即為滅除世間之惡令其出世故也若非三乘出世之感則不為佛身應由此機感故為佛出即斷三界一切生死之流惑即四流如後所明如來所治畢竟不發故云善斷此亦經文也以除此惡而興故為對治而出次明應用體性此亦大經二十八文法性即中道第一義諦遍一切處猶如虗空何有動出佛體此性所以亦無動出但機感之所致矣故易云寂然不動感而遂通易道尚爾况佛法王於法自在者耶動出即是在用前之三義是也適起為動著現為出體性都無如是始終感以有斯微著或可動對感也出即應也故儒家以動釋感於諸性中平等無二無感無應而隨感而動應現而出此義亦可矣既無而有即有而無故實無也其猶明鏡現像豈有情於現哉而能令現其像實為而現矣此明於無二中而能二者令達無二之體故也亦明應身即法身也無二之體故即第一義矣四義不同事理之殊總為物出令得事理之益且是通談出世之義未涉別意故云皆是因緣釋也此義諸佛皆爾今意別在釋尊出之由矣問此中四意世界但在人中閻浮生善但在人天[3]咸惡論於三界者何答一往雖爾若深求致其致亦無間然何者既云平等無二有感斯應何獨此處既能遍應即能遍生遍滅何獨人天之善三界之惡故言雖且隨事從微至著似別義實皆等今為依論文且從別故從相待故互舉故故其爾也可善思之。

上來總論佛名有之由致然矣自下約教辨明差會正顯今經意也於中正釋引證結也初約四教即有四別藏中先翻名具足應云佛陀新云勃䭾此方好略生善故但存佛一字翻云覺知等者餘經論中多云覺者大智論中多云知者今總合論故云覺知者也謂能覺知之者故也者謂主者即是人也對愚迷者不覺不知名覺知者愚迷名異覺知義一若例諸家用對煩惱所知二障義亦可通又即知慧事理義也思之但恐文無此意故不用也此覺知皆應具三謂自他滿異彼凡夫二乘菩薩三種之人故也明此三義乃不可盡可以意得不更繁文一家亦具明此三義此中約文似但自他二義以釋而義亦即具三何者既明極果自他覺義故即自他覺圓滿也如前所引佛地論中亦爾此義貫通下三教也於道場下正釋初教覺知義相中有覺知處覺知相覺知形覺知壽覺知貌覺知極狀及結總為初教覺知義也言道場等者即菩提場其處有樹曰菩提樹舊謂之道場道樹謂佛初得道之場所在樹於下故也新謂之覺場覺樹謂得極覺之處故也漢書音義云築土而高曰壇除地平坦曰場皆神祇之所遊止處也今即諸佛德力所致平正之處非人力矣具如西域傳明若權若實皆同其一言世出世[4]總別相者師云總謂無非無常別即觀四念處謂三界及四聖諦此別莫不皆觀無常此猶難見今謂世即苦集出世即道滅也總謂觀四聖諦無非無常以此教正觀生滅四諦故也具如成佛玄及止觀苦則三相等也別則四諦十六行觀各有四行不同故也思之或云一一諦下四行皆一是總餘三為別總即名同餘三名別故也自作如是覺知還令他作爾覺故云亦能覺他身形丈六當於爾時南洲人中最勝故也壽命八十於時人間非上非下中壽者也老比丘像同於出家眾僧之貌如阿含明臨涅槃時如老比丘詣純陀舍乞食入滅至人無方或同或異故形量全異而貌全同壽則半同半異三十四心者八忍八智斷見九無[5]尋九解脫斷修二道合論三十四矣準大智論明此大乘因位不同小乘三祇百劫並但伏惑未斷最後生道場時若正若習一時頓斷簡異二乘故復更云菩提樹下等也不同餘論所明斷伏與小乘同諸家所釋並依俱舍婆娑等說與此有異學者宜善知之各所據不得妄相是非諍競今若會通亦可得矣何者斷有二種有漏無漏餘約有漏大論約於無漏名取有漏何以明之如暉法師見道章中釋云菩薩於凡位以有漏道斷無所有處以下八地惑盡唯不能斷有頂地惑以無無漏道故後於菩提樹下方起無漏始初見道終於盡智三十四心純無漏心不起斯[1]志一坐成佛以之證知二斷之差亦明以矣思之此此句即當覺滿之義結如此等覺知之義既異後三故是此教覺知之義諸經論中有作此說應知並是此教佛義次明通中準餘文解即是覺知無生四諦此教機感勝前劣後故應形狀仍帶而現又巧拙雖殊所會體一故勝仍劣一念等者明其最後覺知即是自他覺滿義義也準知餘文此教因中即能斷苦集通證道滅得正使[A50]已盡最後坐道場時一念相應斷餘殘習異於前教伏斷故云樹下等也所斷證雖不異前能證之智則異故是通教自他覺義諸大乘經論有明此義皆即此教所攝而大品大論多明此義次約別中準餘文明即是覺知無量四諦因中次第斷於苦集證於道滅此教為起純大次第機感形前帶現故云單現尊特身相又以別前後故云單也依正因果相攝故坐蓮華臺座受佛職者最後成於自他覺滿之位故也此相既不同前又異於後故是別教自他覺也行位具如本業受職具如華嚴十地中說此中應云千百億如梵網經及以尋常所禮唱者也圓中餘文名覺無作四諦但從初心即能圓斷圓證能自能他後究竟盡不斷而斷不證而證非自他而自他非初後而初後故名圓也既應感遍一切處皆妙佛身無復餘相故云隱前三也故華嚴云佛身普遍諸大會充滿法界無窮盡等即其義矣虗空三義常遍無[＊]尋佛身亦爾竪窮三際橫亘十方微妙自在經云充滿法界無窮盡即具橫竪之義窮寂滅無性即無[＊]尋義也如此覺知之義究竟周遍更無以過故是圓覺之義即是圓滿自他覺也諸經皆有此義委悉最在華嚴可知應知此四初即諸乘中及大智所明四階成道者也次如諸部般若及以智論所明共乘十地之義次如本業華嚴十地中說後如華嚴圓融及諸經中所說如前四義既散在諸經略撮以釋。

以下更引一經所說四義以證成也即像法決疑經也文中次第證前四義可知本是一身隨四感見不定故云或也此是妙一故能隨於四見此中正應引天王般若中明初成道時有四種相何故乃引此經最後涅槃四相然天王中但明所坐相狀不同決疑經中具明四種身相差別於四佛義最顯故引之也若淨名疏中則具引二種此中亦是略也天王經中既明初成四相則後滅理合有四故決疑所明四相彌復可信兩經既具明始終皆有四則四教之釋彌可信矣況復其餘經論散說其文不少具如餘文所述結是約教等者約諸經諸論若文若義分別有四種佛義不同即是約於四教故是約教則前因緣之義至此四中一一皆具前之四義但隨其教淺深不同宜善思之然猶且是辨差仍闕於開判以顯今經之義以明然於四中第四既稱為圓餘三即偏偏圓之名既彰麤妙之義即顯況云隱前三相及引證中一身隨見不同亦[A51]已兼於開絕之義故略不更別說然既妙之至理須委知若準餘文四教之後更須五時方極今經之意並準可解不在繁文前之四時有權有實今經即當第五一向唯實況復非直形權之實乃是即一切權實不二強名為實是則無復更有四三佛義之殊唯不思議即是此經佛義名之為佛此教之主其義略爾前後可以準知故不繁也。

次本迹者如向圓絕有本[2]亦向之所明未分遠近則但是橫論妙今方竪論以盡經致於中初且沉明權實本迹言一佛三佛者若約四身以分一三即當體用本迹若約四教以分一三即當權實本迹以別圓中自有三四身義故也雖然或時即以四身對於四教然約道理宜須如是四身佛義品光明經今此文中仍前約教文後應是四教之至宜約權實論也亦可義通兩向此且沉論近遠皆爾不局[3]文近中間以下正明久近本迹明迹但言中間等者一往以觀此言似約應化身說然一身即三身一唱即三唱況依後文三身皆有唱生滅義則四佛並有唱生唱滅之義是則中間乃至今日四佛權實差會悉皆是迹唯久遠最初本地四佛權實差會並皆是本以初實故實後權之所從也本迹既陳麤妙可知然昔日全本以為迹今亦全迹即是本本迹不可思議強稱久遠之本以為實妙故知今經教主體用齊廣不可思議餘經教主一世之用不足言矣具下經文所明及玄義廣釋此義難可得聞何況得見信解後學宜善思之深自慶幸矣然佛有三身今所言者是何身說準他人釋之機有大小處有淨穢即通報化二身說應化非真佛亦非說法者推功德本即法身說楞伽經中明三身佛說法各別皆說法故今謂經云我今此眾無復枝葉純有貞實何得更有大小雜機在此會中機既無差應何有異既無異矣何得三身定別本末之殊而云三身各說推之[1]今歸本乎依處由於正感正既精純不二依處豈仍得穢之差若如所言則此經若機若應若處糅雜若是極為麤訓尚不建於餘典何得強稱為妙若實妙者所釋豈不甚謬以麤釋妙是乃抑毀之甚何謂讚揚者哉今謂此經開方便門示真實相若機若應若處一切都會無復三乘之別別三身之異諸處之殊本末之差微妙無方故稱為妙不同諸經之義有異人師所釋後學有明智者幸善思之問金光明中明佛有四身華嚴楞伽各明佛有十身此復如何答光明文中雖義明四身品題但云三矣若彼二經弘者各謂餘經所無今論並不出於三身之義但是略廣開合而[A52]已故佛地論中亦明佛有十身論云隨其相應三身所攝具義其義明矣故十身明自在相作三身本微妙無方並皆不思議也問何故要明三身答經論通說於理為要云何為要佛地功德不出此三故云佛地論及起信論中束明佛地功德更不出於三身故也又證得佛果必有所證妙道能證妙智及以妙用故又佛名為覺即有所覺能覺覺他故也又體覺相覺用覺此三並彌[2]論於無外故起信論名為三大故三為理之要明矣略說如是廣不可盡故須明三然是妙三亦不思議矣此中應將華嚴楞伽佛地論三處十身名義對辯同異及束會三身於文恐繁可懸知矣雖爾並是迹中此世適得若此下文所明得之久遠補處不能測其時節況在餘人故此教主利用之功廣矣遠矣餘經之主不可同年而語矣具如經文所說豈是意偏為揄揚者耶以今此意望餘解釋智者觀之優劣可以知矣。

次約觀者令即自心佛法妙也如前所明他家佛法[A53]已妙雖即[A54]己法不別而約能然緣有具未具他[A55]己具記一切斯妙[A56]己未具故全是麤物若欲妙以[A57]己同他非妙觀即不可故後明觀又是明前本迹妙用之所由也亦即行人感佛之所因也並以於此故須明觀文中先舉次觀以明麤覺次明不次第觀以顯妙覺雖似擬於麤妙兩教之觀正在舉麤以顯妙也觀因緣所生心者正標觀也觀是能觀之觀心即一切見聞覺知之心所觀三境法也此見聞覺知心境即是自家本有之佛法亦名為佛性故大經云凡有心者皆當得三菩提即其義也此覺知心一切皆從因緣和合而起故云因緣生心若非緣生則非三諦不可以為觀境此境通為麤妙兩觀所觀先空等者正明次第觀相心境妙體不當偏圓麤妙能解有利鈍故也以解心淺鈍不能如理頓體故作如此次第觀之以此故成偏覺偏故麤也正由此故有前三教權覺之義次以解心深利如理頓照故能皆即以此故成圓覺圓故妙也正由此故有前圓教覺義若修如是圓妙觀時無復偏麤之觀即絕待觀觀是照了與覺義同故初修觀即是覺義即是覺悟自心三諦之境名為觀心佛也又觀即空故自覺即假故覺他即中故覺滿故一心三觀又即三覺之義若此則自家一切麤惡覺知之法悉皆即成妙覺知矣知此則自家即佛[A58]己他不二內外俱得不識此義專遂於他則自他俱未為得宜善思之或曰成佛須修萬行豈直如此觀照便得與他聖同然觀乃萬行之本舉本則末可從矣況圓妙之行一即一切但為法界修此觀行報三實之恩故也如此何為不成何為不速思之雖便即佛仍有其六若不精識則為增上慢人雖復即妙反成麤矣言其六者所謂理即佛等然六即義正明圓位諸經論中通有其義入道之要諸家不明一宗盛說或未知者此中最須知之今且略依此往以明其義文云為令眾生開佛知見正明本有此妙覺義若本無此理者今時何所論開又常不輕菩薩恒禮上慢之眾明其本體即佛故敬之無[A59]已如其不能何為禮敬具如法華論釋如此並明理體皆即是佛名為理即佛也理雖本來即是由來不聞不知文云於千萬億劫不聞佛名字合聞此說知本即是是聞本體即是之名字知本即是信而不惑如後經明聞經一念信解隨喜中明是名名字即佛也依此信解如理覺察相續無間如後五品中明是名觀行即佛若得六根清淨雖未發真無漏智慧而其覺了隣真名為相似即佛若其覺與真冥乘是寶乘遊於四方開示悟入佛之知見覺真隣極名分真即佛若直至道場究竟一切種智覺了諸法窮理盡性更無過者名無上覺是名究竟即佛此是略就此經以明六即佛之義也此由理同事別事別別故六理同故即事理既不相離六而恒即即而恒六無位而位位而無位有無微妙不可思議不同他人有則一向定有無則一向定無定有則必要三祇定無則剎那便是三祇則累生非冀便是則聞名妙極如此則上慢下劣若過若不及矣或曰此六雖即終成次第證入豈得謂非漸耶今應之曰不然位雖有六不可定其時節亦不可定其次第起頓無方故也向云有無不可思議何得更為此惑然占察經明發心趣向大乘先知一實境界然後依止一實境界修習唯心識真如實二種觀道獲四種作佛又起信論中明本始二覺於始覺中亦明四種如此經論皆是佛義名數相近今之所明六即佛義與彼經論同異云何此義有同有異今略明之何者彼經與論名雖少異義意是同同是歷別之義今之所明正明圓融之義故為異也然其名數稍相附近亦可類以顯此故為同也何者且經明一實境界謂一切眾生一切聲聞辟支佛一切菩薩一切諸佛同一真心本來平等更無有二此明十界同一真心豈非理即是佛欲發趣向先知此境豈非名字即佛依此知見修習二觀權四作佛一者信滿法故作佛所謂依種性地決定信知諸法不生不滅清淨平等無所願求故此位在十信即當觀行即也二者解滿作佛所謂依解行地深解法性知如來業無造無作於生死涅槃不起二想心無所怖故此位在三賢義當相似即也三者證滿法故作佛所謂依淨心地以得無分別寂靜法智及不思議自然之業無求想故此位在初地至九地義當分證即也四者一切功德行滿足故作佛所謂依究竟菩薩地能除一切無明夢盡故此位從十地至等覺後心入於妙覺即當究竟即也論中初論本覺即是經中真心與理即佛不會其自同矣始覺四中文雖闕於名字義乃不無何者如初所明十信位中雖復覺知猶名不覺此既不可定其是非但是名字之人故本業經名十信人名為名字菩薩正可呼為名字覺也仍含二種名字一者其[A60]已得聞本來自體即是覺之名字故二者雖復覺察麤惑未除淺理未證且有覺知名字故也故知始初即名字即次即觀行即次相似覺次隨分覺次究竟覺此之三位與前經明後三佛同名字次第並與今明後三即同以此同邊故可以類顯矣然經論所明非定圓義尚得作如此釋況今圓妙而不明六即耶故又可以況顯六即之義彌益可信大論三菩提亦其類也然約觀釋或廣或略廣則具明四觀如前如是中說略則直約觀解今此文中直總具前三義共為觀解以前三釋要不出於絕妙故也若必欲開令具四者亦有其義既非急要不在繁文。

次釋住字義者諸論不同大論雖釋不分所屬佛地論中不釋合入釋處句中諸家章疏異亦如是於今一家淨名疏中分屬主句中攝嘉祥亦爾近代諸家多屬處句中收此亦並得無在今且依淨名疏入主句中佛是能住之人住明能住之法城山所住之處既是能住之法方[A61]已類聚宜與能住之人同科故今節文入第四句餘經亦有言在異名而[A62]已或云暫時為在久停曰住一往義耳文釋初因緣中明住有其四義並是大論文也然論文稍廣此文極略難見今先略舉論之綱要然後對釋疏文今觀釋文有五番義可有六且文五者初約方四威儀釋次約種種禪定釋三約天梵聖三住法釋四重就向三法釋五約佛住釋其義六者在五番中知並於釋中自現如此五六要不出於四意故今疏文約四義釋於論文[1]聲無不盡何者初約世界即論最初約四儀釋次約為人對治兩釋即論第二約諸禪定第三第四約於三法釋第四約勝義解義即論第五約於佛住釋故四收盡明矣古今諸家雖廣並不出於此四論云四悉攝一切固其宜矣然論五番之中初一正約能住以釋住次四並約所住以釋住今文四意亦爾初一總釋住名次三別釋義與論意同可以思之且初標言能所等者以住言通故也住是居止之義所住明其處所能住明其法用何者是其處法釋云忍土等者梵云娑婆此翻為忍義如後解此即通別雙舉並是佛化所住之處故名所住四種身儀並是能住之法故名能住謂佛身四威儀居止忍土王城世間處所教化有緣未入涅槃以是故名為住然論初釋但約其能今仍更加其所以成世界之義故也即是論中第三番釋末云憐愍眾生故住王舍城之文也然能住之方既其不局所之處理合通談故論雖且別論王城必須更明通處使能所相稱故更加云忍土以是一化之境故云通也然至人無方豈應有住但為化於有方有住之者令歸無方無住故云住也此即不思議住也此是總釋佛住世間教化有緣所以名住故是世界因緣釋也次明住善法者明佛非直住於世間處所名之為住又復於諸善法中住名為住也此即論中天梵二住法也論云六種欲天住法名為天住後重釋云施戒善心三事名為天住觀經疏中釋為因果今言十善即是略舉因三事中善心一也論云梵天乃至非有非無想天住法名為梵住後重釋多四無量心名為梵住疏釋亦云因果今言四禪似是略舉果中所住法也問論中約果通舉上之兩界約因但語四禪者何耶[2]勿答亦只應是略耳天梵離人離欲之惡並是善法故合為一住此善法之中為令總生其善故是為人住也次明住三三昧者明佛非直往於世間善法復於出世聖法中住此即論中聖住法也論云諸辟支羅漢住法名聖住法後重釋云住三三昧名為聖住疏釋亦云因果今言住三三昧即是舉其因位住法也此之因果並是三乘聖人所住之法故名聖住然欲入證一真聖道必須先此三定破於三種相著亂惡住此能破惡法之中令物破諸著惡故是對治名為住也問為治兩悉用論釋三住文而或因或果何耶答蓋是互舉欲備收於論旨而不繁文故觀經疏盡用論文釋也次言住首楞嚴等者此即論中釋佛住也明佛非直住聖法中復於諸佛法中住故名佛住聖通別通於三乘別唯在大故聖住後更明佛住蓋以此矣故論云佛住者首楞嚴等無量三昧乃至諸佛無量功德是佛住處佛於中住故名佛住首楞嚴者此云勇伏定也亦健相定新云健行定也於諸定中最大最勝故舉為首此等即是法界秘密之藏故是諸佛住處既是諸佛住處即是中實最勝之道故是第一義矣此即究竟住處自住其中令物同歸是在第一義諦中住名佛住也上來雖明四義名住猶散難見要而言之初總為他樂住世間眾生令出世故於世間處所居次住為令諸眾生住善法故而於善法中住又為對破眾生一切相著諸惡住故而於三定能破惡法中住又為令諸眾生同入諸佛究竟道中住故而於中道第一義諦中住總此四種義故住此四法即是四悉因緣而住故名佛住然論第二番約諸禪定中住以釋今文不見引者雖不別引而義[A63]已攝以梵聖佛三住之中皆有禪定之言故也若別而言之即是聖住對治中攝故論云為怖魔軍令諸弟子歡喜於諸禪定中住正與對治破惡義同但是總別之異故是對治中攝以是故不別引是知論以五番釋住偏顯諸住之義今以四義釋住統收論意無遺及真諦三藏嘉祥法師明八住義兩家名目雖有少異義意並同次第亦無有別並不出今四意餘文[A64]已會恐繁[3]令不復述。

問前判文云住明能住釋中何故並約所住答判對經文釋從義理文別故須且別義通故須通談如是方盡其致問正釋佛住何用天梵聖三住耶答此三並是佛住差別之處故也若爾論中何故釋三住末結云住聖法中釋佛住末結云住佛住處此亦論且隨名別結何者若必如所論只應結云住佛住處既得云住聖住故亦得住天梵住也況論自云住諸禪定中住此則通意明矣況佛住中攝一切住故知皆是佛住義矣又或舉通顯別義也思之問正釋說經之處經文但云住王城崛山都不言於佛天等處何為不直依文以釋曲談文出玄玄則至玄何開經意故近代作者非直不用此解亦更甚斥古今用者謬濫之失其故何耶答大品說處與此經同智論釋大品經亦不直依文解而廣明天等諸住致令後人承用其故何耶彼宗釋云論中因釋住字相從通明住義如是非謂經有此義今作此釋論作此解自是後人不達論旨謬用論文失自於人何[1]開經論今謂如斯出曠之旨彼人不知固其宜矣嘉祥總束八住為二初化處異俗未捨壽四威儀此之四住名為身住亦名外住次天梵聖佛此之四住名為心住亦名內住如來具此內外八住故名為住彼師雖有此判而不明其所以於經論意未顯於前所惑未[2]秩然則雖多雖判亦矣以為今謂佛住有二一者本住二者迹住亦名為住外住亦名心住則前四義中世界迹也餘三本也非本無以垂迹故從本住有迹住非迹無以會本故從迹住顯本住論云住於聖住以慈悲故住於王城例餘三住亦爾所以淨名疏中於釋四住之後而明慈悲以住豈非從本以垂迹正為寄迹引物以會本故雖不言而義自現又涅槃明住娑羅林教化引諸眾生安置秘密藏中然後自住其中豈非寄迹以會本所以經直舉其迹住此迹有本論主深見其旨為顯明此意故廣明諸住之義所以迹住此處而教化者只令眾生同歸本所住處故若無三本住無以垂此迹住若無此迹住無以會其本住其猶形聲之與影響互為表裏無一則[A65]已有必具三住亦如是互相興顯不可暫闕其一焉得棄本而在迹非直失本又失其迹良以不識其迹故迷其本判近筌蹄闇其遠致直自不用其失[A66]已甚更斥他用愆莫大焉往者不可咎來者猶可追思之思之無以自嗤然自論譯[A67]已後諸家雖用以釋卑有辨其意致故亦不得不有斯惑或曰此疏亦未見有釋會何猶謂他今謂此文甚明爾自不見非不明也況淨名光明疏中並有斯判非直他人不曉斯旨說此文者亦絕其意自宗且爾況於異乎若此不明斯意向去盡釋住處之文終莫能會宜善思之注(云云)者有上諸意略[A68]已明也或曰本迹自在於後何為於此言之此都未曉向所明意還守尋常之意故致斯惑為對他人判文之惑明此四住之義當於體用本迹之義非謂此中即是正明久遠本迹之義故所疑謬矣。

次約教者前四意中楞嚴之名雖不通前兩教佛及第一義稱諸教共有故前四義且是通釋住義並通諸教未能正顯今經之意故須分別諸教明其待絕今經之意方顯故也文中乃約涅槃秘密藏釋者正約佛住第一義釋故也勝義尚有四別餘之三意不語而自分故又文中前言涅槃後言秘藏者並是佛果住處之名就因教道不同故成四約果所斷所證處等故但二今正釋果住處故但約此二也然餘無餘及以涅槃之名並通而秘藏之名則別故以通名前二別名因後三也照蜜界內生死因果即真不即真名為折體了界內外生死因果即中不即中名為次第不次第亦約二諦三諦以辨如前約教釋如是中說餘無餘義如常可知秘密即三德秘密之藏出涅槃經如彼疏及此玄義文中委論住義不同略有四種如上前三以下判麤妙也能所之義如前要言之能不出於身心所即如前四種處所是麤是妙所以可知次結今經即是圓妙而不明絕然法本無二昔日為化二緣故有二今緣無二豈有二哉乃即無漏無麤不思議之圓妙故即絕矣當知此經能所住義如是住故名為妙。

次本迹者向之約教雖別要是橫而未竪今欲竪論故約本迹釋也於中先正明後結要初中具約四教以明本迹即是約橫以明竪也此應有意在後當說雖明四種本迹一一皆直談其垂迹而本義自彰既有垂迹即知其本故不繁文而義自顯得經之要故能若是初藏教中言應等者字宜平聲呼此教所明佛果亦是無常灰斷既菩提樹下斷煩惱盡即應灰身滅智入於無餘而未入者正以慈悲下化未度故生身住世枼而滅即合入而仍未故言應也慈悲即是垂迹住世之由次文例爾言生身者此教無有法性不生之身故也又但是有漏報生之身父母生身生滅之身故也後有此言例知此佛正以自住有餘涅槃為本慈悲住世化利未入無餘為迹次約通者此教從八人見地即便斷惑證真至六七地餘習雖在正使[A69]已盡道力[A70]已辨即留此習或慈悲誓願之力狀助而生世間度脫有緣乃至成佛住世教化此教亦無法性應用故留習或慈悲助為生緣藏中因無斷證故約果說此教因中即有果同因果故通因說此教亦以自住有餘涅槃為本慈悲助習住世利物未入無餘為迹但以通因與前為異次明別圓兩教之道雖異證道大同同有中道法性應用今[1]欲者文就證同邊故以合說皆以慈悲薰法性者薰是擊發之義一者因中常依法性起大慈悲宜薰擊觸平等法性普為一切而作得度因緣二者即是證法性[A71]已常以本時大慈悲心薰擊發動所證法性遍起應用無有窮[A72]已故也法界即是迹所應處差別事法界也前二迹用狹故直言世此二迹用廣大無邊故言法界上歷四教明本迹竟前約教中既開會[A73]已則此中四種本迹只即一種本迹一之與四自在無方不可思議然皆以內自證理體為本外起事用為迹故是體用之本迹也次總結者皆謂此是正明久遠本迹謂應當知前之四佛所住皆即是住久遠本佛之住名為本住之慈悲故從彼遠本垂於近迹住於今日忍土王城名為迹住今觀此釋此猶未可會一者向來未明久遠本迹當知之言何所承攝二者如前四種本迹遠近通有何故垂於近迹但云忍土王城三者此是大論結佛住文論中不論久近本迹之義四者淨名及光明疏中並引此文以結亦皆言迹意並不涉遠近以此故為遠本迹未可會也今明只是結向所明四種體用本迹之義何者如向所明但是通明本迹之義未的出其名體不知本住何處垂迹復在何方今總糺撮明之故云當知等也正謂當知四佛皆各住其本佛住處以慈悲故各從其本住處垂迹住於忍土王城四儀未滅之迹住也本佛住義如前如後所明如此一釋無向四違甚易會解豈謂其不然乎且就此文論其可不如是若更遠論此釋所以則向所明可不不言而自明矣何者準知本迹應明久近却明體用者何竊尋此文固有深以正為發明因緣釋中引論四義釋住之要故也然者前引大論以成四義而初世界即當迹住次之三悉即當本住即是體用本迹二住之義如前略明義雖如是文且四悉未言本迹意義深遠若不辨釋無由可會然遠近本自別體用本迹必通通於四教及以久近既是本迹之義宜向本迹門中明之若明此明前意自彰不欲繁文故前因緣釋中未言於此門中方乃明之故若無此文前文無用即如他人所棄若無前文此文莫從所以前釋輙為本迹正以於此然於此中應先明體用後明遠近方盡其致如前釋佛約本迹中正爾此中固然而以體用本迹於時為宗要必須明之遠近本迹一部恒談例知不難故文且略但明體用不復更論遠近從此釋住以去乃至盡所住處之文悉不更久近並以於此以是當知此文釋結不涉遠近本迹不言自彰亦[A74]已明矣如此之意誠為要妙古今絕分獨在此宗但見談此宗者於此文中都不涉言為根深如前約教待絕既明則本迹待絕固自明矣體用本迹既爾遠近本迹及以待絕亦自可知不俟繁述。

次約觀者前釋他家住法[A75]已成妙義此明[A76]己心住法妙故也如何為住之觀觀住下有五句明之皆謂此五句觀是約教明初一總標下四別明即約四教以明觀也或謂此是約前因緣四悉明觀今謂總得隨用皆可今且依教明觀所以緣教以明觀者亦約麤待以顯妙絕故也初句總標觀境通下四別為本前明能住住於所住名之為住即是總釋住義今以能觀之觀住於所觀之境故名為住觀也即是約觀總明住儀及心為三忍土王城及內三法為能所住之四今即以此四觀住此四境名為能所住也一切舉緣住著之心生生滅不恒為其觀智所照名無常境以其觀智如境照了名之為住此心既無恒定故即空不妨從緣故即假不二平等故即中各為其觀所照並名境各以其觀如境照了並名住故云或等也只是一觀隨照四境一觀而四觀一境而四境並皆不定故云或也應知或住二字通貫於下等境二字却收於上即是等前非等於後為避繁文故也以無住下釋成住觀之意何故以觀住此四境者正為破諸住著於法不住故也謂為不住世間妄常之法故觀無常不住有法故觀於空不住空法故住於假不住二邊之法故觀中道並無定住及以前後故云或云即即是不住著一切諸法而觀於此諸境是故云住無常境等也若不觀照住此諸境即是住著於法故也此住即是無住無住而住不思議住是故名之為住如是住即之住即是妙住故釋成妙住之觀此即此經住字觀門所謂妙住之觀門也若能如斯修習一切攀緣住著之法皆即為妙則前本迹妙住之法雖復玄曠亦豈遠哉即心均矣但更須裁以六即便高下有序而無僭濫之咎盡妙矣。