自下是第四釋文方軌此經名為妙法旨趣玄曠科判雖盡其要解釋須得其方此經名為妙法如上科判妙旨大略可知將委明之非其妙方不可故次明方法方法既妙不先統會隨文難用故仍先委明之此經特須餘可例識故此須辨餘略不明不然幽微之致何由能顯故須明其方法闡幽致之方既其玄遠若不預先辨釋直爾隨文無由可會故須先略明其相狀此經特須餘文仨可故專於此委辨餘文可以準知故餘皆不先論之也於中為三初標數次列名三隨釋初言帖者帖謂配帖即附逐隨文銷釋也又帖謂委帖即是消息之義謂用方法隨文銷釋使文意通暢安穩也為四即標數也或云此四正是方法之數先標為次解釋作本或云是標能彼四之數次即列名故也或合云標兩法數也義並可通今且依第二義謂今明帖文方法為四也思之列數為作本所以用四之意引證更有聖言可憑示相令先預識通本其體狀文不必具其義盡矣故此四也次列名中此四一一皆通論釋文之四謂列彼四法名數乃至示彼四法之相狀即先作此四種釋彼四法故標云為四也次隨前所列之四名釋其義之相狀即有四別初列數中先正列數次明用與不同初中正應云列名那言列數餘文無此體例或言數只是名如言名數此不然也今謂此中一言似含兩義謂標數及列名也具足應云今以四法帖釋經文何者為四謂一因緣等今略但以一言兼之故云爾也其中一二三等即數也餘是名也或可列數是總標一二等是列名。

始從如是以下是論用與之勢數不同即向分兩意也思之今依後義用與具否因緣謂通明教興之所由也約教分別所生教法之差會也本迹顯示所起有久遠也觀心明向三種妙用之有因因之要極莫過是也正令即今行人修以致也道皆即心而具足宜求諸[A1]己無專外他之事也上列解釋方法如是下明用與勢數不同文有三句初明其體必四次明逐要[1]元方後明貴在要意不繁文墨可尋後文更自辨釋此中初列為次所以引證二釋作本次論勢數不同為後示相作本至後自見次所以者明用向四法解釋之所以也所以即緣由義亦意致義也於中有二初明四數之所以次明四名之所以又初數次名又初四所以也次此四之所以也由前云列數意在此也此四法故須明此兩之所以此即釋名數也又復因前處中之言而起也初先問者向云始終皆用四意消文今即仍此作問何不過減專以四為消釋何所以耶匪者非也此一所以之言徵上三義此直論其通數未涉別名答中三句答前三所以也初答第二不廣次答第一不略三略答專以四意也謂若廣則過於四側詞過乖於理冗長智者貴理於此乖長所以不好習行故云令智退智者後生曉學聰慧之人也仲尼云後生可畏故云智也解釋本為令物致其正要銳意習行既繁不行從爾何為以此故不過四若略減於四則令經之意義不能周悉明顯解釋本為顯明經之意義既不周顯用釋何為以是故不可略減於四此兩意者蓋互章也復令兩義謂約人約法人有利鈍法有略廣今約處中人法俱中當也略既明意不周廣是於理過分過分既令智退不周亦令不周故是互顯意矣不然此亦難會此兩答前不可廣略意竟此二明不能揚教利物故也甚要思之思之又初則詞過其理次則詞不及理此二揚教無益也下答專以四之所以如上廣略二邊乖中失旨於物無益我今處中稱理而說令義意章顯於易物可明了學者則人法俱俱得無復兩失是故專用四法不過不減故云我今等也此言出雜心論今用以顯此意此與前明科文體要其勢一也前明繁無二邊若過不及問津不貴寄以顯於處中科判則當今上兩句明廣略則過不及學無利益下明處中則理無不當學無不可前是通明大體說者皆別釋此亦通論四數說者亦作別解前後並失其宗可惜之甚學者豈不慎哉上論通數之所以竟。

因緣亦名下次明此四之所以向明但四之所以竟或復疑云為處中故但此中明若名若數皆是處中故此釋其疑也用四法不多不少信其必然但四法蓋多何必要用此四是故更有此釋所以四者準文釋意正以此並是處中其餘四法不然故須必用此四釋也此四亦是處中與向四是處中云何取別向四明非多少二邊從容中當名為處中此四不對二邊直明其最為要當故名為處中也文中具顯非是專輙自意於此釋中即有四別所以約因緣者若無因緣非佛教義若無約教不能顯此經義若無本迹不能盡此經義若無觀心不能顯前妙用之義如是妙因妙果自行化他妙體妙用義盡於此此四要當更無以過故須特用此四釋不用其餘四也初用因緣釋也於中先明用因緣釋之所以次更問答顯成處中之義初文約感應釋仍先標云謂夫因緣者亦名感應也此以感應為因緣義雖言亦名正顯於即同是眾事和合能生起義故也然因緣兩字義有通別通者相即同是一義別者親生為因疎助為緣感應之名專別感是徼動之義應是酬對之名故儒家以動釋感以對釋應因緣之名又互通於能所故止觀云或因於聖緣於凡或因於凡緣於聖也感應之名儒家雖有通義今一向別應專在聖用感專在機緣今既以感應釋因緣直依言次感即是因應即緣也又通淨穢今專淨緣起後文正爾然要而言之直簡自行章於化他用故以感應為釋何不以感應為名以因緣釋之然此言因緣正本言感應又因緣是佛教之宏宗感應是儒家之大要故李思慎心鏡論云釋謂之因緣儒謂之感應其實一也故用釋標名以儒釋之內外並彰因緣之理彌復顯要又會通正經故也今為顯淨妙因緣又令兩字之義各定又顯聖用故矣因緣釋以感應其意盡矣眾生無機正約感應以釋夫聖人雖有慈悲妙用利益無方但無機感終無有應故云雖近不見有則必赴故云遠而自通言近遠者此下文云常住此說法我常住於此以諸神通力令顛倒眾生雖近而不見同在此土靈山無機不應故近不見雖在十方有感應必會故遠而自通又若無機雖在同居而終不覩故雖近不見若有妙感雖在寂光而必赴會故云遠而自通也慈善根力大經十四梵行品文也初修一切善行以無緣慈悲普熏一切果時常能無方與拔之周故云慈悲善根力慈善根是因力即果用也此上一物無則言教不與有別言教得起自者任運利益即無緣也通者會也易云夫易無[1]恩也無為也寂然不動感而遂通此即易道之感應今借此語也此上句舉無顯有下句正顯有也又下既言有而自通則上若無雖至欲見而不可得也夫因緣感應並是通談未即論別若分兩句對於今昔則別而失通何俟更明約教但正明感應相待今昔皆爾故不應別思之結者如此一切皆由感應道交言教得起致諸利益若不明此義則不識聖化之所由徒同從邪無況此妙致以是故須用初因緣以釋向用感應以釋因緣感應道交即是因緣合會方得事起即因緣義亦所生法也故結以因緣釋也。

向釋因緣所以處中之義亦[A2]已略顯然未全悉恐後不達下更問答以委明之初問舉所感應事廣以徵處中之義不成起以妙釋成也此義廣如玄文感應妙中不可卒具而今略以言之機眾即十界權實不二三業求離得也文中略言求脫脫即求離諸苦亦即求得諸樂也以此為機感於聖人應而與拔應亦眾者即以感故也起十界權實不二三業之與拔也此事橫竪彌滿法界感應一事殆言四法並為處中其義安在然此直就當文以問不對餘三以向所釋即約處中之義今問若以感應為處中者感應之事如是乃更成廣何有處中之義故也正為顯成要當之義故也若此一不成餘皆非也然感應義廣而名要恐後不達故約義以難名使釋成名要以正為釋四名要故也此一既爾後三例然故此一問成前起後後承前勢直釋之也此舉事廣以為難也次引大經答釋此即十四釋慈無量文也此並當應之義夫應是聖人利用利用要以慈悲為本慈悲復由其因故言慈善根力無量如前明也若案經文或且身事廣多名無量也門即能通出入之要從此起應引物入也依此慈悲善根之力起無量種利益之事用雖復無量總要不出神通神通或且在身密對於口意之廣故云略或總三業之名對於十界權實及以不二之廣名為略也前或未全即盡應義則以此事類顯聖人利用之事雖廣無邊總要不出於應應對於感應既如是感亦如之群生求脫雖復眾多更不出於機感故知欣赴之事事雖無量無邊撮其樞機要由感應感應既即因緣則知因緣是佛法之宗要此義最為要當則此名義處中明矣或曰前非略廣二邊名為處中今以略為處中如何或有釋云此以對廣名略非是減少名略以仍須至於四故還是對於二邊名為處中義也今謂此恐不然前總論四即以中當名為處中此別論此四則一一當分皆是要當名為處中若如所釋還只是總非論於別則別當分並不得名處中失於宗義以文一一皆對廣非要以顯要當名處中故故釋略字有其二義一者總攝二者簡當今言略者正當簡當之義此最為中要於事無不收於理無不會正當要當之義處中明矣降此以外餘則無能攝顯故名雖同而義有別不可思應知此章與後三釋處中之義有異後三皆傳望於前以簡顯要此一最初無前可簡故直以名事對論於後持起問答良有以矣思之然此因緣有通有別通論十方三世聖人三密六塵對機利用總是感應因緣交合而起別論即此土釋尊一代利益之事又尅實論即此妙經一部四悉利益之因緣也但因緣本是通論約教本迹方顯其別文中或時從別或時從通今此意雖即別名義一句仍通善須得此意乃可不惑。

次明約教所以所以因緣之後復明約教釋者亦以處中故也此復何義得是處中前明因緣當分雖為處中然則通而未別殊未顯於此經之意若非約教無以能顯此義更為要當故為處中所以次須約之以釋此文雖少即含三意初明感應義通次須簡從別約教顯別若不約教顯別未顯今經之意次明今正為顯別故約教以釋後結以是之徵約教之義要當處中則顯是故須約教釋然此中正明意先因緣六塵通廣非為處中要當今別明此土聲塵故次須此為也然此中須簡二意一對五塵二為簡權顯實又略但明初義次義本中自章故也然此章凡對三通以顯三別一對五塵二待權顯實三絕權以顯實文中從略且顯初也至下入文即明餘二不得此意殊未可會初即約教之由次即正明約教後結也初言通者遍收十方六塵權實差會一切感應之事故言通也今論此土聲教佛乘感應之事故為別也舉通以起於別故為由別則正顯故為正非教無能如此簡顯故須明也應知此兩句雖通別殊並明感應今上但舉感下但舉應互舉一邊顯義齊等又須知上句有多通義下句有多簡別不然不可會也前明感應雖復廣若虗空要不出於六塵權實差會等事具如淨名等說言此土音聲者音聲即言教也機宜不同此土以此為機感故如來以此為應益然亦非不因餘塵得道但旁少故從正多說故云爾也餘土亦然甘露天上不死之藥譬大涅槃常樂四德門者即言教也開者顯示也謂應機以音聲教化利益則是為諸眾生開示大涅槃門令其因以通會三德秘密藏中也然佛事等言有通有別通謂以此音聲為佛利益眾生之事也別謂以此音聲與諸眾生而作成佛之事也甘露門義亦爾大經云有涅槃有大涅槃涅槃既有大小門亦如之雖有通別準約教意本為簡別顯此經意則並宜從別也是則權實麤妙待絕之旨都在此一言中然非約教意亦不與次本迹初牒文會可以思之。

次明本迹所以次更須約本迹釋者亦以處中故也此復何義得為處中以此經中盛論本迹之事前約教釋者當分雖為要會而未關於遠近若不更約本迹經意猶為未盡必待此釋方能盡會此真要當故為處中故次更須約本以釋也文中亦含三意初明約教亦是近迹次明更須論於遠本若不論本但知近利未識遠益經意未了後結以遠故為要當處中須約之以釋此三大意亦如前也初雖雙牒前二舉由顯正正取設教次第緣由故也言權實者權即三也實即圓也於權三中二淺別深以權名通故須更別言也今謂權實約教淺深約時即四教五時橫竪之別名故也又亦可權實在昔分流各定故為淺於今合會微妙無方故為深深即妙也淺即麤也蓋乃麤妙之謂矣故下文云[A3]已今當說最為第一難信難解即其義也約教之義固當如是約教雖復顯示如是差會種種功能並是垂迹近事未關本迹長遠若不更論本迹其義未了故次正明以顯本文有譬合引同譬合之言極略雖會此仍前教為迹故作此說如天上一月影現百川惑者但見百川多影不知天上一質智者以指示之應知指在於一月須置指以存月豈可仍專於指而不觀於真月乖於智者以指之意豈可然耶如來亦爾從一遠本垂於種種教化之迹物雖覩斯迹而都不知本如來因以示之應知迹在於本須王迹以尋本豈仍專逐教迹而不更尋遠本失於如來垂迹利益之意豈可然耶次引肇師言同正助明於此然彼師意但在體用今在遠近言同意別取言同也初句從本以垂迹次句須云迹以尋本如是不可但明約教而不明於本迹經意未了妙用未周則如意妙[1]實始獲其半豈可[A4]已乎此極要當處中明矣故約教後須更約此本迹釋也。

次明觀心所以所以本迹之後復須觀心釋者亦以處中故也此復何義得為處中以前三種道理並是說彼至聖果上微妙之德當昔之時利益一切之用然果必有因用須得體能致體用要唯觀心故須明也末世欲致如此妙能唯宜修此妙觀能修此要則為妙因能尅妙果能令妙體致妙用矣不最要妙哉至於即時初心行人雖復談彼未有利益於[A5]己然則聖人垂教正令一切因以了知自[A6]己心內自有如是道理推求欣勇進修尅證若不約此以釋即於行人都無利益聖人垂教之旨猶未終極此復最為要當故是處中以處中故須約此釋是以本迹之後更須約此觀心釋者方極其致也文中亦含三意初明初心行人專他本迹無利次明但觀自心高廣有益後結以是之故本迹之後更須約觀心解言迹廣等者迹乃橫遍十方五時八教十界之化故名廣本則竪通三世利益故言高並他極果之妙德於[A7]己初心行人無所利益故徒勞無極矣徒獨也空也高既不可極廣亦不可窮廣既徒自疲勞高亦虗成困苦文亦人法互舉耳此明初心行人專前果上兩用俱無益也下引譬顯此即華嚴問明品中譬斥多聞不行文也經云譬如貧人日夜數他寶自無半錢分多聞亦如是今引雖略意則兼具今且直約此中釋者初心行人無功德財為貧無智慧德為窮世以不達不用為窮即賤也又此既譬於前亦可對於前釋無迹中十方廣大功德之富為貧無本地三世利益用為窮終日數他寶者譬前尋專他聖本迹功德也[A8]己身功德智慧未有分毫故無半錢分也初心行人專尋前他迹本無異於此故云多聞亦如是也然彼經意正斥廣求其解而不修行之失此明專外習他果地功德不知自[A9]己心中自即具彼道理非直無行亦乃未解彼有解而不行尚失如是況自內無解行專習他外果用豈是聖人垂教之意致耶若謂信行則可然者夫論信行意亦不專聞信於外正通聞信內外故也又信他本為自內知自內具假他外以為緣助發我之自內故也若欲深信於他先須深信於[A10]己[A11]己若不深他必不厚若能深達信[A12]己則於他外彌增信樂即特學或不信此觀心之釋則自他之信有無深淺其可知矣今作四釋前三信他後一信自信自為因信他為緣因緣具足則能成辦大事利益豈得不約觀心以釋而欲專他事解名利既倦擲以別求四句斯亦可哀之甚矣上明專他無益如是下明但觀[A13]己心則有廣大義利照了自心本來具足十法界等一切因果之法廣也皆即三諦不可思議之理高也扣謂擊發感也但修此觀即能感聖之道也至人從本來只為利益一切無機感不遂乃本懷今能作觀即有可應利益故即能感聖應也無窮之聖即前[A14]已致本迹之聖也高廣無邊際故也於自內心作本迹之妙觀以發動外[A15]已得本迹之聖應此兩句即翻前尋他本迹之兩句也下兩句明有利益翻前尋他無利益也致得也至也能感聖來應也[A16]己利入位之功德也逮謂及至之義即是證也今謂既約自心作高廣本迹之觀感他無窮本迹之應機成致感即是感應道交獲大利益即自證得上來心中本有高廣本迹功德非前數他高廣之利故言得[A17]己利也淨名云諸佛解脫當於心行中求此之謂矣此即本有而今顯現圓妙無方六即事無濫法所以約本迹作觀者正欲攝前三釋故也以本迹釋具攝前三前二並迹故也故作本迹之觀即具攝前三義在文自顯但觀[A18]己心高廣即當分作本迹觀心扣無窮聖應即攝前[A19]己他本迹之事機成致感即攝前因緣逮得[A20]己利即獲圓妙利益如前佛事甘露門[1]關攝前約教義也故此觀心即具前來三種功德故知直守自家方寸之地而獲彌倫太虗之功觀心之解豈不妙哉。

上來別釋用此四法釋經處中所以竟也但文中含義尚多今欲令易解更略助辨然此四釋[2]開涉處多如前所明雖復一一簡非且為顯成處中之義備論其狀寄在入文故此中極略然所學者不能圓達於前迷後於後迷前經宗釋意並皆不得今欲令玄達其道於後備處益明略述於前以為玄通之地何者於四義中一一不逾簡顯二義若通言之一一皆具三義且因緣三者一為顯諸法之大體二諦三諦也二為簡破世間乖體之妄說二諦義不成三為顯成出世正致最尊勝故即一切權實之教也次三者即向所生正法之上仍有三也一簡通五以顯別一故次為簡權顯實故後明開權顯實故非教不能故仍有此三也三中三者一明向義仍遠近教次明即權實故後明又即絕待故最後三者一章果用有因故二寄他以顯[A21]己故三明最要動篤[A22]己即自具他能故此上下文義並自明矣若得此意入文不難故略述之可無惑矣如此四法前三是事解後一約理觀前三說他事後一明[A23]己事前三約他化後一論自行前三說果用後一說因體前三令解外後一令解內前三外信他後一內自信前三為信行後一為法行前三為講說後一為修禪前三對法師後一對禪師前三異禪師後一異法師略明為此十種所以故須約此四法解釋然每上半何故至三下半何故但一亦各有其所以可以自思不繁述也然一一皆不相離則十種皆都異也然一一義其異相者因緣有四義約教則有四四開會唯一四四五之義在其中矣本迹之狀高廣難思大略而言且為四節謂久遠最初中間今日未來此四一一皆有四五開會前約教但四四成一四開絕此番則有四四而同歸一四又於一一中皆各具四四而同歸一四以一一世皆有本迹故觀心總攝於前以前不逾高廣故也[A24]已修此觀得此妙能本將致此能但此則而[A25]已矣此並一家諸文中有非自專輙上來束明意竟。

今更明四互相攝者初明因緣既是至聖應感利益之事此即總論一切正因緣也故餘文並言正因緣法也只此一言通破一切外計通顯一切佛法無不畢盡何者外計雖有四宗六乃至九十六種不同束要而言不逾邪無兩種邪謂萬法皆從微塵世性自在天等而生無謂自然愧爾獨立具如諸論所明今此正言破彼一切邪因緣之言破彼無因自有故此一言破於外計都盡通顯內者通論十方三世一切佛法若權若實若不二等皆從正因緣起故是通顯一切佛法真可謂一言蔽諸矣如是雖並為正未分權實差會次約教釋委辨施開咸歸不二則前所有感應莫非是因緣也雖並但是近遠未章遠本次約本迹會迹歸本則前近妙因緣莫非久遠妙因緣也然並他聖果上久遠妙事何異於[A26]己初心次約觀心則向他外妙事莫非即心久遠微妙之因緣也此豈遁遠乎哉即心而是矣具如前來觀心中明因緣既爾餘三例然約教只是顯妙即妙因緣妙本迹妙觀心也本迹只明久遠即久遠妙久遠因緣久遠觀心觀心只明即心自有即心高廣即心皆妙即心因緣隨舉其一皆即具四故知此經一部始終莫非因緣莫非皆妙莫非久遠本迹莫非即心四只是一一而能四自在無方斯妙致者矣上來約處中專釋用此四法之所以而含兩意初約中當處中釋專用四數之所以次約要當處中釋專用此四法之所以具如前竟何故約此處中釋者中當顯數無過減要當明顯名其巧會此意總明用妙方法釋於妙經能所皆妙豈不盡善盡美哉。

次引證者引此經文證成前用四法釋也前明所以是明依義今此引證是明依文有義有文是真可信立義大要必在此二故所以後復引證也既證於四即有四別初證因緣又云下證約教壽量下證本迹譬喻下證觀心初中先引次釋言一大事等者只為應起群生有大機感為說大法令得大益而出於世故云大事等也然因緣通於大小如前所明今既正引當文則不從通故言六事正顯此經由也亦即名為妙因緣也若且引通證者即如下文知佛所說經因緣及次第等故知須約因緣釋也此句是明一部要意經既自作此說則一言一句莫非大事因緣而起豈得不約因緣解釋因緣既即感應故證因緣即證感應若欲更別言者即正法華世尊所為感應如是即其文也如是則彌為可信釋中先簡非次顯是初中言非一等者異故非一小故非大非為令得自證妙體之用故非佛事不能招致妙應故不成機感具應簡七方便但言人天小乘且從難對大略言之耳後正釋中委悉次顯是中言實相者諸法妙理即無相也正應通言一乘何故別言實相然一乘通以實相為體故普賢觀云大乘因果無非實相從本體說故也下文示真實相然理非數量通於一切事理不簡別也何故言一言大乃不思議為物假名字耳又亦非事為令眾生同得此法常用此法為化故言指此為事眾生有此大事機感即因佛為此出即緣此大事即因緣總別之異故但釋大事不言因緣後文具顯。

次證教中亦先引次釋要初即釋尊章中略顯實文此意者開昔權教即實教也釋中自顯言當知者謂決定應知此言意如是也且何者種種法門者謂即一切聲教也法門之言雖通意在於別故以聲釋之法門既是聲教則種種之言是聲教之種種不知復是何等故以下四明之釋此四種諸說不同恐繁不述今謂微細劣也即世人天之教著勝大也即出世間三種教也權即總指前前微著實即昔之圓也皆為者並與也助也佛道者不二圓妙教也筌蹄者方便也當知昔日所說如是若世若出世若權若實種種聲教不同並皆與此一實非世出世非權非實不二無有種種圓妙之說而作方便故云當知等也此是却說昔日施設種種之意然矣何以知昔所說意之爾者驗今之言以知昔意然矣而今既並開會無復種種故知昔施種種並為而今種種而作方便定矣又正如下五佛章中皆為之言是也則文義明矣可善思之勿失宗旨昔權可爾實豈然也斯灼然矣何者至理無二豈有如是種種差異當知於不二中作二說者皆為不二而作方便故也此義足以明矣但人心麤不覺其妙更須略以言之且如不以初不受大實擬宜即無小權誘引雇作若不引作即不堪彈斥濤汰即亦不能耻少慕大然後等賜大車付以家業以是是故知昔日權實並為非權非實不二無方而作方便明矣又無量義明自從得道以來種種說法種種得道仍云四十餘年未顯真實此經下文[A27]已今當說最為第一又藥王品中十譬歎教皆對昔日諸經以顯此為妙勝以是道理定知昔日權實種種之說皆為此妙無異之說而作方便信不虗矣文中正恐或有不信故更引大經以證成言筌蹄者爾雅所明並是取物之器名也筌謂取魚之器邢璹注易略例云筌魚筌也以竹為之故字正從竹而不從草從草乃草名也蹄即取兔足器蒼頡篇云取兔之具說文云取兔之網邢注略例云蹄兔[1]置也又云此二喻並有莊子也然器具網名異實一字或作蹄說文作罤莊子云得兔[A28]已蹄作此蹄字世俗相承從於此故今亦爾然此蹄字乃是足蹄之義非此中意或有約蹄解者謂張兔者先尋其行蹤然後施網取之此言謬之甚矣正以此字古今通用又以古來字少相承引此蹄跡之字正應作此罤字謂取兔網如前所明然取喻隨義不同應思其義勿專[2]遂語此之二字世俗共用以喻言教能顯義意即以義意為魚兔也今此意則少別總喻昔日教理為今教理而作方便則昔之能所並為今能筌蹄今之能所並為昔所魚兔也如此共是一義若王弼作易略例以蹄兔喻於言象以筌魚喻於象意故彼文云故言所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌所以在魚得魚而忘筌然則言者象之蹄也象者意之筌也彼釋者云以蹄兔在陸近顯故喻言象筌魚在水沉隱故喻象意以彼有言象意三之別故有此異也今若分別以昔施權為此顯實依蹄以昔說實為此顯本作筌亦有其義今應且從通說如前不從別也思之次引大經此即大經十八闍王逆罪因佛為惡除罪滅說偈讚佛三蜜之中口蜜文也文云諸佛常軟語為眾生故說麤麤說及軟言皆歸第一義今謂此言義含通別一往別者以王前煞父深生憂悔蒙佛為說殺父無罪如理妙說安慰除[A29]己定執有罪之心憂悴此即軟語也若於餘時為不信有罪者說殺定有重罪以對治之道為眾故說麤也如是皆於無二之中為物而作二說令物同歸非麤非軟無二法性之中故言皆歸第一義也以是承前為[A30]己除罪之後善荷讚歎故須有此別義通者通於一代所說盡皆在此四句之中文既云常故不局此一時若局一時不名常又未盡佛口密之用又其文中通歎如來一代三密應用即寄通讚而不失別今正用其通意也麤軟即前昔日權實之教對麤名軟軟亦妙也即是昔日相待妙矣故云其聲清淨出柔軟音其義深遠其語巧妙即其義也即是麤義也麤即是權權故麤也第一義即絕待無二之教即前佛道義也皆歸即開會也然所歸之義亦正是但對非前二邊相待所以名為第一義其實並教即筌中道第一義教也此義妙會以是定知昔日權實皆為今日無二而作筌蹄若不約教以釋此意何由可會是故定須約教以釋。

次證本迹中初引三文前二證師次證弟子後雙結爾初引本文先明執迹而不知本迹然我以下正顯本迹可知次引迹中文者此若顯說我本之言只謂如來初發菩提心時起四弘誓願也若密意者即是潛顯久遠本時故云我本等也後文既顯久遠之本故即本成以後施方便化於此一段機緣當時雖未入實誓終令得如[A31]己無異今[A32]已會入故云今[A33]已滿足亦可約經初二句本次二句迹文中略引本也此亦通指迹中本迹未必尅如下文以且有有本之言故也又為顯通作本迹釋故引迹中通途之意次弟子中菩薩是本二乘及世邪惡等並迹也然其中迹自有本是古佛迹為九界之化則此等本仍是其迹且就迹門明其今日少分之迹顯其本是大也聲聞既爾菩薩雜眾可以意得又諸經多說下文具顯故此略之然師之本獨在此經後文方顯弟子之迹今昔仍預顯者其有深致下文自顯不俟此論結者正為故皆必須通約本迹以釋故須本迹解。

次證觀心中亦先引文次釋會初即譬喻文末勸信文也於釋會中初且總顯如文若一往隨文逐事釋者只明若人他時他處聞汝身子所說信無疑惑則如今日此處親從我及汝等大眾所聞更無有異以此勸物令必信受故云爾也今釋意者謂此經文意正如此也謂聞外說能生信解即能明了自[A34]己心中即有如此三種道理是得圓妙妙解此總明也下即別明三相聞說開顯諸法皆同實相妙理了知自心具此妙體故是法寶即所聞所信也我只是佛佛即覺了知自心復有能照能信之慧故即見佛寶汝等即是大眾了知自心真道妙慧之上具有一切德行和聚故即僧義故起信論歸僧寶云無量功德義如實修行等今即心中德行聚集名之為僧此並自心一體之三非關外許若見自心之三則能常見外三不然非常非真所以聞說而於自心能得如此解者正以此經開會一切無二皆令一切開佛知見只此一言即具三義何者知見有能有所及以和合不二諸功用故即三寶之義故知為開佛知見只是為開一體三寶示悟入等亦爾今聞身子所說只是聞說此義故能於自心中審達如是道理如此三種遍收一切功德妙法一部不逾此三如玄義十種三法中釋所以不引餘文正以此最要當故也信為萬行之本故也舉此利益勸物信解若如尋常之釋何足以為勸信又復正論從其聞法而云亦見於汝故知此言止是寄外顯內心觀若不如此釋者不與文義允會既有觀心利益之文若是故須約觀心解然經雖寄身子義通末代一切弘通者也注(云云)者明有諸意略如向所明也思之然此四義之文蓋多略舉如是足以為信不俟繁廣故知須用此四釋也。

次示相者略示用前四法消釋經文之相狀也如前釋文法既顯便應解釋更復預前示相狀者然前數之中文有兩意初列名數次論用與不同上來三重共論初列名數所以而次用與不同所以猶自未釋故此示相顯此意何者前云始終皆須用四意解釋而於入文或不悉備貴在得意而[A35]已而今若不在於先略示四種相狀何由懸得此之意義故今略示以顯前意然後方釋此意文未自見於中為二初正示相後總結勸初中示四種相即有四別初示因緣相中此文雖少意不易得得其宗則不至難失其本即其不易每於聽儀之次但見[A36]己本以遂末未見治末以歸本從本以理末雖積歲月煩惑愈增今輙尋諸文意略以聊言之以自釋自慰耳何者此文總十一句初一句標次十正示初言且者對後別釋委悉示此大略總論云且也四相皆約三段因緣在初為本故云爾也示因緣即感應相也眾生以下十句正示此經三段之文所從因緣而起之相狀也何不應總論一部因緣而引為三分耶思之此文正應為二初明能起因緣次明所起三分道理雖爾文乃不然今且依文即有三別初有八句明序因緣次有一句明正因緣復有一句流通因緣即是三分因緣相也以序在初兼總故有多句後一因別故不多也序八句中前七句明因緣後一結由致初七句中有四前四約三世次一釋常疑次一約九世後一釋所以初之四節所以有此四者為約本迹二門故也由來共釋仍有四不可會謂幾本迹何以知爾次問何故先後異常復何所表何故便約本迹頓乖常體且初者由來皆共釋云初二是本次二是迹次門所以知者釋云文云久遠故也今謂久遠語通處處有之何局於此故不可會也又問諸文皆先迹後本今忽先本後迹釋云後第三門亦先本後迹何須此疑今謂後正約本迹釋固須如是此明因緣通於本迹理數自別故非類也次問設如所對有何所以二各其二何所表耶皆無以釋今謂此實不可通不可強通也次問因緣義通本迹義別今明因緣尚未得約教豈便約本迹一宗翻倒都不可會其義如何有云從來不釋後學何能知之疑者尚希焉有能釋今謂固當如此以此之故故四由來不可會也今前三正釋如文第四一中有其三義如後釋疑中辨今且據宗以顯正義謂此四節約一乘種熟未成脫三正顯此經二門之因緣也直作四標義[A37]已可解會者更復辨之何者不約一乘種等則非此經因緣不約此之四節不顯二門之意故約此種等三及此四節以顯因緣方盡此經二門之致前科經文有單有復有通有別通則單三大科三分別開本迹二門各為三分後結要云今記從兩三段消文正為於此若固前字此文何由可會如前十難此即其一最為甚也今此正明兩門三分因緣迹門但一本門有三今此四中初一迹也次三本也迹門但明一世故但一本明三世益物故有三本中三世如經與疏次第分明豈應不悟都由前來科末前之一字致此四即二門三世一切倒亂譬猶綱領既壞毛自欲不亂者其可得乎故知此中文四義三意唯在二歸宗但一何者文雖四節顯義不出三世意亦為明本迹二門三隔因緣義也得此宗旨前後承段簡而且易終不能惑亂也。

且初一節正在迹門種謂下種即是最初下此妙道了因種子下文名為將導繫以無價寶珠也熟謂長養成熟即次以諸方便教化令其初種增長成熟堪任度脫下文名化城止息及資生也脫謂度脫即今開顯咸歸不二脫離三道生死此岸度到三德涅槃彼岸下文名為引至寶所示本所繫珠也此即大通佛所十六王子覆講法華中間世世所生與菩薩俱今日發起開顯皆佛道此言雖略迹門由致無不畢盡不得見有久遠蒙佛之言便為本殊乖旨也何者如來往於大通佛所示為沙彌請說妙法聞即悟解當時彼佛說妙法[A38]已愍於此等不悟知必有在即長時入定令諸沙彌尋後覆說與其結緣下種及從定起加復稱歎令其究竟必從得度故云蒙佛善巧等也既言塵點非算故云久遠故是迹而非本文中雖別在序義貫通於於三段則前分迹門三段因緣盡於此矣種即博地凡夫心中下種熟即且令入七方便此並圓乘不定聚攝脫者有通有別別即分極兩位通者圓乘正定相似十信位也今對方便成熟宜約別種義實通也若非此三不為此經因緣以此經正為施會故也初實次權後是不二故約此三明因緣深有以矣若爾此經即無熟義此旨信為幽矣以諸方便即是法華之能所以七種皆名方便正在於此如彼華是蓮故也故始用法華下種終用法華度脫中間即用法華方便成熟從本從意無非法華故也然此且約文別說若義通皆有之宜思之思之別歷三分分別可以思之無煩更述略釋初節三義如是後三節中可以準知不復論也。

次下三節是本門三分因緣本在迹門之後而有三世之別故云復次乃至三也初節過去所說三分因緣經初問云從誰初發心佛答我於此土初得菩提教化示導令其初發道意頌中云從無數劫來悉是我所化令發大道心即是本地最初成佛教化故是果時種也其將總名過去近世者補處既不識固非是近蓋望前二最遠非望此世以為近也指地踊者舉示證久後二亦爾此是過去有三因緣[A39]已稟法華三分利益之人故也次節即是現在正稟法華三分得益之因緣也此節即是向來初節迹門三段因緣也前全取此此全用彼為對二門故兩處出雖兩處出其實義一也故前云今日雨華動地此云今之開示悟入及後疏釋現在益物之文全指前迹門說前云文四義三正以此矣或曰兩脫似同兩種熟異文自分明豈云不別然此望前本初種名為中間若望第三還是久遠即前大通佛之時也迹門成熟時通始自中間值其退大便接以方便化乃至今日四味並是成熟前則通舉其時昔種之後今脫之前故並名為中間此舉其法四味並是中間調熟之法故前四味不出權實如方等般若彈[1]行濤汰並以調熟故也次節即是未來所說妙法三分之因緣也可知此前正明因緣竟也。

次釋常所疑者疑云此中準於尋常且應通明一重種熟脫三以顯因緣至後本迹門中方可具辨本迹三世之別何故於此便作迹本之說失於常體故即釋云如文此釋是釋尋常體勢之疑故名釋常疑也言取意者取後本門經文意也今謂取下第三門中意也所以取意說者凡有三意一為簡異諸經顯此長遠故二為簡異古今諸師釋不異故三為成前科中結從要故初如大論雖廣只此初一少分次如諸家只亦隨文少分第三如前顯經最要脫故有三意故取意也諸家所釋不異諸經故也為顯前來科文兩門三分因緣故也若作通說亦非不得但意不生顯此門是後諸門之本於此別委明之至後門中益其明也思之。

此前約三世竟自下一句更約九世明之前是約文此下即約義也以前文中必有此義故也以三必有九故故前且隨於經文大判道理實皆各具三世故也如是即顯九世說法華經三分之因緣也言節節者前明三世即是三節皆各具三即成九世故云爾也何以明之且如經中具明三世即是現在所說明三現在既爾過未說時皆說三世以說皆明本迹故也今但現在之三即顯過未皆爾故即具九前三既各有種等三故今明九亦各有種種等三然兩三當分皆各自有因次相望則互為由正如彼子果果子之義也具如有此道理故云無妨文無理有理有文自合通故云無妨然三世之名諸經共有九世之說出瓔珞經更有十世如華嚴說謂於九上更加一念平等彼明長短故即相入以顯事事無疑文成一圓數故明於十後文當說然三既必有九即必十但非此中正意故不論也。

次一句釋三九之所以亦釋無妨之所以也謂如前所明節節三世九世即念念常有三世九世為種熟脫然三九之說猶是長時尅實以論故念念思之以少大相因待故又中間時長乃有無量三世故也又念念之言即顯十世義也思之不知何故如此今釋之仍先徵起謂有何所以故而能如是故云何以故次正引下本門三世利益之文以釋下文如來舉此三事以顯如來有此三力故能三世益物然此三句雖次第對於三世利用而一一名義皆即無方不可定局如來當時作此名說正欲但於此三即顯於九故舉之以釋三世即是釋於九世乃至念念也以此微妙無方故云自在說也且如後文所釋應知此且總談因緣之義若別分別一一世一一種等皆具四悉之義方盡其致具如玄文用中及此後入文中所明也。

上來明因緣竟自下一句結明由致謂由前來如是因緣之故致有序分起也即是由前三世二門有一乘種熟脫三機感為因佛為一乘種熟脫三之故應之為緣以是因緣和合故有妙教序分興也若以前通為三因緣此文即應結云以如是等故有序正流通分也今既作此別結故前不以為通分文然實有通之義以序正流通後傳為由致序最居初故且別當所起此正論佛當時序之因緣不用滅後集經序之由致故序分之言正在於別通序滅後自屬結集流通之意不關現在故次亦直牒於別序思之思之次下一句是明正說由致謂由序分因緣致於正說故也由前序中發起應聞正說得種等益以此為因佛應起此為緣以此因緣和合故得有妙正說起也文中因緣及以所起具足可尋初眾即如下文三種眾也希有之瑞即下二土六瑞也顒顒瞻仰也文云瞻仰待欽恭敬也謂覩非常之瑞皆生恭敬渴仰之心欲聞具足圓妙之道以此為因佛起令其開示悟入於此即是為作種熟脫故而說故有正說分也下有一句是明流通分之由致為起末代種等因緣致有流通分起文雖偏略亦有由正之義初雖明應緣即對感因因緣具足也非但等者明前二分並是當佛在時利物明復將此現在二門中赴利滅後機緣故云非但令致通序結集正在於此故知通序屬結集流通利益末代故古人亦呼為流通序良有以矣言後五百歲者經論不同若準毗尼母論只今是五箇百歲故云第一百年解脫堅固第二百年禪定堅固第三百年持戒堅固第四百年多聞堅固第五百年布施堅固今言後五即是最後第百也若準大集經明即有五箇五百歲也第一乃至第四同前唯第五百云鬪諍堅固今言後百歲即當最後第五五百歲也若單五百猶在正法論文稍局若第五五百即當末法如此異者或是大小教門不同多依大集經文為正此據今經下文藥王品末有此五百之言蓋是舉其末法德漸薄垢漸重聖賢漸少之時勸令流通為作種等利益因緣故云爾也。

向來略釋三分由致如是若直依此說者於文即雖簡易於理殊未通會何者對前明因因乃甚多所起三分唯一則因甚廣大而果極微細故也今明此中雖直一序正流通之言具含兩種序正流通之義以向具明二門三分因緣故也又何但具一二三只此一言即具含三種二門三分之義以向具明三世因緣故也又復何但直爾只此一言仍即具含無量二門三分之義以前異明三世九世念念無窮極故經云自從過去無量無邊無數量劫得道以來我常在此說法教化乃至盡未來際常住不滅故也如是方乃由正相攝因果相當準因知果一言蔽諸故文直言序正流通而[A40]已不煩而無不會可謂盡善盡美矣前結要之從兩三段稍文正為於此若爾前但兩三今何四三前是大科其文且為二門各三今是委曲辨其因緣本門具有三世故也前云取意正以此矣如是方如此經由致深遠利益廣大雖太虗空猶未足以為方豈與諸經由致利益相比類耶如此之辨釋方盡此經之致豈與諸師所釋同乎語其復劣哉觀古今釋此因緣或取諸經論意或於當文隨事逐語其言徒煩其旨至[1]寘可謂雖有迹迹之心終自甚為陋矣明智之人固自知之不俟言具今且粗示未遑委悉此即此經三分因緣利益相狀略如是也。

次下示教相者謂略顯示此經約教解之相狀也以教有通別若不分別顯其相狀則此經之義不顯故須明之此經即以待絕二麤之教顯於圓妙之教是其相也然前示因緣緣相亦[A41]已足知此妙但前正意不以分別諸教為主故此更須明之所以文中廣簡諸權麤顯此實妙即其相也於中亦約三分以示然但約通途一種三分不分迹本二三以二雖有近遠之別同是佛乘圓教但通作又前因緣後結明三由致亦但通言一種三分而意兼含多種如前明此中亦爾但通言一三即其二三乃至眾多三也以躡前勢意則可知故但通說可矣於中三分各有五句皆初四簡非後一顯是所簡之非並是五乘七方便也以此等並是昔日權施引接成就非是本懷不然顯其無種今正開破故並非也既非此等則是一實圓融絕妙之教相矣一一所簡非中四句皆初一人天次三三教亦並依常次第初人天中對下三趣沉濁故曰清昇此教即明清異之道故也二乘即小道所詮理狹對下通大故云小也事理相即故通三乘同行對藏不通故也不同前後故名為濁事何故並不為此等作序義如次正為中明之是中正直等如理之道無二邊邪曲故云正直無量義云行大直道無留難故即正直義也以正直故故捨方便方便即前五七捨之故無留難此難言捨破廢開會待絕之義在其中矣無上道即真實諸佛所行之妙道也此既序之所為即是正宗序本發起於正宗正宗既捨方便但說此之真實故序但為此而不為彼故前云不為義在於此所捨方便即前非也餘經或明隨他等語或兼或但或對帶等今經一向隨自意語故正直捨於方便道也無上道對前方便即真實實道亦佛圓道若對經名即妙道也既正為捨但作絕序即是開破前方便法即無彼法無可更為作序故云不作等也即此顯是仍念簡非之所以矣下二例爾正中簡非如前前約道明是非此中並約智也前人天即世間法故此云也則下三並是出世間法一一皆有譬法螢光除暗照物最劣譬折智觀生滅破壞諸法除惑顯理最拙故以為喻下去例知此喻出於大品故彼經云菩薩一日行般若如日照世勝螢光虫此正行三藏故今用譬藏智燈喻通二乘炬喻通菩薩懸達諸法即空異彼藏折故云體法星月喻別星喻地前智月喻登地智以照帶教道之權故喻於月今謂前之兩教雖異俱是照空即與別十住義齊即當一切智故大論云一切智是二乘智別道種智正當十行以出假通達諸法異前別後正當此位十向修中未證亦兼此處故正應指十行道種智思之言不指者不說爾此法也何故不用以序前既為捨方便但說無上道作序今正豈更說於此等故不指也是中日光喻一切種智世間除闇明物莫過於日以喻除惑顯理莫過種智此經純說此智故也若日光現諸光無用種智說時諸智廢會並無故正說此而不說彼物也。

次流通中字者教也簡非四亦如前初楊葉等喻人天教此即大經嬰兒行品文也經明嬰兒乃有多種丹丘總判不出偏圓即漸頓也以彼經宗唯兩故也各復眾多今不具述此黃葉即是偏中人天嬰兒也嬰兒通喻小善此即最小之嬰兒矣即此一文亦自稍廣備述乃繁撮要言之經云如彼嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而[A42]已與之云汝金是兒見[A43]已便[1]正啼哭或以木牛木馬木男女與之嬰兒見[A44]已皆生實想止不啼哭以喻如來為止眾生造諸重惡為說三十三天有常樂我淨眾生聞[A45]已樂生天上便不造惡而作諸善業經但總合天上四德疏屬對云楊樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛木馬譬妄樂木男木女譬妄我雖作此對而不釋其所以今謂應以柔軟難壞故常形色鮮明故淨乘以嬉戲故樂並似於人故我並非真實不了謬謂故皆云妄也又經但合天上四德不言人間丹丘釋云此中義推應有人中四[2]例常樂我淨文略不出此意正以佛具說人天乘止下三惡故合有也今取文意通喻人天之教半字對滿得名此名亦出大經並是舉喻經中但出能滿字謂毗伽羅論不出能喻半字不知何物古今釋者約但逐文有即釋文無便即不言然經並是約譬滿字既出譬物半字何得但法而不言譬固為未了準文字品半字即是西土悉曇章也或即字母也經自說云以是一切經書記論之根本故名為本西國俗中發蒙要先學此半[A46]已然後方習其餘滿字故經云先教半字然後方教滿字毗伽羅論以喻先教小乘後說滿教正與記傳說西俗法是同故知以彼世間半滿兩教喻佛說出世半滿兩教明矣河西朗師雖親稟釋涅槃三藏解釋亦猶未了今亦未暇具論且知如是以此半字喻九部小法即三藏教以其詮理未滿故名為半次共別字經論無文但例前後約法義作以論中有共教別教之名教即文字故也並從所詮之義以得其名可知通本通正正既是妙並[A47]已絕此等麤既無此等何所可流通耶經中滿字喻方等十二部此名猶通故云圓滿滿之字即是大般涅槃圓妙十二部也此皆正宗即絕待矣此中五句並言字初何不云以並隨教取文故也下既並是世間之字初不可云世間字也此三節同指一法何故初並云道次並云智後並云字此蓋以未分共顯一致若分別者即顯境智教也或理行教即正說四一中之三矣。

次第又如此者經中次第如此玄義亦爾道理亦宜然矣此中要意總明三德等諸三法之教相故此言也然妙教大體不出待絕兩種此中言雖似待義即兼絕者謂如是三分所非五七等權皆即真實實即是權非權非實而權而實如是四句盡收一切諸法無是無非微妙無方不可思議名為絕妙是此教之相也即前因緣至此門中同成此絕妙物矣。

次示是本迹相者此經具明此義今總略謂分別顯示此經本之與迹兩時妙絕三分之相狀也何者是此兩三之相狀耶文有六句顯示此相束之為三初有兩句正示本相中間以下次有三句顯示迹相後有一句譬顯前之兩相初兩本中初簡却本因所宣者非別取以下一句正示本果所說者是初中所以須簡因者既言久遠初說為本此言通於因果今正在果不在於因在因有過如文所明是故須簡此中意者正是簡他佛也以正稟釋尊本迹之化正辨釋尊自說本迹豈得取因中所宣他佛所說若取他佛其過如文故知意正釋也久遠行道對後本果故即是本因三世一切諸佛凡說法華皆有二門三分故云先佛亦有等也故下本門初說四句皆云諸佛即此義矣佛佛相望無窮者凡言本者最初之名今正為論釋尊最初成道說此妙法為本不得更指遠因所宣他佛所說若取宣他所說是則他佛之前更有佛既云無始豈有窮極非此宗旨故須簡却以此正論釋尊之本故也不繁他釋更成佛意無窮之義如大法皷經中所明未遑述也此句正是簡他之所以也審之無惑次正示釋尊本果所說妙三為本相也有標有釋可知妙因始滿妙果初圓隨感而應名為最初成佛上中下語即是經中初中後善亦名三語故也語之與善體同業異耳初即本義故以為釋如此名為本之義自顯不俟更廣故云意可知也。

次下三句明中間今日未來三時所說雖皆明本迹而並名為迹並是以後時事從前初本上起故並名為迹也言中間者除初實成一說之後今日以前並名為中間也準如下文此時極為長遠彌勒補處於是事中猶尚不及故直總云自從是來我常在此說法教化而前後不出兩時因化之事故今亦且略舉此二以顯中間之迹奮迅之譬下文次第正喻現在益物今以譬未來者以有二義故也左右振捭譬現將前譬未下文有此二釋故前為現此復為未若爾大勢亦具二義何但具二奮迅之能將劫即具過義此一既三餘二例爾故前引以證釋九世良以此也後文委證永長久也謂盡未來無窮極也問但正應云雖各有本迹各有三分初並名本三分後並名迹三分本迹之相即顯何須沒本中下並名為上中間名中今日[A48]已去並名為下是則本並名序中間並名為正今去並名流通義豈然耶答一往觀之實如所論然應別有深致但未能的知先並不為今誠言之者蓋欲就此本迹三時三說仍即混之以為一實共顯微妙無方之致故也例如無量義經具有三分並名為序法三分並名為正普賢觀經亦具三分並名流通正以共顯妙致故也此例雖不全同亦分相似如謂不爾請俟高明問此與前因緣中俱明本迹俱有四番何故不齊答前隨經文科分次第經迹以顯本故先迹而後本本中又總不出三世故除今日之前並名過去此中正論本迹明從本以垂迹故先本而後迹迹復自有三時之別故離前過去以出中間各有所以故不相違更有餘異在文可尋不能繁述次譬雙顯本迹之相示是明前本迹各定之所以也多枝葉喻向三重之說一根本喻前最初之一說不得傳指喻於本迹須各定如前說也顯有此意今合之出故注云云問相待可爾若至絕待四句以論不可思議豈應如是答今正論本迹之相不論本迹之性何得輙以此難又正論本迹未論麤妙何得輙以妙義為難又尚未論相待豈得輙以絕待為難此固不所應矣然世多爾不獨一二並由不思直信妄情故也思之思之前來因緣約教兩義於此門中並是今日之迹事也前云取意說者正取此門意矣兩門相攝其義並盡但有總別之異前因緣則此論本迹總取前二以此本迹四節並有因緣約教之義故也斯為此經本迹之相大略如是廣如玄義及後釋文所明也。

次示觀心相者謂顯示觀察自[A49]己身心即自具有前來所明經中三分功德之相然也云何觀察[A50]己心自有妙經序正流通之義文正顯示此義仍有兩重初約三學以為之三分次約三各自為三分初中先總標次別顯且初所以約此三為心三分者解行證三為要而修行之中此最要故正與經中三分義相當故餘三不然故須約此三也何者大經以為大涅槃行之首此經以為妙安樂行之初趣秘藏適妙道何莫由是故為行之要也由戒能得正定由於正定能有慧用固與經之序正流通義是同也即於自心如理觀察能離[1]二業過非戒也其心平等寂靜定也明了諸法性相無礙慧也於一妙觀心上分別此三如一妙經有三分也如下安樂行中無著正觀能離十種惱亂戒也心閑靜安住不動如須彌山定也觀諸法空但因緣有慧也皆於妙觀心中具此三行亦皆如此次第故為要會者也總會三義與經三分其義相似一者由致相似如前所明二者綱要相似如來說經三分最為綱要今修觀行亦以此三最為綱要三者功用相似如來說經作其三分能令二會機緣盡得悟入妙道今觀心行亦以此三必定轉一切生死得入秘藏略明以此三義相似故以此三分也下更別顯成者向來總且以此三為三分而未別對故今更屬別對仍約兩義初約修行次約法門修行應約自行法門約用化他即所行所用亦人法也初心修行必須先除惡次定住後照達故本業經云戒除形非定無心亂慧悟想虗即其義也利用必先觀察次則入定然後為物除惡生善即如云佛當為除斷是也文云迹者在後事用章顯故也以此兩三次第對經三分之義可知於今觀心三分正宜依於修行次第即如向初標及向所釋是也此二優劣不者若小中明三喻如提縛煞賊似有優劣而其必須由於前前方致後後故也況今此三並妙心行無次第中作次第說次更約前三中各為三分以有其義更須此說故也亦如前來辨經三分通別之中通論各有三分三義戒中前方便為序白四為正結竟為流通所以可知此約受戒始終以論三也言前方便者以作白四即是正受故作白前所有方法並為方便亦可受前方便為序正受為正受後隨持為流通文且通約受時以明三分此既出家別法非此委悉僧人自知之也次定三中二十五方便為序正坐修入為正出定行住歷於事緣為流通二十五方便如止觀中非此能具知之次更依此經下文所明善人住出為三文依經中次第言便故云出住三昧此之正定於百千中一一皆具此三故也於三皆妙故云皆善又約經雖美果用約義實通初修以圓妙故也其三所以亦可知矣次慧三中隨文正似空序假正中為流通此名出本業經經中雖不云即而其次第如此以對三分於義不便故以中為正假為流通雖作此對義亦未安何者夫說三觀皆云即空即假即中未聞即空即中即假非直於義未兌亦乃違經次第觀義既其不立分義固不能成若言即不思議故無不得義者即假亦即不思議妙有何故不得為正經云雙照二諦心心寂滅自然流入中道豈不即為流通若淨名疏以前二觀為序得入中道為正雙照以為流通此義特妙最好而今文意似直以三觀即為心之三分不同彼釋今謂若直即名以對可如前之次第即空中假若隨義亦可直如疏文即空假中並皆妙不可思議故亦皆無不可矣。

問如戒三分此是極少麤法今論妙觀何以約此答絕待之妙何法而非妙耶一色一香無非中道治生產業實相無違何有此戒如大經明菩薩修戒定慧三種聖行入大涅槃修戒乃具論諸篇聚修定乃通一切世出世間修慧乃總生無生等四諦之慧並即證大涅槃今此正用彼意故約之以明也問以何取別權小教耶答以大涅槃心修故其名迢永異世人不曉斯意謂彼經兼明小乘或謂大乘漸教或並不知權實斯可謂小智見之謂之小漸者見之謂之漸愚者日用而不知何足與謂斯之至妙者哉今此所明並即妙心之行皆為秘藏之因也問何故不約菩薩戒說答菩薩戒通在家出家今為順此及大經文並別明出家菩薩之戒故約此說又復兩經並明出家菩薩三學次第具足以對三分義便餘則不便故須從別不約通也又此經開會權實故須從微顯著不別論也思之又前初重總作即麤一切今更從別則遍攝一切戒也思之思之問定中何故約兩重餘但一番答以此經文自有此說名義相廣顯易餘可例知故不繁也夫論觀心皆託外事以顯中心道理經有序正流通為三分心以戒定慧為三分此則內外[A51]已齊事理[A52]已盡經於分既三不更各開三四戒定慧更各開為三者何所准擬若無何名託事顯理若有擬則何等說者皆云趣爾而[A53]已無別準則今謂此言未了此極有以亦甚近在人自不見久矣何者此中通別合論則成四番三分之觀即擬向示本迹相中四番三分相也所以然者夫論觀解必改前三事釋前之三事不出本迹故要託本迹以攝前三如前明所以中先明本高迹廣次即云但觀[A54]己心之高廣即約[A55]己心作本迹之觀遍應前三今此亦爾承向本迹四番之後便明四番之觀即是本迹觀也又前本迹之中以初一番為本次後三番明迹同依一本不得傳為本迹今此亦爾初番總明戒定慧三後雖更各開三品是前之三法此則先張初三以為後三作本以後三三為前之迹所以約此三法不約其餘良有以矣則此復以本迹之義相似故約此三法也以是故知此四擬前本迹四番以明本迹之觀明矣若能於[A56]己心中研尋此三分者則萬行斯在佛慧可開妙道可會與經三分功齊是依此經觀心三分之相大略如是可以意得不可言盡。

上來四重是初約三分略示一經四種相竟自下第二總結勸也此中三句初結略以示廣但准望下次勸比略以知廣行者以下後明廣意不出於略但善思略自知於廣初結略者但約三分故是略示大體也當用下是爾將向略體入文廣解釋也如前略示三段大體如是應知一部經文一一章句皆具此之四義若解釋者皆用此四解釋方乃盡其義意故也言而退者經末文云而去去對於來退對於進乃有多名可以意得也只是經畢而退散故也此句總明解釋一部大體勢數應須如是也義理體勢雖爾但可比類以知其義不可具載於文則甚繁廣故示後學可比前略釋以知廣意不可律法分別於文則難難謂於事繁廣故也如何比略得知於廣以經文雖廣更不出前略中四意故但勤思前略四意則一部廣文無不通也故云行者善思量之等也語異謂一部言語廣別故也意同不出前之四意故也下舉兩事共譬上異同相可知轍車跡也鹹字古來亦有直作此咸謂同會於海與上共字義齊今並作此鹹字意取會海同一鹹味即是會鹹其言似[1]例義並通也前列數中次云始終皆用四意消文而今略書或一二三貴在得意若不得前略示四相[2]可由入文不具而能得其意耶故知入文不備而能備得意者皆由略示四相之功故也是知略爾四相乃為一部略得意之觀格故前呼為釋文方法即在茲矣此即釋前標中不備而能得意之所以也是知前列數章中兩意為次三章作本以次三章釋前兩意明矣如前所明若得此意何但於此一經得意乃至諸經無不識其解釋之大體故此略示四相乃為一切解釋而作牒樣者也或曰此之四釋獨在今經亦通諸教答此義有通有別在後當辨。

問前分一部為迹本兩門又結要云依後兩三消釋則因緣一種消釋文義灼然須通始終迹門權實差會正須約教分判本門所論遠近專在圓實是則約教唯應在迹近遠專宜在本而今約教仍通於本遠近又通於迹此則釋文與科文相乖如何通會答意有通別科文顯文起盡別故從別釋義顯義通故從通本門雖論圓實以本迹遠近近名義仍通於諸教故須還約此教對顯即對非以顯是也迹門雖未明於本迹及開顯[A57]已此迹並從本地而垂垂此迹者寄以顯本故須一一約迹以明本也若迹不明本至後方明則但識總意不識別義本若不明教則圓本迹之義未全光顯故須約通明也從前科文識總依通釋義識別文義並存總別兼得盡善美矣若得此意其餘一切可以準知不繁更述曉此通別文義無礙方可與論妙致不然未足與議或曰萬法唯心直覽經之大意明心具足諸法以一妙觀觀之此則修行自足簡而且易何必須作如是別別歷事豈不繁難之甚釋曰此乃常情謬妄自生此惑未曉他意世人多爾今為明之以杜迷謬何者言觀心者謂約觀心解釋經也總明四義釋經前三約外事解此一約內心釋謂自心中分別顯示即有前事道理通會經文之義令初心行人於自心中常作如是觀察修習進趣證得其道如前所以中明以此名為觀心釋經非謂直約自[A58]己心中以論觀行殊不曉他名旨何得輙作此難若直攬意以修觀行即如止觀一部是也其意各別不應此疑又若總妙即玄義中是也或曰既有止觀應說直依彼明即足何更此繁此猶偏見一偶未達圓方之意何者物性不一或樂覽意修行或樂弘闡經文既兩存好不同又並同遵聖說何得偏尚乖損不輕若今弘宣之人專從事者如前專數他寶都無[A59]己利古今偏多此失而今一家有此兩門無所不會又如玄文約觀解者即約心釋經名此中明心以釋經文如此名文總別無邊事義即[A60]己心中本來自有但若不說終不自心今辨示之不逾一念可以觀念欣勇無有疲歎豈應却謂繁難者耶或曰觀解既要若是如來當時何故不說然當爾之時若感若應皆不可思議纔於影響即達妙音豈俟繁委今時種種[1]了寧提誘猶尚不會雖復不會不可不委論也然則經中何者影響之說即如前引證中略引譬喻所說是也又如下文如來衣室座三並即託於外事顯內心中之義以如來具有外事之三即寄以顯內心三義此並即當觀心之釋不可還約事解賴佛特自釋不然後人還應只作事解又不可謂佛一向無有外事之三一類之人見佛當時有此內解便並廢外一向內合此並若過不及失其中道之義又如淨名佛道品中普現色身菩薩見淨名室空無諸所有便問父母妻子眷屬等皆何所在淨名具為答之廣如經文如此皆說外顯內豈得專內專外以釋如此等類諸經甚多不可具述如此約心顯具外事之義甚為明著豈直影響而[A61]已又何但佛說儒亦有之如記傳云東阿王登高見桑人以鈎鑿去樹之蝎王曰於人亦有蝎乎大夫子華對曰富而慢貴而憍斯亦人之蝎也嚴師益反其亦為鈎鑿也王又見農夫私者顧謂子華曰夫煞蔾莠而養嘉苗彼農人之私也君子亦有私乎子華對曰修正性以政惡斯亦君子之私也釋者云仁義人之嘉苗貪[2]吞人蔾莠也此並因外以顯內內有外事之義矣其類亦甚不少又如列子外遊內遊之說(云云)莊生辨劒之談皆因外以明內且彼儒道世間外教尚寄外以明內況以名內教而不約內專尚外事解邪此並約心解之流矣若得此意豈直心中有於經中諸事義理觸事皆可類之通之是則觸事皆求諸[A62]己不專區區從他外事是則觀心之解最為要當人惑以為繁閑者以此則知其人於道之懷有無淺深其可知矣世有守井居者貴而勿論其有講說大教之人惑既衰倦則絕棄其生所事業別求一四句偈以為修道良以不得此意致之然矣故知其所講說專數他寶自無微分信矣悲哉若得斯意解行自他始終無以易其轍矣異人忽聞斯言作色而謂余曰子雖道有斯法吾且未見其人既無其人徒矜其法亦奚以為余應之曰但論其道余何所矜然君子不誣於十室子且未窺其門又無智眼焉能知其盡無人耶又縱無人仍有其法無人有法豈不愈於人法俱無者耶子謂無人法非妙者且如世中亦有高逸之士出家人中雖亦多有不逮彼者豈以人有不逮而謂法不如彼於世之法耶以是故知無人不妨其法妙矣子又謂縱有其解亦不能行者此亦誣矣夫有真懷於至道者明道若昧進道若退偽於道者則矜衒之於世子亦何能知其盡不能行縱不能行且有深信妙解佛深悅可至不可易如有目無足雖不逮於目足俱有豈不勝於俱無有耶以是道理知此觀心之釋殊為要妙但人心麤淺不能知其深妙謂為尋常等閑習此宗者不可不致意也如上簡顯觀心之釋義[A63]已分明故不得專以止觀為例故止觀中亦時約觀心以解又不同諸經論唯心唯識等觀故亦不得為例以非其類故文並不言之幸詳慎之勿謬宗旨然一家解釋與諸家有同有異同謂經論之中名相等事古今共所引用異即前之四義古今不明者也然名相等事既世常談委悉又是末事非此妙宗此經絕而不論故今亦不備悉或指如常所具四義既是世所闕辨特是顯義要方又是此經之主故今委論以極幽致然學道者必務本本立而道生世人以名相等事為美談至如辨妙宗法以成妙人則都不[3]惜意斯乃棄本崇末尚非儒要況談佛教況釋此經豈其然哉後學者多不究此等諸事由然故須略言之也如上所明若深得其意則知一家以此四意釋於此經則知此經此釋真妙絕矣但恨知之者希則之者貴矣或曰既真妙絕知則希貴者何敢應之曰唱高和[4]寘豈不聞乎然既鐘子之德察顏生之錯僧不知伯牙之韻高深仲尼之道忽悅固其宜矣亦奚怙哉其有識高深達微妙者崇本務玄之士則自知之矣然經有略廣兩說今之解釋亦爾上來四重共論四義雖辨釋經方法而即[A64]已是總略釋一經竟次後隨文消息即當廣解釋矣。

序有通別以下第五入文解釋謂即正用前所明方法通前科判之文以帖釋也初釋序文準前科後結意即正從迹門而即兼收於本以通序文一向通本故也於此為二先述論科次正釋今文初中先述論次今意然法華論科此品文古來今家雖不述用近代多以為釋既是本論又即盛用不可不知今先略述論意然後正釋疏文論云此法門初品明七種功德成就初從如是訖於山中序分成就次從列眾訖於尊重讚歎明眾成就三從為說大乘訖於護念明如來欲說法時至成就四從說[A65]已入定訖於眾喜明所依說法隨順威儀住成就五從放光訖於起塔明依止說因成就六從疑念訖於發問明大眾現前欲聞法成就七從答去訖盡品文明文殊師利答成就初之四句通為後作由漸故名為序正明所引諸同聞眾數類德儀故名為眾若未說無量義經則說法華時之未至若說則其時矣故名說法時至說以趺坐依止三法謂三昧器世間眾生世間即依止內德淨土根緣故名隨順威儀住如來將然智炬光耀身光所以舒相彩於眉間現希奇於城外大眾覩而渴仰如來[1]目以說法故名為因眾既覩瑞莫測其由陳以請問希矜幽致故云欲聞法也妙德詶請為決其由故云答也七別所以略示通稱功德成就其復云何餘家不解唯慈恩釋云成就是具足圓滿之義欲明序中具足七義七義圓滿餘經所無故云成就今謂若爾後之五事義則可爾前之二事以何為勝如攝論明深密經佛地論朋佛地經於主處中皆明主有二十一種功德處具十八圓滿主處既然餘事例爾則彼更為殊特此二何足以勝餘經況復餘經序中諸事更多奇異又論釋初序成就云如王城鷲山勝餘城山顯此法門於餘法門中勝然不獨於此經餘經亦於此處說者多矣又論主作十地論解十地經明第二七日於他化天說用表十地法門勝故於最初時勝處以說何得復云此處勝餘處此經勝餘經故如是釋實難通會若以初二從於後五故為勝者然論所釋後五立名釋義亦復未能全異於其餘教故如前釋理未通允未知論主之意其實如何今謂若云此七共能成就於正說則正當序義通諸經理無不會極易明了論主之意或當如此若直依前實難可會必如前義一途意耳又論獨以初為序者或云七義通皆是序從初別受序名雖作此說成立猶未既通何以從別慈恩釋云始述通由具圓滿故偏得序名此意以初以總故別當名義近之矣然西方不尚科判章句故論主隨方隨時逐事粗爾若於此方今時則未為當故近代釋者雖先述論科要復束為二初二通序次五為別故知未當明矣以非要當古來今家並不從用良有以矣略述如是後學可以詳諸。

次正釋疏文者於中初科文次示文三釋名四隨解釋初中又二初且消文次約義料簡言序有通別者正謂就初序文有二一通序二別序以易從簡故直云爾還束前三序義入此二文初即次序次即由述序也釋名從義故即為三科就文之起盡故但為二以次爾兩又分齊各齊其處者若作論科則初文應說別五之初眾集序也近代多用並乖佛教故今不取以初是佛最後囑令一切經初共安此事並齊於此故是通次是當時正說前事異於餘經故是別也次釋兩章名者何故名通諸經之初共有此事為證信故何故名別其事不同時為表發此法華經故也而言教與經者有通有別相即但互舉之顯異名耳然具論差互齊等仍有四句可知別者經是本名教是義稱即如諸經之初皆題為經不題為教然教即指諸經以諸經中含諸教義故從義名此經破會無諸無諸教義故直從本為名文似從別故也此皆從事別釋若從義而通應具四句通序名通而義別別序事別而義通五事名數雖同餘教其實皆是此中妙物又皆為證妙法故也表發之事雖即懸殊餘教餘教非無發起之事況如放光動地多皆有故故其義通是則通別俱別通別俱通常通常別常別常通如是非通非別而此通別方乃極其玄致文且略釋故不曲盡不可不知故須具述故是四句宜善思之然此通別之義非直對於餘教仍須更就當部對餘教辨略[A66]已如向約當部者初之五事同為證信一部妙法故名為通如後所明次五別別發起正中諸義故名為別即如下文五序六瑞屬對四十一妙者也既云妙經通別之序其義豈不然乎文且略從一釋理實具含兩意若但一向未盡其致思之思之此並約此經說餘經例亦如是。

此下廣約諸義料簡應為三門一通論通別二別論通別三一向別通者一切諸經故別約義約名別者專在此經故若大三段但故但初二若約二門須有三義今通單復故有此三思之思之然此兩序諸家及今餘文乃有更多名目如前一對約事為名以事同異故名通別若約人者亦名阿難序如來序初是。

阿難當時問後結集時位置次是如來將說經時先為方便故也若約建立者亦名奉命序自置序初是後時奉命安置次是當時自立若約時者亦名未來序現在序初是如來滅後結集時安次是如來在時說前緣起若約經者亦名經後序經前序初是如來說經[A67]已後令置次是如來說經之前自有於此對中更有一釋初是經前以在經初故次是經後以次在後故今謂初約如來說經次第次約滅後集經次第亦各有理若就言者亦名集經序說經序初是在後結集次是當時說故於此又亦名為師資序初是弟子在後結集流通次即是師當時所說若例儒家亦名述結序作經序故真諦三藏亦此一對名也初云我聞故是述而不作次云佛說故是作而非述此前七對並是隨事差別得名若約置立此諸對之意者亦名證信發起序初是結集之時先學五事為證令時大眾及以末代一切有緣於所傳法生信受故次是說經之時先為五事發動機緣起正說故此對亦名勸信表發義准可知亦名破邪顯正序初為破外經初阿漚二字次為顯發佛法正道理故亦名表同章異序初為表顯諸佛道同次為章明證入之同異故亦名正說序流通序思之此前十對不出四意初七既並是事世界義也次三既設意義次第即當後三意也然先德有但述五對無有前來通別建立作述破顯同異五對之名雖通述五仍但取證發一對為當謂餘四對名義有妨並簡知之言多不述今謂一往別論通別證發此之兩對最為要當究而通論總無不可不應強為去取故後諸家同皆如之今家光明疏中通述六對用對四悉故並無不可矣何故經必有此兩序古人釋云以經有二故有兩序謂如來所說以益異時阿難所傳流於末代約時就人故得有二經既有二序亦宜別故有兩序大師淨名疏中釋云一切諸經皆有通別兩名依此兩名故有兩序若爾何故次第不同釋云各從其便立名之便宜先別後通為序之便宜先通後別又復一途明義序亦前後通何者如現瑞由藉是昔說經之前如是等事乃是如來將入涅槃方說此語故知在後故並齊也此之兩釋或謂難可和會今謂不然前師約證發釋大師約通別解各有所從故不相違然若雙存兩對則互相即若各執一對則互相乖彼師不立通別之名則不可會大師具存諸對故無所不通但對天人而得兩序世所共談從於兩名而得兩序世所未辨故但略釋通別所從不復更論證發之義然經名序文各只一對論序乃有十對何耶然一即具十十只是一思之思之若爾如何通名起於通序證信等耶通名者經也經是佛說之名餘人不得名經通序正為總令信佛所說故也別名即是妙等正是別序之所發起故也得此一意餘無滯矣或曰既有兩序固亦宜有兩正流通而有不見者何耶答古今名德但只盛明兩序未見論此兩正流通時或亦甞詢於先達則云阿難不合有流通義以此故亦難可輙言必欲論之請俟儀非此造次所能言矣甞試言之者上來總明兩序意竟。

自下別釋通序文者釋此通文舊諸論中莫先大論新諸論中莫先佛地今之所用大論文也論中仍有總別兩釋後諸釋者皆取論意為顯總別解然論及以諸家總解雖廣正要不出二意一明置之元由二明所置之意今大師釋亦只明此兩也雖明此兩仍在餘文此略不說隨文別釋兼以顯之後學或未旁通又或未能玄致其統此中應須略述此通序言元由誰之所置即是如來臨涅槃時遺教阿難令其置也故大論云佛涅槃時阿難心沒憂悔不能自出阿泥樓豆語阿難言汝守佛法藏人不應如世凡人自沒憂悔汝當問佛佛涅槃後我曹云何行道誰當為師惡口車匿云何共住佛經初頭作何等語如是種種未來之事應問阿難聞[A68]已悶心少醒得念道力即於佛邊以是事問佛佛告阿難當依四念處修道解脫戒經是汝大師車匿比丘當依梵天法治若心柔軟當教迦旃延即可得道是我三大阿僧祇劫所集法藏之初皆應作如是說如是我聞一時佛在某方某國土某處林中三世諸佛經初皆稱是語我涅槃後經初亦當稱如是語阿難在後結集之時奉命安置故得有此通序言也論文甚廣今略撮之言梵法治者梵法默然故不應打罵但擯默故也摩耶大悲涅槃後分及阿含經皆明此事而大悲經明憂波離教阿難問其餘經論皆云阿泥樓豆教問先德釋云應是當時二人共教互舉其一後分文中某林中下更云與諸比丘四眾而說是經也然此所引四事正意只在第四一事餘三相從而來諸家及今淨名疏中並廣釋其所以然三既非文之正意不欲繁文故此不述後分文中當略辨。

上明置之元由略爾次明所置此之意者諸家所明大要有四一為除疑即三疑也二為生信三為簡邪四為顯正正即三寶最吉祥故經初說也諸家雖廣更不出此四意今意亦有其四一為顯諸佛道同故二為生正信故三為簡破邪故四為顯正得大利益故此即四悉之意諸家四意只是此中之三除疑同是治邪惡攝顯正三寶與今第四意大同也今此四意並在正釋如是中明故不於此預說今為對他略舉之耳於後自顯不須此繁。

上來總釋略示自下正釋通序文者疏文略有三意初標離合次略釋後廣解初離合者即分章也准此中體勢應先標章次列名後料簡文中但標不列又不明其所以而注(云云)意在此也言為五者如是為一我聞為二一時為三佛住為四同聞眾為五也六者開向五中第四佛及住處為兩故為六也七者開向六中第二我聞為二故為七也古今如此不定故云或矣若五與六自古多爾唯真諦三藏獨開為七如此開合亦無的據但是隨當文義斟酌而[A69]己意明亦並各有道理皆有通用故無去取也若於近代非真者此七六五異亦更束為四三二一之別四者亦依真諦三藏總束前之七事為四初如是者明所聞法我聞者辨能聞人次二證所聞法後二證能聞人合為三者即三寶也佛為佛寶我聞比丘眾等為僧寶如是一時及處為法寶淨法師云如是我聞即法寶一時佛住即佛寶與大比丘即僧寶成實論云三寶最吉祥故我經初說此謂外人經初二字為吉今以三寶之吉置初對破明彼非吉此意最善合為二者謂人與法佛及我聞比丘眾等此三人也如是一時處所此三法也人稟法以成德法藉人以弘宣兩相資成互為因果也今謂此捧未為往也能說所說能被所被既是說經故只應爾合為一者即證信通序也此意者欲開則從一至七合則從七至一其中猶多曲碎不能具述然前三則當分文後四乃是意義則應先用前三以分其文然後約四未顯其意若直一時離合意舒雖美而文義混淆後學難辨其宗終為煩惑而[A70]已今謂若一時曲分別前五句自有十義同聞句中復更多別何但為七故大論中點字別釋極為繁細釋義則可科文則否故若為七此則科文[A71]已兼帶義若四三二一此則一向約義不涉科若直隨文起盡正應為六若尅從義科文則正應為五故為此二最得其實一家常所用也非直義理允當亦乃有文證據何者即如世親般若燈論頌前三明弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是故知隨文起盡定可為六親光菩薩佛地論中科判彼經初序文云總顯[A72]已聞及教起時分別顯教主及教起處教所被機諸家共云此論五序即此文也此則從義為五明矣故知直為五六文義盡也然古人為五則合主處佛地論中為五則合如是我聞此之開合亦莫之定今謂正應如論何者此序正明傳述非自[A73]己作顯[A74]己聞佛所說將舉[A75]己聞先舉其所舉所顯能能所不得相離故須合此二也光宅云如是者將傳所聞先提一部如是一部經我從佛聞即為我聞而作弄胤此得其實正與論合故知得其要則理自玄會矣然消文之便正宜從六顯意之便則宜五五六相修文義兼暢盡善盡美故云或六不專一也然此五六通為後時證信西方諸論此方諸師皆同此說而近古有一名德獨異於此約義約文廣破不許謂初二句爾可一時以下並是當時發起之事何得以為經後證信當時若無此等諸事說何所託誰說說何所被此並發起之要何得以為證信。

次引經論證顯其非然後自立正義以初二句一句證信下之四句義兼兩句雖復兩向為對前來一向證信故復以為一向證信故復以為一向屬發起序彼文甚廣不欲繁述今觀此說雖據文義而違文乖乘時甚何者佛意正以此之六事通是當時發起故得並為後時證信若不通於當時不得為後證信則正應云此之六句通為當時發起通為後時證信如何離初二句以為一向擘據聖意兩俱不成雖並當時發起今置經首意不在於當[1]持則正應云此六雖並通為當時發起今則一句以為證信但言後證不失當起而却以為一向發起得前失後非置本懷顛倒之甚世親論云前三明弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是佛地論中總名六句為教起因緣大智論中所釋六句並不出於信義此三文意並明六句通是為後證信而今不許故是乖背聖教明文以此文義證知其說所失大矣豈意斯人而有斯疾彼雖獨爾自後作者並無從用良有以焉與或曰初二云何通於當時舊有釋云以物有信心方乃說法故知有如是也今謂此釋猶有未盡何者如是之言即是信也通於能所所信即妙法能信即淨心若不先有此法不能應感而說若不先有此心不能感應而生所以得說得生皆由將說之前[A76]已有故也不爾則無感應因緣之義以是故知如是之事當時[A77]已有我聞以下不俟偷矣故大師淨名疏云此之六事佛說法時[A78]已自具有以是故並通也上來且論六事通於現未若論發起之義仍有未了何失論發起須是非常瑞相發動機緣起於將說至如時處主伴但是通途因緣何經不有此四既未有殊常將何以為發起故知若未殊異不得名為發起都由此師全不肯立通別一對之名故致斯亂此又為一失矣輙觀諸經序之差別大略有三有經具有兩序即如今此法華經等即隨兩名各定有經但有證信義兼發起即如佛地解深密等雖無別發起而於通序主處及眾三事之中廣明德相業用非常即可以為表發機教即當發起故即義兼二也有經雖但有通序而又全無發起之義即如彌陀經等以初五事之中復三並無異常之事無可以兼發起故所釋明無發起之義又若後有別發起序前證信中雖兼有之亦一向判屬證信即如華嚴經等通中即有非常事故後既有別前但為通而今此經既有兩序通名證發兩名各定彼師判一切經盡令如彼或未達者謂之必爾疑於餘師所失既深故略明之若得此意無惑異說思之思之。

上來第一略明離合標章竟訖下當第二略釋文者略釋六句文也以並未分四釋之別故云略矣然此六事若直依文名之如前可知若更依義別立名者一舉所聞法二明能持人三聞持之時四聞持所從亦名所聞之主五聞持之處六聞持之伴亦名同聞眾若依佛地論名所被機此名於佛則便若於阿難證信之義猶迁矣若伴眾之名𨒬矣此是阿難結集傳持佛說故須此名之矣所以初略釋者舉要標宗令意易見後廣釋中雖為四解皆不出此略標中意各又是為後廣釋作本故也言舉所聞之法體者總指一部文義皆是昔日所聞之體對於能聞之人故云所聞之法今稱如是則以言而提起之故云舉也此是阿難聖者結集之時先以其言提起一部所聞之法以發我聞顯[A79]己聞而持之故云爾也此意總指如來當時三段之說並為[A80]己昔所聞之體非謂別指如來正宗之說疑云發起五事雖並當時前三乃事非是言說如何得為所聞若爾寶塔神力從地涌出此等亦並是事亦應非所聞耶釋云以在正說之中又事少說多相從故得並為聞也發起五事亦爾並在結集之中亦說多事少故並名聞不應不然彌天安師釋云聞有三義一見二聞三知謂阿難當時亦見佛身及諸神變之事聞佛口說音聲知佛心之所為經中具有此三即是總持如來三密之化只一聞言含此三義故稱為聞今謂此釋特窮幽致經云依義不依語此之謂矣然既含三何必舉聞設舉見知亦不無疑然以言說多故此土音聲為佛事故偏舉於聞而實即含三義如後更明若得此意無所不通不勞自蔽人法相對其義[A81]已足更云體者或只一義或兼別顯體相如後所釋能持人者雖兼餘人如後所明然則正是阿難自斥於[A82]己是能聞持向來所說法之人也對前所聞應言能聞而言持者蓋互舉耳然聞通持別將顯其人非直能聞復是能持之人故也故稱我聞於此而後列名於後正為彰其通別兩義故也言和合等者謂總一會說聽始終之時節也此言似通熟尋乃別何者聞謂所聞即佛說也持謂領持[A83]己聽受也阿難言[A84]已聞佛所說奉而持之能所相會始終究竟同一限分故言聞持和合非異時矣非異故即是一此一之言含有二義一簡餘會故二顯一會能始終故也思之言時從佛聞者的顯聞持所從於勝人也謂從究竟覺人之所聞也大論云說法之人有五一佛二佛弟了三者仙人四者諸天五者化人今簡餘四的顯於昔一時親從佛聞故也言聞持之所者阿難顯[A85]己當昔之時從佛於此處所聽聞領持故也言聞持之伴者伴謂朋類也阿難謂[A86]己當昔之時於某方所與諸比丘大眾相共聞佛所說則阿難為聞持之主諸餘大眾皆是朋伴非望佛若望教主阿難亦為等伴則如佛地論中名為所被機教主而得此名也如後所列聲聞菩薩天人八部並為同聞之伴文中略舉親勝言比丘矣此六既是阿難證信之序故須皆約阿難以釋又是傳述顯非[A87]己作故須皆約聞持之言也然此六句別言之一一皆須通於一部並以一妙貫之方是此經之意何者所聞即總舉一部之妙法能聞即總能持一部妙法之人一時即說聽一部妙法之時佛即能說一部妙法之人處即說聽一部妙法之處所伴即同聞一部妙法之眾也如此豈非通取一部之義前約當部釋通序名意以此矣以通從別故一一事無非即妙如是方是妙經通序證信之意望廣說中其義明矣此皆因緣等者總結向來略釋六句之要意也此六皆是相與共成斷疑立信之方故言此皆因緣和合言次第相生者即如初舉所聞之法須有能聞之人復是何時復從誰聞復在何處為獨為共傳傳因前而起於後故云次第相生事既極成故但須此六也以總集時大眾及後末代一切有緣因有信心為因六句為緣信心生成即信果也亦所生法也然經或稱我聞如是據現從多從正故云次第相生也。

又如是廣釋六義一一皆作因緣等四種釋也然此四釋準如餘文因緣名總餘釋名別此中固爾故此四釋自有次第不可雜亂若於因緣便明權實之義是即繁亂其序觀時說者難免斯各設不雜亂又不知後為顯於前前後挽說並乖宗旨後學固宜慎之今初因緣釋者即釋如是之言義也義謂所以有何所以名為如是文約四悉明之即是有如此四悉所以故稱如是然四悉檀之義深廣無涯雖一家盛釋若深體其宗致積學猶為不易況後新學信以為難委論名狀[A88]已備玄文此中直用解釋不復更辨新進之輩多先疏文未能遍覽說釋之者又不復述致令學者觸多不會今先略辨自備遺忘然後正釋疏文然四是別稱悉檀是總名別是此方言總猶而梵語且就此方經論尋其元出在楞伽經大智度論楞伽但標通名而無別義大論廣明別義不釋通名然此通名西方乃有多名其聲相遠致令古來翻譯多濫辨之可於釋玄義中非所明此類固多不獨一二今亦未暇具辨密嚴經中尋古今章疏皆云悉檀正翻為宗謂義宗也今案天親菩薩傳云天親作論破外全七十論其枝末雖存而悉檀[A89]已壞案宗者本也言其枝末雖復存而其根本[A90]已被破壞故知悉檀翻宗義為允矣即是四宗名四悉檀不與世諍故從允矣然宗義乃多今即正當本也主也一切感應利益之事皆以此四為本為主故名四宗故大論中以四為一切教起之因緣即其義也通名略爾又宗是尊崇歸趣之總顯說法之要怕也其別名者大論云一者世界二者各各為人三者對治四者第一義也總說一切世間緣生事法對於第一義理故名世界隨人根性堪宜為令生於信善於一事中或聽不聽作二種故名各各為人以其法藥歒破現起諸重惡病故名對治顯示法性真實之理名第一義文初總談因緣和合而有諸法顯正法相總異世間一切邪亦為謬說非正次是別化善人三是別破惡人四是顯於正道此之兩番附論文釋更約要義以申之者初一總談世間一切法相後三別明生善滅惡法性之法也又初總談一切法相次別說善法功德次別明惡法過患後顯真空妙理又初總談假實所依三種世間次二別明假名善惡第四則明出前三種世間法也有前三總別明世諦第四明真諦論云世界故有人世界故有治故知前三並世諦又初令生解次令生信三令修行四悟勝道如是義類無盡不可具述若得向來諸意隨文異釋皆可會矣不然觸途多惑又禪經明四隨謂隨樂隨宜隨治隨義與四悉義亦是同也如是義釋問何故要以四悉釋因緣答以四正是感應因緣之義故也故大論中正以釋緣起義矣問此四乃大論正明般若緣起何用法華而今用之答大論釋大品經經中亦無四悉之名而論得用之釋法華雖無其名何妨得用釋論云四悉總攝一切十二部經八萬四千法藏故一切教化皆不出於四此稱為宗者義現於此又如論明諸佛常依二諦說法四悉既是二諦如前所明故攝一切意盡故得用也問經中更明三諦其復如何答第一義言含於真中合則為二離則為三論在衍門且從通說故四為二即為三也問若如是者論中但應說四義無不盡何故總約二十復次以明緣起後仍結云般若無邊緣亦無量今略說耶答輙觀論意四悉是總餘是別說攝別歸總不出四意何以知其然者論中自道四悉總攝一切經藏如前所引餘緣起中無此言故又約四悉其文最廣餘緣亦不然故以是故知總別之意明矣若爾論中不在初最後以冠攝諸而於中間說之然居中統邊收前冠後總別更顯何復疑乎如是一切既並不出於四則是一切眾生有此四宗機感為因佛以四宗應發為緣因緣和合說此妙教獲四妙益則感應利益之道盡於此矣後之三釋只成此義一家釋義專在於此故是一切事興之本稱為宗者良有以矣上略明四悉義訖。

次當釋疏文者然觀諸論及以諸家釋此如是之言體勢不同或離或合或復帶釋離謂別釋兩字合即總解二文帶謂連帶我聞以解如是之意而未即是釋我聞義此三相狀易見不繁更述今此文中因緣兼離合釋本迹觀心專約合解約教文中一向離釋隨文可知今既正約六句消文故略無帶我聞釋也然此四種因緣亦名四所以四道理四義意四事等可善思之。

初云三世等者大論文也此總顯示諸佛所說之法體相狀矣如異是非故名如是論中有通別舉今直從通釋迦即是現在故也言皆安者謂三世一切諸佛應世利物既畢圓寂之時皆命弟子結集一切經初悉皆安置如是等之言故也何要然者釋云為明諸佛道同不詳故也意道要皆爾者正為表顯一切諸佛自行化他之道皆悉同等更無互相是非諍競故令必皆安置如是之言所以然者以如是同之辭是即不諍之義故並置此言以表於此自行之道同即皆如法相解化他之道同即皆如法相說以是故皆同也不同則互相是非諍競既同故無之矣世即三世諸佛互無是非固非別矣又世不同故有諍諸佛既同故無諍也同即不異見是釋如是也不諍無非即釋是也以總顯示諸佛所說之法體相如此不異無非名為如是故是世界義也此句既是所聞之法則此一悉總即一部所聞之法體相盡矣下之三悉只是別顯其功能矣前略標中加於體字意或在此思之。

次明為生信故稱如是者此文略取論意消為難見且時即一時方即城山處也信即所生之果時處能生之因亦名為法所生信果其狀如何即大論云如是者信也不信者是事不如是其狀信者言是事如是故如是之言即又是信之相也如是之信依事而立正由時處而得生起故云時方令生故是能所因果之法準合具如論中能所兼舉今文故其文簡而意自備直舉其能而顯於所故雖舉其能而意不在於能以正釋如是是信之辭故也若通論此信之言仍有多意謂信因信果信體信相能信所信因果即向所論者也體相即是所信果上淨心其言外彰為相此之體相並為能信所說之法為所信境束而言之一所五能所即屬前世界之義能即屬此為人義也故今正論其能信矣於能信中正論所生之相若不略知此諸意者於此文中殊為冥莫問準大論意如是一句一向為信則餘五句並屬令生諸釋咸然今乃偏舉時處二者何耶答此曾不有疑者或被向[A91]已則云俱應是略今謂此由不思議又不尋大論文故使如此何者準大論文此中人字本合在令字上正謂舉時方人令生信者也人者即能聞能說同聞之人三既並人此一人字即攝三句并時處二五句盡矣並證末代有緣令於所傳如是之法決定生信謂如是之人於如是時在如是處與如是伴從如是人邊而聞則如是法灼然如是定可信從矣故云令生信也而今此文所以爾者此非無本後人之過後人不曉此人字意又見結為人便謂合在於輙下爾移之又若具依論文應合有兩人字故論云說時方人令人心生信故也而今如此非直於義未安言句亦不為穩相從不覺其失甚矣問信有何功而必令生答其功大矣於次明之為人通論一切生善皆是其義別論生信正當為人故大論中正約生信釋為人義今此正宜依論故以生信為人也然信即善通別異耳。

次明為破邪非稱如是者此依百論意也亦有古本及淨名疏並作阿陀然百論中並無二字但有吉法之言或云出大智論尋檢大論釋通序中亦無此言諸家並云阿漚不知陀字何所從出或古相傳更有此異名也西方外人此以阿漚二字表於有無是諸善利言教之本名為吉法故以置其經首佛明其理不當教令經首置如是言形斥破彼謬妄彰其道理不爾故云對破不如不是如何不如不是或云阿漚既是有無有無異故不如以不如故不是今準光明疏云外曰阿漚稱吉文乖其理故非如理異其文故非是文如其理故言如理如其文故言是此即邪正能所二字其可知矣立正歒破彼邪故是對治義也如向略釋疏文亦[A92]已足矣但於此中人多不曉其事元由更須依論明之如論云外曰佛說何等法相內曰惡止善行法外曰汝經有過初不吉故內曰不然斷邪見故說是經也此中兩番問答初是破之方便次番是正破也且初答云惡止等者此即經中諸惡莫作諸善奉行半偈也准十住婆沙論云如來初出十二年中常說此偈以為教戒別在迦葉佛通則於一切故云是則諸佛教論正從通說也此論雖舉半頌攝義亦盡此是論之宗略說名為止行二善次第二番初且外人意者略依世親釋意明[A93]已經初皆有吉法以初吉故中後亦吉吉是勝善利義佛經說要在初即是不吉故中後亦爾故言汝經有過初不吉也元康法師釋云外謂梵王昔以七十二字教世間梵王後時貪恡心起退失神通世敬心薄梵王忿恨還取諸字吞之唯阿漚兩字從口兩邊遺落世人收得將為字正故以阿字置廣主經初漚字置四韋陀經首名為吉今汝先說惡止惡則在初既其無吉即名為過故云汝經有過初不吉故憑法師云外以阿漚為吉無便為咎不必一惡而[A94]已也復有人云梵王嗔怒吞噉諸字唯此二字在口兩角阿表於無漚表於有以置彼經初也淨法師云此之二字猶如字母能生一切經典文字皆從中出故外置於經首。

次明論主答破之云斷邪惡故說是經者世親釋云是吉是不吉此是邪見康法師云可通兩釋一者如世親注即以有阿漚為吉無為不吉此是邪見為破汝邪見故說是經也二者汝煞羊祠天持牛戒等此是邪見名之為惡正止汝此惡故言惡止此則惡自屬汝何關我經是故言吉無有不吉之過今謂此是論主用佛經意破彼邪惡略如是也次更約不定破明無定實故無吉法次更約無從破謂約自他共推皆無從生都無吉法故無可置於經首也論文極廣非此中意故不須述前來先出外難執有吉法即是所破阿漚二字次出論主用佛經以破之即當經初如是能破之勢數也古今所用正當前來第二番也然論正以惡止二字破外阿漚其言永殊又非經首何開如是之義以類經之能破然觀文意未甞不分而人自致混亂斯不可[A95]已須略明之元康法師云此惡止善行乃是經中一偈論主何不答云我經初言如是我聞不言惡止而今乃作此答豈非曲耶答以佛出世先說此偈故即用此為答不勞別說經初言也意明直就此惡止之言即自是其經首不勞別取如是之言為答者此是伽陀經最初直說此偈破邪惡故得即名為經亦即名為初也然此偈釋通彼論主之意未會釋經之旨今謂此義有二者一佛在初破二者滅後初破若佛在時經初破其初者即前惡止之偈是也若佛滅後經初破其初者即諸經初如是之言是也能破有殊所破無別論據佛在今論滅後今所依論但取以釋所破不用論中能破不曉此意便謂經論能所並同即取論中三番破義以破二字此自是論可關於經此殊不可若必然者惡止之與如是文義若為通會幸清思之問何以得知但取其所不取其能答向言二能文義不同何更猶惑既惑亦更言之一者二所一向是同二能義全別故二者一家及諸所引論文皆但取以釋阿漚吉法不引惡止之言故三者據釋彼論之家皆不用經如是之言以釋論中能破義故如前所引元康法師問答是也以是故決定不用論能破義矣問論中何故偏約在初為破而不約於後初答如來出世初說此偈正為破彼邪惡是彼論宗於時便宜故論始終偏論此義滅後經初如是之言既含多義破邪乃是其中之一非彼論宗故不約後初也問經既無文論又不說何以知此如是之言亦破邪初二字答例初知後初出經初既破彼初滅後之初固合破彼初也又彼外教之首既置阿漚以明吉法佛教之首理合對簡異之故諸家並呼如是為簡異也又據如是之言正是形斥不如不是之辭故也以是故知兼破彼初二字信矣然彼外以阿漚為吉法今以如是破之阿漚既非如是吉法亦非吉法初既並非中後固失邪既不建正義斯立初既如是中後固然既皆如是亦並吉法故知如是亦並吉法故知如是亦即是大吉祥之法以若信從能生一切勝妙功德故也如次所明此義每聞但憎繁結聊以自釋故此委論。

次明為顯第一義故言如是者此即肇師之言以其理通故用之也然此第一義意全是明前為人生信功能利益義也何以知其然者大論釋此先明令物生信次廣明功德利益以釋今生之意諸家皆取論意廣解今文前明舉時方人正令物以生信而全未明生信有何利益若明此義即屬第一義意故前略之於此以題便成第一義釋能不繁文而會其理工之至矣不然義有不足文莫能消言信順之辭者謂聞所說如是道理決定謂之然也即大論云其信者言是事如是也此即舉前為人生信之言前但舉能穩所於此方顯謂若能如是深信則於所聞之義理悉能契會證得若能如是至順則於師資之道法皆得圓滿成就也此並因於信順而能證得如是功德故是功德能利益第一義之意矣所聞之理總指一部所筌之義理師資之道總指一部授受之道法此理與道即前世界釋中諸佛道同之言攝盡皆是通舉一切但取證得為異不得聞理聞道之言及見結為第一義釋便為簡事之理中虗之道解者殊乖文旨通論順猶信義故五蘊論云信者謂符順之義別論決定謂爾為信恭從不逆為順今文大體是同但約人法以分二別以法由人說從人聞於法信法必從人信法將證會則順人道成就義為兩說實未始異師本化資令從其道弟子若不信會則師化道不行弟子若能信會師之化導則亦成就師道矣弟子受學之道亦成就矣故信會順相與一而[A96]已矣然第一義釋體勢不一隨文自見會此總約證得所信一切道理故是第一義也如此論信利益其莫大矣華嚴云信為道元功德母一切善法由之生依彼義者即以住等六住功德名為一切善法若今意者十信亦從是起則七位功德善法皆由信生大論云佛法大海信為能入義亦如之總諸經論古今諸師百千種釋顯信功能利益終無出於此中之意可謂一言蔽諸於斯信矣但心麤淺不覺如此深妙思之思之如是言興以此四種因緣為本為主故此四緣並名悉檀宗義明矣上釋四義既廣者欲要易解者初明法體不異無非故名如是次明人信前法灼然如是故名如是次是形彼邪教初言不如不是故名如是後是造會成就故名如是不然文義機行不相通會何由可解又初令解如是法次令信如是法次令辨邪非如是法後令證正如是義此是通顯四意利益不同向來第一義別又此句是證信之端四意雖殊莫非信義則初是所信境次是能信相次是正信破邪後是正信利益若不爾者乖其宗旨准唐譯親光菩薩作佛地論釋佛地經亦以四意釋如是義名雖有異數次並同故其義可會此意矣但彼帶我聞以釋恐繁不述。

下結示廣略者甚廣甚廣也不具略也廣謂大論諸家大師大論文有數紙諸家亦然大師採用固應多廣丹丘撮略其要故此云也然雖甚廣要不越於四悉之意若能精識前之四義縱百千種悉入其中得綱要統無惑條目注(云云)者意各如是准大論及諸家如前四義並屬通談所置通序六句之意而今別為釋初如是義者何耶然今雖在於別而亦不失於通以如是句最總為諸句本故也思之。