般若綱要卷三

古南沙門　通門　閱正

七空居士　葛䵻　提綱

卷五十六之十四葉(讚大乘品)至卷六十一

善現白佛言。大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等。最尊最妙。如是大乘。與虗空等。譬如虗空普能含受無量無數有情。又如虗空無來無去。無住可見。又如虗空前後中際。皆不可得。三世平等。故名大乘。佛告善現。如是如是。大乘具如是等無邊功德。善現。若諸法是真如。非虗空。非顛倒。非假設。是諦是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以諸法非真如。是虗妄。是顛倒。是假設。非諦非實。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。若諸如來應正等覺轉妙法輪。所被有情實有性者。則諸如來。不能令彼諸有情類。於無餘依妙涅槃界。[A1]已般今般當般涅槃。以諸如來應正等覺轉妙法輪。所被有情。非實有性。故諸如來悉能令彼諸有情類。於無[1]依餘妙涅槃界。[A2]已般今般當般涅槃。故說大乘超勝一切天人阿素洛等。最尊最妙。

次說如是大乘與虗空等者。譬如虗空。非有東西南北四維上下方分可得。大乘亦爾。非有東西南北。四維上下方分可得。又如虗空。非有長短方圓高下邪正形色可得。大乘亦爾。非有長短方圓。高下邪正。形色可得。又如虗空。非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得。大乘亦爾。非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得。又如虗空。非明非暗。大乘亦爾。非明非暗。又如虗空。非蘊處界。非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界。非離蘊處界。又如虗空。非可得。非不可得。大乘亦爾。非可得。非不可得。又如虗空。非可說。非不可說。大乘亦爾。非可說。非不可說。故說大乘與虗空等。

次說虗空普能含受無數無量有情者。善現。有情無所有故。當知虗空亦無所有。虗空無所有故。當知大乘亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。若有情。若虗空。若大乘。如是一切。皆無所有。不可得故。善現。有情無量無數無邊故。當知虗空亦無量無數無邊。虗空無量無數無邊故。當知大乘亦無量無數無邊。由如是義。故說大乘能含受無數無量無邊。何以故。若有情無數無量無邊。若虗空無數無量無邊。若大乘無數無量無邊。如是一切。皆無所有。不可得故。善現。有情無所有故。當知虗空亦無所有。虗空無所有故。當知大乘亦無所有。大乘無所有故。當知無數亦無所有。無數無所有故。當知無量亦無所有。無量無所有故。當知無邊亦無所有。無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。若有情。若虗空。若大乘。若無數。若無量。若無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。

善現。我乃至見者無所有故。當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故。當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故。當知正等覺乘亦無所有。正等覺乘無所有故。當知虗空亦無所有。虗空無所有故。當知大乘亦無所有。大乘無所有故。當知無數無量無邊亦無所有。無數無量無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。若我乃至見者。若聲聞乘。獨覺乘。正等覺乘。若虗空。若大乘。若無數無量無邊。若一切法。皆無所有不可得故(五十八之十止)。

次說如虗空無來無去無住可見。大乘亦爾者。善現。一切法無來無去。亦復不住。何以故。以一切法。及彼本性真如。自性自相。若動若住。不可得故。故說大乘無來無去無住可見。譬如虗空(五十九卷之三葉止)。

次說又如虗空前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。三世平等。故名大乘者。善現。過去世。過去世空。未來世。未來世空。現在世。現在世空。三世平等性。三世平等性空。何以故。空無一二三四五六七八九十別異之相。是故大乘三世平等。如是大乘中平等不平等相。俱不可得。以大乘中諸法自性不可得故。善現。過去法。過去法空。未來法。未來法空。現在法。現在法空。所以者何。空中過去法不可得。何以故。過去法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有過去法可得。空中未來法不可得。何以故。未來法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有未來法可得。空中現在法不可得。何以故。現在法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有現在法可得。(六十卷之十一葉止)善現。前際法不可得。後際法不可得。中際法不可得。三世平等中法亦不可得。所以者何。平等中過去未來現在法皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在法可得。善現。前際異生不可得。後際異生不可得。中際異生不可得。三世平等中異生亦不可得。所以者何。平等中過去未來現在異生皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在異生可得。以我有情乃至知者見者不可得故。前際聲聞獨覺菩薩如來不可得。後際聲聞獨覺菩薩如來不可得。中際聲聞獨覺菩薩如來不可得。三世平等中。聲聞獨覺菩薩如來亦不可得。所以者何。平等中。過去未來現在聲聞獨覺菩薩如來皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在聲聞獨覺菩薩如來可得。以我有情乃至知者見者不可得故。菩薩修行般若波羅蜜多時。住此三世平等相中。精勤修學一切智智。無取著故。速得圓滿。是名三世平等大乘相(讚大乘品竟)。

卷六十一之二葉(隨順品)

滿慈子白佛言。如來令尊者善現為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。善現即白佛言。將無違越般若波羅蜜多耶。佛告善現。汝說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。何以故。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。如是一切。無不攝入般若波羅蜜多。善現。大乘不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大乘。何以故。其性無二無二分故。

卷六十一之七葉(無所得品)至七十卷

善現白佛言。世尊。前後中際菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。色等無邊。菩薩摩訶薩亦無邊。即一切法菩薩摩訶薩無所有不可得。離一切法。菩薩摩訶薩無所有不可得。我於一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。但有假名。都無自性。色等諸法畢竟不生。若畢竟不生。則不名色等。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。若菩薩聞作是說。不驚不恐不怖。不沈沒。不憂悔。是行般若波羅蜜多。時舍利問善現言。何緣故說。前後中際菩薩摩訶薩不可得。乃至何緣故說。不沈不沒。亦不憂悔。是行般若波羅蜜多。爾時善現答舍利子言。如尊者所問。何緣故說前後中際菩薩摩訶薩不可得者。舍利子。有情無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若有情無所有。若有情空。若有情遠離。若有情無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法無二無二分。色受想行識無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若色受想行識無所有。若色受想行識空。若色受想行識遠離。若色受想行識無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法無二無二分。乃至大乘無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若大乘無所有。若大乘空。若大乘遠離。若大乘無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。由此緣故。我作是說前際後際中際菩薩摩訶薩不可得。

次答色等無邊。菩薩摩訶薩亦無邊者。舍利子。色如虗空。受想行識如虗空。所以者何。以彼中邊不可得故。說為虗空。何以故。色性空故。受想行識性空故。由此緣故。當知色無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。乃至聲聞獨覺大乘無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。

次答何緣故說即色等。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色等。菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色。色性空。何以故。色性空中。色無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色。非色性空。何以故。非色性空中。非色無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受想行識。受想行識性空。何以故。受想行識性空中。受想行識無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受想行識。非受想行識性空。何以故。非受想行識性空中。非受想行識無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。乃至聲聞獨覺大乘無所有不可得。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。

次答何緣故說我於一切法以一切種一切處一切時求菩薩摩訶薩都無所有竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。色性空故。色於色無所有不可得。色於受無所有不可得。受性空故。受於受無所有不可得。受於色無所有不可得。色受於想無所有不可得。想性空故。想於想無所有不可得。想於色受無所有不可得。色受想於行無所有不可得。行性空故。行於行無所有不可得。行於色受想無所有不可得。色受想行於識無所有不可得。識性空故。識於識無所有不可得。識於色受想行無所有不可得。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故。自性空故。

次答何緣故說菩薩摩訶薩但有假名者。舍利子。菩薩摩訶薩名。唯客所攝。一切法名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非離。但假施設。何以故。以一切法與名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有不可得故。

次答何緣故說。如說我等畢竟不生者。舍利子。我畢竟都無所有。既不可得。云何有生。乃至知者見者畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色畢竟都無所有。既不可得。云何有生。受想行識畢竟都無所有。既不可得。云何有生。乃至聲聞。獨覺。大乘。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。

次答緣何故說諸法亦爾都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法。自性空故。色無和合自性。受想行識無和合自性。乃至聲聞乘。獨覺乘。大乘。都無和合自性。復次舍利子。諸法非常亦無散失。諸法非樂亦無散失。諸法非我亦無散失。諸法寂靜亦無散失。諸法遠離亦無散失。諸法空亦無散失。諸法無相亦無散失。諸法無願亦無散失。諸法善亦無散失。諸法無罪亦無散失。諸法無漏亦無散失。諸法無染亦無散失。諸法清淨亦無散失。諸法出世間亦無散失。諸法無為亦無散失。

一切法非常非壞。何以故。本性爾故。

次答何緣故說色等諸法畢竟不生者。舍利子。色本性畢竟不生。何以故。非所作故。受想行識本性畢竟不生。何以故。非所作故。乃至聲聞乘獨覺乘。大乘本性畢竟不生。何以故。非所作故。

次答何緣故說若畢竟不生則不名色等者。舍利子。如是如。是若畢竟不生則不名色等者。何以故。色本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。乃至若畢竟不生。則不名聲聞乘獨覺乘大乘。

次答何緣故說以畢竟不生般若教誡教授畢竟不生諸菩薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。無二無二分故。

次答何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩能行無上正等菩提者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。不見般若波羅蜜多異畢竟不生。亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故。無二無二分故。

次答何緣故說菩薩聞作是說。其心不沈不沒。亦不憂悔者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。見一切法如幻事。如夢境。乃至如變化事。都非實有。聞說諸法本性皆空。深生歡喜。當知是菩薩能行般若波羅蜜多。(無所得品竟)。

卷七十之九葉(觀行品)　卷七十一　卷七十二

善現白佛言。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於一切法。不受不取。不執不著。亦不施設為一切法。何以故。以一切法性空無生滅故。世尊。一切法不生。則非一切法。所以者何。一切法與不生。無二無二分。何以故。以不生法。非一非二。非多非異。是故一切法不生。則非一切法。世尊。一切法不二。則非一切法。世尊。一切法入不二無妄法數。

云何菩薩摩訶薩。舍利子。為有情類求大菩提。亦有菩提。故名菩薩。能實知一切法相而不執著。故復名摩訶薩。

何謂般若波羅蜜多。舍利子。有勝妙慧遠有所離。故名般若波羅蜜多。此於一切煩惱見趣而得遠離。此於一切六趣四生而得遠離。此於一切蘊界處等而得遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧遠有所到。故名般若波羅蜜多。此於色實性而得遠到。此於受想行識實性而得遠到。乃至此於一切陀羅尼門實性。三摩地門實性。而得遠到。故名般若波羅蜜多。

云何觀諸法者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。觀諸法非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非淨。非不淨。非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。非寂靜。非不寂靜。非遠離。非不遠離。是謂觀諸法。

卷七十三　卷七十四

舍利子問善現言。何緣故說色等不生則非色等。善現答言。色。色性空。此性空中。無生無色。受想行識。受想行識性空。此性空中。無生無受想行識。由此故說色等不生則非色等。

何緣故說色等不二則非色等。善現答言。舍利子。若色若不二。若受想行識。若不二。如是一切。皆非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。咸同一相。所謂無相。由此故說色等不二則非色等。

何緣故說色等入不二無妄法數耶。善現答言。舍利子。色不異無生滅。無生滅不異色。色即是無生滅。無生滅即是色。乃至一切三摩地門。即是無生滅。無生滅即是一切三摩地門。由此故說色入不二無妄法數。乃至三摩地門入不二無妄法數(觀行品竟)。

卷七十四之九葉(無生品)　卷七十五

善現白佛言。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。見我無生。畢竟淨故。乃至見知者見者無生。畢竟淨故。見色無生。畢竟淨故。乃至見如來無生。見如來法無生。畢竟淨故。時舍利子謂善現言。我有情等無生。乃至如來。如來法無生。若如是者。六趣受生。應無差別。不應預流得預流果。乃至不應菩薩得一切相智。亦不應得五種菩提。復次善現。若一切法定無生者。何緣預流。為預流果。修斷三結道。何緣一來。為一來果。修薄貪瞋癡道。何緣不還。為不還果。修斷五順下分結道。何緣阿羅漢。為阿羅漢果。修斷五順上分結道。何緣獨覺。為獨覺菩提。修悟緣起道。何緣菩薩。為度無量諸有情故。修多百千難行苦行。備受無邊種種劇苦。何緣如來證得無上正等菩提。何緣諸佛為有情故轉妙法輪。善現答舍利子言。非我於無生法中。見有六種受生差別。非我於無生法中。見有能入諦現觀者。非我於無。生法中見有預流得預流果。乃至非我於無生法中。見有諸佛證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。時舍利子問善現言。仁今為欲以生法證生法。為欲以無生法證無生法耶。善現答言。我實不欲以生法證生法。亦不欲以無生法證無生法。舍利子言。若爾。仁今為欲以生法證無生法。為欲以無生法證生法耶。善現答言。我亦不欲以生法證無生法。亦復不欲以無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈全無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。而不以此二法證。但隨世間言說施設有得有現觀。非勝義中有得有現觀。但隨世間施設有預流預流果。乃至有菩薩。有無上正等覺。非勝義中有預流乃至無上正等覺。舍利子言。六趣差別。亦隨世間言說施設故有非勝義耶。善現答言。如是如是。於勝義中。無業。無異熟。無生無滅。無染無淨故。時舍利子問善現言。仁今為欲令不生法生。為欲令[A3]已生法生耶。善現答言。我不欲令不生法生。亦不欲令[A4]已生法生。何等是不生法。善現答言。色是不生法。我不欲令生。受想行識是不生法。我不欲令生。乃至如來法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。何等是[A5]已生法。善現答言。色是[A6]已生法。我不欲令生。受想行識是[A7]已生法。我不欲令生。乃至如來法是[A8]已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子問善現言。仁今為欲令生生。為欲令不生生耶。善現答言。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。生與不生如是二法。俱非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。咸同一相。所謂無相。由此故說不欲令生生。亦不欲令不生生。舍利子言。於不生法起不生言。此不生言。亦不生不。善現答言。如是如是。所以者何。色不生。受想行識亦不生。乃至如來法亦不生。何以故。皆本性空故。由此緣故。於不生法起不生言。亦無生義。若所說法。若能說言。說者聽者。皆不生故。

一切法本性空。依內。依外。依兩中間。不可得。

卷七十五之十葉(淨道品)

善現謂舍利子言。菩薩能行六波羅蜜時。應淨色。應淨受想行識。乃至應淨菩提道。舍利子言。云何淨菩提道。善現答言。六波羅蜜多。各有二種。一者世間。二者出世間。云何世間布施波羅蜜多。謂作是念。我施彼受。以有所得而為方便。我持此福。施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三輪而行施故。名世間布施波羅蜜多。以與世間同共行故。不超動出世間法故。云何出世間布施波羅蜜多。行布施時。三輪清淨。以大悲為上首。所修施福。普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而行施故。名出世間布施波羅蜜多。不與世間同共行故。能超動出世間法故。云何世間淨戒波羅蜜多。謂作是念。我為饒益一切有情。受持淨戒。以有得而為方便。我持此福。施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而受持戒。一者自想。二者他想。三者戒想。由著此三輪受持戒故。名世間淨戒波羅蜜多。以與世間同共行故。不超動出世間法故。云何出世間。淨戒波羅蜜多。受持戒時。三輪清淨。以大悲為上首。所持戒福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向菩提。而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故。名出世間波羅蜜多。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是修行安忍。精進。靜慮。般若。六種波羅蜜多時。淨菩提道。

無量無邊大功德聚。名為菩薩摩訶薩菩提道。如是功德。皆由般若波羅蜜多勢力所致。一切善法從此生故。依此住故。

卷七十六

舍利子。若菩薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩住如是住。不離作意。謂欲救護一切有情。當不捨離一切有情大悲作意。時舍利子謂善現言。一切有情。亦常不離此作意。是則菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。善現讚舍利子言。誠如所說。能如取我所說義。所以者何。有情非有故。當知作意亦非有。有情無實故。當知作意亦無實。有情空故。當知作意亦空。有情遠離故。當知作意亦遠離。有情寂靜故。當知作意亦寂靜。有情無覺知故。當知作意亦無覺知。我乃至見者非有故。無覺知故。當知作意亦非有。亦無覺知。舍利子。色受想行識非有故。無覺知故。乃至無上菩提非有故。無覺知故。當知作意亦非有。亦無覺知。由此緣故。諸菩薩摩訶薩。住如是住。常應不捨大悲作意。爾時世尊讚善現言。菩薩欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝所說而學(淨道品竟)。

卷七十七(天帝品)至卷八十一

天帝釋白善現言。今此三千大千世界欲色諸天。一切來集。咸皆渴仰。欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德。何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。善現告帝釋言。憍尸迦。汝等諸天。未發阿耨多羅三藐三菩提心者。今皆應發。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死流[A9]已作限隔故。設有能於無上正等發心趣者。我亦隨喜。所以者何。諸勝士夫。應更求上法。我於有情最妙善品不為礙故。憍尸迦。汝問何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多者。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用無所得為方便。思惟色無常。思惟色苦。思惟色無我。思惟色不淨。思惟色空。思惟色無相。思惟色無願。思惟色寂靜。思惟色遠離。思惟色如病。思惟色如癰。思惟色如箭。思惟色如瘡。思惟色熱惱。思惟色逼切。思惟色敗壞。思惟色衰朽。思惟色變動。思惟色速滅。思惟色可畏。思惟色可厭。思惟色有災。思惟色有橫。思惟色有疫。思惟色有癘。思惟色不安隱。思惟色不可保信。思惟色無生無滅。思惟色無染無淨。思惟色無作無為。思惟受想行識無常。乃至思惟受想行識無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。乃至思惟無明。無作無為。行乃老死愁歎苦憂惱。無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多(七十八卷之四葉止)若菩薩以應一切智智心。觀察內空。乃至無性自性空。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無淨。無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。若菩薩以應一切智智心。用無所得為方便。行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。修四靜慮。修四無量。修四無色定。修八解脫。修八勝處。修九次第定。修十徧處。修四念住。修四正斷。修四神足。修五根。修五力。修七等覺支。修八聖道。修三解脫門。修四聖諦。修五眼。修六神通。修佛十力。修四無所畏。修四無礙解。修大慈大悲大喜大捨。修十八佛不共法。修無忘失法。修恒住捨性。修一切陀羅尼門一切三摩地門。修一切智道相智一切相智。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀。唯有諸法互相緣藉。滋潤增長。徧滿充溢。無我我所。復作是觀。迴向心不與菩提心合。菩提心不與迴向心合。迴向心。於菩提心中無所有不[1]可。菩提心。於迴向心中無所有不可得。菩薩雖觀諸法。而於諸法都無所見。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。憍尸迦。菩薩迴向心則非心。菩提心亦非心。若非心則不可思議。不應非心迴向非心。亦不應非心迴向不可思議。不應不可思議迴向不可思議。亦不應不可思議迴向非心。何以故。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向故。若作是觀。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

次答云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。憍尸迦。菩薩於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。憍尸迦。若色性空。若受想行識性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切。皆無二無二分。菩薩於般若波羅蜜多。應如是住。乃至若如來地性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切。皆無二無二分。菩薩於般若波羅蜜多。應如是住。天帝釋問善現言。云何行般若波羅蜜多時。所不應住。善現答言。行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。何以故。以有所得為方便故。不應住異生地。乃至不應住如來地。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應住此是色。不應住此是受想行識。何以故。以有所得為方便故。不應住此是異生地。乃至此是如來地。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應住色若常。若無常。不應住色若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住色若淨若不淨。不應住色若寂靜若不寂靜。不應住色若遠離若不遠離。不應住色若空若不空。不應住色若有相若無相。不應住色若有願若無願。不應住受想行識若常若無常。乃至不應住受想行識若有願若無願。何以故。以無所得為方便故。不應住異生地。乃至如來地若常若無常。若有願若無願。何以故。以有所得為方便故。(七十九卷之五葉起八十卷之八葉止)復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應住住預流果是無為相。不應住一來不還阿羅漢果是無為相。不應住獨覺菩提是無為相。不[2]應阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故。以有所得為方便故。不應住預流是福田。不應住一來不還阿羅漢是福田。不應住獨覺是福田。不應住菩薩如來應正等覺是福田。何以故。以有所得為方便故。不應住初地殊勝事。不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應住初發心[A10]已。便作是念。我當圓滿六波羅蜜多。乃至我當圓滿空解脫門。無相無願解脫門。不應住我修加行既圓滿[A11]已。當入菩薩正性離生。當住菩薩不退轉地。何以故。以有所得為方便故。不應住我當圓滿五神通[A12]已。當遊無量無數世界。供養承事諸佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為有情宣說開示。不應住我當嚴淨如十方佛所居淨土。不應住我當成熟有情。令得無上正等菩提。或得涅槃。或人天樂。不應住我當往詣無量無數諸佛國土。供養讚歎諸佛世尊。不應住我當安立無量無數有情。令於無上菩提得不退轉。何以故。以有所得為方便故。不應住我當承成一切陀羅尼門。於無量無邊所作事業。總持自在。不應住我當成辦一切三摩地門。於無量無邊等持差別。遊戲自在。不應住我當成辦三十二相八十隨好所莊嚴身。令諸有情見者歡喜。觀無厭倦。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應住願我當得淨佛土中。無色名聲。無受想行識名聲。乃至不應住願我當得淨佛土中。無異生地。及法名聲。無種性地。乃至如來地及法名聲。何以故。以有得為方便故。所以者何。一切如來應正等覺。得阿耨多羅三藐三菩提時。一切法都無所有。名字音聲皆不可得。是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應住相。時舍利子作是念言。若一切法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。善現知舍利子心之所念。即謂之曰。諸如來心。為何所住。舍利子言。諸佛之心。都無所住。所以者何。如來之心不住色。不住受想行識。以色蘊等不可得故。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。以眼處等不可得故。不住色處。不住聲香味觸法處。以色處等不可得故。不住眼界。不住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣所生諸受。乃至不住法界。意識界。及意觸。意觸為緣所生諸受。以意界等不可得故。不住地界。不住水火風空識界。以地界等不可得故。不住苦聖諦。不住集滅道聖諦。以苦聖諦等不可得故。不住無明。不住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死愁歎苦憂惱。以無明等不可得故。不住內空。乃至無性自性空。以內空等不可得故。不住真如。不住法界。法性。乃至不思議界。以真如等不可得故。不住布施乃至般若波羅蜜多。以布施等不可得故。不住四靜慮。四無量。四無色定。以四靜慮等不可得故。不住八解脫。八勝處。九次第定。十徧處。以八解脫等不可得故。不住四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。以四念住等不可得故。不住空解脫門。無相無願解脫門。以空解脫門等不可得故。不住五眼。六神通。以五眼等不可得故。不住佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。以十力等不可得故。不住無忘失法。恒住捨性。以無忘失法等不可得故。不住一切陀羅尼門。三摩地門。以一切陀羅尼門等不可得故。不住一切智。不住道相智一切相智。以一切智等不可得故。不住聲聞乘。獨覺乘。無上乘。以聲聞乘等不可得故。不住預流向果。不住一來。不還。阿羅漢向果。以預流等不可得故。不住獨覺菩提。不住菩薩如來法。以獨覺等不可得故。不住極喜地及法。乃至法雲地及法。以極喜地等不可得故。不住異生地及法。乃至菩薩如來地及法。以異生地等不可得故。如是善現。如來之心。於一切法都無所住。亦非不住。

時善現。謂舍利子言。如是菩薩雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法都無所住。亦非不住。所以者何。菩薩雖住般若波羅蜜多。而於色非住非不住。以色蘊等無二相故。乃至菩薩雖住般若波羅蜜多。而於異生地及法。乃至菩薩地如來地及法。非住非不住。以異生地等無二相故。舍利子。菩薩於般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便。應如是學(天帝品竟)。

卷八十一之七葉(諸天子品)

爾時會中有諸天子。竊作是念。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖以種種言辭顯示。而我等竟不能解。善現知彼心之所念。便告之言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若波羅蜜多。文字言說。皆遠離故。由此中說者。聽者。及能解者。皆不可得。一切如來應正等覺。所證無上正等菩提。其相甚深。亦復如是。天子。如佛化身化無量眾。俱來集會。復化作一能說法人。於此眾中。宣揚妙法。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如化故。乃至一切法如夢如響如幻故。般若中說者。聽者。及能解者。都不可得。時諸天子復作是念。尊者善現。雖復種種方便顯說。而其意趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測度。善現知彼所念。便告之曰。天子當知。色非甚深。非微細。受想行識非甚深。非微細。何以故。色深細性不可得。受想行識深細性亦不可得故。乃至種性地法。如來地法。深細性亦不可得故。時諸天子復作是念。尊者善現所說法中。不施設一切法。何以故。一切法性等不可說故。亦不施設語言文字。何以故。文字語言性等不可說故。善現知諸所念法。便告之言。汝所念法。乃至無上正等菩提。文字語言皆所不及。故於般若波羅蜜多。無說無聽。亦無解者。汝等於諸法中。應隨所說修堅固忍。欲證預流。乃至無上正等菩提。要依此忍而得究竟。菩薩從初發心。乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學。時諸天子心復念言。於今欲為何等有情。說何等法。善現知諸所念。便告之言。我今欲為如幻如化如夢有情。說如幻如化如夢之法。何以故。如是聽者。於所說中。無聞無解。無所證故。時諸天子即復問言。能說能聽。及所說法。皆如幻如化如夢事耶。善現答言。如是如是。如幻有情。為如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢者說如夢法。天子我有情。如幻如化如夢所見。乃至見者。如幻如化如夢所見。何以故。以我等自性空故。色。如幻如化如夢所見。受想行識。如幻如化如夢所見。何以故。以色蘊等自性空故。乃至異生地法如幻如化如夢所見。乃至如來地法如幻如化如夢所見。何以故。以異生地法等自性空故。有為界如幻如化如夢所見。無為界如幻如化如夢所見。何以故。以有為界等自性空故。時諸天子問善現言。為但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如幻如化如夢所見。為亦說微妙寂靜。究竟涅槃。如幻如化如夢耶。善現言。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢事。與一切法乃至涅槃。皆悉無二無二分故(諸天子品竟)。

卷八十二之四葉(受教品)　卷八十三　卷八十四

爾時舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩薩。同時舉聲。問善現曰。如說般若波羅蜜多甚深難見。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者自內所證。世聰慧人所不能測。於如是法誰能信受。善現答言。有菩薩住不退轉地。於此甚深般若波羅蜜多能深信受。復有[A13]已見聖諦。及漏盡阿羅漢。為滿所願。於此亦能信受。復有善男子善女人等。[A14]已於過去無量百千佛所。親近供養。發弘誓願。殖眾善本。利根聰慧。諸善知識所攝受者。於此亦能信受。何以故。如是人等。終不以空不空分別色。亦不以色分別空不空。不以有相無相分別色。亦不以色分別有相無相。不以有願無願分別色。亦不以色分別有願無願。不以生不生分別色。亦不以色分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不以色分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色。亦不以色分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色。亦不以色分別遠離不遠離。不以空不空。乃至遠離不遠離。分別受想行識。亦不以受想行識。分別空不空。乃至遠離不遠離。乃至不以空不空。遠離不遠離。分別有為界無為界。亦不以有為界無為界。分別空不空。遠離不遠離。如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。其中實無能信受者。所以者何。此中無法可顯可示。由無有法可顯可示故。實信受者亦不可得(八十四卷之五葉止)。

於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說三乘法。廣說攝受從初發心乃至十地諸菩薩道。廣說攝受功德勝事。如是深教諸有所說。以無所得而為方便。舍利子問善現言。何因緣故於此般若三種廣說。善現言。由內空故。乃至無性自性空故。三種廣說。菩薩於此勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間最妙勝辯(受教品竟)。

卷八十四之十四葉(散華品)

爾時天帝釋。及諸天眾。各化種種微妙香華。奉散如來諸菩薩等。以佛神力。於虗空中。合成華臺。善現覩斯事[A15]已。作是念言。是華非草木水陸所生。應是諸天從心化出。天帝釋言。此華非草木水陸所生。亦不從心化出。但變現耳。善現言。此華不生。則非華也。非但是華不生。諸餘法亦爾。憍尸迦。色亦不生。不生則非色。受想行識亦不生。不生則非受想行識。乃至聲聞獨覺無上乘亦不生。不生則非聲聞獨覺無上乘。何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設為色受想行識。乃至聲聞乘等故(散華品竟)。

卷八十五(學般若品)至卷八十九

時天帝釋心生是念。尊者善現智慧甚深。不壞假名而說法性。佛知其意。便印彼言。如憍尸迦心之所念。時天帝釋即白佛言。尊者善現。於何等法。不壞假名而說法性。佛告憍尸迦。色但假名。受想行識但假名。如是假名。不離法性。具壽善現。不壞如是色等假名。而說色等法性。所以者何。色等法性無壞無不壞。是故善現所說。亦無壞無不壞。乃至聲聞乘但假名。獨覺乘無上乘但假名。如是假名。不離法性。具壽善現不壞如是聲聞乘等假名。而說聲聞乘等法性。善現語帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法無非假名。菩薩知一切法但假名[A16]已。應學般若波羅蜜多。憍尸迦。如是學時。不於色學。不於受想行識學。何以故。不見色可於中學。不見受想行識可於中學故。乃至不於聲聞乘學。不於獨覺乘無上乘學。何以故。不見聲聞乘可於中學。不見獨覺乘無上乘可於中學故。時天帝釋問善現言。何緣不見色不見受想行識。乃至不見聲聞乘。獨覺乘。無上乘。善現答言。憍尸迦。色。色性空故。菩薩不見色。受想行識。受行識想性空故。菩薩不見受想行識。憍尸迦。不見色故。不於色學。不見受想行識故。不於受想行識學。何以故。不可色空。見色空。不可受想行識空。見受想行識空故。憍尸迦。不可色空於色空學。不可受想行識空於受想行識空學故。乃至不可聲聞乘空於聲聞乘空學。不可獨覺乘無上乘空。於獨覺乘無上乘空學故。憍尸迦。若菩薩不於空學。是菩薩為於空學。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩不於色空學。不於受想行識空學。是菩薩為於色空學。為於受想行識空學。何以故。無二分故。乃至不於聲聞乘空學。不於獨覺乘無上乘空學。是菩薩為於聲聞乘空學。為於獨覺乘無上乘空學。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩於色空學。無二分故。於受想行識空學。無二分故。乃至於聲聞乘空學。無二分故。於獨覺乘無上乘空學。無二分故。憍尸迦。若菩薩能於六種波羅蜜多學無二分故。是菩薩能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。何以故。無二分故。乃至能於聲聞乘學。能於獨覺乘無上乘學無二分故。是菩薩能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩能學清淨佛法。是菩薩不為色增減故學。不為受想行識增減故學。何以故。以色蘊等無二分故。乃至若菩薩能學清淨佛法。是菩薩不為聲聞乘增減故學。不為獨覺乘無上乘增減故學。何以故。以聲聞乘等無二分故。憍尸迦。若菩薩不為色增減故學。不為受想行識增減故學。無二分故。是菩薩不為色攝受壞滅故學。不為受想行識攝受壞滅故學。何以故。以色蘊等無二分故。乃至不為聲聞乘攝受壞滅故學。不為獨覺乘無上乘攝受壞滅故學。何以故。以聲聞乘等無二分故。時舍利子問善現言。菩薩如是學時。不為色受想行識攝受壞滅故學。乃至不為聲聞乘獨覺乘無上乘攝受壞滅故學耶。善現言。如是如是。菩薩如是學時。不見有色是可攝受。及所壞滅。亦不見有能攝受色。及壞滅者。何以故。以色蘊等內外俱空。不可得故。舍利子。若菩薩於諸法。不見是可攝受。及可壞滅。亦不見有能攝受。及壞滅者。而學般若波羅蜜多。是菩薩能成辦一切智智。舍利子言。菩薩於一切法。不為攝受壞滅而方便學者。云何能成辦一切智智。善現答言。是菩薩行般若波羅蜜多時。不見色若生若滅。不見色若取若捨。不見色若染若淨。不見色若集若散。不見色若增若減。何以故。以色蘊性等空無所有。不可得故。如是學般若波羅蜜多。以無所學無所成辦為方便故。舍利子。是菩薩行般若波羅蜜多時。於一切法。不見若生若滅若取若捨若染若淨若集若散若增若減而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智。以無所學。無所成辦為方便故(學般若品竟)。

卷八十九之十四葉(求般若品)　卷九十　卷九十一

一切法無依處。是故如來非所依處。亦無所依。但為隨順世俗施設。說為依處。憍尸迦。非離無依處。如來可得。非離無依處真如。如來可得。非離無依處法性。如來可得。非離無依處如來。真如可得。非離無依處如來。法性可得。非離無依處真如。如來真如可得。非離無依處法性。如來法性可得。憍尸迦。非無依處中。如來可得。非如來中。無依處可得。非無依處真如中。如來可得。非如來中。無依處真如可得。非無依處法性中。如來可得。非如來中。無依處法性可得。非無依處中。如來真如可得。非如來真如中。無依處可得。非無依處中如來法性可得。非如來法性中。無依處可得。非無依處真如中。如來真如可得。非如來真如中。無依處真如可得。非無依處法性中。如來法性可得。非如來法性中。無依處法性可得。憍尸迦。非離色。如來可得。非離受想行識。如來可得。非離色真如。如來可得。非離受想行識真如。如來可得。非離色法性。如來可得。非離受想行識法性。如來可得。非離色如來。真如可得。非離受想行識如來。真如可得。非離色。如來法性可得。非離受想行識。如來法性可得。非離色真如。如來真如可得。非離受想行識真如。如來真如可得。非離色法性。如來法性可得。非離受想行識法性。如來法性可得。憍尸迦。非色中如來可得。非如來中色可得。非受想行識中如來可得。非如來中受想行識可得。非色真如中如來可得。非如來中色真如可得。非受想行識真如中。如來可得。非如來中。受想行識真如可得。非色法性中。如來可得。非如來中。色法性可得。非受想行識法性中。如來可得。非如來中。受想行識法性可得。非色中。如來真如可得。非如來真如中。色可得。非受想行識中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識可得。非色中。如來法性可得。非如來法性中。色可得。非受想行識中。如來法性可得。非如來法性中。受想行識可得。非色真如中。如來真如可得。非如來真如中。色真如可得。非受想行識真如中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識真如可得。非色法性中。如來法性可得。非如來法性中。色法性可得。非受想行識法性中。如來法性可得。非如來法性中。受想行識法性可得。乃至非聲聞乘法性中。如來法性可得。非如來法性中聲聞乘法性可得。非獨覺乘無上乘法性中。如來法性可得。非如來法性中。獨覺乘無上乘法性可得。

卷九十二　卷九十三

憍尸迦。如來於色非相應。非不相應。於受想行識非相應。非不相應。如來於色真如非相應非不相應。於受想行識真如亦非相應非不相應。如來於色法性非相應非不相應。於受想行識法性亦非相應非不相應。如來真如於色非相應非不相應。於受想行識亦非相應非不相應。如來真如於色真如非相應非不相應。於受想行識真如亦非相應非不相應。如來法性於色非相應非不相應。於受想行識非相應非不相應。如來法性於色法性非相應非不相應。於受想行識法性非相應非不相應。憍尸迦。如來於離色非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。如來於離色真如非相應非不相應。於離受想行識真如亦非相應非不相應。如來於離色法性非相應非不相應。於離受想行識法性亦非相應非不相應。如來真如於離色非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。如來真如於離色真如非相應非不相應。於離受想行識真如亦非相應非不相應。如來法性於離色非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。如來法性於離色法性非相應非不相應。於離受想行識法性亦非相應非不相應。乃至如來法性。於離聲聞乘法性。非相應非不相應。於離獨覺乘無上乘法性。亦非相應非不相應。憍尸迦。彼尊者舍利子所說。是於一切法。非離非即。非相應非不相應。如來之神力。如來為依處。以無依處為依處故。

卷九十四至卷九十八

善現復告天帝釋言。憍尸迦。汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。當於何求者。憍尸迦。所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離色求。不應離受想行識求。所以者何。若色。若受想行識。若離色。若離受想行識。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。菩薩所行般若波羅蜜多。非色非受想行識。非離色非離受想行識。如是一切。皆無所有。性不可得。乃至不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘無上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘無上乘求。(至九十五卷之六葉止)。

復次憍尸迦。所行般若波羅蜜多。不應於色真如求。不應於受想行識真如求。不應離色真如求。不應離受想行識真如求。乃至不應於聲聞乘真如求。不應於獨覺乘無上來真如求。不應離聲聞乘真如求。不應離獨覺乘無上乘真如求。

復次憍尸迦。所行般若波羅蜜多。不應於色法性求。不應於受想行識法性求。不應離色法性求。不應離受想行識法性求。乃至不應於聲聞乘法性求。不應於受想行識法性求。不應離聲聞乘法性求。不應離受想行識法性求(至九十八卷之四葉)(求般若品竟)。

卷九十八之四葉(歎眾德品)　卷九十九

時天帝釋白善現言。菩薩所行般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學。得預流果。乃至諸菩薩於此中學。能成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。善現告言。如是如是。如汝所說。若過去。若現在。若未來。諸預流者於此中學得預流果。乃至諸菩薩於此中學。能成熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提。憍尸迦。色大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。受想行識大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何。以色蘊等前後中際皆不可得。故說為大。由彼大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦說為大。乃至聲聞乘大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。獨覺乘無上乘大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。色無量故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何。以色蘊等量皆不可得。故說無量。譬如虗空。量不可得。色蘊等亦如是。量不可得。乃至聲聞乘等無量。菩薩所行般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦。色無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。以色蘊等若中若邊皆不可得。故說無邊。彼無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。乃至聲聞乘等無邊。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切智智所緣無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。法界所緣無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。真如所緣無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。有情無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。所言有情者。是何法增語。天帝釋言。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復言。如來說諸有情名字。此中頗有有情有生有滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故(歎眾德品竟)。

卷九十九之十二葉(攝受品)

爾時會中天帝釋等。欲界色界諸天。及伊舍那神仙。天女。同時三返。高聲唱言。尊者善現。善為我等分別開示微妙正法。所謂般若波羅蜜多。如是甚深。教中無法可得。謂此中無色可得。無受想行識可得。乃至無聲聞乘可得。無獨覺乘無上乘可得。雖無如是諸法可得。而有施設三乘之教。所謂聲聞乘。獨覺乘。無上乘教。爾時佛告諸天仙等。當知非即布施波羅蜜多如來可得。非離布施波羅蜜多如來可得。乃至非即聲聞乘等如來可得。非離聲聞乘等如來可得。若菩薩以無所得為方便。於一切法。應勤修學。於般若波羅蜜多。能正修行。常不遠離。汝等於彼菩薩。應當敬事。猶如如來。天仙等白佛言。如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩眾速能攝取一切智智。以無所得為方便故。所謂於色不取不捨為方便故。於受想行識不取不捨為方便故。乃至於聲聞乘不取不捨為方便故。於獨覺乘無上乘不取不捨為方便故。

卷一百　卷一百一　卷一百二　卷一百三

爾時世尊照諸四眾。同為明證。於是顧命天帝釋言。憍尸迦。若不離一切智智心以無所得而為方便。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修習。如理思惟。演說流布。當知諸惡魔王。無能得便。為惱害者。何以故。善住色空無相無願。善住受想行識空無相無願。不可以空而得空便。不可無相無願得無相無願便。何以故。以色蘊等自性皆空。能惱。所惱。及惱害事。不可得故。爾時諸天等俱白佛言。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。思惟解[1]脫。廣令流布。即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩。令諸有情永斷地獄傍生鬼界阿素洛等諸險惡趣。令諸天人永離一切災橫疾疫貧窮饑渴寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故。世間便有十善業道。乃至佛寶。法寶。僧寶。我等常應守護。不令一切災橫侵惱。爾時世尊告言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。假使徧滿十方世界聲聞獨覺。間無空隙。有善男子善女人等。於彼福田。以無量種供養。盡其形壽。若復有人。經須臾頃。供養一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。乃至鄔波尼煞曇分亦不及一。何以故。不由聲聞及獨覺故。有菩薩及諸如來出現世間。但由菩薩故。有聲聞獨覺及諸如來出現世間。是故汝等常應守護供養此菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。時天帝釋白佛言。般若波羅蜜多。甚為希有。若有攝受般若波羅蜜多。則為攝受世出世間一切善法。佛言。如是如是。憍尸迦。般若波羅蜜多。現法後法功德勝利。汝應諦聽。是菩薩以應一切智智心。用無所得為方便。長夜修行六種波羅蜜多。以大悲願而為上首。若諸有情為慳貪故長夜鬬諍。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜忿恚。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜心亂。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死。長夜恒為貪瞋癡等隨眠纏垢之所擾亂。是菩薩能以種種善巧方便。令彼斷滅。永離生死。或安立彼令住內空。乃至無性自性空。或安立彼令住真如。法界。乃至不思議界。或安立彼令住四聖諦。或安立彼令住四靜慮。四無量。四無色定。或安立彼令住八解脫。八勝處。九次第定。十徧處。或安立彼令住四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。或安立彼令住空。無相。無願解脫門。或安立彼令住五眼。六神通。或安立彼令住佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。或安立彼令住無忘失法。恒住捨性。或安立彼令住一切智。道相智。一切相智。或安立彼令住一切陀羅尼門。一切三摩地門。或安立彼令住預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。或安立彼令住獨覺菩提。或安立彼令住菩薩十地。或安立彼令住無上正等菩提。或安立彼令住世間。出世間。一切善法。如是名為般若波羅蜜多所獲現法功德勝利。憍尸迦。是菩薩由於般若波羅蜜多。受持讀誦。修學思惟。書寫解說。廣令流布。於當來世速證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。隨本所願。安立有情。如是名為般若波羅蜜多所獲後法功德勝利。復次憍尸迦。般若波羅蜜多。能減惡法。增長眾善。如是般若波羅蜜多。能滅貪欲瞋恚愚癡。增彼對治。能滅無[1]明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死愁歎苦憂惱。純大苦蘊。增彼對治。能滅一切隨眠纏垢結縛。增彼對治。能滅我見。有情見。乃至知者見。見者見。增彼對治。能滅一切常見。斷見。有見。無見。乃至種種諸惡見趣。增彼對治。能滅所有慳貪。破戒。忿恚。懈怠。散亂。愚癡。增彼對治。能滅所有常想。樂想。我想。淨想。增彼對治。能滅一切貪行。瞋行。癡行。慢行。疑見行等。增彼對治。能滅色取。受想行識取。增彼對治。能滅眼處取。耳鼻舌身意處取。增彼對治。能滅色處取。聲香味觸法處取。增彼對治。乃至能滅聲聞乘取。獨覺乘無上乘取。增彼對治。乃至能滅般涅槃取。增彼對治。能滅一切魔所住法。及能生長一切善事。是故般若波羅蜜多。有無數量大威神力。復次憍尸迦。如是菩薩。令惡法滅。善法增長。所謂增長布施。乃至般若波羅蜜多。令無損減。何以故。以無所得為方便故。乃至增長一切陀羅尼門。一切三摩地門。令無損減。何以故。以無所得為方便故。憍尸迦。是菩薩自修行一切法。教他修行一切法。讚說一切法。歡喜讚歎行一切法者。憍尸迦。是菩薩行六波羅蜜多時。以無所得為方便。與一切有情。同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。常作是念。我若不行布施。當生貧賤家。尚無勢力。何由成熟有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若不護淨戒。當生諸惡趣。尚不能得下賤人身。何由成熟有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若不修安忍。當生諸根殘缺。容貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。則不能成熟有情。嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若懈怠。不起精進。尚不能獲菩薩勝道。何由成熟有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若心亂。不入靜慮。尚不能起菩薩勝定。何由成熟有情。嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若無智。不學般若。尚不能得諸巧便慧。超二乘地。何由成熟有情。嚴淨佛土。況當能得一切智智。是菩薩學六波羅蜜多。常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力。則我布施不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨破戒勢力。若隨彼力。則我淨戒不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力。則我安忍不應圓滿。終不能成一切智智。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力。則我精進不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨心亂勢力。若隨彼力。則我靜慮不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨無智勢力。若隨彼力。則我般若不得圓滿。終不能成一切智智。是菩薩不離一切智智心。以無所得為方便。於此般若波羅蜜多。獲得如是現法後法功德勝利。爾時天帝釋白佛言。如是般若波羅蜜多。調伏菩薩令不高心。而能迴向一切智智。世尊。菩薩依世間心修諸善法。無方便善巧故。我我所執。擾亂心故。雖修般若波羅蜜多而未得故。不能如實調伏高心。亦不如實迴向一切智智。若菩薩依出世間般若波羅蜜多修善法故。能如實調伏高心。亦能如實迴向一切智智。佛告天帝釋言。如是般若波羅蜜多。是一切呪王。最上最妙。無能及者。具大威力。能伏一切。修學如是呪王。不能自害。不為害他。不為俱害。所以者何。學此般若波羅蜜多。了自他俱皆不可得。不得我有情乃至知者見者。不得色受想行識。乃至不得聲聞乘獨覺乘無上乘。憍尸迦。學此大呪王時。於我及法。雖無所得。而證無上正等菩提。何以故。過去未來現在諸佛。於此大神呪王。精勤修學。證得無上正等菩提。得菩提[A17]已。施諸有情無恐無怖。身心安樂。安立有情。令住人天尊貴妙行。令住三乘安樂妙行。令證預流果。乃至無上正等菩提。如是勝事。皆由般若波羅蜜多威神之力(攝受品竟)。

般若綱要卷三