『主』

(上界呼善現。下界不住起。布施至異生法內一切智。在陀羅尼後。直至自字。准此。至一切智了。入聲聞乘。後添後二位。直跳入極喜異生。二種十地。上下界末。各添及法二字。至異生地。呼如是善現。結入默字。十地同)。

• 預流及預流向果　一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果。

• 獨覺及獨覺菩提　菩薩如來及菩薩如來法。

如是善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住(總結)。

『默』

時具壽善現。謂舍利子言。如是菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。都無所住。亦非不住。所以者何。(入)

舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。

(上界舍利子起。下界於字入。逐一界盡呼。何以故。結至聲聞乘。添主關內。預流獨覺二位。本法了。直入極喜。異生添及法。准前。色至異生呼。後結)。

舍利子。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便。應如是學。

『持』

(上界呼天子。下界受想起。添二亦字。內布施預流各有略內。預流略云。一來向一來果。乃至阿羅漢向阿羅漢果。無空解脫。至極喜地。連念二回。初一徧單。後一徧地地添法字異生地准此。入定字關)。

『定』

(上界呼尊者起。下界不施設起。至異生地法。二種十地。准持字關。入正經)。

尊者善現所說法中。亦不施設文字語言。何以故。文字語言性等不可說故。爾時善現。知諸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。諸法乃至無上菩提。文字語言。皆所不及。故於般若波羅蜜多。無說無聽。亦無解者。是故汝等於諸法中。應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果。亦依此忍而得究竟。諸有欲住欲證獨覺所得菩提。亦依此忍而得究竟。諸有欲住欲證無上正等菩提。要依此忍而得究竟。如是諸天子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學。不應捨離。時諸天子。心復念言。尊者善現。於今欲為何等有情說何等法。善現爾時知諸天子心所念事。便告之曰。天子當知。我今欲為如幻如化如夢有情。說如幻如化如夢之法。何以故。如是聽者。於所說中。無聞無解無所證故。時諸天子。即復問言。能說能聽及所說法。皆如幻如化如夢事耶。善現答言。如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢者說如夢法。(入)

『魔』

(上界天子起。下界有情去我界。後入五蘊。界界呼何以故。結至無為界。終異生。後入無為界。十地各添法。一徧准前持字。無為界了。呼天子。都結入兵字)。

• 有為界
• 無為界

天子當知。由此緣故。我作是說。如幻有情。為如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢者說如夢法。

『兵』

時諸天子。問善現言。今尊者為但說我等。

(入下五行俱入如幻。後所以者何結)。

所以者何。幻化夢事。與一切法。乃至涅槃。皆悉無二無二分故(改品)。

『自』

(空不空後。乃至遠離七法。色一界盡換眼處。上界呼。如是人等起。下界不以起。每界遇空。一法上廣。餘六法並略。內布施四念住。佛十力。預流向果等。四界並廣。極喜地下界秪略。中間五地苦諦布施。一切智本法。前後並如上主默二關。色至極喜地終)。

• 有相無相
• 有願無願
• 生不生
• 滅不滅
• 寂靜不寂靜
• 遠離不遠離

『隕』

(上界呼憍尸迦。下不呼。苦諦布施准主默關。一切智依元位。聲聞移在菩薩法後。向下例此。都結呼憍尸迦)。

憍尸迦。具壽善現。於如是法。不壞假名而說法性。具壽善現語帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說諸所有法。無非假名。憍尸迦。菩薩摩訶薩。知一切法但假名[A8]已。應學般若波羅蜜多。(入)

『銷』

(色至聲聞乘終。上界呼憍尸迦。下界不於起。內四念住。佛十力預流向三。下界廣)。

『寶』

時天帝釋。問善現言。

(上界呼大德。下界不見入)。

『掌』

(逐四行盡換眼處。上界呼憍尸。下受想起。懸不見不可。下界入處。逐行。下界雙行。內空真如。一廣八略。一來向云。乃至阿羅漢果去)。

憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於空學。是菩薩摩訶薩。為於空學。何以故。無二分故。(入)

『摩』

(上憍尸起。下不於起。界界盡呼。何以故。結秪預流向。界廣。色至聲聞乘終。入後段尼)。

『尼』

(色至聲聞乘終。上界呼憍尸迦。下於字入。至此苦諦地界。後入布施真如。後入上同)。

『珠』

(上呼憍尸。下能於起。內布施苦諦。依元位不移至聲聞乘。終入五字)。

『五』

(布施至聲聞乘終。上界呼憍尸迦。下界能於起。逐一界盡呼。是菩薩一段結)。

『彩』

憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。

(上界呼憍尸。下不為起。逐一界用。後應字關。何以故結。內苦諦布施。准前主默二關。向下並同色。至聲聞乘終)。

『應』

(上界呼憍尸。下界不為起。逐界呼。何以故結。布施預流向廣。色至聲聞乘終)。

『方』

(上呼善現。下不為起。色至聲聞乘終。入現)。

『現』

(現字關二徧同。色起聲聞乘終。第一徧。上界呼如是。下界不為起。第二徧。上界善現起。下亦不為起。內言字秪有色。有餘云。善現何緣)。

『天』

(上界呼舍利子。下界不見起。只色一法。有言字。內布施預流向廣。色至聲聞乘終。入後一段。舍利子)。

(上下界俱從於字起。只色一法。呼舍利子。聲聞界分為三段。入結)。

不見是可攝受。及所壞滅。亦不見有能攝受。及壞滅者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能成辦一切智智。時舍利子。問善現言。菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智邪。善現答言。菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。於一切法。不為攝受壞滅。而方便學故。舍利子言。若菩薩摩訶薩。於一切法。不為攝受壞滅。而方便學者。云何能成辦一切智智。善現言。

『宮』

舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。

• 取捨
• 染淨
• 集散
• 增減

何以故。以(色蘊)等性空無所有。不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學無所成辦為方便故。

(上界遇生滅呼。舍利子起。餘四法并下界。並從不見起。逐一本法。何以故結。一廣四略。內四念住。佛十力預流向並廣。色至聲聞乘。分上下界終)。

如是舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。於一切法。不見若生若滅。若取若捨。若染若淨。若集若散。若增若滅。而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智。以無所學無所成辦為方便故。

『共』

(真如不避本位。食字關同遇。換本法處。初一徧。呼憍尸迦。先從非離起入關。一廣六略。便入單非。亦呼憍尸一段。一廣十三法略。上下二可得一法。盡方受想行識。色至法性可得。換眼處。內預流向廣。苦諦布施。准前主默關。向下同無依處。至聲聞乘終)。

『食』

(此關二番。初番單。從憍尸於字起至法性。上界呼如來。下界於字起。行行法法。總言非不相應。七行盡起。第二番亦呼憍尸。呼於離色。至於離法性。七行盡了。換眼處亦二番。至聲聞乘終了。呼後憍尸。總結第二番。下界亦從於離起內預流向廣。本法移改。依上主默字關本)。

憍尸迦。彼尊者舍利子所說。是一切法。非離非即。非相應非不相應。如來之神力。如來為依處。以無依處。為依處故(入器字正經)。

爾時具壽善現。復告天帝釋言。憍尸迦。汝先所問。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於何求者。(入)

『器』

復次憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求。如是一切。皆非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

(色字關內。第一番單一徧。色起至聲聞乘。第二番從添字入真如。為一番呼。復以憍尸法性同。第三以法性為一番。亦呼復次乃添字。入懸處。下界入。色至關盡不應離方。換眼處。此內云一來向。乃至阿羅漢果)(改品)。

『百』

菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多亦大。所以者何。以(色蘊)等前中後際皆不可得。故說為大。由彼大故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。亦說為大。

(色起至聲聞乘終。逐一界呼。所以者何。結換眼處。上界呼。憍尸後有都結)。

憍尸迦。由此緣故。我作是說。色等大故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。

『味』

菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何以(色蘊)等量不可得。故說無量。憍尸迦。譬如虗空量不可得。色蘊等亦如是量不可得。憍尸迦。虗空無量故(色蘊)等亦無量。(色蘊)等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

(上界呼憍尸迦。色起至陀羅尼終)。