『暗』

若(布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多)。

(上下界連念。內除八解脫。全疊空解脫門。無忘失法。後入結經)。

善現。諸如是等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。如是一切。皆悉攝入般若波羅蜜多。(入)

『塗』

• 欲界
• 色無色界
• 善法非善法
• 有記無記法
• 有漏無漏法
• 有為無為法
• 世間出世間法
• 諸如來
• 佛所覺所說法律

(從大乘般若。至真如終。上下界並若字起。內六識。下界無若字。六度逆行。布施添波羅。便入五蘊。無明後入欲界。止世間七法了。入四靜慮。至一切陀羅尼。入諸如來二法。入內空真如。後入結經。一切智在不共法下)。

如是等一切法。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。善現。由此因緣。汝向所說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。所以者何。

『懸』

善現。大乘不異般若波羅(廣)般若(略)不異大。乘。何以故。若大乘。若般若(略)其性無二無二分故。

(從般若起。六度逆行。添二波羅。下界亦呼。善現至無[A4]忘失法終。內三智入在不共法下。下去例同。失法後。入蘊界處等空不空法。有結經一段。改品從此直至杵字。關。內空真如。在三摩地後。入聲聞乘)。

• 蘊界處等空不空法(入結經)

善現。由此因緣。汝向所說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。若說大乘。則為[A5]已說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多。則為[A6]已說大乘。如是二法。無別異故。

『日』

(色起。大乘終。上界呼世尊。下界不呼。一切智入不共法下。真如後入聲聞乘獨覺乘大乘三法。內獨覺乘大乘不呼世尊。月字例同)。

『月』

聲聞乘獨覺乘大乘(日堅關同)聲聞補特伽羅。獨覺大乘補特伽羅。

(色起。止大乘補特伽羅終。上界呼世尊。無明方略。即廣。離略。三智入不共法下。離四無所畏。乃至一切相智。後別添道相智一界。真如略。時云離法界法性乃至實際究竟涅槃。獨覺大乘補特伽羅。亦不呼世尊)。

世尊。我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。菩薩摩訶薩。但有假名。如說我等畢竟不生。諸法亦爾。都無自性。世尊。色等諸法畢竟不生。若畢竟不生。則不名色等。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚不恐不怖。不沉不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得。後際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。何緣故說色等無邊故菩薩摩訶薩亦無。邊何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得。離色等菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說菩薩摩訶薩但有假名。何緣故說如說我等畢竟不生。何緣故說諸法亦爾都無自性。何緣故說色等諸法畢竟不生。何緣故說若畢竟不生則不名色等。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說。其心不驚不恐不怖不沈不沒亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽善現。答舍利子言。如尊者所云。何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得。後際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得者。(入)

『堅』

• 無所有
• 空
• 遠離
• 無自性

(無所有呼舍利子。空遠離無自性不呼舍利子)。

(此關有情起。大乘終。前四法開分上下界廣。後九法合連上下界。合時一廣入略。上眼色二處。各除處字。地除界字。苦下除聖諦。布施除波羅。三解脫空下。除解脫門。三智入不共法下。內空真如。在陀羅尼後。內空真如一法廣。十二法略。真如下除究竟涅槃四字。略時云法界法性乃至本無實際。合略時云真如法界乃至本無實際。入聲聞等三乘。各為一界。入結經)。

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說色等無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊者。(入)

『利』

(上界呼舍利子起。至聲聞乘終。本法內依堅字。三開一合。廣略亦然。合略時。眼處色處除處字。地界除界字。苦除聖諦。空除解脫門。內三智入不共法下。真如不除四字。合時云真如乃至究竟涅槃。下界單略時云法界乃至究竟涅槃。至聲聞乘為上界。獨覺大乘為下界。上下界合略時。全疊界終。入後關金字同)。

『金』

爾時具壽善現。復答舍利子言。

(至此下界。不呼舍利子。入後仍結)。

(此關上下界各行。至舍利子結。時先上界即離了。次下界內。一切智一切相智。入不共法下。道相智。自作一界。內結文離字。內佛十力即廣離略。內空真如一廣九略。真如略時云法界法性乃至實際究竟涅槃。聲聞乘准上關。外有聲聞補特伽羅為上界。獨覺大乘補特伽羅為下界終)。

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說。我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩者。(入)

『剛』

舍利子(色)性空故(羅文鈎鏁關)。

舍利子。我於如是諸法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有不可得。何以故。自性空故。

(此關換本法時。從前舍利子起。上下界盡了。呼後舍利子結本法一一拆開本法。若多依後三位。增入眼耳處。上下界疊時除上處字。餘准此。只內空真如。及四果有略。餘一向廣。六度添四波羅。三智在無忘法前。陀羅尼後入內空真如。內真如界本無實際開為二法。極喜等十地。地添法一徧了。除法字再入一偏。異生十地。添法除法准上。四果獨覺向果菩薩三佛陀同。為預流向一界。亦有添法字除法字各一徧。內二十地疊時。除地字。入後般若教誡等法。結經)。

• 菩薩摩訶薩
• 般若波羅蜜多
• 教誡教授(結經)

舍利子。由此緣故。我作是說。我於一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說菩薩摩訶薩但有假名者。舍利子。菩薩摩訶薩名唯客所攝故。時舍利子問善現言。何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝。(入)

『杵』

(逐下界了。入後結經。節節如是)。

菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

(此關上界小字。舍利子起。至聲聞乘終。內聲聞乘為上界。獨覺乘大乘為下界。無六度一位。六通除神字。只無明。內空真如二種十地有略。餘一向廣。一切智在失法前。真如略時。法界乃至究竟涅槃。無預流向一界。摧滅字同)。

『摧』

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說如說我等畢竟不生者。(入)

(從此去內空。依本位。下准此)。

(下界不呼舍利子。無四諦及真如界。下關同。一切智在失法前。三摩地後入二種十地。至獨覺大乘終。分上下了入結經。下滅字關同)。

舍利子。由此緣故我作是說。如說。我等畢竟不生。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說諸法亦爾都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利子。問善現言。何法都無和合自性。善現答言。(入)

『滅』

舍利子。(色)都無和合自性。

(上界舍利子起。下界不呼。色至聲聞乘終。入後舍利子結)。

舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾。都無自性。

(下煩字關。本法終結。結用此)。

『煩』

復次舍利子。諸法(非常)亦無散失。何以故。若法(非常)無盡性故。時舍利子。問善現言。何法(非常)亦無散失。善現答言。(入)

舍利子。(色)(非常)亦無散失。

(此關換法。遇色從復次起。上界呼舍利子。下界不呼。四諦依本位。無真如預流向二位。下去至吼字例同。陀羅尼了入二種十地聲聞乘。分上下界。直至吼字依此。色至聲聞乘終。依滅字關。結經。換非樂止無為准此)。

• 非樂
• 非我
• 寂靜
• 遠離
• 空
• 無相
• 無願
• 善
• 無罪
• 無漏
• 無染
• 清淨
• 出世間
• 無為

『惱』

復次舍利子。一切法非常非壞。時舍利子。問善言。云何一切法非常非壞。善現答言。

舍利子。(色)非常非壞。何以故。本性爾故。

(色至聲聞乘終。下界不呼舍利子。入後一切善法。結經)。

舍利子。以要言之。一切(善)法。非常非壞。何以故。本性爾故。

• 善
• 非善
• 有記
• 無記
• 有漏
• 無漏
• 有為
• 無為

(前八法並從一切入。後至無為了。有都結經一段)。

舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾。都無自性。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說色等諸法。畢竟不生者。(入)

『山』

(此上界舍利子起。下界不呼。至色下乃至唯取最末一法。四靜慮三解脫門三智聲聞乘三位處。不呼乃至。並全疊。五眼等二位處准此。吼字同。色至聲聞乘。入結經)。

舍利子。由此緣故。我作是說。色等諸法。畢竟不生。

『震』

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說若畢竟不生則不名色等者。舍利子。如是如是。若畢竟不生。則不名色等。何以故。(入)

舍利子。(色)(廣)本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名(色)(略)。

舍利子。由此緣故。我作是說。若畢竟不生。則不名色等。空無生法。不可說故。

(下界亦呼舍利子。內六度八解脫下有略。至聲聞乘終。呼前結經。外吼字。有正經一段)。

『吼』

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩者。

舍利子。由此緣故。我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。(入)

舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。

(此關上界。並從舍利子起。先般若上界無亦字。次菩薩下界有亦字。何以故。若般若。并若菩薩連念五蘊。上下界各有亦字。合時唯取下界末一法。內四靜慮等。並依山字。例全疊至聲聞乘終)。

舍利子。由此緣故。我作是說。離畢竟不生。亦無菩薩能行無上正等菩提。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。見一切法如幻事。如夢境。如像。如響。如光影。如陽𦦨。如空華。如尋香城。如變化事。都非實有。聞說諸法本性皆空。深心歡喜。舍利子。由此緣故。我作是說。若菩薩摩訶薩聞作是說。其心不驚不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。

『師』

爾時具壽善現。白佛言。(入)

(上界從世尊起。下界於字入。佛十力後。入真如界。依第一䇿。本法下去至釋字。准此真如。後無上正等菩提為上界。三智為下界了。入無[A8]忘失法。至陀羅尼終。入後世尊)。

(上界世尊起。下界不見入。至陀羅尼終。本法同上。便入子字關)。

『子』

(真如內除不虗妄性不變異性八字至釋字同此上界。呼世尊。從色不生。至陀羅尼終。改不生為不滅色。至陀羅尼。內無忘法前。添無上正等菩提為上界。除諸佛二字三智為下界。至釋字關例同內。所以者何一句及何以故一行。下界不念准此換法。下聲碎二字關。上界呼世尊。色至陀羅尼終。有正經一段。入裂字)。

『聲』

『碎』

時舍利子。問善現言。所說菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。何謂觀諸法。爾時具壽善現。答舍利子言。如尊者所云。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為有情類求大菩提。亦有菩提。故名菩薩。彼如實知一切法相能不執著故。復名摩訶薩。舍利子言。云何菩薩摩訶薩。能如實知一切法相而不執著。善現答言。

『裂』

(上界舍利子起。下界如實知入。有正經一段。終同上)。

時舍利子。問善現言。何等名為一切法相。善現答言。若由如是諸行相狀。表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧。遠有所離故。名般若波羅蜜多。舍利子言。此於何法。而得遠離。善現答言。此於一切煩惱見趣。而得遠離。此於一切六趣四生。而得遠離。此於一切蘊界處等。而得遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧。遠有所到。故名般若波羅蜜多。舍利子言。此於何法而得遠到。善現答言。(入)

『野』

(上界舍利子起。下界於字入。一一下界。皆有故名般若波羅蜜多。上界不呼也。至陀羅尼終。呼後舍利子二句。經文都結入)。

舍利子。是謂般若波羅蜜多。

『干』

爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何謂觀諸法者。(入)

• 非樂非苦
• 非我非無我
• 非淨非不淨
• 非空非不空
• 非有相非無相
• 非有願非無願
• 非寂靜非不寂靜
• 非遠離非不遠離

舍利子是謂觀諸法。

(上界遇常一法。呼舍利子起。下界觀字起。餘八法。換苦樂至遠離。呼前舍利子。二句逐界結。上下界齊行。至遠離換眼處。並廣陀羅尼終。一行都結)。

舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀諸法。

『膽』

(上界呼舍利子。及第二行。我作是說。下界並不呼。從受想起。上下界逐行盡。入第二行。一廣四略。至陀羅尼終。改不生為不滅。並在此關。從時舍利子起。至陀羅終。須逐一行法盡)。

『釋』

時舍利子。問善現言。何緣故說。色等不二。則非色等。善現答言。(入)

(上界呼舍利子。下界若字。入如是二行。至我作是說。一徧念過。却入色。下界例同。陀羅尼終。內真如在十力後。至此住依本位。無上正及三智同)。