(魏譯云。唯願演說自身所證內覺知法。以何等法。名為法身。唐譯云。願為我說如來應正等覺自性覺。○梵語三藐。譯云正等。三佛陀。譯云正覺者。三譯語異義同。蓋約能證人邊。問所證法身)。

(大慧先敘所問之益也。集註云如來自性。法身自性也)。

(魏譯為作耶句上。加法身字。事作果。相作見。覺作智。○此問如來法身。於諸句中。為何所屬。即此諸句。為異不異耶。蓋前文所明涅槃。即是如來法身。故大慧次涅槃後。遂問法身。將欲如來融會能所。故下文云。法身者。即是自性涅槃)。

(法身之義。於迷者。如大火聚。四句解之則夭傷慧命。於悟者。如清涼池。四門可入。沃之潤之。而長養道種。今大慧隨順迷者。以作非作等為問。而不知法身。非作非不作。非相非非相。非因果法。非不因果法。所以下。徵釋有過也)。

(此牒釋上義也。古註云。若言如來是果事者。即同作法無常過。若同無常者。一切世間果事。悉應是如來。故魏譯云。不許此法)。

(唐譯云。若非作法。則無體性。所修方便。悉空無益。同於兔角石女之子。非作因成故)。

(若無下。遣計明正。謂事之與因。是凡愚妄計。今云無者。蓋遣之也。事因既遣。則非有非無。非有非無。則超出四句。然四句者。是世間言說。若超出四句。則離世間不墮四句。此不墮四句之義。智者所取。以顯四句。是凡愚計著耳。然此超義。非唯釋尊如是。一切諸佛義亦如是。具智慧者。當去邪而歸正可也)。

(魏譯云。我說一切諸法無我。汝當諦聽無我之義。夫無我者。內身無我。是故無我。大慧。一切諸法。自身為有。他身為無。如似牛馬。大慧。譬如牛身。非是馬身。馬亦非牛。是故不得言有言無。而彼自體。非是無也。○此承上以起下也。上文非有非無出四句者。即無我義。無我義者。非作故無我。本然自性。具無我義。故云性是無我也。一切法有自性無他性者。一向說法無自性。今云有自性者。謂非直斷無。無而恒有。蓋所謂妙有也。於此無彼。於彼無此。故云無他性也。譬如下。舉喻明有自性無他性。謂如牛中無馬。馬中無牛。然彼彼非無自性故。其實非有非無者。如云求馬性於牛。實非有也。求牛性於牛。實非無也。彼彼各有自性。求他性則無故)。

(此結牒上喻。以明諸法有自相也。但非下。按魏唐二譯。愚夫字上。無無我二字。若從今文釋之。亦有旨存焉。涅槃經云。佛說有真我佛性之理。諸菩薩皆申懺悔。我等從無量劫來。常被無我之所漂流。又云無我者名為生死。我者名為如來。無我愚夫。此為明證也。如是一切下。以空無生無自性。例無我義。謂空而不空。無生而無所不生。無自性。見前)。

(如來。指法身也。陰。謂五陰也。如來法身。湛然清淨。眾生陰身。膿血所聚。以實相觀之。染淨無二。異不異相。一俱非故)。

(古注云。若言法身與陰一者。應是無常。若言法身與陰異者。則同虛空。無有益物方便。若言法身與陰二者。應有異相。如牛二角相似。不得言異。二角長短不同。黑白差別。不得言不異。故魏譯云。如是一切諸法。應無異相。而有異相)。

(如牛下。承上若二者應有異之言。以明如來與陰等。非異非不異也)。

(唐譯云。如來者。依解脫說。如來解脫。非異非不異。○如來是能證之人。解脫是所證之德。蓋以能所。辨非一異也。此約出世淨法。辨非一異)。

(承上文意。以明如來依解脫名說也)。

(此釋前文能所非一異也)。

(此約能知所知。辨非一異)。

(此謂名數性空。法身斯顯。是以牒拂大慧所問之語。謂離如是一切心量。法身當現。故槩言非也)。

(以離心量故。能致如來。由是歷顯如來覺際。至第十句。牒歸大慧初問之語。末句大慧下。結答所問。而重言佛陀者。示具此德之人也。集註云。佛陀。大論云。秦言知者。知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等一切諸法。故名佛陀。後漢郊祀志云。漢言覺也。佛地論云。具一切智。一切種智。離煩惱障。及所知障。於一切法。一切種相。能自開覺亦能開覺一切有情。故名為佛)。

(集註云。躡前重釋。結酬所問。明如來法身正徧知覺者。永離一切諸根境界。不可以識情虗妄測度)。

(集註云。自此七偈。頌法身離念。超過二見。此總明悉離也)。

(集註云。若五陰諸緣與正覺。既無一異可見。云何更有所分別義)。

(非陰不在陰者。外道計我與陰。循環有十六相。見前註中。有餘雜者。如首楞云。外道具有四種不死矯亂徧計虗論。計云。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。又云。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。又云。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。詳如彼說。是為餘雜之類也)。

(謂上諸性。皆妄想見也。破其所計。故皆言非。此法既非有無。彼法亦爾。言諸法皆離有無性故。以有下。言有無相待而生也。末二句。出有無之過。謂若無不應受有。是無者之過也。若有不應想無。是有者之過也)。

(集註云。言愚夫不知如來法身體離有無。計著我非我等言說量。溺於一切二邊過患。則自壞壞他。流轉生死)。

(集註云。言離有無一切過患。則能正見如來法身自通。不毀導師所說法要)。

(集註云。大慧因上言如來法身無有生滅。又如佛昔修多羅中。分別攝取不生不滅。說此即是如來異名。故舉此二教相違。請佛會通異名及無性二義)。

(集註云。一切法。生則墮有。滅則墮無。不生不滅。則超有無品類。故曰不現)。

(大慧問言。若一切法不生。則無法可攝。既云不生不滅。是如來異名。則如來名字中。疑應有法。願為我說)。

(佛答云。如來名體。非是無性。不生不滅之名。亦非攝一切生滅之法。自覺因成。不待緣而故有。雖云不生不滅。必非斷無之義)。

(集註云。佛說不生不滅。即是如來意生法身別異之名也。凡愚外道。昧劣二乘。七地菩薩。心量未滅。非其境界。是皆不能了耳)。

(不蘭之不。以富音呼之。華嚴鈔譯云降伏。以能降伏阿修羅故。此舉帝釋千名。以例如來眾多名號也。華嚴十二經如來名號品云。如來於此娑婆世界。或名一切義成。或名圓滿月。如是等。其數十千。十方世界。亦各具足十千。乃至云有無量百千名號。大矣哉。世尊一體而多名。應緣以立號耳。集註云。或云釋迦提婆因陀羅。又云富蘭陀。及憍尸迦。皆帝釋異名)。

(唐譯云。譬如帝釋。地及虗空。乃至手足。隨一一物。各有多名。非以名多而有多體。亦非無體。○此謂非唯佛與帝釋而有多名。抑即諸物。各有眾多名字。處處不同。然非多名即有多體。亦非無自體性也。如月印千江。月非多體。然而千江月影。不可云無。有亦無實。世尊多名之性。有無之論。亦復如是。不可言有。不可言無。有無是二邊語。敵體稱性。即第一義故)。

(集註云。娑呵。舊曰娑婆。亦曰索訶。譯云能忍。阿僧祇。譯云無數)。

(唐譯云。諸凡愚人。雖聞雖說。而不知是如來異名)。

(梵語迦毗羅。輔行譯云黃頭。上古仙名也。若云迦毗羅皤窣都。皤[1]〔宰〕都。譯云所依處。蓋城名也。謂黃頭仙。依此修道。城因仙名耳。今文但云迦毗羅。是仙非城。謂佛金色。如彼仙故。集註以城解者。非也。集註云。如上略舉。或有知者三十三種名。以例多數也。毗紐。譯云大力。迦毗羅。城名。以佛生彼城。因名迦毗羅仙。如是等滿三無數百千名號。稱謂不同。然其體唯一。無有增減。此方餘界。有利根者。能知如來法身。隨眾生心現。實無去來。譬如皎月影現眾水。何有出入哉)。

(謂諸凡愚。不知如來句義。墮於二邊。雖不解了。然亦恭敬供養於佛。但於如來名義。及自通相。不善解知。計著種種言說章句。於不生不滅。作無性想。是故不知如來名號無量差別。如因下。重舉前例。令易解故)。

(集註云。終極之旨。不善會歸。故於一切法。隨言說計著)。

(謂愚癡人。執言說即義。離言說。無別義故。何者。義無體性。故言說之外。求義性不可得。由是唯止言說。悲夫。止於言說。忘於義趣。執筌為魚。觀指亡月。得非誤哉)。

(惡燒智者。謂凡愚人。惡智如火。燒菩提芽。不知言說自性。從妄想起。以音聲齒吻。和合而成。亦復不知言說是生滅法。義不生滅)。

(義則下。唐譯云。義則不墮。離有離無故。無生無體故)。

(謂如來說而無說。不令聞者墮於文字。是謂無說無聞也。何以故。文字性空。有無不可得故。除不墮文字法。墮即不說)。

(謂佛所說法。隨機建立。法無定名。理何所說。若人謂佛有所說法。則為謗佛。何以故。法離文字。言說性空。是故如來。說無所說。於諸聞者。聞無所聞。然則諦理寂然。無說無聽。故法華云。諸法寂滅相。不可以言宣。此之謂也。所以下。重顯法離文字。以彰不說之說。究竟饒益一切有情。非不饒益之義也。蓋言說者。眾生妄想故)。

(壞。即滅也。若直謂不說一切法。則教法滅盡。教法既滅。則三乘聖人悉無成矣。若無諸佛。誰為說者。若無三乘行者。為誰說法)。

(是故下。明結勸之意。隨宜下示廣說之由。謂以眾生樂欲之心。所生煩惱非一種故。是故諸佛。為彼異解眾生。廣說諸法。令離心意識著。若有眾生。即得自覺聖智處者。則不為多說。但直示一乘而[A2]已)。

(謂有諸菩薩。知一切法無所有。覺自心現量。離有無能所性相二邊妄想者。則依於義。不依文字)。

(謂諸行者。若不解義趣。誤墮文字。不了自心。自壞第一義。亦不能以第一義覺人。墮惡見中。相續不斷。乃為眾人。說諸惡法。以惡見故。不善了知如來所有一切諸法。菩薩所有一切諸地。世出世間所有一切諸相。然亦不知如來一切權實章句)。

(謂諸行者。若能善解如來一切法。菩薩一切地。世出世間一切相。又能通達一切權實章句。則能具足自性第一義諦。乃以中道無相之樂而自娛樂。復以平等大乘。建立一切眾生)。

(此承上文以敘得正無相樂者之益也。謂能得是無相樂故。則攝受大乘。以攝受大乘故。上則攝受諸聖。下則攝受羣生。生佛既攝。正法自具。正性自具。則二利兼行。佛種不斷。以佛種不斷故。心能了知得殊勝入處。殊勝入處者。謂入自覺聖處也)。

(謂得殊勝入處菩薩。常以意生身。化生一切眾生中。建立大乘。令修如實法義也。十自在力者。大論二十四云。一知是處非處智力。二知過現未來業報智力。三知諸禪解脫三昧智力。四知諸根勝劣智力。五知種種解智力。六知種種界智力。七知一切至處道智力。八知天眼無礙智力。九知宿命無漏智力。十知永斷習氣智力。然以任運無礙。名自在也。菩薩乘此十力。現眾色像。外達眾生形類。內達眾生煩惱。上契於理。下契於機。如實說法。令諸眾生。因聞而達道也。謂如實者。不異也。說法無差別故。此約事說。又如實者。無去來相也。顯理無去來相故。此約理說。以事理如實故。令諸眾生一切虗偽息滅。是名如實說也)。

(此重誡行者。莫著言說。當依真實。以真實義。離文字故)。

(此復舉喻。以明著言說者。不得實義也。謂如以指指物示彼愚夫。而彼愚夫因指。當應觀物。既不觀物。復執能指以為物者。則不得所指之物矣。如是下。法合。指喻言說。物喻實義。謂彼愚夫。隨言說指。攝受計著。畢竟不捨。終不能得離言說指之實義也)。

(此喻為諸行者。依於文字。而不善於法者設也。謂如嬰兒。以糓粟之食。當炊令熟。然後乃食。若復食生。則發諸疾。以其不知次第熟故。如是下。法合。謂依文字者。計著不生不滅之食。不以次第方便修治。則為不善。如彼嬰兒食生者同也)。

(此結前意。誡令當捨於指)。

(此結次前不善修意。誡。令當善方便)。

(此以真妄合明。用彰實義之德。言說之咎。意令行者。捨妄而趣真也)。

(此明實義所從得之門也。謂開多聞之門。示真實之義。然多聞之德。在義不在言。在義者善。在言者不善。佛故擇其善者。勉令從之。其不善者。誡令遠之。善義下。謂善於如來第一實義。非善外道所計之義也。故云不隨一切外道經論。自身不隨。亦不令他隨。則自覺覺他。人人返正。不亦為大德多聞乎。嗟夫今之世有沙門者。稍得小慧。便逞多聞。或內亡實義。外騖清談。依附老莊。縱橫嵇阮。滑稽之言流利。渾厚之風渺茫。以至題篇造論。讚詠外書。雖為探玄者之貴。寧無擇善者之慚。凡吾釋子。當以今經為鑑。依於義。無隨於言。為如來所讚。乃名大德。不亦善乎。奚以區區小慧。為自多耶)。

(此結勸行者。當親近善義之師。遠離著言之教。如來法誨。學者遵行。庶幾為法門之良導也)。

(集註云。因上佛說不生不滅之義。大慧謂外道亦說諸因。不生不滅。故曰無有奇特。與世尊說三無為法。不生不滅。無有異也)。

(問謂外道。計微塵等因。生諸世間。佛說無明愛業為緣。生諸世間。彼因此緣。名雖異。而義實同也。外物下。例上意。蓋無明愛業。是內識故。今以外物因緣。與內識同。故亦如是。然則佛與外道。論義何別)。

(新說云。此出外道不生滅義。九物之體也。一時。二方。三虗空。四微塵。五四大種。六大梵天。七勝妙天。八大自在天。九眾生主。謂諸外道計此九物不生不滅。能與生死諸法作因。通名作者。與佛大乘說一切性。本非生滅。若有若無。悉不可得。亦無異)。

(大慧以如上因緣。及今四大常義。對佛校論。世尊於彼。初無奇特。然而世尊屢勝外道。外道常有所屈。今大慧欲知世尊勝之所以然者。願為說之)。

(謂佛與外道。所見無別。則諸外道亦皆是佛。何以故。彼此皆以不生不滅見故)。

(集註云。大慧意謂。世尊當說一世界中。無有多佛出世。若向所說法。果與外道無別。則一世界中。應有多佛出世。何以故。彼此說法。無差別故)。

(所以下。出不同外道之意。謂彼外道。計有外性。分別得不生不滅之相。然而分別得者。非真不生滅。有相待故。是以世尊所說。不同外計。墮有無品也)。

(佛謂我所說者。離有無生滅。非性非非性。是真不生不滅)。

(一切法性。如幻夢現。無實故非有。有相故非無。非彼斷無見故。故云非無性也)。

(上文既明非無性。今復徵明非性之義也。無性。即上文非性句故。謂色無自性。現即不現。攝即不攝。如幻夢故)。

(以是下。結上無性之意。謂一切性。性即無性。然非斷無性也。但覺自心所現。外境非性。全體虗妄。知虗妄故。妄想不生。妄想不生。則貪欲不起。故得安隱快樂。世事永息也。夫舉世若夢。而凡愚妄想執著。作諸事業。到頭空手。獨赴死門。此是愚夫妄有。實非賢聖)。

(不實妄想是法。如犍下。舉喻以明妄想不實之意。大慧下。先明犍城非實。眾生出入。是犍城所現者。愚夫見有。實非有也。妄想故爾)。

(如是二字。合上喻意。謂彼犍城。本無自性。無出無入。愚夫妄分別見。例彼外道愚癡於性無性上。妄起不生不滅惑。然彼惑見。亦無自性。故於彼中。無有有為無為之相。類如幻人。生即不生。無自體故。是故無有若生若滅。何以故。以性無性。無所有故)。

(一切下。下重合幻喻。幻人。喻一切法。法非性故。離於生滅。而彼凡愚墮不如實見。起生滅妄想。法體非性。生滅何有。凡愚妄想。非聖賢事)。

(不如實不爾者。承上諸聖賢意。以明凡夫不如聖賢離生滅見也。謂以如實不如實相例。如實者。離於生滅。諸聖賢是也。不如實者。起生滅見。愚癡凡夫是也。故云不如實者不爾。如性下。明如實意。謂妄想。如性自性現。同一虗妄。故云不異。此如實見也。若異下。明不如實意。謂外性與內妄想異者。由計著性自性相。內外流動。不見寂靜。不見寂靜者。終不離於妄想。此不如實見也)。

(此結上文如實不如實意。以明相無相之勝劣也。無相見者。是如實義。故勝。相本非相。以相見者。是不實義。故不勝)。

(此牒無相見者。得如實義故。妄想不生。無起滅相。即此佛說是涅槃義)。

(承上涅槃。明見如實義者。妄想心滅。自覺智圓。佛說是涅槃義)。

(如來滅彼生論。建立不生。對機權說。豈有定名。愚夫迷倒。不能知此)。

(前二句。承上不生義。明其所由也。謂一切法。本不生相。性不實故。即無性也。以無性故。謂無所有。復頌喻義。言如犍城幻夢。非實有也。有性下。判外道生性。是無因也。為除生論。立不生義。生論既除。不生亦無自性也)。

(佛意謂不生既明。當說空義。何因而空。由離根塵和合。覺知識體不現。三緣既離。即此名空。空即不生。不生即無自性。法名有三。義意無別)。

(承上離和合。翻明和合非性也。一一。指諸法而言。謂諸和合。妄想假設。性雖現而非有也。以智分析。本無和合。非如外道。見有和合)。

(集註云。夢幻垂髮等。喻世間諸事。妄現其相。初無有因。野馬。即陽燄遊氣)。

(外道計勝妙微塵等因為有。佛故申暢無生。而折伏之。無生既申。有因自破。是故正法流傳。永世不斷。無生即無因。以無因破有因。熾然如火。燒彼邪見稠林。莫能遏絕。失彼所計。故恐怖也)。

(此下兩重問答。魏唐二譯。通為一偈)。

(大慧躡前熾然無因之論為問。意謂云何名無因。若無因者。復何所因。彼諸外道。何故有生。既屬無因。更於何處和合而得生耶。故以四何疊問)。

(集註云。佛言應觀有為一切諸法。非無因生。非有因生。故說無生。則外道生滅所見之論。自此毀滅矣)。

(顧視。按唐譯。是待義。唐譯云。為無故不生。為待於眾緣。為有名無義。願為我宣說。○大慧問云。何為無生。為無性名無生耶。為待諸緣別有一法。名無生耶。既有無生之名。不應無無生之義。名義不無。則墮於有。何謂無生)。

(答謂非無性名無生。亦非待緣別有法。既名無生。豈云無義。大哉無生。二乘罔攝。一切外道。知見非分。然則二乘但盡生滅。非實無生。七性分得。非究竟也。直至佛果。始證無生實際)。

(微心。魏唐二譯作唯心。○今文上有唯字。故變為微。亦唯字義耳。集註作微妙心解。於義雖合。觀本偈意。秪是唯義)。

(夫無生也者。外無性非性。內無攝受心。斷除諸異見。佛說是無生也。如是下。別以無自性及空等義。例應分別。謂空非斷空。應機巧說。是故非空而說空也。空即無生。無生即空。故說為空。而言等者。攝取餘名。所謂真如佛性解脫等耳)。

(古註云。有十二因緣數轉變故。說名生滅。離此數外。更無有生法也)。

(集註云。若離妄緣。更無異生性。除十二數轉變。則生性有無等四句。悉不可得)。

(集註云。諸俗數。謂因緣十二支。新說云。凡夫不能了諸妄緣。是故長劫為之鈎鎻。連環不斷。故目因緣為鈎鎻。若離妄緣。無別生法)。

(集註云。生無自性。故生而不生。起即生義。故唐譯云。生無故不生。不生故。離外道生法之過。我但說因緣為鈎鎻。而愚夫不能知緣中無生也)。

(謂離鈎鎻因緣。別有生性者。此性無本。妄以為因。故佛判為無因論也。外計此因。能生諸法。而諸法不能自生。由是破壞因緣鈎鎻之義。得非過歟)。

(此承前設喻。以明生性無因也。外道計謂由生性故。鈎鎻得現。若然者。則如燈能顯像。燈喻生性。眾像喻鈎鎻諸法。謂如暗中諸像。由燈故顯。例彼因緣諸法。由生性而成。是則離鈎鎻外。別有諸性矣。觀夫燈者。但能顯。而不能生。若云能生眾像。則不可也。何者。像各有。體。燈何以生。是故佛判無因。良有以也)。

(魏譯云。生法本無體。自性如虗空。離鈎鎻求法。愚人無所知。○無性無生者。謂生性非真。故無性也。無性。則無能生。能生自性既無。則同虗空。不能生物矣。若離鈎鎻。生性如空。縱有智慧。何所分別)。

(承上離鈎鎻意。正明無生也。謂離鈎鎻。自有無生。為三乘賢聖所得之法。蓋因緣所生。生即無生。是為無生法忍)。

(集註云。若使諸世間人。觀察鈎鎻義者。了知一切諸法。本離鈎鎻。從此得解脫三昧)。

(癡。魏唐二譯作無明。○無明。是過去二支因中之一。愛是現在三支因中之一。於十二緣中。略舉過現二因。以該餘十。總為內鈎鎻也。鑽燧泥團輪等。為外鈎鎻。例同諸法也。鑽燧。世人取火之具。泥團輪。陶家造器之緣。種子是為正因。水土。是為助緣。內外一切諸法。同是鈎鎻義。略舉三法。例彼鈎鎻因緣。和合而有。由此內外鈎鎻。世間諸法。得成就故)。

(魏譯云。若更有他法。而從因緣生。離於鈎鎻義。彼不住聖教。○此言因緣之外。無別有法。以明展轉相生之義也。若因緣外。別有他性。從彼因緣生者。是無因性。彼非此義。鈎鎻不成矣)。

(初二句。破外道生性無實。不能作鈎鎻生因也。謂能生因性非實。如何與鈎鎻作因。彼性既空。為誰鈎鎻。次二句。明如來正義。當知必以無明行識。乃至老死等。展轉相生。是為如來鈎鎻因緣也)。

(一切諸法。不離堅濕煖動之性。凡愚於此法中。執為實有。故生種種妄想。然離堅濕煖動名數之外。別無異法可得。是故諸法。說為無性)。

(前四句。喻也。後四句。法也。喻中可知。法中末云度門者。謂六度也。度有出凡入聖之義。故喻為門。有世間。出世間。出世間上上。三等不同。隨根優劣而說也)。

(此明為實施權之意也。佛能順機說法。權布三車。既出火宅。白牛等賜。非謂煩惱根異。說法亦異也。善哉世尊對病權施。病消則廢。返本之教。一而[A3]已矣。故云唯說一乘)。

(大慧前聞不生不滅是常義。今因常而問無常。別其邪正。然無常之名。復有幾種)。

(唐譯云。何等為七。謂有說始起即捨。是名無常。生[A5]已不生。無常性故。有說形處變壞。是名無常。有說色即無常。有說色之變異。是名無常。一切諸法。相續不斷。能令變異。自然歸滅。猶如乳酪。前後變異。雖不可見。然在法中。壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常。徧住一切諸法之中。○魏譯標有八種無常。與今經不對。故不錄。其中或有可解處。亦取釋之。今文七有說下。列七無常名也。泐公註中云。七種無常。皆是外計。先列。次釋。列中惟色轉變無常。稍涉釋義。色。言四大造色。轉變。謂生住異滅。無間自之散壞等者。謂相續不斷。能令變異。自然歸滅也。如乳酪之轉變。雖不可見。然在法中。自然變壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計。或但釋義。仍不次第。不出色性也)。

(唐譯云。物無物無常者。謂能造所造。其相滅壞。大種自性。本來無起。○此破第六性無性無常也。性。唐譯作物。蓋萬物之體性也。萬物皆以四大能造所造。成體相故。其相不實。畢竟滅壞。相既滅壞。求其自性不可得。不可得故。云不生也。物性無體。故云性無性。即於不生。立無常名耳。此中全陳彼計。不顯破語蓋佛破意。謂彼既見不生。是依無立見。屬斷滅論耳。此過易顯。雖不詳破。明如指掌)。

(唐譯云。不生無常者。謂常與無常有無等法。如是一切。皆無有起。乃至分析至於微塵。亦無所見。以不起故。說名無生。此是不生無常相。若不了此。則墮外道生無常義。○此破第七不生無常也。此外道計。見彼常無常有無諸法。本不生故。何者。謂分析至於微塵。終不可見。以不可見故。是不生非生也。依此不生。立無常名。是為不生無常相。彼立意云。若不覺此不生意者。則墮餘外道生無常義。生異不生。非此見故。蓋此外道。計不生邊。論無常義。餘外道。計生法邊。論無常義。故不同也。前標文謂不生無常入一切法。入者。謂徧入一切生法。見不生也。因生見不生。相待而立。所立自壞。按唐譯直徑可解。今文非常無常非字稍晦。義不通暢。蓋謂不生無常。非彼常無常。有無一切法數。何者。自體不生故。一切法字。應置有無字下。文始順。如唐譯說前性無性者。依性立無。此不生者。依相立無。性相雖別。破意同前)。

(唐譯云。有物無常者。謂於非常非無常處。自生分別。其義云何。彼立無常。自不滅壞。能壞諸法。若無無常壞一切法。法終不滅。成於無有。如杖槌瓦石。能壞於物。而自不壞。此亦如是。○此破第五性無常也。此外道計性無常者。佛判云此計是自心妄想。非彼常無常等一切法之性也。所以下。出其無常妄想之意。謂此無常。自性不壞故。豈離一切性外。別有一無常性。為不壞耶。此蓋徧計所執妄想性耳。佛又召大慧云。此無常者。是一切性無性無常之果事耳。何者。一切性。以無常為果故。除無常下。重出邪計。謂除無常自性之外。更無有物能令一切性無性者。以無常能壞一切性故。喻云如杖瓦石。能壞諸物。而杖等不壞。無常亦然。此計無常性常。法性無常也)。

(唐譯云。大慧。現見無常。與一切法。無有能作所作差別。云此是無常。此是所作。無差別故。能作所作。應俱是常。不見有因。能令諸法成於無故。○此引現見所作。證無無常也。各各。指一切法。而言不異。謂無能破所破之異。然今現前見者。是性無常所壞之事。而非見能作所作差別相故。以無常為能作。一切法為所作。一切法中。不見能作與所作有差別。一切法外。別無無常性也。若以能所可別。此是無常。此是所作事。分明指點。許有汝計。又若能所無異者。則一切性皆常。何者。汝計無常性常故。是知彼計一切法外別有無常性者。是無因也)。

(此承上意。釋其無因之疑也。蓋此外道計。無常能壞一切性。故令一切性無性也。然則以無常為因矣。佛故判云。一切性。非因無常。始無性也。其無性者。自有正因。獨非邪計凡愚所知耳)。

(唐譯云。大慧。異因不應生於異果。若能生者。一切異法。應並相生。彼法此法。能生所生。應無有別。現見有別。云何異因生於異果。○此明常因不能生無常果也。非因非字。是遣義。不相似。是異義。謂異因不能生異果。事。即果也。必有如是之因。而生如是之果。因果不相似。果則不生。此破無常性常。法性無常之異計也。若生下。承上反顯不能生意。謂若不相似因。能生不相似果者。則一切性。悉皆無常。何以故。所作事。從因生故。常亦無常矣。例如虗空。能生瓶等。可乎。虗空是無作因。瓶等是有作果。無作因。豈生有作果。無作是常。有作是無常。若空生瓶等。則虗空亦是無常。如是推廣。一切無作之常。悉為有作之無常矣。故云一切性悉無常也。是不下。謂此不相似事。既從因生。則能作是常。所作亦常。作所作無異。方許能生。而世間所見。悉有別異。何謂能生。是知不相似因。不能生於不相似果也)。

(唐譯云。若無常性。是有法者。應同所作。○謂若無常性。離一切法外。別有體性。能破一切法者。則墮作因性相。若墮有作。則自性應滅。安知一切性。壞與不壞。故曰一切性不究竟)。

(唐譯云。自是無常。自無常故。所無常法。皆應是常。○此牒上文作因相意。以明所立不成也。謂墮一切性作因相者。無常自性。應是無常。何以故。墮作因相故。以自性無常故。所破一切性。不無常。應是常。何以故。謂無常自性。既墮作因。若為常者。則所作一切性。雖是作因。亦應是常)。

(唐譯云。大慧。若無常住諸法中。應同諸法。墮於三世。與過去色同時[A6]已滅。未來不生。現在俱壞。一切外道。計四大種體性不壞。色者。即是大種差別。大種造色。離異不異故。其自性亦不壞滅。大慧。三有之中。能造所造。莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生於物而不滅耶。○按唐譯明顯可解。今文破。謂若無常入一切法者。應墮三世。則無常自性亦壞矣。安得為常哉。色者下。出一切外道離識色體。謂外計。色是四大積集差別。能造所造。性不壞故。能所造性相依有故。異不異性。離分別故。蓋彼一切外道。妄計不壞。而未得真不壞性。由妄見故。然此四大。在所知心中。皆屬生住滅法。而此外道。何所思惟。計有性無常。謂四大不生。無常自性為不壞也。此蓋自心妄想。非實有無常自性。[A7]已上破性無常竟)。

(唐譯云。始造即捨無常者。非大種互造大種。以各別故。非自相造。以無異故。非復共造。以乖離故。當知非是始造無常。○此破第一作[A8]已而捨無常也。今文離字。即捨義。此外道計。謂四大能造始起。造所造[A9]已。其能造即捨。以捨處名無常也。此中須識計意。其意不離能造所造二相。故佛宛轉立三種造相破之。謂互造。自造。共造也。非四下。破互造也。非字。即遣義。破云。若計能所互造者。非有四大。復造異四大。以彼此相為能所。乃名互造。既無異四大。則互造不成。出不成所以云。能所各各異故。以彼此因不相似。果則不成也。今文各各異相下。少一故字。故難解耳。自相下。破自造也。破云。若計四大能所。各以自相造者。自相。非差別可得。造義不成。必以二法和合。乃名為造。既無和合。自造不成也。彼無下。破共造也。彼無差別一句。是承上起下之辭。破云。若自相既無別者。斯等能所互自。性乖離故。不更造也。更。讀平聲。更即共義。出不共所以云。能所互自二方便乖離。不相作故。三相既不能造。則諸能造所造皆空。安有始造而捨者。是知計始造者妄矣。故結云當知始造而捨。是無常義。唐譯直徑可解。今註多從之。讀者當以唐譯合看。其義自明)。

(唐譯云。形狀壞無常者。此非能造及所造壞。但形狀壞。其義云何。謂分析色。乃至微塵。但滅形狀長短等見。不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。○此破第二形處壞無常也。彼計四大能造所造色性不壞。但形處壞。故云形處壞無常也。竟者下。竟者。承上至竟字。謂竟可壞者。以形處分析。乃至微塵。觀察必壞。何故。以四大及造色性上。求其形處異見長短。不可得故。非四大壞也。然則四大不壞。形處現壞。壞與不壞。墮在數論)。

(此破第三即色無常也。此外道計。謂四大造色。即是無常。以非性故。佛判云。彼計形處無常者。則墮數論。非四大性壞。形處壞故。此計四大色性無常者。非性屬世。故曰非俗數言說。是世俗言說也。出其墮世所以云。彼見一切性。但有言說。不見色之生相故)。

(此破第四色轉變中間無常也。色異性者。謂色中間變異之性也。前標文云。如乳酪等轉變。中間不可見。蓋謂乳與酪。無二禮故。色性不壞。但以轉變中間不可見處。立名無常。如人少而壯。壯而老。少壯轉變。必不可見。令身自然歸滅。故以轉變處為無常也。今云如金作莊嚴具。金性不壞。但嚴具處壞。與乳酪同耳。一切色性。亦復如是)。

(古註云。緫結外道七種無常)。

(新說云。外道謂火燒四大時。而不能燒諸大自相。言若能燒者。能造所造。後應斷滅。以見不斷故。計大種性常)。

(微。唐譯作唯。○佛謂我說諸法。從緣所起。非常非無常也。所以下。徵明非常無常所以。謂外性虗妄。無實體故。不決定。即不實義。外性既妄。更依何法論常無常。但知三有之法。唯心所現。世尊恒以此義。為眾生說)。

(承上唯說之意。謂佛但說唯心。而不說種種相及生滅和合四大造色妄想攝所攝等。然知攝所攝二種妄想非實。因離外境有性無性二種妄見)。

(集註云。覺自心現量者。謂妄想從思想作行而生。非不思想作行。既知妄想生處。離心分別性有性無妄想。善解世間出世間出世間上上一切法。非常非無常)。

(此不覺自心。承上覺自心說。謂諸外道不覺自心故。墮二邊惡見相續。以不覺自心妄想故。無有根據。妄謂如來所說世出世間三種正法。亦從言說妄想生起。然此三法。是佛如實所說。非彼凡愚所能覺知)。

(頌上七種無常。是諸外道愚見妄想)。

(諸大自性不壞。故得安住也。外道依此。有七無常想。然皆沒在種種見中)。

(唐譯云。彼諸外道眾。皆說不生滅。諸大性自常。誰是無常法。能取及所取。二種從心現。一切唯是心。無有我我所。○一切外道。皆依四大立無常名。然而大性既常。何謂無常而作想耶。是故佛說彼諸所計。皆出妄想。於其法中。本無若生若滅。法本既妄。生滅何有。後四句。明其妄本也)。

(如是二字。指上二句而言。謂諸外道。計梵天能造眾生。徧於六道。樹根喻梵天。枝條喻眾生。佛說彼等。是妄想心量)。

(大慧問意。從前世出世間三法中來。以請三乘所得正受通相。蓋又欲知次第真妄故也。滅正受。是九次第定最上頂法。言次第相續者。按下答文。指菩薩地中次第相續。非謂世間九次第定也。今問中。以滅正受兼諸地次第請者。意謂滅定。通三乘故。若善下。大慧自敘所問之益)。

(成唯識第七云。有從初地。即能永伏一切煩惱。如阿羅漢。彼十地中。皆起此定。又引鄔陀夷經說。菩薩前六地中。亦能現起滅盡定故。又天台四教儀云。通教菩薩。正使斷盡。與二乘同。又別教中云。有處說。初地斷見。從二地至六地斷思。與羅漢齊。然則斷惑既齊。證果必入此耳)。

(魏譯云。大慧。諸菩薩摩訶薩。於七地中。念念入滅盡定。以諸菩薩。悉能遠離一切諸法有無相故。大慧。聲聞辟支佛。不能念念入滅盡定。墮在可取能取境界。○上文六地。未離有作故。所證與二乘同。今七地極盡有作邊際。雖未入無功用位。於有作中。為最勝矣。故華嚴云。七地菩薩。如轉輪王。雖未入天位於。人中最勝也。今言念念正受者。是無相之念。非如二乘有行覺念。故云離一切性自性相也。以二乘有行覺故。墮攝所攝故。七地非念正受者。謂非二乘有念正受也)。

(唐譯云。二乘有作。墮能取所取。不得諸法無差別相。了善不善自相共相。入於滅定。是故不能念念恒入。○得一切法無差別相非分者。按唐譯。謂二乘不得無差別相。今云非分。謂二乘非分也。得種下。謂二乘得種種相。覺善不善相是有善不善念正受。今七地善惡都捐。故云無善念正受)。

(謂八地菩薩。不唯三界心滅。於二乘心意識亦滅矣。是故前文七地。但云攝所攝相滅。而未及二乘心意識。今登八地。更能超脫)。

(謂初地至七地。能觀三界心量相滅。故得離我我所也。餘諸外道愚夫。依自妄想修習。墮外性相。背般若。向無知。皆由不覺無始過惡習氣所熏故耳)。

(唐譯云。大慧。八地菩薩所得三昧。同諸聲聞緣覺涅槃。以諸佛力所加特故。於三昧門。不入涅槃。若不持者。便不化度一切眾生。不能滿足如來之地。亦則斷絕如來種性。○三乘得失。如文可解。因知八地。雖與二乘同證。而度生願力。二乘所不及也。覺所持覺字。是菩薩大智願力。苟無此覺。則墮二乘。大小優劣。天壤若此)。

(唐譯云。是故諸佛。為說如來不可思議諸大功德。令其究竟。不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂。是故於中。生涅槃想。○承上文意。以明菩薩功深。二乘智淺)。

(分部。言佛所說十二分部諸經也。我佛經中說。七地菩薩。善修心意識相。善修我我所二種無我。及生滅五陰自共相。善修四無礙智。得決定力。於諸三昧次第相續。證入諸地。深明三十七種菩提分法。此蓋總明七地善修得果之相也)。

(此承上文。以明建立諸地之端也。言如來分部中。令諸菩薩善知七地行相。及覺自共等法。不令不覺不善。墮於外道有無邪徑。是故諸地之相。所由立也)。

(承上立地之意。以明方便權施。非實有也。意謂為令菩薩善修習故。建立如是。於如實理中。本無地相起滅。若了唯心。不妨建立。故云除自心現量。若執實有。便成外見)。

(楊彥國纂云。世尊及諸佛。以對治眾生病故。說有諸地次第。及三界種種行相。愚夫不覺而有執著。殊不知佛所說法。未嘗說也)。

(謂二乘與八地菩薩。同證滅三昧門樂。二乘為樂所醉。不善自心。為自共習氣所障。及無我法執不忘。妄想見有涅槃之想。此是二乘灰斷之愚。非菩薩寂滅之智)。

(集註云。八地菩薩。雖見滅三昧門樂。為本願哀愍。大悲成就。滿十大願。度脫眾生。不起妄想涅槃之想。彼[A11]已於涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。則能覺了自心現量等。非佛法正因不生。唯隨智慧而生。如是故得入如來自覺地也)。

(唐譯云。如人夢中方便度河。未度便覺。覺[A13]已思惟。向之所見。為是真實。為是虗妄。覆自念言。非實非妄。如是但是見聞覺知曾所更事。分別習氣。離有無念。意識夢中之所現耳。○華嚴八地經云。譬如有人。夢中見人墮在大河。為欲度故。發大勇猛。施大方便。以大勇猛施方便故。即便覺寤。既覺寤[A14]已。所作皆息。菩薩亦爾。見眾生身在四流中。為救度故。發大勇猛。起大精進。以勇猛精進故。至此不動地。既至此[A15]已。一切功用。靡不皆息。二行相行。悉不現前。與今經同。餘無下。如唐譯可解。下文法合)。

(魏譯云。大慧。菩薩亦復如是。於八地中。見分別心。初地七地。諸法同相。如夢如幻。平等無差。離諸功用可取能取分別之心。見心心數法。為於未得上上佛法修行者。令得故。○謂第八地菩薩。見前初地。至七地。種種行相。皆妄想生。及見一切法如幻夢等。以無作方便。度脫攝所攝心。及諸妄想心數行[A17]已。更起無作之作。成上上佛法方便。善巧度生。乃至第七地未得此法者。咸令得之。此合前喻。故魏譯有亦復如是之句。今文如是二字。即是合語)。

(此結上文。以明八地涅槃為深。二乘涅槃為淺也。集註云。見法如幻等[A18]已。即證無功用行。是名菩薩所得涅槃。不壞方便之相。故能離心意意識。得無生法忍)。

(新說云。第一義中。言思路絕。唯自覺智所證相應。不得說有十地對治次第相續相。此則強名寂滅法也)。

(二地。指上第七第八二地也。以第七名有心住。第八名無所有。二俱名住耳。新說云。住。亦地也。言七地以還。總名心量未滅。八地[A19]已上無所有。十地[A20]已去。方言佛也)。

(此明如來自證之地。光明徧照。勝自在處。下地莫及。古註云。如毒龍放光。即損人目。如來放光。不損人目)。

(此明說法度生之儀也。先時。對上現在說謂佛或於先時。於彼說漸。於此說頓。或於現在。於此說漸。於彼說頓。隨方演說。權實不同。即天台所謂秘密不定之教也。此皆如來地中。自證利他之相)。

(此頌第一義中無次第相續之說也。新說云。如來方便。隨情說法。即有諸乘。第一義中。何有次第。故思益經云。得諸法正性者。不從一地至於一地。是知以實映權。方便相盡。皆無所有)。

(如來常無常義。前三佛陀章中[A21]已明。今復問者。蓋大慧因諸外道計常者非一種。或計作者常。或計虗空常。或計無生常。如是等常。俱有過故。因發此問。意欲如來顯示其過。令諸未來行者。不墮其計。是故不與前章同也)。

(楊彥國纂云。如來之常。非無因而常。亦非作主而常。常與作常。皆不免有過故)。

(集註云。言無常者。則同世間有為有作無常等過。五陰能相所相無性。若陰實壞。如來法身亦應斷。不斷故。不同作者無常)。

(新說云。若言如來是無常。即同瓶衣。一切作法無常過也。所修正因。福慧莊嚴。皆空無益。然佛如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。又一切世間有所作法。皆應是如來。以同是作因生故。而言如來是常無常者。有如上過)。

(謂太虗無作。亦稱為常。而如來非太虗之常。何以故。太虗是斷無義。自覺聖智。具一切功德眾具故)。

(上文明如來非如虗空之常。今文復以虗空。顯離諸過。虗空若爾。如來亦然。故以虗空譬如來也。集註云。前云非如虗空常者。謂具聖智故。此云如虗空者。謂如虗空之性。無所變動。非常非無常。離常無常。不墮一異俱不俱等一切諸過。故不可說常無常也)。

(集註云。若言如來是無生常者。則如兔馬等角。本來不生。若同兔馬等角言常。則無方便廣大益物之義。以無生常有過故。是故如來不同無生常也)。

(前文既遣虗空無生等常。離諸過故。然如來更有無過之常。從自覺無間法中。所得智常。是如來所證真常故常)。

(唐譯云。大慧。諸佛如來所證法性法住法位。如來出世。若不出世。常住不易。在於一切二乘外道所得法中。非是虗空。然非凡愚之所能知。○無間住者。謂如來。住持中道。融通一切。與一切法無間然故。不住虗空者。謂二乘厭有著空。則住於空。以如來無間故。不住於空也。如來之妙。不可思議。豈凡愚所能測知)。

(言如來之智。是般若所熏。非心意識也。彼心意識者。由陰界入處妄習所熏。故非智也)。

(謂三有之法。皆是不實妄想所生。如來不從妄想生也。然諸眾生。執一切法有二相故。起常無常見。非不二也。能觀諸法不二相者。則內心寂靜。諸見不生。諸見不生者。了一切法無二生相故)。

(結答前問)。

(集註云。分別覺。覺想也。覺想滅。則離常無常不寂靜也)。

(謂具實慧者。則永離常無常見。其所修行。與般若相應。非為常無常異見所熏)。

(此頌虗空無生常有過也。若以如來例二常。則如來方便眾具。悉成無義。遂有常無常過。若無一切分別覺者。則永離常無常見)。

(從諸外道所立宗者。則有一切眾雜之義。若以平等觀察彼之雜義。是自心現量。一切唯有言說。求其實義。悉不可得)。