(大慧躡前一切修多羅皆應說空無二離自性等而發難也。如大下。舉喻以明眾生身中藏性常住。如來下。法合可解。此引據。下正難)。

(求那。輔行譯云依諦。新說云。此難。如來若說有如來藏義。是違上一切修多羅皆應說空。即同外道說有神我。然彼計我。其義有三。一者體常。名為作者。二者雖在五陰。而離於求那。三者徧歷諸趣。實非生滅。今說藏義。豈非同於外道我耶)。

(我說下。世尊自謂應機說法。方便不一。不同外道所說之我也。有時下。明應機不一之意。謂有時說空。乃至自性涅槃。以如是等句。顯示如來藏[A2]已。如來又恐愚夫聞此空無相等。則無有我。復生怖畏。為斷此疑。復說離妄想無所有境界中。有如來藏性。即此無所有。為入藏性之門。不令墮於無見也。是故行者。莫以如來藏。作我見計著)。

(譬如下。喻也。如來下。法合。陶音搖。陶家。喻如來。泥聚。喻藏性。人工木輪等。喻種種智慧善巧方便。作種種器。喻或說藏性。或說無我等名也。以是下。結不同外道之意。是名下。結世尊善巧方便之意。三解脫者。即空。無相。無願。此三能脫心意識等故。門喻也。取出入義。楊彥國纂云。華嚴謂菩薩觀緣起而知自性空。得空解脫。觀十二有支自性滅。得無相解脫。入空無願求。唯為教化眾生故。得無願解脫。故曰三解脫)。

(希望。約佛邊說。謂佛希望眾生。疾得阿耨菩提。故說種種藏性之門也)。

(初是故下。結前意。以明如來隨順說法。無外見之咎也。次是故下。勉諸菩薩。當離外見。而依此無我之藏性也)。

(外道計九物生世間。一計時。二計方。三計微塵。四計空。五計大種。六計神我。七計勝妙。八計自在天。九計大梵天。今初云人者。即我之異名。言神我也。陰是所生。人與微塵勝自在等。是能生。作謂作者。謂人等作諸陰界入法。故得相續而住。以顯外道九種作者。是妄想心量)。

(大慧前以如來藏性為難。而世尊既釋其疑。則知藏性為修行所證之體。故今復問修行之次。令未來學者得其門故。言修行無間者。謂行有淺深。道原平等。如百川歸海。同一鹹味。故云無間。又與前經五性無間義同。如諸下。大慧所問。雖兼頓漸。而其本意。的在大乘。故舉菩薩方便為辭耳)。

(成就下。示法。云何下。標名。下文釋義)。

(云何下。徵名。謂如下。正釋義也。觀三界唯心者。謂心外無法。唯識變現。以唯識故。於一切法。離我我所。無有作者。離去來相也。以無始虗偽所熏故。則有種種色相。種種心行之所繫縛。身。根身也。財。資生之物也。若依若正。悉是妄想所現。是名下結)。

(云何下。徵名。謂燄下。正釋義也。外性非性者。外性。指離識有法也。其性非真。故云非性。如陽燄幻夢等。非實有故。從無始妄想習因所起。菩薩能觀此因。故知外性非性也。是名下結)。

(云何下。徵名。謂如下。正釋義也。言善觀如幻夢等一切性非性故。自性他性俱性不生。以諸性不生故。隨所證。入自心境界。所謂三界唯心也。分齊。即境界義。因見外性非性故。則內識不起。因內識不起故。則外緣不聚。因見妄想緣生故。求於三界內外諸法。悉不可得。見離自性者。謂能觀之見。亦離自性也。生見悉滅者。謂外之緣生。內之能見。二俱滅故。以知諸性如幻故。隨得無生法忍。得是忍故。則能遠離一切生住滅見。是名下。結)。

(云何下。徵名。謂得下。正釋義也。得無生法忍。住第八地者。華嚴第八地經云。菩薩於七地中。善修習方便慧。乃至入一切法。本來無生。無起。無相。無成。無壞。無盡。無轉。無性為性。離一切心意識分別想。無所取著。猶如虗空。入一切法如虗空性。是名得無生法忍。忍者。言默會無生。忍可於心。欲罷而不能者。謂之忍。菩薩成就此忍。即時得入第八不動地。與今經同也。得意生身者。華嚴又云。此菩薩隨諸眾生身心信解。種種差別。於彼佛土眾會之中。而現其身。乃至應以聲聞身。辟支佛身。菩薩身。如來身得度者。即皆現之。是名意生身也。如意念生。無障礙故)。

(大慧因聞意生之名。而未知名下之義云何。故有此問也。佛告下。舉喻略釋。次譬如下。廣釋喻義。大慧下。法合。以明三種意生俱時得現。三種身者。一三昧樂正受意生身。二覺法自性性意生身。三種類俱生無行作意生身。今文雖略。義必俱收。會文可解猶如下。重躡上喻合顯。得自下。結)。

(如是下。明意生之位也。轉捨下。示離有行之妄也。及得下。明證無作之真也。得自下。重結第四法名。然此四法。初約內觀。故云分別自心。二約外觀。故云觀外性非性。三約能所。故云見外性及見不生。四約無功用。以息前三之法。故云得無生忍。離心意識也。四法次第深入。為修行者大方便)。

(總結四法。勉諸當學)。

(緣因。魏唐二譯作因緣。○大慧問意。從前內外性中發起。內外諸性。是因緣法。由是今問何者為因。何者為緣。以覺緣因相故。能離一切性有無妄見。離妄見故。則無漸次俱生也)。

(一切下。先標緣數。謂外下。次列內外。外緣者下。三別釋外緣義。外緣者。外。指因外之助也。泥團輪等。舉喻例明一切法方便緣生也。前後轉生者。前。謂前方便。如造瓶器。先具輪繩等。後。謂後方便。如薪火力用等。以前前轉生後後故。新說云。言泥團為因。水杖等為緣。而成於瓶為果。如泥瓶因果既爾。例餘縷㲲等四。亦復如是皆以縷草種酪為因。㲲席芽酥為果。緣義可知。是名緣生之法。必先因後果展轉而生。謂親起者為因。疎助者為緣也)。

(此別釋內緣義也。無明愛業者。舉十二因緣之二也。無明者。謂無始煩惱之惑。一念不覺。明轉為昏。真轉成妄。覆於本性。無妙覺明。故曰無明。是過去之因也愛者。謂貪於種種勝妙資具。及婬欲等境。此名為愛。是現在之因也。略舉過現之因。影帶未來。故知十二緣起。名內緣法也。既是過現之因。今文何以緣名。謂十二展轉為因。亦展轉為緣。故得緣名也。陰界入為緣所起者。謂陰等諸法。悉依十二而得起故。然又十二緣中。無明與愛。為生之本。由是雙舉此二。以顯緣生本體故也。彼無差別者。彼。指無明愛等。及緣所起。二皆無性。故無差別。而差別者。愚妄所計耳。此釋緣竟。下文釋因)。

(此標名。下釋義)。

(當有因者。謂現在作因。當來成果。現無當有。名當有因也)。

(相續因者。由識攀緣內外陰等。種現不斷。名相續因也。內是心法。外是色法)。

(相。即無間相也。無間者。謂前念滅[A6]已。後念續生。前後無間。名無間相。此上二因。蓋屬四緣中之次第緣也。次第不斷。即相續故。成唯識。以次第。名等無間緣。論云。謂八識及彼心所。前聚於後。自類無間。等而開導。名等無間也。八識頌注云。等無間者。乃各識前念[A7]已滅。即開闢處所引後念令生。中間無隔者。是其相也。今文無間。正是此義)。

(作。謂作用。諸識轉變。有增上力。令諸法生時。無有障礙。名為作因。此屬四緣中之增上緣也。成唯識云。增上緣者。謂有法。有勝勢用。能於餘法。顯緣差別。名增上緣。今云事者。彼謂生住成得等事也。如轉輪王者喻也。轉輪王。於人中最勝。有增上力用。此緣。於四緣中。亦有勝勢力用。法喻相應。故取喻耳)。

(顯示者。謂能所相現。目可見而有對。名顯示也。妄想事者。謂由妄想故。所作事生。事既生[A9]已。能作所作相現。能作如燈。所作如色。能作。即諸心心所。所作。即色等六塵。心能照境。如燈之照色也。以能顯所。故云作所作。此屬四緣中之所緣緣也。[A10]已上四緣。詳如彼論中說。按成唯識及觀所緣緣論。皆以內色為所緣緣。不取外質。故觀所緣緣云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。今云作所作者。正取內色之意。但經文太簡。人難解了。詳如彼論)。

(待因。魏譯作觀待因。○此待因。應連顯示因。並屬所緣緣也。何者。以作所作相現。則相待之因。含攝其中。如云。滅時還作。作時還滅。非待而何。今經三譯。於此六因。文雖稍異。其義頗同諸解不詳。縱解之無據。學者曷從。愚故按論補釋。來者幸尋思之。集註云。言諸法滅時還作。作時還滅。妄想相續性斷。不妄想性復生。遞互相待。故曰待因)。

(魏譯云。大慧。如是諸法。凡夫自心虗妄分別。大慧。是諸法。非次第生。非一時生。○此明上文諸因緣相。是愚夫妄想所有。本無實體。漸次俱生。求不可得。故皆云不也)。

(相我。魏譯作身相。唐譯作體相。按此謂因相之體也。○此微明漸次俱生二非也。若復下。謂俱生者。能所不異。無可分別。則因相不得。非俱生矣。若漸下。謂不得因相自體。漸次何生。故云漸次生不生也。復引喻例明。謂因相是因。漸生是果。果若不生。因無以名。如不生子。父名何出)。

(唐譯云。諸計度人言。以因緣緣緣無間緣增上緣等。所生能生。互相繫屬。○愚夫妄計相續方便。有漸次生。佛破云不然。但妄想耳。因攀下。重明漸次生因也。謂諸愚夫。因四緣故。生所生也)。

(唐譯云次第生者理不得成。皆是妄情執著相故。○漸次不生者。謂了知是妄想計著而有。以了知故不生也)。

(唐譯云。漸次與頓。皆悉不生。但自心現身資等故。○漸次俱不生者。亦謂了知身及資生。由自心現。以了知故。二皆不生。受用。即資生也。了知自心現。則自共相等。性即非性也)。

(漸次俱不生者。以能了知二生之妄。故不生也。除不覺自心現故。見有相生)。

(此結上文四緣方便。皆不覺妄想相。勉諸行者。當離漸次俱見也)。

(謂諸法本無生滅何有。諸凡愚人。於妄生滅中。而起四緣之想)。

(唐譯云。非遮諸緣會。如是滅復生。但止於凡愚妄想之所著。○佛謂非遮生滅相續諸緣起法。何以故。了知諸法。當體虗寂。由諸凡愚。妄生取著。但斷取心。諸法何有)。

(頌義可知)。

(攝受是識。所攝是境。惑亂諸見。智者當離。諸法本寂。不墮三世故云非[A12]已生當生也。三世既非。因緣何有。故云一切無所有。若能若所。其因其緣。墮三世論者。皆言說妄想耳)。

(心經。魏唐二譯作心法門。○此問。從前偈言說妄想二意中發起)。

(言說。唐譯作能說。○此大慧自陳問意。謂有如是利益。故應問也)。

(此標名。下釋義)。

(色。謂青黃赤白等。相。謂高低曲直等。相本非相由自妄想計著生。此明相言說之所由生也)。

(境界無性生。魏譯作虗妄境界不實而生。○先所經境界者。謂昔曾經歷之境。隨憶生夢。夢既覺。則夢中言說。或隨夢起言說。皆妄也。出夢言說生之所以云。本從無性境界生也。無性謂夢中境界。無性而有相故)。

(過。即過惡。諸狠戾言說是也。由先時怨所作業。今隨憶念。生諸過惡言說)。

(魏譯云無始言說者。從無始來。執著戲論煩惱種子熏習而生。○過自種者。謂過之自種子也。過有貪瞋癡慢之不同。各有種現。交相熏習。而起言說)。

(結名可知)。

(前問言說所起之因。此問言說所現之境)。

(魏譯云。惟願為我。重說四種虗妄執著言語之相。眾生言語。何處出。云何出。何因出。○今文四何。皆能問之辭也。以言說一句貫之。謂何處言說生。何故言說生等。如魏譯可知)。

(此明言說所起之處也。齗魚巾切。齒根肉也。唐譯作齶。傍牙也)。

(所以下。魏譯云。何以故。因彼虗妄法相。生言說故。○因。即妄想也。從因所生之相。言說也。不即不離。二無實體。故云非異非不異。雙遣。如下文說)。

(此承上文。以言說對妄想。辨異不異也。古注云。若言說與妄想異者。不應因妄想起言說。若言說與妄想不異者。則言說不能顯示其義。非不異也)。

(若以言說為第一義者指非月故。若以所說為第一義者。法亦成緣。因待有故。此雙遣能所二過也)。

(言說如門。行者依言說之門而入。升堂入室處。是第一義。非門即堂之與室也)。

(自覺所得者。謂心境一如。理智雙寂為得。非言說知解可通。故云非言說妄想境界)。

(蓋第一義。無聲無臭。寂然無朕。言說則是生滅動搖。從展轉因緣起。是故言說不能顯示第一義也。自他相無性者。謂能說為自相。所說為他相自他俱妄。故言說不能顯示第一義也)。

(唐譯云。第一義者。但唯自心。種種外相。悉皆無有。言語分別。不能顯示。是故大慧。應當遠離言語分別。○謂隨入一切。皆是自心現量。則知外種種相。性非性矣。唯心境界。言說莫及。是故不能顯示第一義。是故下。勉諸菩薩。當離言既妄想相)。

(諸性。諸妄想性也。性既無性。言說何有。故云亦復無言說。空空者。承上二句。謂諸性空。及言說空也。空空境界。即第一義。是故愚夫不能了)。

(前二句。舉喻類明。諸性言說。二皆如影。謂不實也。後二句。承上二句。出所說意。言世尊為得自覺聖智之子。說諸性言說之實際耳)。

(從惟願為說至此。皆請說之義也。以為說二字。直貫末句。謂惟願為說離有無等相。外道所不行。聖智所行者。又為說離自共相。入第一義者。又為說諸地相續。乃至如來地。無邊相行。唯心所現分部之相一切諸法。大慧因聞第一義離言說境界。故發此問。意欲重顯一切外道所計諸見。不能行於第一義中。所行者。唯自覺聖智耳)。

(此大慧自陳問意也。謂若得聞上諸義。則能遠離如是妄想自共相見。疾得阿耨菩提也。自利既爾。亦能令諸眾生。具足充滿一切安樂)。

(世尊將酬問義且先歎其所問。具足自利利他之益)。

(此世尊將酬其問。先顯妄因。以定凡愚所計之本也。新說云。言凡夫愚癡。不知自心現量。妄習為因之所變現。執內外法。為有為無。起四句等見。以十二喻。況此有無一異等法。皆不真實。是應遠離)。

(喻也)。

(法也。羣鹿。喻愚夫。為渴所逼。喻無始妄習所熏。陽燄。喻陰界入等。而作水想。喻外道計著。迷亂馳趣。喻墮一異等見。不知非水。喻妄見攝受)。

(喻也。彼非有城非無城者。謂雖見似城。海氣所現。實非城也。幻相不無。因緣故現)。

(法也。揵城。喻陰界入等。而起城想。喻外道計著習氣。計著相現。喻依妄習起一異等見。非有城非無城。喻不能了知自心現量。妄起分別有無等也)。

(喻也)。

(法也。夢非外來。由自心現。陰等如夢。復何分別一異等耶。由諸外道。不知自心現量。計著諸見。與彼憶念夢境不捨者。同也)。

(喻也)。

(法也。畫非高下。高下由心。如彼諸法。本然平等。而未來外道。充滿世間。妄見一異等也。餘離有無無生之論者。謂如來正論。觀法無生。離於有無。外道亦計言無。自壞壞他。為過甚矣)。

(謗因下。出撥無之過。勝求下。勉正行者。當離此惡。作如下。對治眾惡。是遠離法)。

(垂髮。魏唐二譯作毛輪。○喻也。毛輪。是燈上所見圓影。垂髮。是翳目所見覆面之髮。而是下。出垂髮之妄。謂翳目妄見垂髮。而不知垂髮。非有非無。以翳目妄見。故非無性。淨眼不見。故非有性。有性無性。二皆妄見)。

(法也。翳見垂髮。喻諸外道妄見陰界入等。誹謗下。出其惡見之咎)。

(喻也。火輪。旋火也。本無有輪。愚夫妄作輪想。非智者之見也)。

(法也。火輪無性。妄計為有。喻如諸法本空。外作一異等想。故有一切性生)。

(喻也。智者不取。故非摩尼。愚小追逐。故非非摩尼)。

(法也。喻中言愚小者。愚。指外道。小。指二乘。法中言無有說有。謂計異性能生法也。有者言滅。指外道計斷滅論者)。

(新說云。言三種量者。一現量。二比量。三聖言量。量者。楷定義。譬夫升斗量物也。現量者。現即顯現。謂分明證境。不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。而非錯謬。比量者。比即比類。謂以因由譬喻。比類量度而得知故。聖言量者。謂以如來聖教。為準繩故。五分論者。一宗。二因。三喻。四合。五結。宗因喻三。亦云三支比量。合結但成之。且如外道。妄計執聲為常。於聲明中立量云。聲是有法。定常為宗。因云所作性故。同喻如虗空。然而虗空。非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中。聲是無常。故立量云。聲是有法。定無常為宗。因云所作性故。同喻如瓶盆。如首楞嚴云。音聲雜語言。但依名句味。豈常也哉。外道何由去執。集註云。如來建立三種量。五分論。揀辯邪正[A17]已。令離緣起妄想二種自性事。得自覺聖智。而愚夫猶計作有性。起妄想分別)。

(謂正修行者。斷心意識能所諸妄想故。於自身心。得勝轉依。不於攝所攝陰界入等。作有無想)。

(謂修行者。不正計著。於如是攝所攝境。計著有性無性。生攝取相。彼即墮於長養我人等見。失於正受)。

(謂性自性等。是化佛權說。非法佛第一義之說也)。

(謂化佛言說。悉由隨順愚夫希望見生。而不為別立趣自性第一義之法。何以故。蓋自性法。乃為得自覺聖智三昧樂住者。分別顯示故)。

(喻也)。

(法也。非影非形二句。謂離樹無影。影實在樹。故非影也。所現唯水。因樹成影。故非非影也。水本無樹。唯水所現。故非樹也。離樹無影。全影即樹。故非非樹也。以況自心現量。離是非是。外道無知。妄計一異等)。

(喻也。鏡隨外緣。顯現眾像。鏡無忻厭。離是非是也。非像非非像者。同前樹影。諸愚夫輩。妄見是像非像。而作像想)。

(法也鏡喻自心現量。像喻陰界入法。謂陰界入法。離自心現量。無別有性。如像離鏡。非別有故。而諸外道。不知自心妄計一異俱不俱等)。

(唐譯云。譬如谷響。依於風水人等音聲。和合而起。非有非無。○喻也。非性句。如前影像)。

(法合可知)。

(喻也。川流浪湧。皆熱燄流動之相也。貪無貪者。釋上非性非非性意。言陽燄流動。渴鹿所逐。故貪。謂非非性也。人知是燄。故不貪。謂非性也)。

(法也。大地無草木處。喻真如非相處。熱燄等。喻陰界入法。謂此外道。由無始虗偽習氣所熏。妄依生住滅相一異等。乃緣聖智事門。亦復如彼一異等見。故云亦復如彼熱燄波浪)。

(魏譯云。譬如有人。依呪術力。起於死尸。機關木人。無眾生體。依毗舍闍力。依幻師力。作去來事。○喻也。非眾生數者。謂以草木。編刻人形。或以呪術。或託毗舍闍鬼之力。方便合成。機關內發。動搖云為。然以草木編刻。本非有情。故云非眾生數。毗舍闍。譯云啖精氣)。

(法也。木人。喻真如無我。呪術機發及毗舍闍。喻惡見希望。計著往來。喻依陰界入法起生住滅一異等見。是故下。結勸得自覺者。當離一異等也)。

(以眾譬例三有也。依譬觀察。則得究竟解脫)。

(動轉。即有無生滅。此有無生滅境界。從愚夫妄想所生。集註云。眾生為計著攝受。如楔楔之。不能出離。如來憐憫。以不實諸喻為楔。逆而楔之。令其出離。不被惡見妄想。及攝受之性所障)。

(浮雲電光。長行無出。此為旁喻也。三相續。見第三卷)。

(燄虗空。唐譯作如空中陽燄。○言諸法本無作者。如空中陽燄。以如是知。則所知無實矣)。

(能喻為言教。所喻是陰等。以言教對陰等。謂能所俱無相。故云彼亦無相也。於彼能所。起妄想。則行陰遷流。依妄生妄。如垂髮之非實耳)。

(末句。唐譯作實無而見有。○謂諸妄本無。現時似有。雖無而眾相常現。末句眾生字。即眾相也。此頌喻義)。

(此頌法義)。

(眾譬。偈中疊出者。蓋反復例明諸法不實。勉諸行者。要當遠離)。

(此承前章。以明如來說法。離此諸過)。

(真諦。理也。緣起。十二緣起法也。道滅。四諦之二。是出世因果。影帶苦集二諦。世間因果。解脫。即涅槃也。如來化儀。分而為三。初說二乘故云以是為首)。

(此揀過也。謂如來以正因緣為說諸法。非如外道計彼性自在等。而作言說)。

(集註云。如來建立百八句義。及分別諸乘地相。令諸眾生淨除二障。斷滅諸惑。猶如[A18]商主引導眾商。直至寶所。於其險阻之處。設諸方便。悉令過之)。

(此標名。下釋義)。

(骨璅。即小乘白骨觀也。如是相不異觀者。如是相。即牒人無我等。不異觀者。謂觀諸相。本性空寂。故不異也。古註云。二乘觀人空。又觀陰界入自共相。作無常苦不淨觀。如是相不異。如是觀自共相等。觀無常等行。雖有勝進。然不離相。是名愚夫所行禪)。

(謂字下。應加一觀字。義始足。是觀二乘義。外道下。是觀外道義。觀法下。是觀菩薩義。自他俱無性者。謂自性。他性。自他俱性。無性。謂無因性也。此四是外道所計之義。諸乘並觀。故名觀察義禪)。

(魏唐二譯。於如字上。加一真字)。

(攀緣如者。謂菩薩乘人。以智緣如。智理相寂。名攀緣如禪也。妄想二無我妄想者。上妄想字。是能緣之智。以智稱妄想者。謂智體如幻。故亦云妄想。下妄想字。指二無我說。二無我。是所緣境。猶屬法數。故亦稱妄想。如實處。更無妄想。故云如實處不生妄想。是名下。結名)。

(謂入下。魏譯云。謂如實入如來地故。入內身聖智三空三種樂行故。能成辦眾生所作不可思議是名觀察如來禪。○聖智三種樂者。即法身。般若。解脫。故魏譯約內身三空而言三空。即三德故)。

(此頌舉名。下頌出義)。

(梵語鉢頭摩。譯云紅蓮華。新說云。此明外道二乘修禪之相。言外道計著神我。於禪觀時。見如日月形狀明淨朗耀。或見如紅蓮華。在深險之下。二乘以自共相為實有。灰身滅智。同於虗空。如薪盡火滅。以為究竟涅槃)。

(道通禪者。謂外道所通之禪也)。

(捨離諸相。入真如禪。無所有。即真如故)。

(此頌如來禪也。前三句頌成辦眾生不思議事。末句結入如相)。

(此問。從前如來禪三種樂中發起。涅槃是體。三種是德。大慧因聞德而問體也。新說云。外道以見神我為涅槃。二乘以身智滅如薪盡火滅為涅槃。故問如來說何等法。名為涅槃)。

(此明轉心意識諸見習氣。名大涅槃也。諸佛下。明彼我身土法化教證因果等。是涅槃自性空事境界。又解。自性空。即涅槃體也。事境界者。即力通自在三種意生身。是涅槃用也。集註云。事境界者。如華嚴事事無礙法界也)。

(此承前文。廣明涅槃意也)。

(釋文可知)。

(涅槃經云。涅言不生。槃言不滅。不生不滅。名大涅槃。今言壞者。即生住異滅四相中之異相也。蓋言涅槃永離四相。故云不壞不死。新說云。以更不受生相續。故涅槃不死。以非有為生住滅法。故涅槃不壞。以不壞不死故。為修行者之所歸依)。

(新說云。涅槃無煩惱可捨。無菩提可得。故非斷常一異。唯證相應。是名如來涅槃)。

(不習近境界。唐譯作捨離憒閙。○前明如來大涅槃義。此別明二乘涅槃。以顯深淺之殊也。二乘之人。樂獨善寂。宴處山林。不假徒眾。故云不習近境界)。

(不顛倒等者。謂二乘不計神我等故。不顛倒見也。以不顛倒故。妄想不生。即於不生處。作涅槃想。此意簡其未盡涅槃實際故也)。

(此文可解)。

(二種神力。謂行者於三昧正受時。佛現身面言說神力。及灌頂神力)。

(如是相功德成就者。謂成就二種神力之菩薩也。集註云。如華嚴會中。金剛藏菩薩。住初地時。蒙如來神力加持。餘菩薩亦爾)。

(此結第一言說神力也。次第下。謂從初地至第九地。皆以言說神力。被其功德成就)。

(魏譯云。至法雲地。住大寶蓮華王宮殿。師子座上坐。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。寶冠瓔珞莊嚴其身。如閻浮檀金薝蔔。日月光明勝蓮華色。爾時十方一切如來。各申其手。遙摩蓮華王座上菩薩摩訶薩頂。如得自在王帝釋王轉輪王。灌大子頂授位故。大慧。彼授位菩薩。及眷屬菩薩摩訶薩。依如來手摩頂故。得遍身樂。是故言手摩菩薩頂住持力。○按魏唐二譯。及今經標文。皆云如來手灌菩薩之頂。獨今文云諸最勝子。就彼座上而灌其頂。於喻於標。有相違意。此必譯主或筆受者之訛也。故錄魏譯如上。當准其義。有本最勝子子字作手。則似諸最勝手從十方來而灌其頂。准此義始順。譬始下。明其授職之義。是名下。結第二灌頂神力)。

(是名下。總結可知。若菩薩下。明住二力之益。若不下。顯不住之咎)。

(前所說二力。由佛被諸菩薩。為菩薩之自利也。今文謂所被諸菩薩。復承二力。分別諸法之行。利益眾生。為利他行。自利利他。皆由二種神力所被。故云是等一切悉住如來二種神力)。

(此謂凡能說法。必藉諸佛神力。離佛二力。則辯有所屈。法有所滯故。所以下。徵釋凡夫不能說之所以。謂不住二力。故不能說)。

(木石無情。猶能出聲。聲中必頌佛德。如華嚴中雲臺寶網。皆有頌佛之偈。而況有情眾生。不讚詠乎。此顯如來入城。有如是神力之大。利益之深。以明二力。加持行者。勢必然也)。

(此大慧復問加持神力之由)。

(以有如是因緣故。諸菩薩必蒙其益。而諸佛必被其功也)。

(是故下。結所被之由。若不下。明不蒙之咎。以是下。重結所被。以明諸佛攝受之殷在此)。

(三摩提。亦曰三昧。智論云。一切禪定攝心。皆名三摩提。譯云正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。譬如蛇行常曲。入竹筒則直。名義集又譯等持。謂離沉掉曰等。令心一境性曰持。二名通用。故長行云三昧也)。

(魏譯云。如來亦說依於因緣。而生諸法。而不說有自建立法。○此難如來所說因緣有過。同於外道所說也)。

(謂外道因緣。從勝性自在等。生一切法)。

(謂世尊所說。亦從因緣。生一切法。則佛與外道所說。為有間耶。為無間耶。若有間。則有別義。若無間。則同外道。悉檀。解見前註)。

(唐譯云。外道亦說以作者故。從無生有。世尊亦說以因緣故。一切諸法本無而生。生[A22]已歸滅。○前文先難因緣之名。此正難因緣之義也。有無有生者。謂有從無有生故)。

(唐譯云。如佛所說無明緣行。乃至老死。此說無因。非說有因。世尊說言此有故彼有。若一時建立。非次第相待者。其義不成。○大慧難意。引正類邪。同名無因。故先云世尊。亦說無有生生[A23]已滅。疑即無因也。無因。則同外道。故引世尊先所說法證云。如世尊所說無明緣行等。是緣他生。不能自有。故屬無因。非有因說也。世尊又建立云。此有故彼有。是漸生也。若俱時建立。非相待者。則漸次不成。故云非建立漸生)。

(難佛所說。不勝外道。而外道因緣。反勝於佛。所以下。出彼勝之所以。謂外道說因。自性能生於他。不從外緣而生於我。條直不枝。故勝。世尊說因。則因中有事。事中有因。展轉雜亂。故不勝也。蓋能生為因。所生為事。事。即果也。故魏譯直作果字。新說云。謂外道說勝妙徹塵等因。不從他緣生。而能生他。因常為因。而不為果。是外道說勝也。如佛所說。觀行是無明果。觀識即是因。如是一法。即是因。即是果。故因緣雜亂。無明生諸行。諸行生老死。老死生無明。如是展轉無窮。是如來不如外道也)。

(此世尊辯非無因及雜亂也。此有下。牒難語而出正意云。以此有故彼有。則因緣非性。能所本空。唯知自心所現耳。大慧下。躡正意而出彼過云。以不覺自心現量及外境非性故。計著能攝所攝。有性無性。彼有如是等過。非我所說因緣。同日而語也。我常下。正辨非無因生。謂以因緣和合而生諸法。非無因生也)。

(大慧疑謂。因言說有實性故。乃有一切法性也)。

(唐譯云。大慧復白佛言。世尊。有言說故。必有諸法。若無諸法。言依何起。○集註云。以如來所說諸法。由因緣而生。非無因生。故太慧問曰。非言說有自性。而有一切性耶。意謂若無諸法之性。則言說不生。以言說有性故。則有一切性也)。

(大慧前云言說有性有一切性。故佛引世間無性之說。而證[1]〔具〕非也。謂如兔角龜毛。豈因言說而實有耶。言說雖有。龜毛兔角必無。有性無性。俱不可得。但空有其言耳。故云非性非非性。即此而推。則言說有性有一切性之論壞矣)。

(唐譯云。非一切佛土皆有言說。言說者。假安立耳)。

(欠。魏譯作欠呿。唐譯作頻申。動搖。魏譯作身。○顯法二字。通下諸句。蓋諸佛土。顯法不同。故言說非實有性也)。

(瞻視。魏譯作無瞬。香積作眾香)。

(引諸佛剎不務言說者。結證大慧之說非也)。

(自遠而近。推及蜎蝡。而有不務言說能辦事者。豈謂言說有故。有一切性耶)。

(槃大子。魏唐二譯作石女兒。○兔角無性。空有其言。故云如虗空。長行有龜毛。無石女兒。今增減之)。

(此二句。中前二句意謂兔角槃大子。本無而有言說。但妄想性耳。古注云。計有言說性有一切性者。是妄想)。

(法義可知)。

(聲。魏譯作法。唐譯云。所說常聲。依何處說。○新說云。因上佛謂言說所說皆無自性。故大慧舉餘修多羅佛自說十二因緣。有佛無佛。性相常住。故問所說常聲。依何處說)。

(魏譯云。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。依迷惑法。我說為常。何以故。大慧。聖人亦見世間迷惑法。非顛倒心。○按魏譯可解。佛謂彼惑亂法。諸佛亦見。其但即亂而知常。即妄而明真。故非顛倒。眾生則不然。以處處貪著。起種種顛倒。故下文引喻明之)。

(魏譯云。大慧。譬如陽燄。火輪。乾闥婆城。幻。夢。水中月。鏡中像。世間非智慧者。見有諸像。顛倒見故。有智慧者。不生分別。非不見彼迷惑之事。○此舉喻以明上文聖人亦現而非顛倒之意也。燄等七事。喻惑亂法。世間以顛倒心。計有計無。而諸聖者。知離性非性。故非顛倒也。然非撥無而云不倒。現即不現。故云然非不現。是以宗鏡錄云。聖人用彼惑亂之境。一同凡。現色等諸塵。以聖人無念著故。而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像故)。

(唐譯云。妄法現時。無量差別。然非無常。何以故。離有無故。○彼惑亂之人。見有種種相現。佛謂即彼惑亂。是真常體。故云非惑亂作無常也。所以下。徵明即亂為常之意。謂彼惑亂。離有無性故。如首楞所謂五陰。六入。十二處。十八界。本如來藏妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了不可得。故云惑亂即常也)。

(此翻顯迷常計亂之意也。言諸惑亂。離性非性。本體是常。而諸愚夫。妄想執著種種境界。則迷本體之常。而計諸惑亂矣。故云愚夫種種境界)。

(唐譯云。如恒河水。有見不見。餓鬼不見。不可言有。餘所見故。不可言無。聖於妄法。離顛倒見。○如彼下。舉喻明諸惑亂。非有非無也。喻中按唐譯可解。恒河餓鬼見不見句。言辭疎澀。意義如唐。蓋譯主是天竺人。不善方言。讀者會唐譯。可入無惑亂性一句。惑亂二字。是衍文。此句蓋釋成上句見不見意謂恒河。餓鬼不見故。則恒河無性。於餘現故。則恒河非無性也。[A24]已上總約喻說。如是下。法合。謂諸聖於惑亂見常。則惑亂非有。於餘凡愚種種現故。則惑亂非無。恒河。喻惑亂。餓鬼。喻諸聖。餘所現。喻凡愚也。然以諸聖了亂即常故。倒不倒悉離。下文云。倒不倒。皆妄想故。有倒不倒見。因起聖種性。及愚夫種性。是故諸聖。離倒不倒想也)。

(此結不壞惑相。以明即常之意也。法華經云。是法住法位。世間相常住。與今文同義)。

(此承上文。反復以明不壞亂而即常也。謂惑亂種種相。皆妄想相。非壞妄相而後言常。蓋即種種。本體是常故)。

(唐譯云。云何而得惑亂真實。謂諸聖者。於妄法中。不起顛倒非顛倒覺。若於妄法有少分想。則非聖智。有少想者。當知則是愚夫戲論。非聖言說。○按唐譯可解。今文不起顛倒非不顛倒覺句中。多一非字。令人難解。蓋謂聖人不起顛倒不顛倒覺。倒不倒皆妄想故)。

(此總標。下別釋。別釋復分為二。初聖種。次愚種。今初聖種)。

(聖性復分三種。初釋聲聞)。

(謂諸小智。愚於法故。不了法空。計著自共相。以為實有。厭有著空。是愚夫妄想所行。以不了惑亂真實。妄於自共相上。計有計無。起空相應覺。是為聲聞乘性也。次釋緣覺)。

(不親計著。魏譯作不樂憒闡。唐譯作離於憒闡。○即彼惑亂等者。謂即彼聲聞所計自共相中。深觀緣起。樂獨善寂。遠離憒閙。超聲聞之上。是為中乘也。三釋佛乘)。

(上二乘皆云妄想。今於佛乘。唯稱智者。故謂二乘。是愚夫所行。以其有倒不倒妄想覺故。今則離彼倒不倒想。頓了唯心。故稱智者不妄想也。又三乘皆云即彼惑亂者。謂三乘同依有為。而修而證故也。然所依是一。而修者。有利有鈍。其復證者。有偏有圓。聲聞一向是鈍。而其證者固偏。緣覺。望聲聞為利。望佛則鈍。而其證者雖偏。猶勝聲聞。故處乎中。佛乘一向是利。而其證者唯圓。故文云覺自心現量。及外性非性。則純覺無妄。故曰不妄想也。次釋愚夫種性)。

(唐譯云。有諸愚夫。分別妄法。種種事物。決定如是。決定不異。此則成就生死乘性。○上聖種三乘。即彼惑亂。起不顛倒想。而分三性。此愚夫亦即彼惑亂。而起顛倒。故種種事物性相計著。惑想紛然。起愚夫種性)。

(此明凡聖種性之義也。謂諸聖者。了亂即常。故非有事。愚夫迷常計亂。故非無事。以迷悟分岐。為二種種性也)。

(此釋聖性轉惑為如之義也。謂即彼惑亂不妄想之聖者。心意意識過惡習氣轉變。即轉變性。是名真如。然而心識如氷。真如若水。由智日融之而為水矣。昔之堅礙。今復流通。則水之與氷。非二法也。轉惑為如。亦復如是。大矣哉。轉變之妙若此)。

(唐譯云。是故真如離於心識。我今明了顯示此句。離分別者。悉離一切諸分別故。○此結釋上文。以明轉如離妄之妙也。謂如本離心。離心意故。一切妄想皆離。非妙而何)。

(大慧前聞不壞惑亂種種相。而言常。則是有。復聞轉惑為如。惑體可轉。則是無。惑性有無。未可了故。因發此問)。

(唐譯云。如幻。無執著相故。若執著相體是有者。應不可轉。則諸緣起。應如外道說作者生。○如幻下。約喻說。謂如幻法。雖現諸相。其體是假。故無計著相也。若惑下。法合。謂惑亂如幻。亦是假法。若有所計著相者。則有實體。不可轉滅。今能滅者。以其無體故也。緣起。魏譯作十二因緣。蓋惑亂從因緣起。若惑亂有實體者。則如外道說作者因緣。生諸法矣)。

(魏譯云。大慧言。世尊。若迷惑法如幻見者。此迷惑法。異於迷惑。以迷惑法能生法故。○大慧問意。謂惑亂若如幻者。幻術。與諸幻事作因。喻如惑亂與惑事作因矣。蓋幻無自性。不能與諸幻作因由幻師作故。惑亂非性。亦不能與餘惑作因。由愚夫妄想生故。下文答者是也)。

(唐譯云。非諸幻事。為幻惑因。以幻不生諸過惡故。以諸幻事無分別故。○佛謂幻術。非與幻事為因也。當知幻本無情。不起分別過故。大慧下。成上不起過意。謂彼幻術。無妄想故。不起過也)。

(此牒明幻所生處。以成不起過意。結非幻惑之因也。謂幻事。從幻師明處生。非幻術自性習氣處生也。此譬惑亂之法。亦從愚夫妄計處生。以惑亂法無自性故。故不從自性處生也)。

(此合明惑亂無性。結顯愚夫計著處生。非聖賢有也)。

(諸聖了亂即常。故不見惑亂。然惑亂中間。本無實體。能知中間無實。則一切惑亂。皆真實矣。證真實性。則離諸惑。若未忘離相。是亦為惑亂。不淨猶如翳矣。所謂一翳在眼。空華亂起故)。