科前破二執通斷二障[A1]已竟。下雙遣智境以明無智無得分二。先遣所觀境。次遣能觀智。初中又二。先遣事境。次遣理境。

△且初。

記曰。此躡牒佛言將以興難也。由佛前云。諸法本無自性。但妄計有自性耳。故此牒之。彼彼。種種也。唐譯云。如世尊說。由種種心分別諸法。非諸法有自性。但妄計耳。此牒佛說。下就義立難云。

記曰。此難染淨俱無成斷滅過。將顯境空智有。意且先遣事境也。大慧因聞佛說諸法皆無自性。但妄想耳。意謂若諸法但只是妄想分別。而無實體相對待者。斯則絕無諸法之性矣。若果然諸法絕無自性。豈不是世尊說眾生染習煩惱。與如來清淨涅槃。總皆無性耶。若染淨俱無。則墮斷滅過矣。夫何故。以世尊說一切法但是妄想分別。無實體故。斯疑境空而心亦斷也。非為。猶言豈不是也。下佛答以妄境雖空。聖智實有。

記曰。此言徧計本無。圓成實有。不墮斷滅過也。如是如是者。縱許之辭也。意謂若果如大慧所說。則是斷滅過矣。佛謂我說諸法無性者。以彼諸法本來寂滅。非如凡愚分別而有真實事也。故唐譯云。一切凡愚分別諸法。而諸法性非如是有。此但妄執。無有性相。故云此妄想自性。無有性自性相然。謂此諸法但是妄想分別有自性耳。其實無有性自性相如其所分別者。故云然也。所言諸法無性者。但無徧計之妄想。豈絕無真性哉。且如自覺聖智實有性自性事。此乃聖知聖見聖慧眼。明知明見有性自性者。非絕無也。誰謂斷滅。此則依他徧計執無。圓成實有。但相有性無。情有理無耳。故論云。由彼彼徧計。徧計種種物。此徧計所執。自性無所有。依他起自性。分別緣所生。圓成實於彼。常遠離前性。

記曰。此承上言有聖智事。牒難世尊亦墮有過。此難自語相違也。大慧意謂若離妄想外果有聖智事。許聖知聖見慧眼明知明見。但非天眼肉眼可知可見。而且非愚夫妄想境界者。是則愚夫有能離妄想者。亦可許知見矣。云何愚夫離是妄想。不覺聖性事耶。此大慧意許二乘是愚夫中能離妄想者。如何世尊往往呵其不見佛性。意難自語相違也。此下展轉而興五難。以成墮有之過。

記曰。此難凡聖不分也。非顛倒。聖人也。非不顛倒。凡愚也。大慧意謂若聖智實有而非知覺境界者。而凡愚不知。亦可謂聖人矣。故云彼亦非顛倒。爭奈凡愚現前不覺。不能明見。此又非不顛倒也。何者。且云有聖智事又非所知之境。今凡夫既不知於所知。不可謂之凡。有而不能知。又不可謂之聖。斯墮凡聖不分之過矣。

記曰。此難聖若有見亦墮凡情也。意謂凡愚執著以自境界為境界。聖人智照不同凡夫。故云聖亦不如是見如事妄想。所以不同者。以不以自境界為境界故。今若聖人實有聖智為自境界者。則不免執著。所謂若存聖解即墮凡情。亦同凡夫妄見矣。所以聖亦同凡者。以彼聖智境界執有自體。許可明知明見故也。且既可知見。則亦同凡夫妄想境界矣。故云彼亦性自性相妄想自性如是現。彼。指聖智境界。何者。以佛法中不論有因無因。但有可知見者。即墮有法。今聖智既有可見。豈不同於凡夫妄見耶。故曰謂墮性相見故。

○上立難。

△下出過。

記曰。此釋上難義以成過也。謂凡夫境界種種差別。不比聖智境界平等一如。故曰。異境界非如彼等。意謂縱許聖智境界一同凡夫。斯則墮多因唯感一果過。如此因異果一。則因果不分。壞三界相。而招無窮過失矣。何者。以壞諸法相。因果混淆。故云不覺性自性相故。不覺。謂不知。猶不辯也。

記曰。此躡前妄想無性聖智有知之言以立難也。上三難。通難無所知之境。此一難。難無能知之心。大慧因世尊前云妄想無性。又云如實而知妄想無性者是名聖智。意謂妄想所以無性者。以不覺性自性相故也。若不覺性自性相。則是妄想自性亦不因諸法性自性相而有也。故云亦非妄想自性因性自性相。然妄想既不因諸法而有。是無所知之境矣。既無所知之境。則無能知之心。既無能知之心。則聖智亦無知矣。豈彼無知之聖智。而能分別於無可分別之妄境。而言聖智如實而知妄想耶。故云彼云何妄想非妄想如實知妄想。彼。指聖智也。意難若有可知之境。則妄想不是無性。若無可知之境。則聖智不是有知。且有知。即非真知矣。非真則妄。妄則不如實知。如何世尊說有聖智事如實而知妄想耶。斯則心境互有。進退皆非。又墮自語相違。所謂招無窮過也。

記曰。此轉承上聖智如實知妄想意。以約真妄一異難也。意謂聖智唯一真不二。妄想乃心境多種。故云妄想相異。自性相異。所以妄想種種差別者。因諸法有種種差別。以心因境有故。且因種種境有種種心。各各妄想分別各各諸法。故云不相似因妄想自性相。既妄想心境各各不同。而彼聖智唯一。但能照一境耳。云何於各各心境不妄想。而言如實知耶。若聖智明知明見各各心境而為如實知者。則愚夫分別各各心境。亦應是如實知矣。云何又說愚夫不如實知耶。若聖智果如實而知妄想者。則是聖智實有。而妄想心境亦實有也。世尊何故又為令眾生離妄想故。說諸法妄想相不如實有耶。上難聖智若有知。則聖墮凡情。此難妄想若如實知。則凡同聖解。惟此不但真妄不分。抑且又墮多過。何者。若聖智實有。則墮有見。若妄想不實有。又墮自語相違過。以聖智如實知妄想故。

○上立難。

△下正顯過。

記曰。此因上二難結世尊亦墮有見過也。謂世尊必說聖智事是實有者。則墮執有之過矣。然世尊何故但遮眾生於有無見事自性不許計著。而自於聖智所行境界返生計著。而墮有見耶。

記曰。此總結五難。以成世尊亦墮有無二見也。謂世尊說諸法妄想空無自性。是墮無也。說聖智自性事。是墮有也。是則世尊亦墮有無二見。何故但遮眾生耶。然上五難。皆常情所疑。所謂如言取義者。大慧愍此。故預為設難。將冀世尊決擇。以祛長夜之疑耳。殆非大慧顓愚而起種種謬計也。凡諸難。意皆例此。觀者應知。

記曰。此并下文。總答五難意也。然大慧設難雖展轉有五。而正意唯難世尊亦墮有無見耳。故此世尊答云。我說空法不墮無見。說聖智事亦不墮有見。然我所以說聖智自性事者。蓋為眾生聞說諸法無性。遂起斷滅恐怖。故我說聖智事是實有。然為令眾生離斷滅恐怖耳。非我墮有見也。然我所以說空法者。為眾生無始以來妄計諸法執有性自性相故。而於聖智離相境界亦執為相見。妄生取著。故我說空法。令其捨離有無二見。非我墮無見也。然我所說。不但說生死法無自性。而聖智事亦無自性相。故云我不說性自性相。此所謂若有若無有。是二悉皆離也。故下文云。

記曰。此總結答意。以顯語不生心也。謂我不說諸法定有定無。但說我所住自得如實證法。令彼聞[A2]已。離惑亂妄想相見。不生恐怖。得見真如無相境界。知其所見心外無法。故云離自心現性非性。悟得三解脫門。獲如實印印定諸法。然以自覺聖智觀察。見法自性。遠離有無一切諸著。故云於性自性得緣自覺觀察住。離有無事見相。我所說法。為令眾生如是而[A3]已。非我墮有無見也。故淨名曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。蓋如來說法應機破執。原無定法。此三世如來說法儀式也。

○上遣所觀事境[A4]已竟。

△下遣所觀理境。

記曰。此明一切諸法本自無生。意誡聽者不應起見。以顯境絕也。然世尊特旨如此猛然而告之者。其來意甚遠。蓋以一切外道二乘皆墮生滅見網。不能得出。故我世尊於楞伽會上。單顯無生。破彼生見。故初卷顯理究竟。特云空無生無二離自性相。教之以當依於義莫著言說以結示之矣。及大慧不能離言說相。復以言說第一義等種種疑難。至以常聲為請。佛答以無生如幻。而又疑佛自語相違。復特示之以名句形身本無自體。以顯如來不說之說。恐彼不達無說之義。復明告以四種記論。因直指之曰。一切法不生。不容起見。以顯離言說相。此世尊極盡為人披肝露膽處也。而大慧畢竟生滅不亡。重重起見。業[A5]已重重破斥。乃至此上又以相續解脫為請。世尊答曰。一切相續不生。本無相續不相續相。到此不但生滅見枯。抑令聖凡情盡。可謂百尺竿頭更進一步矣。而大慧猶然纏綿。甚至疑佛亦墮有無二見。世尊答謂我雖說空有不墮有無。以意不在言故。然我說法以如實印印定諸法。以顯語不生心。至此無生之旨。燦然如胝白黑矣。而世尊懸鑑聞者。又將隨語生解。必執無生以為實有。立定有箇無生的主意而起臆見。如此則又墮外道邪見矣。故此急處一提。猛然斥而誡之曰。我說一切法不生者。我諸弟子不應立是宗。以此法中纔有絲毫意見。便落生死窠窟。即為佛法中外道矣。故六祖謂永嘉曰。汝甚得無生意。嘉云。無生豈有意耶。祖云。無意誰當分別。嘉云。分別亦非意。祖云。如是如是。

記曰。此徵釋外道所立不生宗有二種過也。謂外道所計不出斷常二見。故所立不生宗有二。謂妄計諸法絕然斷滅以為不生。故云一切性非性故。此斷見也。又計別有異因能生諸法。謂是作者。如此方莊周所言生生者不生。以由不生者能生萬法。正若彼方所言作者不生而為生因故。謂彼若言不生者既為生因。此因即是生相矣。故云及彼因生相故。此常見也。此出彼宗體。下顯過。

記曰。此出彼外道所立宗。有能別不極成過也。佛謂彼外道所立不生宗。彼則自壞不生義。何者。以彼宗有待而生故。謂彼二種不生義。皆有待而然也。斷見不生有待者。以待諸法滅盡。方顯不生義故。常見不生有待者。以待生法方顯不生故。既皆有待。豈真不生耶。故中論云。若法因待成。是法還成待。名雖不生。還成生法。是故彼宗自壞不生義。亦名自教相違。

記曰。此出彼宗過之所以。而以正法揀之也。然彼宗所以壞者。以彼宗所立不生墮有無斷常等一切法故。且一切法皆是生滅無常。而彼依有無而立宗。其實未出生法。是彼言雖不生。而義實生也。故墮自教相違過。是違自宗也。故云彼宗不生入一切法故。若以正法揀之。然我法以不壞相為不生。以生即無生。故彼以壞相為不生。然既壞相。是無常也。豈真無生耶。然彼壞相者。以斷滅為不生。是壞生相也。以不生能生。是壞不生相也。今以我不壞相法揀之。故彼所立一切法不生宗者。彼說則壞。以彼妄計不出有無生法故也。故下文出其所以。

記曰。此言彼宗壞之所以也。謂我說彼宗則壞者。以彼計有無皆不生。故依之立宗。然一切生滅之法。不出有無。是則彼所立宗即入一切法中矣。且諸法本無。若有若無皆不可得。有無既不可得。彼却依何處而立宗耶。是故我說彼宗則壞。故唐譯云。彼宗有無法皆不生。此宗即入一切法中。有無相亦不生故。亦不生者謂有無亦本不有也。

記曰。此以正教因相揀彼邪宗以成彼過。結不許立宗義也。若使。猶設使也。佛謂設使彼宗依一切性而立宗。如此則彼宗自壞。以一切法有無性相本自不生故。以一切諸法本自無生。何又用彼立宗耶。故彼不應依之立宗。然彼所立宗。若以正教因明五分勘之。則彼犯多過。以展轉因相與宗不合。多異相故。不但因不合宗。而宗自體亦不成就。何者。以彼計作者為不生故。是故我說。教諸弟子於無生義。不應更立宗分也。五分論多過者。五分。即一宗。二因。三喻。四合。五結。多過者。謂宗有九過。因有十四過。同喻有五過。異喻有五過。共有三十三過。其外道所立三支。若以正法揀辯。但有一過未遣。即屬邪宗。以因喻秪為成立宗體故。故因不轉喻不齊。皆不成宗。故展轉因異相。及為所作故。則成多過。故不應立宗。五分義。具載因明入正理論。以義廣。恐繁不能備出。知此。則能定佛法綱宗。摧伏邪見。觀者應探討彼論。庶得其旨。

記曰。此總結前義也。向云空無生無二離自性相。今謂不生既不應立宗。則若空若無性都不應立宗也。以但有言說。都無實義。凡所分別。皆不如實知見故。

記曰。此如來教諸菩薩說法之式也。問曰。菩薩於不生法既不應立宗。當說何等法耶。答曰。然菩薩當說一切法如幻夢。現不現故。然幻夢雖現。其實不現。意顯諸法雖生。其實無生也。諸法本自不生。而現有生者。非法生也。乃眾生見覺之過。妄見有生耳。故當說一切法如幻夢性。不可說諸法實有不生也。然而亦有說不生者。乃為令愚夫離恐怖句故。不得[A6]已而以不生句斷彼生見耳。以一切法不生。不容有說。起心動念。即墮生死故。然為愚夫說不生者。因愚夫一向堅執有無實法。一旦說如幻夢。便生恐怖。則遠離大乘。斷佛種性。苟不以不生句隨機而開導之。則於佛法絕分。而菩薩亦失慈悲。故云愚夫墮有無見。莫令彼恐怖。遠離摩訶衍。摩訶。此云大。衍此云乘。菩薩如此說法。則得二通相矣。

記曰。此通頌五難章空無生無自性。本離言說相離心緣相。以明外道不應立宗也。無事即空。以諸法本空。故無相續。但愚夫妄想於不實計實。如此惡覺。如死屍無知。徒增穢污耳。是則空無自性。不可思議。而不生義。豈容外道妄計而可宗之耶。以彼所立不生。至於畢竟斷滅無所生法。以不達緣生無性。無性緣生。故云至竟無所生。性緣所成就下句性字。義貫上句讀。又所成就所字。作不字看。故唐譯云。以彼所有生。非緣所成故。然一切法不生義。唯在有智者忘心默契而[A7]已。不應作想。況彼宗。因生相而立。豈真不生耶。故覺者悉除滅。以彼不生。亦生相故。

記曰。此頌諸法本無。但妄想有。以誡佛弟子不應起見也。空中本無毛輪。而因翳目有之。以喻真中本無三界諸法。而因妄想計之。愚夫但執假名。動亂心識。具正知見者。當遠離也。故唐譯云。三有唯假名。無有實法體。由此假施設。分別妄計度。假名諸事相。動亂於心識。佛子悉超過。遊行無分別。

記曰。此頌明三界之相不異。聖凡之見。乃殊也。然三界本無實法。而愚夫妄見為實有者。如陽𦦨非水而作水想。是從渴愛所生也。愚夫如此。聖智豈然之哉。以聖見清淨。故所見三界空洞無物。即此便證解脫三昧。遠離生滅矣。唐譯云。常行無相境。修行無相境。亦復無有無。有無悉平等。是故生聖果。由凡夫所見差別。故有業果相續。聖人所見三界不異。故生聖果耳。故經云。不如三界見於三界。

記曰。此頌徵釋上義。以明聖凡平等也。謂三界是一。云何凡愚見有無。云何聖人見平等。以彼愚夫不了三界本空。妄計心境以為實有。故內外極漂動。若能了此。則當念平等矣。平等。寂滅之異稱。所謂未達境唯心。起種種分別。達境唯心[A8]已。分別即不生。

○上遣所觀境[A9]已竟。

△下遣能觀智。

記曰。上辯妄想無性[A10]已。此大慧理佛一往所談聖智境界。以辯聖智無知也。魏譯云。如世尊說。智慧觀察。不能見前境界諸法。乃至如實覺知。無法可取。亦無能取。是故智亦不能分別而取。故云智則不生。然攀緣事。乃前境界。諸法。所謂相也。前云不得相是智。而智所以不得相者。以一切境界。但是妄想施設建立。本無所取能取性故。既無可取之境。縱有真智。又何從分別而取之耶。故云以無可取故智則不生。殊不知妄想境界如暗。智慧如明。明來則暗自去。非是有暗與明作對也。是故所言聖智無知者。由無所知之境。則了境之智亦亡。以無能所取相。故云不得相耳。所謂唯如如智獨存。殆非絕然無知也。如此。大慧似乎不會聖智不得相義。將謂有境相對。如何不得。必欲知境方名為智。故此起疑。乃牒舉前義將以致難也。此牒義。下致疑。

記曰。此致疑也。不覺等者。謂全然不知彼境界也。自相等隱蔽。猶言隱沒不現。謂全無可知之境作對也。山巖等障。謂知不透徹也。極遠。目力難到。極近。細而難知也。諸根不具。謂盲冥無知。老小。謂不能一一盡知也。大慧疑智不得相。莫不以此五者為不得耶。下致難。

記曰。此一難也。謂若全不知彼境為不得者。此則不名智。應名無智。以有境界而不知故。

記曰。此二難也。謂若全無可知境界作對為不得者。此亦非智。何者以有所知之境故智生。非無能知之性會彼所知之境而便以為智耶。故唐譯云。此亦非智。以知於境說名為智。非不知故。爾𦦨。所知也。

記曰。此合三四難也。謂在世界。則山巖石壁四大等事。或極遠而目力不到。或極近而牆壁遮障。四大擁逼。此則知不透徹。在眾生。則老小盲冥無所識知。或諸根不具不能盡知。若以此等為不得者。此亦非智。應是無智。以有事不可得故。唐譯云。彼亦非智。以有境界智不具足而不知故。此大慧意蓋以不得前境為無智。必欲見境方為智也。故下破之。

記曰。此斥答所疑為非量也。佛意謂豈不得前境便為無智耶。應知此無智實是智。非無智也。然我所說智不得相者。不是說實有前境迭相隱覆故言智慧不得也。若計有前境迭相隱覆故智慧不得者。是妄想施設建立。非智慧也。

○上斥非。

△下正答。

記曰。此正答實義也。佛言。我所說智不得者。以我覺了一切外法若有若無。皆無自性。唯是自心現量。皆悉空寂。以無境界與智為對。我知如此事。故言智不得也。故云。覺自心現量有無外性非性。知而事不得。而。猶如此也。然既無當心之境。境如矣。亦無了境之心。心如矣。心境皆如。俱不可得。以心境俱不可得故。智於爾𦦨不生。爾𦦨。所知之境也。境不可得。則境不生。心不可得。則智不生。心境無生。則順三解脫矣。三解脫。謂空。無相。無願。順。入也。然三解脫。非智不入。既入[A11]已。則智體亦忘。故云智亦不得。此所謂聖智無知也。然智無知處。殆非妄想愚夫以無始虗偽戲論熏習之智能作如是知也。此亡知之知。非彼所知。故云是知彼不知。由不知無知之知。故於外境界形相。有無妄想分別。相續不斷。故魏譯云。為離如是虗妄心故。說一切法唯自心見。執著我我所故。故云自心現量建立。說我我所相攝受計著。

記曰。此責大慧不如實知。而起無智斷滅之見也。由不達我我所諸法自心現量。故於智於境起於妄想。以妄想故。觀察若有若無不得實義。遂於智境依斷滅見而起分別。是皆不善二通。不達實義。故妄興邪智也。故下文以二通結責之。

記曰。此總頌斥疑也。謂若實有攀緣境界。而言智慧不觀察。即妄分別。以無智為非智者。此皆是妄想愚夫所說。非明智也。

記曰。此合頌三問。總斥為邪智不正見也。

記曰。此頌第四問。合前三問中。皆以有所知境界方名為智之義。總斥之曰。此亦為邪智。然若實有爾𦦨。是亦邪說。足知所知障空也。

○此上二執[A12]已破二障[A13]已淨智行[A14]已圓。

△下明忘言頓證以顯果海離緣。

記曰。此總結示果海離緣。故責大慧於第一義諦自覺聖智。妄起分別。隨語生解。橫生邪執。謬解佛意。良由不善二通相故也。自覺聖智。離心緣相。離言說相。然雖非有言。不是無語。故佛所說聖智無知等者。正欲聞者離言觀義。忘知契心耳。何其聞者猶然隨言妄生邪解。斯皆無始虗偽妄想惡習之所回轉。而於自宗說通不善了知。但執外境以為實有。故著方便言說。而不能善入清淨實相離知境界也。論云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。以境智未忘故也。世尊至此偶以二通結責者。意謂前者我[A15]已教諸三乘修行之士。當善二通相。不可隨言取義矣。意責大慧何其不體佛意。爾乃又執言說假名。而興種種邪執耶。故教以忘言契證也。來意如此。故以二通結責之。

○[A16]已上二障[A17]已淨二執[A18]已破二死[A19]已亡而結責以忘言契證以示自利功圓。

△此下示利他行且先雙結二利行。

記曰。此大慧因佛斥責不善二通。而於聖智妄起分別。故此責躬請教二通也。問曰。二通前[A20]已發明。今復重請者何也。答曰。前因外道二乘妄起斷常二見。蓋由不了唯心現量境界。大慧特請宗通相示彼知之。令開正見。而世尊因曰。彼等不獨不善宗通相。而亦不善說通相。故隨語生解。特說二通之相。令彼外道二乘以便修行。不墮邪見。意在破外道二乘二見。令知離言之行故也。此因大慧躡妄想無性之言以起五難。躡聖智不得之言以起四疑。是皆不了唯心。不達方便言說。而復隨言取義。將謂實有境智可得。故佛責以不善二通作如是見。故此大慧特請二通。將以依教奉行說法利生。以斷二乘之疑。意在遣心境。空境智。是以妙行契妙境也。前有相字。乃示彼令知。以便自利。今此二通。意在必行。且便利他。觀者應知。庶得語義。不生異見耳。前乃忘言之行。此乃離言實證也。

記曰。此說通意在利他也。梵語脩多羅。此云契經。謂契理契機也。契理。則妙符中道。契機。則巧被三根。以一經言含多義。故云眾具契經。謂理無不該。機無不攝也。

記曰。此自宗通意在自利也。以自通乃離心意識境界。故非外道二乘所可知也。離因緣相應見者。謂心境皆離故。

記曰。菩薩有二利之功。故說通應機說法。故云授童蒙。謂凡夫顓愚如童蒙也。宗通自修行。謂修如實行故。

○上自他二行[A21]已竟。

△下專請利他行。

記曰。此特問利他行也。蓋承世尊一往痛責弟子不許近習外道論議。大慧因聞說通利他之談。意謂不善彼宗。其說不通。無以利彼。故理世尊前言。以致疑曰。世尊既云說通利童蒙。何故向來不許近習外道議論者何耶。因此發問。世尊答。謂外道議論。依邪見立。若近習者。壞正知見。意在入自宗通者。當離名言習氣為第一也。然三界本無實法。但以名言習氣為體。至若名言中。而外道議論最為壞正知見。破壞佛法者。是故修行如實行人。當所痛絕。故大慧依說通而問。向下世尊依自宗通而答也。

記曰。此甚言世論之過。深誡修如實行者不可近習也。所以不可近習者。以不入真實自通。不覺自心現量。但依生滅妄想。不脫生老病死。以但有言說。都無實義故。然世尊於此經專誡名言習氣者。蓋娑婆世界以音聲為佛事。由此界眾生耳根最利。以聲入心通。直達法性。最為甚深。故楞嚴揀選圓通。以耳根為第一。此經令修如實行者。以戒名言為第一。以此方入道。無過耳根為最勝。而障道亦無過名言為最勝故。所謂根塵同源。縛脫無二也。然凡夫雖依名言結業。而間有利根宿具般若聞熏者。能觀言語性空音聲不實。如風號谷響。即入無生者有之。若夫外道邪論一入聞熏。即染污法性。壞正知見。破涅槃城。永劫沈淪。斷滅佛種。縱遇佛出。而為見火所燒。邪智益熾。徒與正法相抗。雖如來以無量善巧四辯大悲。潛神與居。亦不能化而入也。觀夫世尊出世。說法[A22]已四十年。而六師之徒如麻似粟。即其捨邪歸正者。如三迦葉波及鶖子等。約止千二百五十人耳。就中巨擘。尚內祕之儔。當正法盛時尚爾。況末法乎。此吾佛世尊懸鑒後五百年。此輩當大破壞結集。是以此經專以破邪為用。大為今日設也。觀夫聖人憂患之心當何如耶。悲夫。此經自入中國幾二千年。而吾輩老師宿學。讀之苦不能句。甚為眥讐。況遺言得意。以契佛祖心印。執之以定綱宗。行賞罰。克荷如來家業乎。由不善此法門。宜乎流習世論。甘受佛呵。而為惡弟子也。惟此未嘗不涕下。

記曰。此言慎勿近習世論之所以也。謂世論弟子。以畜生形。尚能摧伏諸天脩羅。況復於人。而我末法弟子。無道力者。倘一近習。豈不為彼破壞耶。若為破壞。則能招致諸苦生因。故我誡之。慎勿近習。以彼世論無自宗通。唯說身覺境界而[A25]已。是故我說但攝受貪欲。不攝受法。要。誓約也。

記曰。此世尊懸讖末法。魔強法弱之時也。然彼世論於我法後五百年。所以而能破壞結集者。以時俗澆薄。其時人多惡覺因見熾盛故。而我法中有惡見弟子。亦受彼法。是故令彼壞正法也。由是觀之。然壞法者。蓋自壞耳。豈彼力耶。因見者。因。謂邪因。無因。見。謂十使煩惱中五利使。以不善解正法。故云惡覺。

記曰。此言破壞結集之所以也。然彼世論所以而能破壞正法者。以彼種種句味因譬莊嚴。皆說外道事。執著自性因緣。無非邪見。無有自性宗通故。苟知而近習者。即飲他毒藥。不知而近習者。所謂誤服毒藥是也。

記曰。此結成彼法成事相承。不自知其非也。以彼本法無自通故。所傳弟子廣說百千事門。亦皆無自通。以無自通故。而彼癡人亦終不自知為愚癡世俗之論。此誤服毒藥者也。

記曰。此大慧牒上佛語。將以發難也。

記曰。此大慧因聞佛斥外道世論無有自通。遂躡以難佛為人天脩羅廣說世間種種諸法。亦非自智所證之法。皆世論也。豈世尊亦無自通耶。豈不墮一切外道邪智妄想數中耶。大慧依世論而問。世尊依自通而答。

記曰。此世尊依自通答其所說法非世論也。世論者。去來生滅之法也。來者。緣會而生。故云趣聚會生。去者。緣散而滅。故云散壞。以有去來生滅。故云世論。然我所說者。無來無去。不生不滅之法。豈墮彼世論妄想數中耶。所以不墮者。以我不著外境有無。了達唯心現量故。有無妄想所不能轉者。以了境無性故。故云相境不生。此境不生也。覺自心現。則自心妄想不生。此心不生也。境不生。故無來去。心不生。故不生滅。心境無生。即是空無相無作。入三脫門。名為解脫矣。意謂我所說者。乃解脫法。非生死法。所以不墮。

記曰。此世尊將欲廣明世論。故舉昔事。且教菩薩說通止論之法式也。舊說婆羅門。具云婆羅賀磨拏。此云淨裔。亦云淨行。自稱其祖自梵天口生。因從梵姓。諸經中梵志。即此類也。是唯五天竺有。餘國無之。其種別有經書。世承為業。或在家。或出家。皆恃術倨傲。多尚諍論。空閑。無我也。以彼所計梵天作者以為神我。故云不請空閑。而問作者生一切法。以彼所見不出世論。開口便落妄想。故一問。世尊答云一世論。二問。答云二世論。乃至多問。答云多世論。故後責云。乃至少有心識流動分別外境。皆是世論也。

記曰。此虗空下。問三無為是作是不作也。唐譯云。虗空。涅槃。及非擇滅。是所作耶。非所作耶。以外道妄計三無為皆是有作。故後世尊答[A26]已。而復特諭大慧云。涅槃虗空滅。非有三種。但數有三耳。意謂三法尚不可得。何況又計作與不作耶。

記曰。此世尊備敘昔對外道所說之法如此也。謂外道執其所見一一問佛。佛總斥之曰。此皆是汝之世論。非我所說也。然我說者。唯說一切眾生因於無始戲論諸惡習氣而生三界之相。不了唯是自心所現而生妄想。攀緣外法而妄取著。實無可得。我所說者如是而[A27]已。至若外道所說神我與根境三法和合而生識者。此是汝外道見。我不如是。且汝外道說有異因能生諸法。又說諸法自然從無因生。此是汝法。我法不然。我唯說妄想能取所取而說緣起。我此說者。非汝外道著我妄想者之所能知。佛謂外道如彼彼而問。我但如此而答。此即所謂止論。亦即說通相也。然外道諸問。皆是彼計。至若妄計三無為作不作者。乃涉我法。恐有所濫。故世尊特告大慧曰。彼所問三無為者。非有三種。但數有三耳。非實有也。故唐譯云。虗空。涅槃。及非擇滅。但有三數。本無體性。何況而說非與非作。

記曰。此外道因聞佛說虗偽惡習為三有因。故躡問彼三有者。果因癡愛業因而有耶。是無因耶。蓋彼意執定無因也。世尊答謂。不但有所妄計分別言說為世論。乃至少有心識流動分別外境。皆墮外道邪見。悉是世論。何者。以舉心動念即乖法體。妄見心外有法。即入外道見故。溈山坐次。仰山入來。師曰。寂子速道。莫入陰界。仰曰。慧寂信亦不立。師曰。子信了不立。不信不立。仰曰。秪是慧寂。更信阿誰。師曰。若恁麼。即是定性聲聞。仰曰。慧寂佛亦不立。此古人心識不少流動之樣子也。不如是。安稱超佛越祖之見。

記曰。此外道被斥皆墮世論。遂問頗有非世論者不。且云我為一切外道之宗。所有詞論皆從我出。何獨不當佛意。觀其自負如此。正是堅著我見。尚諍論者。而世尊答云。有非世論。但非汝有。汝所有者。不出作為。所立自宗。但依言說以立種種句味因譬莊嚴耳。我法非作為。非宗。非說。而亦不墮空見。故云非不說種種句味。非不因譬莊嚴。

記曰。此外道意謂佛既斥我為非宗非說。而不知何等為非世論。可有非非宗非非說者。蓋所願聞也。非非者。是也。

記曰。此世尊斥答外道。謂有非世論。但非汝外道之所能知也。汝等所以不知者。以彼計著不實妄想分別外境故。我若有說。汝便隨語生解。計著邪見矣。

記曰。此示以正因非世論者如此。但此是我法。非汝有也。汝之所有者。去來生死之法耳。故下云。

記曰。此示世論邪因相也。謂外道世論多種。不能盡述。今略說彼識所分別者。不出來去死生苦樂沒溺邪見觸著種種諸相。於中妄計和合相續。若愛著不捨。若妄立為因而生計著。如此而[A28]已。比者。類也。謂如此之類。皆是汝之世論。而我法中無此說也。

記曰。此敘外道固執難化顛倒之狀也。以彼與佛立論負墮。亦不更請佛教。傲然不辭而退。此其我慢倨恃之態何如耶。且復心不受善。亦不知非。以思自所通處。返以佛說為非。乃心念之曰。沙門所見。出於我通之外。其所說者。乃無生無相無因。心境不生。斷滅之法耳。故魏譯云。沙門釋子外於我法。是可憐愍。說一切法無因無緣。無有生相。唯說自心分別見法。若能覺知自心見相。則分別不生。前云彼無智者返以我言為不正論。謂是故也。

記曰。此世尊趣舉大慧請詞以結答問意也。謂汝向問我近習種種世論攝受貪欲不攝受法者。如上我說婆羅門者。皆是攝受貪欲不攝受法。然一切世論皆此類也。

記曰。如來頻斥世論但攝受欲食不攝受法食者。以彼恃術誑惑愚夫。唯貪利養。為邪命食。深誡說法者當以清淨也。愚讀智證。知曹山貴正命食。立三墮。故黃[A29]蘗云。今時纔出來者。只欲多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯多與兒酥乳。消與不消都總不知。三乘學道人皆此樣。盡名食不消。食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅邊收。真如之中無此事故。噫。三乘學道人。知見不消。盡皆邪命。況彼外道世論。非酥乳比。苟一染指。豈非飲他毒藥乎。故維摩詰曰。為壞和合相故。應取食。為不受故。應受彼食。以空聚想。入於聚落。所見色與盲等。所聞聲與響等。所臭香與風等。所食味。不分別。受諸觸。如智證。知諸法如幻相。無自性。無他性。本自不然。今亦不滅。乃可取食。此所謂於食等者於法亦等。如此。則攝受欲食。即攝受法食。此曹山不斷聲色墮。所以為正命食也。苟少有可觸受可取味者。即為邪命。是名攝受貪欲。不攝受法矣。

記曰。此明攝受法者當如此也。然能善覺知自心現量。見二無我。離心意識。則自然不墮一切諸見戲論分別斷常二邊。以不墮一切見。而能消一切見。如此。則六師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。此曹山隨墮。所以為正命食也。

記曰。此結證世出世法所以異也。彼墮生滅二見。故名為貪欲。我不見生住滅。故名為法耳。舊注云。無黠慧者。受此無因論計四大不從因生。則起常見。或計造色外因壞滅。不復更生。因緣之性亦無。則起斷見。以彼論雖多。總不出二見。皆生滅耳。由我不見生住滅。故淨名曰。謗諸佛。毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。此曹山尊貴墮。所以為正命食也。

記曰。此頌揀辯邪正也。以彼外道計梵天為能作。一切諸法為所作。故於正法真實自宗不能成立。我以一心為自宗。離於能作所作。以此為諸弟子說。令其遠離彼諸世論也。

記曰。此頌自宗真現量。破彼妄計也。然真心現量。本自無相。不可以妄見見。而外道不善觀察。妄執有無能所。斷常二見俱不能離。故為世論。不獨如此。乃至但一舉心動念。心識纔有流轉。即為世論。何況妄執諍論者乎。若能於妄想境界不被動轉者。我說是人則為真能明見自心現量者矣。

記曰。此頌教觀察。入自心現量之方便也。外道所以流轉者。以妄見有去來之相故。殊不知來者暫現。如電速滅。去則不現。本無所有。若人觀察諸法。明見去來生滅之相。了知本來寂滅者。是人則妄想不復生矣。

前明斷證因相[A30]已竟。下明斷證果相。分二。初轉依涅槃果。次轉依菩提果。初中又二。初揀二十一種邪宗。次示最上一乘正果。

△今初揀邪宗。

記曰。從前問不實妄想以來齊此。總明能證之行[A31]已圓。故大慧請問所證之果也。然二轉依果。謂轉煩惱成菩提。轉生死成涅槃。此先問涅槃相。然此經正在破邪顯正。故理行因果皆依邪正而辯。故每每發問。皆互舉二途。故此正問大涅槃果。乃曰世尊所言涅槃者。說何等法名為涅槃。而外道乃於涅槃法作妄想分別耶。意顯不起分別。離心識處。即大涅槃。故先揀邪宗。後示正果。

記曰。此無想外道也。云斯等者。言其不一也。以見五陰界入俱滅。離欲界繫。見諸法無常。以心心數不起為定。持心一境。不見三世之相。此無想也。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生。此正楞嚴所言。以永滅依為所歸依。成空亡果。生斷滅種者。以妄見有涅槃之相。故佛破云。此等非以見壞為涅槃。

記曰。此指常見外道立無因為涅槃也。前云受無因論則墮常見。舊注從方至方。謂無有異趣。方。類也。此楞嚴所云。知人生人。悟鳥生鳥。言其因果。從八萬劫無復改移。謂今盡此形。從類至類。亦復如是也。然此外道所以妄見斷滅者。以境界想滅。其實未盡想元。故云如風暫止。又有外道計方為常住實有。具諸功能。生一切法。故以方為涅槃。故云從方至方。二釋皆無因也。

記曰。此生滅想心[A32]已滅。妄謂理中自然成不生滅。故云覺所覺之見壞。以此為涅槃者也。又以所覺不壞者為常。以能覺見壞為無常。此正如楞嚴所明四顛倒見。一分常。一分無常。故云見常無常作解脫想。若按唐譯云。或謂不見能覺所覺。或謂不起分別常無常見。此則冥然不辯。皆屬斷見。如云分別都無。拘賖黎等昧為冥諦者是也。

記曰。此指計七斷滅為涅槃者也。欲界人天諸相。為生苦因。故外道或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。故云怖畏於相。而見無相深生愛樂。妄作真涅槃想。或鈍根羅漢。厭苦斷集。棄有著無。貪著偏空。以為涅槃。亦在此列。以不善覺知自心現量。故怖畏於相。而見無相深生愛樂也。此上五種皆斷見。

記曰。此計五蘊根塵皆是實有自性。三世相續不壞。以為涅槃者也。此正楞嚴所計五陰中死後有相。四種不死。乃常見也。

記曰。此計死後無相以為涅槃。乃斷見也。

記曰。此計微塵作者為涅槃者也。士夫。謂神我也。二有者。謂冥初生覺為一有。從覺生我心為一有。彼二有間。士夫所出名為自性。如冥初比者。謂從我心生五塵。故云二有間所出。此正計微塵勝性能生諸法。故云名為自性。如冥初比。求那者塵也。謂此微塵能依諸緣轉變作一切物。故云求那轉變。求那是作者。然此作者。亦云自性。亦云士夫神我。故唐譯云。計有自性。及以士夫。求那轉變作一切物。計此作者以為涅槃也。此非真正智慧。故云惡燒智慧。蓋言邪見所燒。不能入清涼門耳。

記曰。此計豁達空為涅槃者也。非福。言罪也。謂罪福皆無。正指撥無因果者。

記曰。此計八萬劫盡自然得道。以此為涅槃者也。唐譯云。或計不由智慧諸煩惱盡。此正計縷丸數極。時熟得道。故云不由智慧斷練。而諸煩惱自盡。

記曰。此計大自在天體實徧常能生諸法。以此為涅槃者也。以見彼體實徧實常。故云是真實作生死者。

記曰。此計指大梵天以為生死因。作涅槃者也。楞嚴云。盡虗空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。摩醯首羅。乃色究竟天。即大梵天也。以大梵為眾生主。故云眾生展轉相生。謂外道愚癡。不知無明愛業而為生因。而妄指大梵為生死因。故云以不知故作涅槃想。舊注謂計劫初生一男一女。彼二和合展轉相生。謂一切物滅歸於彼。而為涅槃。然指男女生處物滅歸彼而為涅槃。何其陋哉。殊非本旨。

記曰。此計冥諦以為真諦。作涅槃想者也。

記曰。此計六句為生生之因。以為涅槃者也。六句者。謂一實。二德。三業。四大有。五和合。六同異。妄指此六皆有實性。而一切法皆從此生。此中功德。即實德業。功德所起。即大有。大有者。乃地水火風四塵也。又計極微以成器界。故云和合。故唐譯云。或計求那與求那者而共和合。一性異性俱及不俱。執為涅槃。唐譯約計極微能成世界。故舉求那為首。此顯計六句。故云功德等。

記曰。此計自然為涅槃者也。斯即楞嚴所云。計本無因。謂烏從來黑。鵠從來白。人天本竪。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。乃至松直棘曲。鳥獸文彩。諸雜珍寶。一切物象。皆本無因。自然而爾。故以自然作涅槃想。

記曰。此計能解二十五冥諦。能受六分論守護眾生。即得涅槃者也。前乃計冥諦六句是涅槃。此言能知二十五冥諦。能受六分論。即可以得涅槃。故與前所計不同。然六分論。即前六句。但前計即此是涅槃。此計能解能受者為涅槃耳。故唐譯云。或謂能解二十五諦即得涅槃。或有說言能受六分守護眾生斯得涅槃。

記曰。此計時即涅槃者也。然外道六句中。依實句復有九法。謂四大。空。時。方。和。合。復有七種外道。一計大梵。二計時。三計方。四計本際。五計自然。六計虗空。七計我。以此七法為常住實有。具諸功能。生一切法。此中時。即七中之一也。其大梵。與方。自然。我等。四法。前[A35]已出之。連時共出其五。而本際。虗空。所以不明出者。然罪福盡。即豁達空也。二者所出微塵與冥初比。冥初。即本際也。前計[A36]已含。故不特出。西域外道。六師之外。又有計七種者。故古德云六家七宗者此也。

記曰。此三乃計四句中有無亦有亦無三句為涅槃者也。唐譯云。或執有物為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。

記曰。此計更有異因。以勝性為涅槃者也。初卷云。外道說流注生因。非眼識色明集會而生。更有異因。彼因者。說言勝妙。若士夫。若自在。若時。若微塵。士夫等。前[A37]已發明。此正計勝妙為涅槃。故云見有覺與涅槃差別。有覺即指勝性。然與涅槃差別者。謂四勝性能致涅槃。故不同涅槃。故於勝性作涅槃想。此特謬計耳。若按唐譯云。或計諸物與涅槃無別。作涅槃想。斯諸物之言。蓋總指勝妙自在士夫時微塵等。此諸作者。就是涅槃。

記曰。此結上妄計之過也。比。類也。上所出二十一種外道涅槃相。謂如是等類。外道種種妄想。所說涅槃。皆不成真實所成涅槃。故為智者所棄。

記曰。此釋上不成之所以也。然彼所以不成真實涅槃者。以墮二邊故。所以墮二邊者。以彼不離妄想生滅相故。其實即彼涅槃妄想中。本無生滅之相。但彼愚夫妄想自生滅耳。故云彼中都無若生若滅。

記曰。此結示彼法空無利益也。謂彼外道涅槃。皆依自宗而生妄想。違背正理。若以智慧觀察。無所成就。故云都無所立。若如彼妄想而求。唯令心意掉散。往來漂馳流動。徒費辛勤。空無利益。故云一切無有得涅槃者。此所以不應親近修習也。

○上揀邪宗。

△下示正果。

記曰。此示如來所說無上大涅槃真常之果也。意謂我所說大涅槃者。如唐譯云。唯能了達自心現量。不取外境。遠離四句。住如實見。不墮二邊。離能所取。不入諸量。不著真實。住於聖智所現證法。如是即能悟二無我。離二煩惱。淨二種障。轉修諸地入於佛地。得如幻等諸大三昧。離心意意識。是名涅槃。我所說者如是而[A39]已。非若外道愚夫種種妄想計度。是故諸修如實行者。當速遠離一切外道妄想諸涅槃見。不應親習也。

前辯一乘因果行相章末。顯果德中。當機遂問佛之知覺。世尊答以覺人法無我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺。今明斷證章。故從破二見。斷二障。顯二無我。乃至境智俱忘。心法雙遣。以極忘言契證。然後乃顯自行功圓。教以利他。利他行滿。故特辯果德邪正。以至無上大涅槃果。方為修如實行究竟之相。故此示果德[A40]已竟。復明知二無我等。以結斷證功圓。修行極則。此通途之旨也。觀者了此通途血脈。方見聖人說法之本意。庶不流於臆見耳。智者應知。

記曰。此頌上多種外道涅槃之見。但從各各自心妄想所生。其實都無解脫方便也。由無善方便。故愚於縛縛者。不能至無縛處。以定執涅槃可取。故為之所縛。而以妄見取之。故為能縛者。若以縛縛為解脫想。則終不生於解脫耳。以其眾智異趣。所見不一。而彼不悟。返自以為通。豈非愚之甚邪。彼悉全無解脫之理。但是愚癡妄想之所分別。

記曰。此類外道妄計諸過。皆由不聞真實智慧。但依名言妄想而立也。殊不知言語乃三苦之本。真實乃滅苦之因。不依真實而依言語。正謂以苦捨苦。所以悉無解脫也。三苦者。謂苦苦。壞苦。行苦。

記曰。此頌喻顯如實行也。謂三界五蘊根塵諸法。本來不有。如鏡中像。雖有而實非有。但於愚夫妄想心鏡。則見有名相事相。故心境角立。以不知心境本來寂滅。故妄起二見。若了唯心現量。能所雙忘。則當下妄想不生。即為正智如如矣。

記曰。此頌釋上唯心義也。謂一切諸法既唯心現。則種種即心。心即種種。但是一心。了無能所。即現前諸法雖現而無現。亦如愚夫之妄想。乃是自心顛倒也。是故三界唯心。但妄想見。實無外境與心為緣。第愚夫不能了此。妄生分別耳。

記曰。此頌結示諸法但以名言為體也。然一切經中所說妄想。皆不出於名言。若達名言體空。即妄想諸法皆不可得矣。

○大科明二轉依果上明轉生死為涅槃[A41]已竟。

△下卷首明轉煩惱為菩提。