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楞伽經通義

楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第六

一切佛語心品第一之四(餘)

爾時大慧菩薩復白佛言世尊惟願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續若善於滅正受次第相續相者我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門不墮一切聲聞緣覺外道愚癡佛告大慧諦聽諦聽善思念之當為汝說大慧白佛言世尊惟願為說佛告大慧六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受第七地菩薩摩訶薩念念正受離一切性自性相正受非聲聞緣覺諸聲聞緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受是故七地非念正受得一切法無差別相非分得種種相性覺一切法善不善性相正受是故七地無善念正受大慧八地菩薩及聲聞緣覺心意意識妄想相滅初地乃至七地菩薩摩訶薩觀三界心意意識量離我我所自妄想修墮外性種種相愚夫二種自心攝所攝向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏

滅定正受其名一也不問以辨之安知入者之淺深十地次第其位一也不言以示之孰知歷者之共別故大慧問以三乘同入滅定而有次第淺深歷於十地而有相續共別苟善其相則於大滅定而不捨於小正受而不墮問文可知答中位相進否多途凡四義初以六七對明淺深則六地三乘同入滅定此位最淺故菩薩所得定未異二乘七地菩薩念念正受等者念念則出入無間離一切性自性相正受則不取攝所攝一切相故不同二乘墮有行覺必滅諸相然後為定是故七地為非念正受謂非彼住念之正受也又曰得一切法無差別相則覺一切法善不善性相無有差別非彼二乘於其定中分得一兩相者故曰非分得種種相性是為無善念正受謂至七地尚不住於善況不善念乎則其為無差別相正受可知矣據此七地[A1]已過二乘唯言菩薩而於後地復存二乘者今以意求當是一往欲辨六七異相且約共別存沒言之非謂後位不兼二乘亦可望前六地俱名菩薩故所異者異前二乘爾明教眼者更詳二約七八以辨異相即心意識妄想相有滅未滅故過德不同謂八地三乘妄想識滅故唯德若初地至七地觀而未滅離而能修則猶存過德之間謂離我我所自妄想修者德也墮外性種種相而為愚夫有無二心所攝者過也所以過則由向無知惡習所熏故勝劣於是可知(一)

大慧八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃菩薩者三昧覺所持是故三昧門樂不般涅槃若不持者如來地不滿足弃捨一切有為眾生事故佛種則應斷諸佛世尊為示如來不可思議無量功德聲聞緣覺三昧門得樂所牽故作涅槃想大慧我分部七地善修心意意識相善修我我所攝受人法無我生滅自共相善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外道邪[1]經故立地次第大慧彼實無有若生若滅除自心現量所謂地次第相續及三界種種行愚夫所不覺愚夫所不覺者謂我及諸佛說地次第相續及說三界種行

三明八地三乘同一涅槃而有取不取異則曰菩薩者三昧覺所持等謂如幻三昧覺力所持故雖入三昧門樂而不取涅槃若不持者反以不持顯持者之德言如來地不滿足則自行虧也棄捨一切為眾生事則化他失也自他既失則佛種應斷故諸佛為示不思議功德所以勸進也二乘反是所以失也我分部七地下總結示意謂即七地兼前望後分別部類有善不善滅不滅等異意令善修心意意識相則達識性本空除其妄想也善修我我所了人法無所著則攝受二無我性不墮生滅自共相善四無礙決定力三昧門則定慧均等無偏過之失由是地次第相續入道品法則進入後位之資也不令菩薩等者則是不令不善者墮於七地為愚夫二邊邪徑所攝此地相次第所以立也言修有善不善者謂離相則善著則不善故善修者雖心意意識我我所等亦足為入道之所苟為不善雖定慧等法亦不無偏失故知善與不善在人而不在法故曰彼實無有若生若滅除自心現量等謂前所分別地次第相續及三界種種行如四禪八定等雖前後轉進若有生滅除自心量建立本無其實而愚者不覺謂是佛所施設豈理也哉故今所不與推是而言凡佛有所說一依眾生心量分別其於佛法何有乎(二)

復次大慧聲聞緣覺第八菩薩地滅三昧門樂醉所醉不善自心現量自共相習氣所障墮人法無我法攝受見妄想涅槃想非寂滅智慧覺大慧菩薩者見滅三昧門樂本願哀愍大悲成就知分明十無盡句不妄想涅槃想彼[A2]已涅槃妄想不生故離攝所攝妄想覺了自心現量一切諸法妄想不生不墮心意意識外性自性相計著妄想非佛法因不生隨智慧生得如來自覺地如人夢中方便度水未度而覺覺[A3]已思惟為正為邪非正非邪餘無始見聞覺識因想種種習氣種種形處墮有無想心意意識夢現

四示八地復有共別按台宗明義應分二種一者三乘共行則菩薩有共二乘證得而不免過者四一同為滅定所醉而不能化他益物二不善自心現量為諸法自共相習氣所障三墮人法無我起法攝受見正言著法之見也四於涅槃起著想故非究竟寂滅覺竝如文云云所謂鈍同二乘是也但明共位有進退爾(云云)二者別立忍名則曰菩薩者見三昧門樂等一一翻前過相以彰八地利智獨菩薩德文[1]離不次對釋可知既一切妄想不生則無復生因故曰非佛法因不生隨智慧生謂以成就佛法為因則生非是則不生隨智慧則生非是亦不生是則未甞生未嘗不生惟道是從有生不生終於究竟得如來自覺地皆以此理也如人夢中下譬上自他法也大意則謂夢時非無覺[A4]已無有而實非實非虗以喻八地菩薩始於見法終於度生一以如幻三昧建立故如夢時作用及得無生忍顯無功用道如覺[A5]己無得而言未度而覺者位未極故未到彼岸也為正為邪者審其虗實也非正非邪者極言其理也故自覺[A6]己言之孰得謂之實自夢事言之孰得謂之虗言餘無始見聞覺識因想者然真淨界中無佛無生尚何修因度生之有但未復真淨尚餘無始覺識以為因想則到夢之由也因其以種種習氣而有種種眾生形處於其境界墮有無想故有心意意識夢事隨現若無始覺識因想滅則一切法無有如覺[A7]己皆不可得也(三)

大慧如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地見妄想生從初地轉進至第七地見一切法如幻等方便度攝所攝心妄想行[A8]已作佛法方便未得者令得大慧此是菩薩涅槃方便不壞離心意意識得無生法忍大慧於第一義無次第相續說無所有妄想寂滅法爾時世尊欲重宣此義而說偈言

心量無所有此住及佛地去來及現在三世諸佛說心量地第七無所有第八二地名為住佛地名最勝自覺智及淨此則是我地自在最勝處清淨妙莊嚴照曜如盛火光明悉遍至熾𦦨不壞目周輪化三有化現在三有或有[2]光時化於彼演說乘皆是如來地十地則為初初則為八地第九則為七七亦復為八第二為第三第四為第五第三為第六無所有何次

此下合上譬也謂是菩薩見妄想生即所夢生死大河之譬也從初地轉進至第七地見一切法如幻等方便即能度方便義也度攝所攝妄想行[A9]已即自行度根境等一切妄想義也作佛法方便未得者令得即以自度而復度他亦猶未度者令度義也此是菩薩涅槃方便不壞者正言菩薩雖得涅槃而不壞方便度生事也離心意意識得無生法忍者即至第八地得無功用道如覺[A10]已無得之譬也是亦結示忍名故曰得無生忍此共別相非一宗教門莫識旨歸亦見此經兼該通乘此其三也於第一義下結示上所說地次第相續等其文葢略正應言於第一義無次第中說有次第無相續中說有相續無所有妄想中說妄想寂滅法良以第一義諦中一法不可得況次第相續乎然皆依眾生心量方便化門於本無中分別說爾心量苟盡則第一義空逈無所有猶如太虗不存鳥跡所謂說無所有妄想寂滅法者亦無名相中假名相說爾能契此理說本無說也偈初八句先總次別別者謂七地猶存心量八地則無所有故約七八對明分齊偏得住名八地雖無所有猶有定住唯以佛地名為最勝則因果歷然教道之說不同後文皆如來地證道所說無有定次自覺智及淨下別頌佛地功德殊勝如婆伽婆六義此見其五謂自覺智及淨者名稱也最勝處者吉祥也餘三名義顯然可知既具其五豈不尊貴乎(云云)不壞目者謂如來光明雖復熾盛而俯同萬物等一照燭不同日電等光奪壞人目也周輪化三有者亦曰周流謂如來周流三界化過現世間及被未來演說諸乘故曰於彼皆是如來地者則又頌上於第一義無次第相續故曰十地則為初等即以不次顯其圓融究竟而言寂滅真如有何位次不同教道定有次第也(四)

○右第五章

爾時大慧菩薩復白佛言世尊如來應供等正覺為常為無常佛告大慧如來應供等正覺非常非無常謂二俱有過若常者有作主過常者一切外道說作者無所作是故如來常非常非作常有過故若如來無常者有作無常過陰所相相無性陰壞則應斷而如來不斷大慧一切所作皆無常如瓶衣等一切皆無常過一切智眾具方便應無義以所作故一切所作皆應是如來無差別因性故是故大慧如來非常非無常復次大慧如來非如虗空常如虗空常者自覺聖智眾具無義過大慧譬如虗空非常非無常離常無常一異俱不俱常無常過故不可說是故如來非常復次大慧若如來無生常者如兔馬等角以無生常故方便無義以無生常過故如來非常復次大慧更有餘事知如來常所以者何謂無間所得智常故如來常大慧若如來出世若不出世法畢定住聲聞緣覺諸佛如來無間住不住虗空亦非愚夫之所覺知

前言常無常者屢矣而獨未明如來所證果法為常為無常以理言之前諸所說豈復外此苟不別明惑者昧焉故復為未了者請答中先言果證非常非無常葢其所證理絕百非圓離眾過異彼外計故言雙非二俱有過若常有作主過者謂如來尚無我相豈容保常有作主宰之過又曰常者一切外道說則邪計作者為常是有所作也而如來說作者無所作故常而非常非彼有作之常為有過故若如來無常者有作無常過正言無常同於有作若同有作則是五陰相所相其相無性故陰壞則斷而如來之常不應斷又曰一切所作皆無常如瓶衣等者謂若一切皆歸無常如世間瓶衣等物則顯如來修德無功故曰一切智眾具方便皆應無實義若同所作則一切所作皆應是佛以無別因性故故結云云然性德圓離雖曰俱非而果證亦得是常但常義多途故復遮二種非義則曰非如虗空等常謂虗空之常頑虗無義非同如來自覺聖智眾德修顯縱以空性為言而空離四句不可偏說若同無生常者如兔馬等角亦本無生無方便等義豈同常德故二皆有過然則果以何義言如來常邪即以三義故知之故曰謂無間所得智常等即金剛後心無礙道所得智以是顯德一證永常一也二法畢定住故謂一切諸法畢定住於常寂之理所謂有佛無佛性相常然而唯如來能顯所以常也三間無住故即向如來種性四法無間皆得常住則非住於虗空而兼言二乘者示各有種性以因顯果也此三亦可義配三德(云云一)

大慧如來所得智是般若所熏非心意意識彼諸陰界入處所熏大慧一切三有皆是不實妄想所生如來不從不實虗妄想生大慧以二法故有常無常非不二不二者寂靜一切法無二生相故是故如來應供等正覺非常非無常大慧乃至言說分別生則有常無常過分別覺滅者則離愚夫常無常見不寂靜慧者永離常無常非常無常熏爾時世尊欲重宣此義而說偈言

眾具無義者生常無常過若無分別覺永離常無常從其所立宗則有眾雜義等觀自心德言說不可得

將以無常顯常以二法顯不二故復陳三義明之則所謂常及雙非皆究竟果德名偏義圓其理一也言如來所得智是般若所熏者謂修德之智全性德般若之所熏發不同九界心識為彼陰入等熏又言如來不從不實虗妄想生則唯從真實功德生以因驗果理無差忒此以無常顯常也又曰以二法故有常無常非不二者謂若以生死涅槃為二法則有常與無常非所謂不二而如來既證諸法一相所謂無相則不二寂靜故無二種生相是即非常非無常以二顯不二也然言至於此可謂極其理矣而執言者墮分別言想則二與不二待對不忘猶為不寂故復遣之曰乃至言說分別生[1]財有常無常過極言亦應有非常非無常過惟言語斷覺想滅無所分別則離愚夫等諸見過永離諸見過熏文從略說互見言之是為究竟寂靜慧者但離諸見雖常無常無非玅用況非常非無常乎或本多不字殊乖文旨偈言眾具無義者謂凡非如來脩德所顯故常無常皆悉有過則以聖奪凡也若無分別覺永離常無常則以理泯情也從其所立宗者如外道所計邪常及七種無常見皆所謂眾雜義也若夫以等觀心了自心量心量無有則生死涅槃本來平等故一切言說悉不可得(二)

○右第六章

爾時大慧菩薩復白佛言世尊惟願世尊更為我說陰界入生滅彼無有我誰生誰滅愚夫者依於生滅不覺苦盡不識涅槃佛言善哉諦聽當為汝說大慧白佛言唯然受教佛告大慧如來之藏是善不善因能徧興造一切趣生譬如伎兒變現諸趣離我我所不覺彼故三緣和合方便而生外道不覺計著作者為無始虗偽惡習所熏名為識藏生無明住地與七識俱如海浪身常生不斷離無常過離於我論自性無垢畢竟清淨

陰界入生滅前文固言之矣而大慧復有疑請者意謂陰界入法有迷有解以解則彼無有我誰為生滅以迷則愚夫依於生滅不覺苦盡不識涅槃凡夫何由出生死邪故請云云佛答中先總次別總文有法譬不言陰界入直告以如來之藏是善不善因蓋如來藏者本也陰界入者末也以末而不以本是迷與解相循為難終莫能解以本而不以末是迷解同出一理故迷解之外有未嘗迷解者為迷為解即如來藏隨緣為善不善因能徧興造一切趣生故有十界迷解之異迷則為生滅解則為無我此惑智所以相翻雖互為有無而理不相悖即酬問之大旨也譬如伎兒下譬也喻上隨緣造法猶如伎兒變現諸趣而本離我我所是則生滅無我理在其中亦猶伎者能變諸形而無有我故也次別又二先言如來藏有覺不覺以不覺故則有生滅故曰不覺彼故等謂不覺彼藏識性離於三緣合處計以為我或計為作者從是有生有滅皆由無始習氣熏如來藏轉名識藏生無明住地言其始起也與意等七識俱則復起餘四住地煩惱可知故曰如海浪身常生不斷則自本而起末由八識而至六識身亦即六道身也故自末言之唯無常我見而[A11]已若由聞教還依藏理了本真常離於我論則但除其末理自復本故曰自性無垢畢竟清淨此則八識之起滅也(一)

其餘諸識有生有滅意意識等念念有七因不實妄想取諸境界種種形處計著名相不覺自心所現色相不覺苦樂不至解脫名相諸纏貪生生貪若因若攀緣彼諸受根滅次第不生餘自心妄想不知苦樂入滅受想正受第四禪善真諦解脫脩行者作解脫想不離不轉名如來藏識藏七識流轉不滅所以者何彼因攀緣諸識生故非聲聞緣覺脩行境界不覺無我自共相攝受生陰界入見如來藏五法自性人法無我則滅

次言諸識有生滅者謂餘意意識等念念有七則起必俱時也因不實妄想等謂六識也以六識取境故有種種形處謂六塵也六塵既形著諸名相而不覺是八識自心所現色相則以末而迷本不覺苦樂等正言七識自相謂不覺苦樂則不同六識不至解脫則不同八識亦曰不受苦樂因及非涅槃因等即其義也但著名相與貪相生至於發起六識則為彼因及彼攀緣皆所謂生相也言滅相則曰彼諸受根滅及想行等次第不生唯餘自心微細妄識入滅想正受即四無色定及第四禪唯一心支而亦言不知苦樂者此以滅想云爾善真諦解脫脩行者即聲聞所脩於此滅定作解脫想非究竟滅也不離不轉下總判結答也即總判前諸識有離不離轉不轉之異故曰不離不轉者如來藏識也謂不離意意識等而未始有轉以具隨緣不變二義故也不離而轉者識藏也即第八貪藏種子識葢不離藏識而轉為諸識所依故也以顯七識亦離亦轉故曰七識流轉不滅亦離者以藏識雖未始離七識而七識自離是亦情離而體不離也而亦轉者以七識與六識為因及彼攀緣生於諸緣故言流轉不滅等二乘於此但知作解脫想而不知轉依八識實不可滅故非其境界不覺無我等者正酬結所問謂若於此不覺無我以自共相攝受生陰界入法則猶生滅非生滅盡若見如來藏則五法自性皆無我相豈陰界入而不滅[1]互故知若明其本末將自除所以本末實相顯發由是明之總別相貫本末交映如來酬答文旨若此可不究其始末乎(二)

地次第相續轉進餘外道見不能傾動是名住菩薩不動地得十三昧道門樂三昧覺所持觀察不思議佛法自願不受三昧門樂及實際向自覺聖趣不共一切聲聞緣覺及諸外道所脩行道得十賢聖種性道及身智意生離三昧行是故大慧菩薩摩訶薩欲求勝進者當淨如來藏及識藏名大慧若無識藏名如來藏者則無生滅大慧然諸凡聖悉有生滅脩行者自覺聖趣現法樂住不捨方便大慧此如來藏識藏一切聲聞緣覺心想所見雖自性清淨客境所覆故猶見不淨非諸如來大慧如來者現前境界猶如掌中視阿摩勒果大慧我於此義以神力建立令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等宣揚演說如來藏及識藏名七識俱生聲聞計著見人法無我故勝鬘夫人承佛威神說如來境界非聲聞緣覺及外道境界如來藏識藏唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界是故汝及餘菩薩摩訶薩於如來藏識藏當勤脩學莫但聞覺作知足想爾時世尊欲重宣此義而說偈言

甚深如來藏而與七識俱二種攝受生智者則遠離如鏡像現心無始習所熏如實觀察者諸事悉無事如愚見指月觀指不觀月計著名字者不見我真實心為工伎兒意如和伎者五識為伴侶妄想觀伎眾

由前所悟得入初地次第轉進依位顯德餘外道見所不能動即第八不動地也得十三昧道門樂即此地證十種三昧數如別列自願即本願也以本願故不受三昧樂及住實際則起化利物也十賢聖者望極位故聖亦名賢如普賢之例身智意生者分得三身謂一身一智法報也意生則應身也離三昧行者仍上意生言之雖由三昧而無作行也當淨如來藏及識藏名者如來之藏本無可淨淨其覆者爾識藏以名言者謂如來藏變起妄識無別體故特其名而[A12]已若無識藏名則轉妄識復本藏理故無生滅凡諸真妄名轉體不轉者見於是矣然則聖無生滅邪故曰然諸凡聖悉有生滅言脩行者還約因位言之謂諸因聖雖得自覺聖樂而不捨方便故亦有生滅此言方便有二種謂一者自行增道方便二者化他益物方便皆有生滅義也二乘於此方便既皆無有則見應淨邪故復曰此如來藏等謂二乘雖無彼生滅而心想猶在客塵所覆見猶不淨非如來究竟清淨也故知言自性清淨者在法不在人亦有生滅者在人不在法反而言之亦復何定即不定處理在是矣又曰如來者現前境界等謂若如來見如來藏不離現前境界了無所覆亦無見相無見而見其猶掌果雖然畢竟是箇甚麼我於此義下指經顯證也然如來之說本不假證但於彼經[A13]已廣明竟故此略文得以指之抑文有與奪故託勝鬘以言之爾而言如來藏識等諸識俱生者凡夫也聲聞於此計著無我曾不知執無我者正是於我為此所蔽故於如來藏非其境界若如來藏無我相者我亦不可得故勸脩覺良在於此偈言甚深如來藏等者頌上如來藏心以無始惡習所熏故與七識俱乃至由自共相二種攝受則有陰界入生若見如來藏人法無我則滅故曰智者則遠離也如鏡象現心等譬上法也謂八識心體本來無物由無始妄熏故有七識等法生如鏡象之現也若如實觀察稱性遠離則象事本虗故曰諸事悉無事次別出指月喻以喻假名實法有得有失苟不能遣言契理政如觀指而不觀月也心如工伎兒等追頌上喻可以意得(三)

○右第七章

爾時大慧菩薩白佛言世尊惟願為說五法自性識二種無我究竟分別相我及餘菩薩摩訶薩於一切地次第相續分別此法入一切佛法入一切佛法者乃至如來自覺地佛告大慧諦聽諦聽善思念之大慧白佛言唯然受教佛告大慧五法自性識二種無我分別趣相者謂名相妄想正智如如若脩行者脩行入如來自覺聖趣離於斷常有無等見現法樂正受住現在前大慧不覺彼五法自性識二無我自心現外性凡夫妄想非諸聖賢大慧白佛言世尊云何愚夫妄想生非諸聖賢佛告大慧愚夫計著俗數名相隨心流散流散[A14]已種種相像貌墮我我所見希望計著玅色計著[A15]已無知覆障故生染著染著[A16]已貪恚癡所生業積集積集[A17]已妄想自纏如蠶作繭墮生死海諸趣曠野如汲井輪以愚癡故不能知如幻野馬水月自性離我我所起於一切不實妄想離相所相及生住滅從自心妄想生非自在時節微塵勝玅生愚癡凡夫隨名相流大慧彼相者眼識所照名為色耳鼻舌身意意識所照名為聲香味觸法是名為相大慧彼妄想者施設眾名顯示諸相如此不異象馬車步男女等名是名妄想

五法向雖[A18]已明而未嘗約諸地分別示其所以入一切佛法至如來地者故復請之答中先通示五法迷悟相謂脩行者趣入則五法通是悟相故曰若脩行者等若反是不覺則五法通是迷相故曰不覺彼五法等故知法無自性迷悟在人此特發其緒言爾所以趣入等相備見後文次徵釋中先別約名相等三就凡夫法以示迷相謂依六塵等俗數名相起諸分別其心流散不能自反墮我我所見希望計著玅色色非麤玅著則成麤玅體本融達之即離因妄想生於三道即無知覆障等惑也所生業積集等業也墮生死海等報也如蠶作繭者為自纏縛之譬也如汲井輪者為受輪回之譬也如幻野馬等為不知幻性離我我所之譬也起於一切不實妄想者謂於六塵等名相處起諸妄想成於三道夫妄本不實起於幻相幻相本離故離相所相亦無生住滅可得則歸諸自心而[A19]已然心不自心亦不從外道諸異因生還自愚夫依名相生故曰愚癡凡夫等是名相妄想互為生起抑由不知幻相故妄想生若知幻相妄想即滅此文所以反覆言之也又曰彼相者追釋名相二法不出六識取彼六塵名之者名也所取者相也顯示施設諸名相者妄想也故曰如此不異等如象馬車步四兵及男女等名相既立一一分別此如是此不異於無定法生於定見則妄想而[A20]已矣此之謂凡夫法(一)

大慧正智者彼名相不可得猶如過客諸識不生不斷不常不墮一切外道聲聞緣覺之地復次大慧菩薩摩訶薩以此正智不立名相非不立名相捨離二見建立及誹謗知名相不生是名如如大慧菩薩摩訶薩住如如者得無所有境界故得菩薩歡喜地得菩薩歡喜地[A21]已永離一切外道惡趣正住出世間趣法相成熟分別幻等一切法自覺法趣相離諸妄想見性異相次第乃至法雲地於其中間三昧力自在神通開敷得如來地[A22]已種種變化圓照示現成熟眾生如水中月善究竟滿足十無盡句為種種意解眾生分別說法法身離意所作是名菩薩入如如所得

次約正智如如就聖賢法以明悟相則曰正智者等謂彼名相不可得則各相等義在其間以本無自性通皆屬悟不起斷常等見是為正智言如過客諸識不生者過客猶路人也以譬名相初無自性而有智者終不於彼生諸分別故曰諸識不生聖賢正智視彼名相亦復如之菩薩以此正智不立名相者謂菩薩以正智破名相妄想而亦不自立其名相自若不亡還為所破然則既曰正智豈非名乎不斷不常豈非相乎故曰非不立名相但其為正智既捨離二邊不墮二謗則其性不生以不生者即如如義菩薩住如如下示如如所得相夫既曰如如豈有得乎然以無得而得亦得自他因果之法故曰得無所有境界即菩薩歡喜地也不離而離離一切外道惡趣無住而住住出世間之正趣無分別而分別了一切法皆悉如幻無證而證證自覺法趣相亦離諸妄想見性異相即能見及異相也前文所謂相見俱離是也葢菩薩將自淺階深以至於極故凡能所同異一切俱離而入一如法爾然也至於三昧力等種種功德由之開發自果及他由之建立從始洎終究竟法身任運稱性離意所作一[1]□如如而得成辦故曰是名菩薩入如如所得(二)

爾時大慧菩薩白佛言世尊云何世尊為三種自性入於五法為各有自相宗佛告大慧三種自性及八識二種無我悉入五法大慧彼名及相是妄想自性大慧若依彼妄想生心心法名俱時生如日光俱種種相各別分別持是名緣起自性大慧正智如如者不可壞故名成自性復次大慧自心現妄想八種分別謂識藏意意識及五識身相者不實相妄想故我我所二攝受滅二無我生是故大慧此五法者聲聞緣覺菩薩如來自覺聖智諸地相續次第一切佛法悉入其中復次大慧五法者相名妄想如如正智大慧相者若處所形相色像等現是名為相若彼有如是相名為瓶等即此非餘是說為名施設眾名顯示諸相瓶等心心法是名妄想彼名彼相畢竟不可得始終無覺於諸法無展轉離不實妄想是名如如真實決定究竟自性不可得彼是如相我及諸佛隨順入處普為眾生如實演說施設顯示於彼隨入正覺不斷不常妄想不起隨順自覺聖趣一切外道聲聞緣覺所不得相是名正智大慧是名五法三種自性八識二種無我一切佛法悉入其中是故大慧當自方便學亦教他人勿隨於他爾時世尊欲重宣此義而說偈言

五法三自性及與八種識二種無有我悉攝摩訶衍名相虗妄想自性二種相正智及如如是則為成相

既申五法即三自性義在其中如前後會攝故復問其攝入之外亦有自相宗邪答中先答總入可知次別配法相初以名相對妄想者從所因言也以彼妄想反屬緣起者從所起說也即依[A23]妄想生心心法是其所起故既俱時生則如日光持種種相而分別不謬故曰各各分別持即日光以譬妄想種種相以譬緣起正智如如以配成性其義可知五法攝八識者即自心現妄想一也而通八種分別謂識藏即妄想之本意則執我妄想之主意識及五識妄想之相故八識雖異皆妄想也若亦兼餘義則如此分別者八識之名相也了知識性不墮二邊而卒於不生者即正智如如是五法亦可通配八識也我我所二攝受滅故二無我生者由妄想等即有我我所以滅即無我則正智如如是則識等雖異同歸五法無別自相宗明矣又曰聲聞緣覺乃至一切佛法悉入其中者總結示也如前三乘及如來地自他因果一切佛法亦悉入今五中了無剩法然猶約有法言之若乃五法無法餘法亦無孰為入者則一切佛法道在其中矣復次五法下重示異義則列名釋義復自一途大同小異不無所以相名反上不出名實互有前後餘二前後者前約自行故先智後如此兼化他則反其次故曰我及諸佛隨順入處者如如也普為眾生如實演說等正智也故知此文兼於化他言瓶等心心法者謂因瓶等名相則有心心數法能緣妄想始終無覺等者示名相不可得處即如如義謂名相妄想各不相到故始終無覺知者而彼諸法各各自住故無展轉續待之相以是推之法無自性故離不實妄想則如如也真實決定等者重指如相是諸佛入處依於自證如實演說不斷不常非凡小偏邪所得故名正智又曰一切佛法悉入其中者約互攝義通結四種故與上異勸文言勿隨於他者隨他則失於自[A24]己偈言摩訶衍者大乘也謂上四法攝受一切大乘反而言之一切佛法亦徧攝今四法也(三)

○右第八章

爾時大慧菩薩復白佛言世尊如世尊所說句過去諸佛如恒河沙未來現在亦復如是云何世尊為如說而受為更有餘義惟願如來哀愍解說佛告大慧莫如說受三世諸佛量非如恒河沙所以者何過世間望非譬所譬以凡愚計常外道妄想長養惡見生死無窮欲令厭離生死趣輪精勤勝進故為彼說言諸佛易見非如優曇鉢華難得見故息方便求有時復觀諸受化者作是說言佛難值遇如優曇鉢華優曇鉢華無[A25]已見今見當見如來者世間悉見不以建立自通故說言如來出世如優曇鉢華大慧自建立自通者過世間望彼諸凡愚所不能信自覺聖智境界無以為譬真實如來過心意意識所見之相不可為譬大慧然我說譬佛如恒河沙無有過咎

三世諸佛如恒河沙經教言之多矣往往聞者必曰其數云爾大慧意其別有所在故復請云云佛答中先止其非曰莫如說受謂止言數而[A26]已蓋諸佛數量過於此故亦過世間心量所望故非譬所譬豈特恒沙而[A27]已文先寄曇華以開譬端示凡譬喻義不一揆也則曰凡愚計常等謂彼凡外有未受化者生死無窮如來為說諸佛易見非如曇華令其不生退想息方便求而求佛道此則反喻以難顯易所以進之也又曰有時復觀諸受化者為說佛難值遇猶如曇華令其希慕求道此則順譬所以䇿之也進之䇿之所以誘物其致一也然皆化用邊事非謂建立自通則又結示能喻所喻有難有易故曰優曇鉢華無[A28]已見今見當見則能喻唯難見如來者世間悉見則所喻有難易文但言易亦法譬互見爾所謂自通等者即如來自覺聖智境界真實法身則非難非易過世間望故非凡愚所信亦非心意識量之所能見無譬為譬此其為自通境界也然則譬佛如恒沙何也抑言之過邪故復宗釋疑正酬所請曰無有過[1]各凡略有七義所以言之如次文(一)

大慧譬如恒沙一切魚𩻪輸收摩羅師子象馬人獸踐踏沙不念言彼惱亂我而生妄想自性清淨無諸垢汙如來應供等正覺自覺聖智恒河大力神通自在等沙一切外道諸人獸等一切惱亂如來不念而生妄想如來寂然無有念想如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂猶如恒沙等無有異又斷貪恚故譬如恒沙是地自性劫盡燒時燒一切地而彼地大不捨自性與火大俱生故其餘愚夫作地燒想而地不燒以火因故如是大慧如來法身如恒沙不壞大慧譬如恒沙無有限量如來光明亦復如是無有限量為成熟眾生故普照一切諸佛大眾大慧譬如恒沙別求異沙永不可得如是大慧如來應供等正覺無生死生滅有因緣斷故大慧譬如恒沙增減不可得知如是大慧如來智慧成熟眾生不增不減非身法故身法者有壞如來法身非是身法如厭[A29]恒沙油不可得如是一切極苦眾生逼迫如來乃至眾生未得涅槃不捨法界自三昧願樂以大悲故大慧譬如恒沙隨水而流非無水也如是大慧如來所說一切諸法隨涅槃流是故說言如恒河沙如來不隨諸去流轉去是壞義故大慧生死本際不可知不知故云何說去大慧去者斷義而愚夫不知

一沙不念彼惱亂故以譬如來聖智無念不生妄想如文可知二沙性不壞以譬如來法身常住言是地自性者有事有理以事則同一堅性故為沙為石是堅之至者以理則與彼堅濕煖動均一真性亦離異不異如前不生之性故劫盡燒時燒一切地而彼地大不捨自性正謂此性也故地之性即火之性地大生時與火俱生火事滅時而性不滅若火大即性亦得云火事如故又曰火因者謂火無所依必因地而有是地與火為相續體故地無火而不燒火無地而不續惟其不自焚故兩不相壞此地所以不得而燒而愚者見為燒爾若以堅濕煖動為自性者此則政相凌奪安得俱生而不燒邪三沙無限量譬如來光明無量四無異沙譬如來無分段之生死及變易之生滅以內外諸有因緣斷故五沙無增減譬如來以智慧成熟眾生而於法身體無增減不同色身之法有壞滅故六如厭沙無油譬如來雖為眾生極苦逼迫而不捨本願如油不可得七如恒沙隨流愚人但見沙流而不見水以智觀之非無水也譬如來說一切法隨順涅槃有如順流而非去義故曰如來不隨諸去流轉謂於法悟性不隨相轉故不同去流以去是生死壞滅義故若以法顯譬而流亦無流以前後流均一水故又曰生死本際不可知者是復以生死對涅槃若以本際言之則皆不可知覆釋上不隨去流義以其生死本際際於涅槃理極事徧徧一切法故無去來之異此以不知而釋不去故曰不知云何說去若以去者是生死後際永斷之義固非愚夫所知是亦不知也(二)

大慧白佛言世尊若眾生生死本際不可知者云何解脫可知佛告大慧無始虗偽過惡妄想習氣因滅自心現知外義妄想身轉解脫不滅是故無邊非都無所有為彼妄想作無邊等異名觀察內外離於妄想無異眾生智及爾𦦨一切諸法悉皆寂靜不識自心現妄想故妄想生若識則滅爾時世尊欲重宣此義而說偈言

觀察諸導師猶如恒河沙不壞亦不去亦復不究竟是則為平等觀察諸如來猶如恒沙等悉離一切過隨流而性常是則佛正覺

大慧因以生死解脫對問知不知義葢二者迷悟前後之際極其理既等云何一可知一不可知答中先示解脫之由由於妄想身轉故曰無始虗偽等謂以妄想習氣因滅故自心現知外義正言以自心現知於外境則自心現妄想身轉故而得解脫故妄想轉即是解脫而解脫實不滅惟其妄想解脫本只一體不見有際畔可得故曰無邊無邊則不可知義雖不可知而以妄想不轉而轉則解脫亦無得而得故曰非都無所有等謂非無為彼妄想轉處作異名者異名即解脫也是亦可知義台宗所謂名轉體不轉者頗與今文合以彼釋此其義善成然以佛出生死是亦可知但了生死無生死故知而不知然而知不知之外復誰知邪觀察內外者向以自心現知外義則外無外想還以此理而照內心則內外一如離於妄想矣唯一真如更無別法亦無眾生可異智及爾炎了無待對一切諸法平等一切則寂靜也不識自心現者重結示釋成要哉斯言其妄想生滅唯於自心識與不識而[A30]已矣苟識自心妄無不滅然有言識而妄不滅者是未為真識故也偈言觀察諸導師等略頌上譬中諸義存沒不次帖釋可知亦復不究竟者然以佛為究竟則假名得對終乖一如非所以平等故復遣之法應爾耳(三)

○右第九章

爾時大慧菩薩復白佛言世尊惟願為說一切諸法剎那壞相世尊云何一切法剎那佛告大慧諦聽諦聽善思念之當為汝說佛告大慧一切法者謂善不善無記有為無為世間出世間有罪無罪有漏無漏受不受大慧略說心意意識及習氣是五受陰因是心意意識習氣長養凡愚善不善妄想大慧修三昧樂三昧正受現法樂住名為賢聖善無漏大慧善不善者謂八識何等為八謂如來藏名識藏心意意識及五識身非外道所說大慧五識身者心意意識俱善不善相展轉變壞相續流注不壞身生亦生亦滅不覺自心現次第滅餘識生形相差別攝受意識五識俱相應生剎那時不住名為剎那

夫剎那者時之最促念之極微者也故以心念起滅不停為剎那又物之無常變壞者亦曰剎那是皆眾生虗妄識相如來示之意在即剎那無剎那了性真常爾而大慧請說剎那壞相豈能當如來之意[1]手亦責之如後然因請故得詳其說於中先示一切法謂善不善等始言三性則法之有為故繼言無為以配之餘世間等各以類言至於言受則攝上諸法言不受則有無皆非不受亦不受獨得其至此法非法之大凡也次明剎那非剎那相先略說者為下廣明張本謂心意意識及色等習氣為五受陰因以是識習長養善不善妄想故有六凡有漏剎那言修三昧樂等即無漏因果惟空與定則是三乘無漏非剎那也次善不善者下廣明二相名雖疊上實則通示能生八識故曰謂如來藏等名識藏[2]□指第八妄識如前識藏名是也而是八識名相出於正教故非外道說言五識身者正明剎那相謂心意意識俱則能生雖通所生則別故正約五識示之即眼等五識俱彼心心意識同時取境有善不善相或次第起或間雜起故曰展轉變壞相續流注根境之間未始間斷從本言之亦自八識不壞身生而亦生亦滅由不覺自心所現唯依五根有生有滅故曰次第滅餘識生攝受五塵形相差別故五識生時意識俱生故曰俱相應生不俱則不能分別也以是識故起滅不停不於此則於彼無時暫息故曰剎那時不住即剎那之想也(一)

大慧剎那者名識藏如來藏意俱生識習氣剎那無漏習氣非剎那非凡愚所覺計著剎那論故不覺一切法剎那非剎那以斷見壞無為法大慧七識不流轉不受苦樂非涅槃因大慧如來藏者受苦樂與因俱若生若滅四住地無明住地所醉凡愚不覺剎那見妄想熏心

剎那者下重結前起後是二種相雖通依諸識生起而所從則別故曰名識藏等是則以諸識從識習氣者剎那也從無漏習氣者非剎那也然善無漏法本唯空空而猶名習氣者謂其體是七識執想猶在故雖非剎那未為究竟真常無漏要是三乘聖賢境界故曰非凡愚所覺彼凡愚此唯作剎那論計著不唯不覺非剎那亦不自知其為剎那以全體在剎那故也脫或凡外塵勞念息幾至無為則又計為斷見故曰以斷見壞無為法惡識所以無為者哉又曰七識不流轉者承上無漏之義對明七八異相則七識以三義故異餘諸識而非剎那謂不流轉不受苦樂故異六識非涅槃因故異八識教門一往以對二乘良有以也然向言七識流轉今何反之亦以二義故前後不同一者克體則唯妄想執我而[A31]已如今文是也二者從緣雖不自有為以從緣故亦與諸識流轉不滅如前文是也如來藏者正明八識以不變性本非剎那而以隨緣受熏轉為識藏變起諸識則反上三義故受苦樂亦與因俱若生若滅一也為五住煩惱所醉凡愚不覺成剎那見故亦流轉二也而以妄想熏發本心故或致涅槃因三也然皆如來藏所從出則流轉非流轉剎那非剎那涅槃非涅槃染淨二熏本一而[A32]已此所以異於七識也(二)

復次大慧如金金剛佛舍利得奇特性終不損壞大慧若得無間有剎那者聖應非聖而聖未曾不聖如金金剛雖經劫數稱量不減云何凡愚不善於我隱覆之說於內外一切法作剎那想

然以剎那則有損壞非則反是理之然也如來本答剎那而直以不可損壞言者亦相顯爾於中先喻言如金金剛佛舍利得奇特性終不損壞者夫奇特[1]□有事有理如金金剛以百鍊故鑛朴俱銷唯一精剛物不能壞則得事中奇特性也若佛舍利以萬行熏修垢妄都盡唯一精真無能壞者則得理中奇特性也如來所得真常亦復如是故曰終不損壞意言汝問剎那壞相豈不以生滅妄想故也若亦真常終無損壞此則答違上問法中言若得無間有剎那者謂我以無間道所證真常豈有剎那而不正言故寄言反顯爾則曰聖應非聖等夫聖未有不聖之理則知一證永常其無剎那明矣故合云云云何凡愚等者結斥不善如來密旨正顯諸法性非剎那聞者只合於起滅不停處了悟無生復本寂靜亦顯如來所得性常此則說剎那之密意也奈何不善於一切法作剎那想所以寄斥凡愚實責所問大慧領悟意必頓消(三)

○右第十章

大慧菩薩復白佛言世尊如世尊說六波羅蜜滿足得成正覺何等為六佛告大慧波羅蜜有三種分別謂世間出世間出世間上上大慧世間波羅蜜者我我所攝受計著攝受二邊為種種受生處樂色聲香味觸故滿足檀波羅蜜戒忍精進禪定智慧亦如是凡夫神通及生梵天大慧出世間波羅蜜者聲聞緣覺墮攝受涅槃故行六波羅蜜樂自[A33]己涅槃樂出世間上上波羅蜜者覺自心現妄想量攝受及自心二故不生妄想於諸趣攝受非分自心色想不計著為安樂一切眾生故生檀波羅蜜起上上方便即於彼緣妄想不生戒是尸波羅蜜即彼妄想不生忍知攝所攝是羼提波羅蜜初中後夜精勤方便隨順修行方便妄想不生是毗棃耶波羅蜜妄想悉滅不墮聲聞涅槃攝受是禪波羅蜜自心妄想非性智慧觀察不墮二邊先身轉勝而不可壞得自覺聖趣是般若波羅蜜

剎那生滅者生死此岸之事也真常不壞者涅槃彼岸之理也然則自此岸而達彼岸由剎那而究竟真常者其六度之功乎抑前章明不壞有四佛舍利其一也又曰住於正法得如來智具足斯由六度所熏大慧所以承是請問也答中言六度有三初世間六度言我我所攝受計著等者謂凡夫所修其過有四即計我我所著於二邊為求勝報樂著六塵夫計我我所則無為生之念著於二邊則不足以達中道彼岸為求勝報則不免於生死樂著六塵則非所謂無住相施凡夫神通及生梵天亦由修事度而得故因出之出世間六度即二乘所修雖依諦緣亦行是行故曰墮攝受涅槃故則但為自度而求涅槃故異菩薩出世間上上波羅蜜者即圓頓所修謂妄想量攝受者六塵也及自心二者內心與境為二也覺唯自心現則二而不二故妄想不生依是而修檀波羅蜜所修離相則不墮諸趣所攝故曰非分其於色等既皆自心則不復計著雖對六塵而無所有尚何行施之可得乎唯為安樂眾生而修是度皆反過為德即初檀度之意也亦兼通意則上上之方便也既了通[A34]已歷別爾修即以上善修之心於持戒等緣亦妄想不生一一稱性而持者戒也又曰是尸波羅蜜者重結究竟也故如是而行檀則無慳無施如是而持戒則非持非犯如是而安忍則不違不順如是而精進則何進何退如是而修定則無定無亂如是而習般若則非愚非慧自然不即二邊不離二邊安於中道直濟彼岸是謂上上波羅蜜相忍中言知攝所攝者恐脫一空字進度凡兩言方便者一則別相謂誦經等一則通相即兼五度皆須精進而行禪度言不墮聲聞涅槃攝受者謂聲聞定力偏多及為涅槃修禪故也而一一度言妄想不生或言悉滅非性等是則六度雖異率以離妄為本苟能離妄何行不成若不離妄無一而可此不可不知也先身轉勝而不可壞者謂六度增進乃至般若所得慧身轉勝前五不可破壞得自覺聖趣則又般若之至者於是三品雖通中下意實在上修者擇焉

○右第十一章

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

空無常剎那愚夫妄想作如河燈種子而作剎那想剎那息煩亂寂靜離所作一切法不生我說剎那義物生則有滅不為愚者說無間相續性妄想之所熏無明為其因心則從彼生乃至色未生中間有何分相續次第滅餘心隨彼生不住於色時何所緣而生以從彼生故不如實因生云何無所成而知剎那壞修行者正受金剛佛舍利光音天宮殿世間不壞事住於正法得如來智具足比丘得平等云何見剎那揵闥婆幻等色無有剎那於不實色等視之若真實

此偈合置前剎那想下文差間爾偈言空無常剎那者謂虗空相常了不可得況言剎那起滅乎首言此者以見諸法體性本來寂靜猶如虗空而愚夫妄想或作常計或作剎那想如河流等是豈知空性本無也哉剎那息煩亂等正頌出隱覆義謂能了剎那則可以息煩亂體寂靜則自然離所作故一切法無生所以為說剎那之義也物生則有滅固生滅常理若為愚者說適滋名相如是說破生滅法文先示生相為所破謂無間相續性則剎那生滅由妄想所熏無明為[1]固故剎那心相從彼而生次正破中初破生相言乃至色未生中間有何分者即承上心雖生而色未生中間自無所依之分是心無色而不生次第相續滅者謂色雖[A35]已生而心續滅是色心不相待縱餘心隨彼色生苟心不住於色復何所緣而生為其念念不住亦不取故是心雖有色亦無生性抑若從彼生則自無實性可得故曰不如實因生次破滅相者由向推之於中求剎那成不可得況知剎那壞乎壞即滅也既破生滅則復本真常故次頌不壞中初不壞法有四謂修行者正受一也金剛二也佛舍利三也光音天宮殿四也此天三災不壞復為後劫生成之如即二為世間法不壞二為出世法不壞次示能得人言住於正法得者謂如來以種智具足莊嚴比丘以平等正受皆以正法而得也餘二非此故亦有壞然一往爾云何見剎那者反頌上結斥謂苟不如上作剎那見當以何理見剎那邪故示之曰揵闥婆幻等即幻色固非剎那而於虗假之色當視若真實了本無生庶幾乎得矣(右本屬第十章之四)

爾時大慧菩薩復白佛言世尊世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提與諸菩薩等無差別一切眾生法不涅槃誰至佛道從初得佛至般涅槃於其中間不說一字亦無所答如來常定故亦無慮亦無察化佛化作佛事何故說識剎那展轉壞相金剛力士常隨侍衛何不施設本際現魔魔業惡業果報旃遮摩納孫陀利女空鉢而出惡業障現云何如來得一切種智而不離諸過

舊釋此文凡作十問答往往文外穿鑿疣贅今以問答始末參照止應有六文先疊問初問記阿羅漢得成佛道與菩薩無異然於何處記邪或據前文三昧樂住聲聞當得如來最勝之身者若即其文則顯此經唯化佛說此復不可抑文別有謂如向釋今謂當是大慧別有所聞故特於此以發授記聲聞之意復當更明二問始終無說文先言一切眾生即涅槃相故法不涅槃使誰至於佛道而言從初得佛復誰入於涅槃而曰至般涅槃乃至始終不說一字耶因復再徵若以如來常在定故無說者則五十年所說皆應化佛施作邪三問說識壞相亦由上文有言無漏非剎那又曰七識不流轉則七識無漏不當壞滅何得復說識諸剎那展轉壞邪四問佛何假乎護五問何意不施設本際施設猶顯示也此因前文有言生死本際不可知果不可知則是不施設本際故復問其所以六問如來九惱(事緣如別出)意謂如來萬德普備眾善咸會安有至聖復嬰過難耶答如次文(一)

佛告大慧諦聽諦聽善思念之當為汝說大慧白佛言善哉世尊唯然受教佛告大慧為無餘涅槃故說誘進行菩薩行者故此及餘世界修菩薩行者樂聲聞乘涅槃為令離聲聞乘進向大乘化佛授聲聞記非是法佛大慧因是故記諸聲聞與菩薩不異大慧不異者聲聞緣覺諸佛如來煩惱障斷解脫一味非智障斷大慧智障者見法無我殊勝清淨煩惱障者先習見人無我斷七識滅法障解脫識藏習滅究竟清淨

以次答釋中初言為無餘涅槃故說者即聲聞子果二縛盡生無餘依界以非究竟故說彼授記[A36]已復須行行而意不在彼所以誘進始行者令行菩薩行故則曰此及餘世界修菩薩行等謂菩薩中有始修大行復樂小果為其說授記事以䇿進之使其自反進向大乘即此經言記聲聞之意故台宗有曰楞伽密對菩薩方等斥奪聲聞即其義也唯是法華正記二乘獨超一化今以二義區別其說曰一者所記為此不為彼義如上說二者能記是化而非法故曰化佛授聲聞記非是法佛言化佛則權言法佛則實故知二意同異明矣又曰與菩薩不異者一往約同斷煩惱障故得解脫一味云爾非謂無明智障斷也抑此經所說三乘多槩言之亦所以密與其進也次出異相則曰智障斷見法無我等約二無我以辨淺深而言先習見人無我斷者謂聲聞人先得人空故先所習見人無我智但斷見思煩惱而[A37]已而未斷無明故未見法無我智此一異也又曰七識滅法障解脫者亦以七八識滅而論二障有脫未脫二乘但滅七識故未盡淨此二異也是知同異未易輙論而末學欲以一槩盡局哉難矣(二)

因本住法故前後非性無盡本願故如來無慮無察而演說法正智所化故念不妄故無慮無察四住地無明住地習氣斷故二煩惱斷離二種死覺人法無我及二障斷大慧心意意識[1]服識等七剎那習氣因善無漏品離不復輪轉大慧如來藏者輪轉涅槃苦樂因空亂意慧愚癡凡夫所不能覺

次答第二問言因本住法故前後非性者謂本住法則性無增[2]減故前無佛道可得後無佛可涅槃中間亦無法可說故曰前後非性非性之性法界平等故云無說爾然以無盡本願為眾生故無說而說則曰無慮無察而演說法謂佛以無為智定寂而常照圓鑑法界如鏡現象如印印泥故不待慮而說察而知則未甞無說正智所化等復言無慮無察者由於正智所化寂念不妄故也又曰四住地等謂究竟果人所斷者二障所離者二死所證者二無我法門深極如是豈化佛之所為乎是亦抑大慧之問也心意意識下答第三問謂心意識三未始不俱而說識剎那有壞不壞者所從言異爾若以諸識從剎那習氣因則有壞從善無漏品則不壞以其性離非剎那故不復輪轉即不壞義然則剎那習氣者六識之分也善無漏品者七識之分也此猶六七對明壞不壞異若約七八相望則七識執我想心未亡故猶可壞唯八識不壞故特言眼識等七意存八識不壞故也次別顯藏識者謂如來藏在輪轉則與之為輪轉在涅槃亦與之為涅槃與之為苦樂而未始不淨與之為涅槃因而未始淨方其即則未始不離方其離則未始不即既非即非不即亦未始壞不壞故非凡小所覺言空亂意慧即指二乘義兼與奪謂以空亂意奪也而猶名慧與也(三)

大慧金剛力士所隨護者是化佛耳非真如來大慧真如來者離一切根量一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅得現法樂住無間法智忍故非金剛力士所護一切化佛不從業生化佛者非佛不離佛因陶家輪等眾生所作相而說法非自通處說自覺境界復次大慧愚夫依七識身滅起斷見不覺識藏故起常見自妄想故不知本際自妄想慧滅故解脫四住地無明住地習氣斷故一切過斷

答第四問中文有對有別對論則佛有真化故曰金剛力士所隨護者化佛也離一切根量等真佛也言離一切根量則不墮自他陰界入法得現法樂住無間法智忍故則究竟住於智斷功德法身常與定俱故不須護別論者雖化亦不護凡二意故葢化謂化現亦應也又無而[1]歡有曰化皆隨宜應現不同凡夫隨實業生則不待護一也又曰化佛者非佛不離佛則從真起化故非一非異亦不待護二也但由化用必因眾生眾生有作須眾緣具故佛亦以緣具說法故曰因陶家輪等正取緣具義也然則不護而護而金剛力士獨得非化乎非自通處者不同真佛唯說自覺境界答第五問者非無本際可示但為眾生未能出自妄想外故於本際有所不知極其妄想不出斷常故曰愚夫依七識身滅等即限彼所知極於七識之外無所知故因起斷見而不覺識藏無盡見其念念相續故起常見由其自妄想內而不及外故不能知必待妄想轉滅即解脫等當自知爾故曰自妄想滅而言慧滅者示妄不自滅必由慧而滅夫然則五住二死究竟咸亡金剛法身豈復有魔業等事故自四住地下答第六問然皆為眾生故[2]文便示現爾(四)

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

三乘亦非乘如來不磨滅一切佛所記說離諸過惡為諸無間智及無餘涅槃誘進諸下劣是故隱覆說諸佛所起智即分別說道諸乘非為乘彼則非涅槃欲色有及見說是四住地意識之所起識宅意所住意及眼識等斷滅說無常或作涅槃見而為說常住

偈言三乘亦非乘者非實乘也如來不磨滅者謂真佛也惟其非乘故與授一乘記惟其是真佛故說離諸過惡即間頌初後二答亦兼頌第四問答也為諸無間智等覆頌初答意可知諸佛所起智者頌答次問也謂從初起道樹所得智後即分別說道此以其說頌無說非曰不說以非性言之故乘而非乘涅槃而非涅槃云不說爾欲色有及見頌四住地也意識之所起者頌第五答文謂意由八識而起而八識意之所住故喻之如宅以是言之自不容以七識身滅而起斷見彼又於第六識等斷滅處說無常或作涅槃見者此皆凡外自妄想見故不知本際如來為是說常住也(五)

○右第十二章

爾時大慧菩薩以偈問曰

彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與葱飲食為云何惟願無上尊哀愍為演說愚夫所貪著臭穢無名稱虎狼所甘嗜云何而可食食者生諸過不食為福善惟願為我說食不食罪福

大慧菩薩說偈問[A38]已復白佛言惟願世尊為我等說食不食肉功德過惡我及諸菩薩於現在未來當為種種希望食肉眾生分別說法令彼眾生慈心相向得慈心[A39]已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提聲聞緣覺自地止息[A40]已亦得速成無上菩提惡邪論法諸外道輩邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聽食肉況復如來世間救護正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝說大慧白佛言唯然受教佛告大慧有無量因緣不應食肉然我今當為汝略說謂一切眾生從本[A41]已來展轉因緣甞為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長故不應食肉眾生聞氣悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉又令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不應食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我甞說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其奉祿以食肉者有如是過故不應食肉復次大慧凡諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉眾生以錢為網而捕諸肉彼殺生者若以財物若以鈎網取彼空行水陸眾生種種殺害屠販求利大慧亦無不教不求不想而有魚肉以是義故不應食肉大慧我有時說遮五種肉或制十種今於此經一切種一切時開除方便一切悉斷大慧如來應供等正覺尚無所食況食魚肉亦不教人以大悲前行故視一切眾生猶如一子是故不聽令食子肉爾時世尊欲重宣此義而說偈言

曾昔為親屬鄙穢不淨雜不淨所生長聞氣悉恐怖一切肉與葱及諸韮蒜等種種放逸酒修行常遠離亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中極恐怖飲食生放逸放逸生諸覺從覺生貪欲是故不應食由食生貪欲貪令心迷醉迷醉長愛欲生死不解脫為利殺眾生以財網諸肉二俱是惡業死墮呌呼獄若無教想求則無三淨肉彼非無因有是故不應食彼諸修行者由是悉遠離十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食死墮虎狠類臭穢可厭惡所生常愚癡多生旃陀羅獵師譚婆種或生陀夷尼及諸食肉性羅剎猫狸等[1]偏於是中生縛象與大雲央掘利魔羅及此楞伽經我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責食[A42]已無慙愧生生常癡冥先說見聞疑[A43]已斷一切肉妄想不覺知故生食肉處如彼貪欲過障礙聖解脫酒肉葱韮蒜悉為聖道障未來世眾生於肉愚癡說言此淨無罪佛聽我等食食如服藥想亦如食子肉知足生厭離修行行乞食安住慈心者我說常厭離虎狼諸惡獸恒可同遊止若食諸血肉眾生悉恐怖是故修行者慈心不食肉食肉無慈慧永背正解脫及違聖表相是故不應食得生梵志種及諸修行處智慧富貴家斯由不食肉

佛說心品將未大慧復請垂誡酒肉等以終之葢吾佛說化以一性平等為本以慈悲同體為心以為人入道為宗故莫先於清淨離過以濟物度生為事故莫上於罪福因果是以楞嚴正宗之後具明四種明誨三種漸次而於此經誡之彌篤亦可以之擬流通焉文先請通誡次請別誡佛答中備列不應食肉者凡十七緣(云云)次示遮制通局中初言小教方便或開五種謂見聞疑殺等自餘宜若開食或制十種謂人蛇象等而不及餘類似應通許者然尤謹言之但曰遮制而[A44]已曾無開許之[2]□縱有一時方便亦不得[A45]已爾次言此經開除方便一切悉斷其言可謂深切矣而論者猶以聽制食肉為一疑難葢記者有言曰此經菩薩不應食肉故知仍存小教中開遂謂此經但制菩薩仍存小教開許者或謂記者之誤今謂非也正言楞伽當四阿含之後故存漸教之說異乎梵網頓制以見此經部當方等如是而[A46]已所謂存者特其文耳何謂猶存其事且以為誤邪不然經云一切悉[3]□□言何謂乎嗚呼大為之防嚴為之制而世猶或[4]□之況不為之誡乎有以見業習之深也至有不復讚[A47]歎梵行亦令他人入不律儀者吾知斯人自詒厥咎然此經言一切法唯自心現苟知善惡唯心奈何順妄想而違聖教哉戒之勉之

○右第十三章

楞伽阿䟦多羅寶經卷第四竟

楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第六(終)


校注

[0214001] 經或作徑 [0215001] 離字疑雖 [0215002] 光應作先 [0216001] 財應作則 [0218001] 互字疑乎 [0219001] 一下疑真 [0221001] 各應作 [0222001] 手字疑乎 [0222002] 指上疑即 [0223001] 特下疑者 [0224001] 固字疑因 [0225001] 服應作眼 [0225002] 減【CB】滅【卍續】滅字疑減 [0226001] 歡字疑歘 [0226002] 文字疑方 [0227001] 偏字疑徧 [0227002] 之下疑意 [0227003] 悉下疑斷其 [0227004] 或下疑違
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 己【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 妄【CB】忘【卍續】
[A24] 己【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 恒【CB】洹【卍續】(cf. T16n0670_p0512a06)
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 己【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 歎【CB】歡【卍續】
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