宗說通相前文言之詳矣而再言者但前通三乘此唯在佛機應不同故前說後宗次則反上又前為眾請此佛自述故有妄想回轉等言以啟其說則知此法在凡未嘗無之但為迷轉故全體不知夫回轉者謂迷自[A1]己故回內向外唯著自心現外性相等境界亦著方便言說故於自心宗本離四句所通相而不能了大慧所以因而致請言不得其短若謂宗通說不通其短在化導說通宗不通其短在自行俱通則不得其短也答中言二種法通者謂宗通不過自證法說通則說一心所顯法而以被物者故佛佛所以道同此經所謂法等言眾具契經即前九部攝一切法故曰眾具而䘚歸於契理契機是謂契經自證之法本不可說故寄修者以示其相則曰離自心現種種妄想等謂不墮四句則妄想不行妄想不行則超度一切心識到自覺聖境界然則何以示之亦唯曰離因成見相而[A2]已凡有為之法可說眾因緣成得有見相今自覺境界則是無為出因緣外非相之相豈有見乎故云離是宜非凡外小聖墮二邊者所知故曰云云偈言童蒙猶初機也其說通所被未必一向初機為對宗通言爾宗通雖為修行若不假說其何以示是宗亦須說皆一往爾所謂信行樂多聞法行宗深觀者是矣。

○右第十五章。

夫道有正道有邪道而論有世論有非世論雖不兩立如水火然而亦未甞不竝行於世若薰蕕之同器也故如來誡其慎勿智近大慧因是而問焉答中先斥世論非則曰世間言論不入真實自通謂彼無理可詮故不可與入真實自通之地又言墮於二邊者凡彼宗歸於此而[A5]已凡愚癡惑下次明受習之非謂因受習其說以自破壞故有諸趣下諸過失相而後結斥其非云云釋提桓因等引事證失也持龍形象者葢非龍則不能升天故以龍身往求議論建立論宗者凡彼議論必先立宗作是要[A6]已要當平呼謂約也即以釋法者還即彼論為難墮負猶言不勝大慧世論下重出彼論建立唯說身覺境界謂陰身覺想境界也雖彼世論乃有百千極其宗旨不離情識豈知有他道哉後五十年破壞結集者按金剛功德施論謂人壽百齡開為二分初分五十教力增強後五十歲教力漸[1]徵言正法欲滅時也或十當為百字之誤也破壞如來結集正教所以為魔外也惡覺因見盛故者謂顛倒惡覺苦因邪見識盛世間故諸惡黨類受習其說自取淪墜也如是大慧下總結過類斥言著自因緣即向說身覺是[A7]已而不能以現自通故曰無有自通大率如是而[A8]已(一)。

次顯正教於中初大慧反問如來亦同世說凡二難如為異方諸天人眾廣說諸法則隨他意語豈亦非自通義又何以異於外道智慧言說數邪如文云云答中先拂初難云我不說世論葢世論者說來去佛唯說不來不去故曰來者趣聚會生等謂來者趣聚義則緣會而生去者散壞義則緣散而滅佛說異是故不來不去即不生不滅乃我所通酬次難云不墮世論妄想數者即二邊是妄想數故徵釋云謂不計著外性非性自心現處則不著二邊以不著故二邊妄想所不能轉相境非性非性即空何轉之有覺自心現故則自心現妄想不生者既了自心復何所生是則心不自生心心不自轉心心不自著心豈復自心墮於自心邪故妄想不生者則順於空相入三解脫門是豈與外道同哉次正引論廣辨邪正則曰我念一時等不請空閒者空閒猶間隙也當是請問之儀如禮有請問之語是也而彼不請卒然有問所以責之也彼問雖多槩以一世論報之所以拒之也如是說者悉是世論則率由情見所以抑之也又曰非我所說是汝世論所以外之也我唯說下即佛自示正教不出三道因果謂無始虗偽等煩惱也種種諸惡之因業也三有苦也及迷心起妄攀緣外性等斯皆內教正因緣之說非外道所知又曰如外道法者重舉彼計以格其說言我諸根義三合知生者按唐譯則我及根境合故有於知生知即識也或說以為因或說無因等佛皆異其說曰我不說因不說無因唯說妄想攝所攝性等夫言施設緣起則未甞無因言妄想則未甞有因但不如彼說有即常說無即斷故曰非汝及餘墮受我見相續者所能覺知則邪正於是別矣受我見者或本無見字謂由受有我由我故受展轉相續皆外道見言涅槃虗空滅等文似孤然因上外道亦問此故何為亦世論邪故釋云爾無為之法本實非三彼以數問亦世論也(二)。

彼復挾佛二三義為問使佛以實告則墮彼問矣故亦以世論杜其辭乃至曰意流妄計外塵皆是世論此則齊彼所知凡意識流動隨塵計著無問邪正皆為世論使彼不得問所以杜之也彼論既窮於是始有非世論之請如來言有而非汝有直為異之之論所以啟之也一一皆言非等所以對外言也是終未與說實及其再請而曰非非宗者謂何等為非非宗非非說者意指今宗說言也乃復抑之非汝所知以其於外法妄想計著不唯不能信入亦復隨語生解起[3]請見過所以難之也不得[A9]已而後為說亦不過謂妄想不生等凡以二義故謂覺了有無無非自心現量則妄想不生不受外塵故則妄想永息永息猶不生也是即非世論始知三世諸佛初無一法與人[A10]但令妄想不生則天真妙性不遠而復皆自[A11]己有且曰此是我法非汝有者亦所以奪之也因說彼所有者則曰略說彼識若來若去等謂有如是種種異相溺謂陷溺不能自出之謂餘皆可知然則識相無性而計有去來等故知其妄也然以各不相有則彼此一爾而有真妄虗實所以異也彼論既屈負慚而退亦不暇辭耳且言思自通處又曰出於通外者此皆外道退而有言以佛所說求諸[A12]己而不得始知佛說出於自通之外而曰說無生無相等觀其所領亦足見其曉悟矣(三)。

三結指所答云云大慧因問攝受貪欲等義答中以取舍等為貪貪即惑也以貪故繫著外塵等業也復生苦陰等報也皆以愛為本愛復由習近世論及世論者者則人也皆能攝令生貪故云攝受貪欲不攝受法左右異言爾而請中有及法之言故復告其所以攝受法者即善覺知自心現量等此以知諸法門為法又曰不墮一切見等則以離妄為法竝義如前釋然則覺法由於離妄離妄必由覺法文雖竝出旨實互顯多有外道癡人者因斥凡墮邊見者皆愚人法非黠慧者意令聞而自化受無因論則起常見者謂四大性常不假因成故成常見或見外因壞滅計因緣非性則成斷見又曰我不見生住滅故則生而無生滅而無滅反上斷常是亦名法偈初四句通頌世論計作所作而不知唯自心量故無有自宗佛法異彼則曰唯我一自宗謂唯以自心為宗則一切皆法自心量故離作所作等諸世論計心量不可見者惟其自心性離故不可以有無見不可以能所攝則不觀察有無二心了攝所攝非性出於斷常故得以流轉者皆為世論唯不隨妄想轉者名見自心若見自心心實非見以此為宗宗亦非宗所謂唯一真如智獨存者斯得之矣故曰來者謂事生等謂事之來去自彼來去而此心不動如鏡之現象象有生滅而明未甞動惟其出於來去者然後乃知來來者不來去去者不去雖或來去而不為來去所轉則妄想不復生矣凡自心外有常無常等諸差別見者皆世論通非佛法也(四)。

○右第十六章。

有以色心轉變至於無變名為涅槃辨二乘之所得又以妄想識滅為涅槃斥外道之所計則既明矣大慧復有所請者惟恐理未盡明見未盡破一為所惑墮於邪見則究竟解脫之道無上涅槃之城反致侵毀法身慧命不得而立此聖人之所憂而不可不辨者文曰或有外道陰界入滅等作涅槃想者按提婆論釋凡二十種計此當第一小乘外道論論曰諸受陰盡如燈滅種壞風止名涅槃今文則又曰境界離欲等謂於六塵無染故曰離欲見諸法無常故不起心心數法以不念過現等境故諸受陰盡如燈滅種壞受滅則想滅故曰妄想不生且約滅想云爾其實見想不除故斥曰非以見壞為涅槃是猶在見中亦可以此總破諸見所以為非一也(一)。

此下凡二十一計或云涅槃或云解脫並同出異名或義有同異(云云)言從方至方者論云第二外道說最初有方從方生世間及人從人生天地次第滅沒還入彼處說方是常名為涅槃因今謂方猶方所亦彼此也而趣方者不失自性云爾又曰境界想滅猶如風止則無迹而[A15]已據論合在上種滅文下文差互耳舊或以此句當風仙外道計風能生殺萬物說風為常是涅槃者意全不類豈必然乎凡後有名相與論絕不類者例是不必對會也或復以覺所覺見壞為解脫者凡外道曰覺多謂覺想彼復不存能所之異故曰見壞而猶有壞者未離想故或見常無常者按論謂是外道說其師云伊賖那形相不可見遍一切處而能生一切物即賖那是常名為涅槃所生之物即名無常或見種種相想招致苦生因等是以相想而為苦因不知相即自心現量捨相而著無相見者或見內外等法有自共相三世之異別計性不壞作涅槃者或謂於我人眾生等一切假實法壞而作想者此雖計壞而非無我人眾生壽者見既不破亦邪計爾或以外道惡燒智慧者先出彼非相義通文別則是以惡見火燒滅正智也見自性及士夫彼二有間者間當去呼猶間異也謂自性即士夫所從出言其有能所之間故曰士夫所出名為自性如冥初生覺之比一往引同非即彼計彼計如後又曰求那轉變等謂求那有自性有所依所依諸緣則有轉變而求那自性即是作者計此不變作涅槃想[1]惑謂福非福盡者皆指盡處作涅槃見或謂諸煩惱盡等者按論本一計謂是外道說煩惱盡依智名涅槃或見自在等論云自在天能造作眾生及一切物又言我造一切物於一切法中勝是我能作生名常是涅槃因即此計也或謂展轉相生故有生死無別有因者曾不知如是計著是即生死之因而彼愚不覺以不知故計無因作涅槃想或言得真諦道者僧佉論師說二十五諦自性因生諸眾生自性是常名涅槃因論又云於中隨何等性修行如實證知自性生還入自性能離一切生死等按論是僧佉釋亦未可憑據後經文自有覺二十五諦真實之言真實豈非諦義安得於此互出之邪況論却無後段經文驗是二十五諦即其計也而言得真諦道者此亦外道常語爾如冥諦等亦名諦故又曰瞿曇雖神不如我道真但以佛教望之非真諦爾或見功德者論亦曰作所作和合等凡外道所謂功德多指苦行仍於所起和合處作四句見計著或見自性所起如孔雀文采者論謂無因論師作如是說等謂皆出於自然不由造作計自然性為是者此下間大慧字未詳或恐是外道之宗故更端言之不然則多爾二十五真實者真實即諦義如前冥初生覺次第轉生二十五諦即其相也(名義別出)或王守護國土受六德論者(六德義如別出)此或以能安世諦為涅槃或見時是作者時謂時節以世間作必依時時有變遷而作者不異如是而覺者論亦曰時論師說時是常能生一切物等是也或謂性等性即是有謂如地水火風等物各有其性能生萬物或物即是性非性則無物謂反上性等如虗空[1]如萬物之因性非性則兼有無言之謂是外道說本無物而有水生從水生一切物等即其計也或見有覺與涅槃差別而作想者若見有異何從作想是應以前諸計多計覺等為涅槃此復見其異相故翻前計於所異處作涅槃想大略如此餘有同異須者檢之雖是外計亦須文理粗通可也(二)。

結斥文凡五非言不成所成者惟其皆妄想故雖計涅槃而不成所成之涅槃前文所謂非彼妄想隨順涅槃故為智者所棄一也又曰如是一切悉墮二邊者二也又彼雖妄計生滅而實彼法何曾生滅三也然彼皆邪論正智觀之本無成立四也抑又以彼心想流動乖涅槃性是故無有得涅槃者五也並如文云云以是辨之足顯其妄如我所得下對邪顯正其文亦五謂善覺知自心現量不著外性一也離於四句見如實處二也不墮自心現妄想二邊則攝所攝不可得三也一切度量不見所成顯今涅槃出眾邪外四也愚於真實不應攝受者謂凡迷實理隨有所見不應攝受而亦不自攝受則一切無著五也亦可反上五義對之可見(云云)由是言之凡彼蔽涅槃者皆當棄去故曰棄捨彼[A17]已彼得自覺聖法則無上玅心理當自顯所謂常樂我淨以至恒沙性淨功德亦是對妄強名究竟言之本無一法若有所得即非涅槃又由自他俱離方證無得之得知二無我等即所證覺法也義見上解得如幻影等諸深三昧離心意意識皆所以顯涅槃者若夫克論所[2]渭涅槃則非證非非證非得非非得非離非非離玅絕百非咸亡四性如是安住是為究竟祕密理藏也(三)。

偈頌為二初凡四偈並言外計無有解脫而其義有四一者不出想心二者不善方便三者一依癡想四者妄見有無由是言之所謂解脫本無有法但離癡想等斯為解脫爾次言凡愚唯著妄想與上互顯其意初四句法不出妄想真實謂妄想出於言語故為三苦本真實反於妄想故為滅苦因然則言語真實復何與焉但由凡迷自生向背故今示之意令眾生反迷歸悟也譬如鏡中象下別舉譬顯即鏡以喻心象以喻境現而非有其妄可知了境即心鏡象不二而言愚夫見有二者謂心境之二也不識心及緣者緣亦境也以不識故謂心與境異是心與境皆起妄則二妄想也了則不二故妄想不生心即種種故無別所相事現而無現等合上鏡象四句也三有唯妄想者一妄想外更無有法經經說妄想終不出於名一假名外亦無有說無說則無法然則妄想一出於心解脫亦從心得解不自解由縛而有解縛不自縛因心而成縛若達心性本空則縛與縛者當處解脫惟其不了但增妄想究而言之唯一心法翻覆而[A18]已矣斯皆如來示人令從省要處悟入也(四)。

○右第十七章。

佛固不易聞見而知佛益難大慧於是[1]清說三藐三佛陀此言正徧知又曰善於如來自性自覺覺他自性謂法身也知覺理一故得互顯文因明涅槃而來亦為後世欲善知佛者請凡約六義謂作不作等作謂修治造作義該因果故繼之事因事即果也不作則非事非因故略不言亦與下答文互出相謂身相言說覺知也竝以理性為所相等如是辭句為異為不異者謂如來自性於作不作等辭句為異不邪答中先酬所問直言非事非因即非因非果也準後徵釋應云非作非不作亦可言非則不作義因果則作義故得兼之言俱有過者不直遮事因而[A19]已正言如來若唯事因則墮作過若非事因墮無所有過方盡文旨先以非事覈事則曰若如來是事等謂若如來定須因果等事則同作法作則無常同一切事故曰一切事應是如來佛亦不欲是佛不許同彼事也理而言之方復求同一切法不可得況不欲乎亦且一往覈非云爾舉果知因故略不言因次以事覈非事則曰若非所作等即覈上非事非因句異其言爾故以方便對言之謂非所作則無所得無所得則福智方便皆為徒施故方便則空同於兔角槃大之子謂石女兒也由是言之自性法身克體則不當因果脩顯則非無事因是謂非有事因非無事因則非有非無文偏言者亦略如向說言四句是世間言說者謂有無等四句若出四句則不墮有無等戲論是智者所取即是如來法身句義也(一)。

前約法身自性相非異非不異則通而且總故次具明三德仍對陰等言之方極其致初法身文先舉一切法無我句以立法身義本因自釋云無我性是無我謂無我之我即真我也故自真我言之則曰自性以無妄我言之則曰無我性故曰一切法有自性無他性知一切法是法身自性則無妄矣然復應知自性有二謂獨一絕待之自性此生佛所同有自他形對之自性則生佛所異今當初義故非對他而曰無他性者此方對自之他言他則其自可知故知兩句各有所屬如牛馬者譬顯也葢牛性柔馬性剛而不相有故曰譬如非牛馬性非馬牛性正言非牛則馬性非馬則牛性而一有一無故曰其實非有非無彼雖互無而一知之性不異則又曰彼非無自性類法可知因復例相亦曰一切法非無自相有自相謂非無諸法之自相亦有法身之自相如是二相不相傾奪未始隱覆但非凡小愚夫所知此言無我者謂無真我之愚夫也如是一切法空等例上無我示諸異名皆如來自性亦當如是知之次對五陰正明非異非不異夫陰即苦道與夫法身的相翻對若知不即不離不合不散則陰體本融即是法身不得轉除也於中先立次覈三結言方便則空者謂法身本無相方便則有相若異陰者則無方便應應之相是則非異非不異又曰若二者應有異覆示上二義不應復異異則不成非異非不異也故就牛角開二喻示之初異牛角似喻喻一切法異而法身性同故曰一切法亦如是次一牛異角喻喻法身本一而諸法宛然如是長短種種色異者亦猶左右角之不同也結文可知解脫中亦先立如來以解脫名說者即解脫是如來異名亦佛之大用故對色相明之若如來異解脫者應色相是如來非解脫也若色相所成則應無常若不異者如修行者得解脫相應無人法之異若亦見有分別異者則不可云一而特以修行對覈者以因顯果亦一往爾般若與爾𦦨約智障相翻言之文但標例而[A20]已准義應云若異則離障無智如離水無水若不異則障豈即智而理須融氷亦非異非不異可以意得(二)。

所以三皆非異非不異者以其性融而理一也一故中中故妙妙故離四句言說故復例通而結成之則曰非常非無常等總不出非二邊顯中道非能所顯一相非四句顯亡言仍間雜不次所以彰法門混融無決定也至於結成理性則曰離一切量等夫離諸言量則無生寂滅自性涅槃而[A22]已矣既彰理性乃復宗結示曰無事無因等唯一法身逈然獨立不見諸法為所攀緣故出過一切虗偽名為如來三藐三佛陀重言佛陀者翻知覺之異雙結上二名也言至於此可謂極矣而復疊云離一切根量者總酬所問旨歸法身自性也偈言悉離諸根量等疊頌上諸文總顯一離相陰緣等正覺者陰即五陰緣謂界入等攀緣之緣並對法身正覺言非一異而莫能見因起後難釋故曰若無有見者難也意謂既一切悉離則都無所有於何分別非作非不作等言有餘雜則不一義也亦非有諸法自性如彼妄想見者是以其所離還難自所分別宜莫能解者當知亦非無等釋也謂雖離[1]謂相而亦非無所分別以其法法自爾故故曰以有故有無等是則有不別有有其所無無不別無無其所有是應云以無故無有文言有有者或別有意故雖有分別而不妨離相仍遮其非曰若無不應受受則有矣若有不應想想則著矣若受若想皆於法爾上加之情見所以非也或於我非我等總反斥彼著以我非我有無言量留連沉溺著於二邊增損世諦是為自壞壞世間也解脫一切過者頌上佛陀離一切根量之過亦反上沉溺之失得正觀察乃我所通反顯有無不名正觀不毀大導師者毀猶謗也否則謗矣(三)。

○右第一章。

經教言不生不滅者多矣而所以用義詮旨則有同異不可不審也大慧於是以彼兩端申一疑請為皆無性義邪抑為異名別有義乎佛答以不生不滅則不有不無故曰有無品不現所以拂彼之見而教旨異名兩得之矣而大慧以謂不現者不生也即攝受一切法不可得則無而[A23]已矣故曰一切法不生故是直以不生無性義領之故復請異名中別有法義答中亦先拂彼見言我說如來非無性者正言異名非謂無性又曰亦非攝一切法者拂上次領義也亦不待緣者謂非待生滅而言不生不滅則逆其意以遮之也亦非無義起後正答也則曰我說意生法身如來名號者其文猶略具應云我說不生不滅即不生義不生而生則一切法身異名皆從此出故曰意生法身如來名號始得疊云彼不生者等不然則此一句全無生起但此不生異乎大慧所領之不生將顯一切法皆趣不生是如來境界故曰一切外道乃至七住菩薩非其境界七住即七地未得無生故非其境界即其為八地無生也可知矣故結答中以不生為如來異名即不生不滅名偏義圓其理一也(一)。

此下引譬示異名義如是等諸物者謂帝釋所住地及虗空乃至手足各隨其物以彰異號是以帝釋有多種名人只是一故無多性而隨物顯義故非無自性譬佛亦爾故曰我於是娑呵世界等凡列三十三名(恐煩不釋)始言愚者悉聞各說我名謂名各有義也而不解我如來異名則不知其體一本於不生不滅也又曰皆悉知我等即智者能知如水中月不出不入謂虗空之月如法身應於眾生心水而現如應身而影不離水故不出亦不外來故不入不入故不生不出故不滅以喻顯法其理如之此猶分喻不可守喻而害法也可以意知彼諸愚夫等覆釋彼不知者由墮二邊故昧於不生不滅中道應本亦如世人或以著相見佛或謂佛無形相是皆墮於二邊雖亦供養豈識所以真佛者哉而不善解下凡列三失謂不善解知辭句義趣一也不分別名二也不解自通三也計著種種言說等釋三失也於不生不滅作無性想者正釋不善解知不生義趣但成無法而[A24]已亦結斥前所領也釋不解自通言會歸終極者即自性法身一也是亦不能反諸自[A25]己之謂(二)。

因上言義示有得失初言一向失則曰義如言說等夫義有二種謂言下之義有體上之義此知言下之義而[A26]已言外無餘義故謂義如其說無別義身身猶體也則無身為失而不知體上之義出於言外則是惡見燒滅正智不知言說自性妄想言有生滅而義無生滅詎得一之邪直如言下之義苟得其趣亦不專言說如淨名說苦空無常義云諸法畢竟不生不滅是無常義等又如菴提遮女經說生死義云生以不生生為義等是皆言下義趣亦何甞局於言說哉次明有墮不墮謂依言說則墮得義則不墮初文者凡諸言說未有不出文字法者縱謂無文[A27]字可說苟如言生著是亦墮也惟義則不墮即體上之義其理常融出於有無之外故曰離性非性故反顯言說由文字出則有所從生有生則有身義則不然故無受生亦無身則無身為得故與前異如來不說墮文字法者謂佛未甞著文字相而有所說以其於文字有無了不可得故下文所謂法離文字是也然則如來果無說邪則曰除不墮文字但不著文字有無二邊而為眾生故亦說一切法則又曰非不饒益義說是也抑以所說言之則說有說無者墮也說中道義者不墮也使隨言取著雖中亦墮如以對治說有無而知通變者則未始墮也(三)。

此下反釋證成也言法離文字者謂如來所證之法本來離相故不著文字說亦不著無文字說所以言不說不答一字者良在於此然以不離而離離彼著相之文字離而不離即文字非文字非文非不文非字非不字則文字當體性離而[A28]已淨名所謂文字性離即是解脫無離文字說解脫也是即與離理一義殊故知法理常融人自固執離尚不可況取著乎非不饒益義說者即上除不墮文字但有饒益皆可說也所以必由言說者以眾生妄想希望言說故如來依之以治妄病妄病若盡言說自亡然不可以妄想而廢言說故曰教法則壞誰說為誰者誰即彼我求實之謂若都無有則誰為能度誰為所度而建立機教哉是說與不說各有其致但隨語生解則為不善故誡其莫著言說言令離心意意識故不為得自覺聖智處者蓋妄想心識可使之離而自覺聖智處不可使之得要須自證非言為所及所謂但盡凡情無別聖解又曰凡情盡處聖解卓然斯言近之矣(四)。

承上文旨將示誡勸於中先言依不依義及善不善損益之相言於一切法無所有此對前著言說者尚不有一切法況有文字可著乎[1]尚能覺了自心現量離攝所攝二種妄想豈不能依第一義乎故曰依於義不依於文也若善男子下斥依文字者自壞第一義然第一義諦實不可壞但著文字乖離其說以為壞爾墮惡見相續者如前依言說相續計著是也善不善者即於一切法相章句有善其意不善其意者善則依義可知言一切法即教理等法也地即行位之地相謂因果之相而於一一皆通達章句亦了性離及實義也正無相樂等謂自行化他皆成就也建立眾生本果上事而因地亦分得此用故攝受大乘攝受大乘則一切凡聖無不攝者如是而為正法為佛種為殊勝入處則自覺聖知樂處是也常得化生下示一期事足良由菩薩始於善義離文字相其卒成就化用如此故復示其所以如實者三謂不異義也不來不去體也一切虗偽息用也分別雖爾不應隨說計著以真實者離文字故因起二喻以示得失一以指指物喻喻言說實義二嬰兒食熟喻喻方便脩法然皆有得有失其理曉然愚夫不了觀指而不觀物食生而不食熟凡今之人執著言說高談理性而不善知真實進脩者皆是幾何而不失實發狂也哉如來所以諄復誨斥不能自[A29]己言於真實義當方便脩者應如淨名實慧方便縛解四句(云云)亦可謂脩無不方便義無不真實法如是爾餘文結示過德可知又曰真實義者從多聞得此以善義為多聞非謂博聞也如曰若知如來常不說法是名多聞是也(五)。

○右第二章。

向言不生不滅直據正教言之未辨所以異外道者故大慧復承佛力而有異同之問凡設四竝一以外道說因不生滅與三無為法竝二以彼因此緣竝三以微塵等生與一切性不生滅竝四以說四大不壞竝皆以外道之說比同佛說如文云云故言佛說無有奇特夫如來之說常道也豈有意於尚奇乎而大慧云爾者非自為言也直為對勝外道引物希嚮然自其不知不達者亦謂之奇可也答中先總斥外道非言諸外道有性自性等者謂說一切性不生滅是有性自性又四大常是四大如地只是地等自性各不相混兼前言之為得不生不變相則是以有著心計彼性實有實即有壞雖曰不生不變實則生滅墮於有無故曰我不如是墮有無品於是對異其說亦略有三一離有無品如上說二離生滅如次明之三非性非無性則曰如種種幻夢等謂今所說如幻夢種種以有所現故非無性而無實故非性尚非無性況得如彼墮性實邪言色無自性相攝受者謂幻夢之色無自性相可得攝受但以著心攝取前境則現不攝則不現故曰現不現攝不攝故以是例一切性亦非性非無性則其性本虗唯一自心現量但如是覺妄想不生安隱快樂世事永息者姑以近事言之若夫遠理則無生法忍自此而得豈直若是而[A30]已(一)。

三追示離生滅義於中先約虗實對明即凡夫以妄想作事謂事為實非諸聖賢不實妄想以妄想為虗然妄想本一而凡愚謂實聖賢體虗體虗則實性在焉謂實則終無有實如犍城等次以譬顯譬文可知法中言愚夫起不生不滅惑者謂彼妄想本是生滅而計謂不生滅則惑也却成以生滅而惑於不生不滅也彼亦無有有為無為者言彼不棄有為是不知生滅之實既無無為是不知無生滅之實如見幻人出入而實不知本無出入也故復合云如幻人生等以其幻性無性無所有故以是體了一切法離於生滅顯不生不滅亦復如是然則法本如幻而愚夫墮生滅見彼外道者本是生滅而又反起不生滅計故知凡外始終顛倒又安得而同邪又曰愚癡凡夫等者重疊前凡聖妄想虗實異者此亦不然故曰不爾謂凡夫性自性妄想亦不一異也若實異者則凡夫固著性自性不達自性本虗故不見寂靜是終不得離妄想也因復以相無相見矯上之義則虗實不必異聖凡不必殊但相無相之間則其理易轉其妄易融故曰無相見勝等謂無相見者見寂靜故其見勝非相見相見者謂本非相而作相見則不見寂靜是受生因故其見劣反顯無相見者為涅槃如真實義見又可知矣離先妄想心心數法者謂未見無相涅槃[A31]已前所有妄想心數皆離設竝之辭雖不別酬尋文可知(二)。

偈言滅除彼生論者外道雖有不生滅之言而實則生滅故但成生論佛言不生不滅對彼則不生義故曰建立不生義言一切法不生等兼出餘義竝顯不生亦可互相成顯也謂無性義無所有即空義犍城等即幻義文以次申之不生無自性等領上再徵也以離於和合等釋也先申空義謂於根塵離和合相故雖有覺知而性不現不現即空空即不生故曰是故空不生又曰我說無自性者申無性義也謂雖一一和合覺知性現而自性不可得故非有各隨其義文雖似反理實相符非若外道必待析無和合然後乃空教門所謂四性無生幻化即空是也夢幻及垂髮等申如幻義也上言有性者無因又曰無因而相現皆所以明幻非有無故幻若有性不應無因無因而然則性非有也幻若無因不應相現無因而現則相本虗也竝顯不生義故其所破立則折伏外道有因之論故曰申暢無生義無生所以無因也熾然言正法之盛然則因無因論亦且一往如彼外道亦有計無因者則成斷見通言佛法本未嘗偏但對外明內故有無偏言爾(三)。

次復申二重問答初研無因義凡蘊四問意謂云何何因何故何處而作是無因論邪答亦含四意即初句答處也次句答云何無因謂佛法本非有無等三句答何所因因彼生滅論者第四句答何故為滅彼見故次究無生義凡設三端為問謂為無性為顧視顧猶待義即顧彼諸緣而有所待者為別有法除是三外不應無義答中先遮所問葢無生者不墮有無性本自爾故皆非之名不應無義起後正答也亦凡三意一以證位顯正當八地所得無生故曰七住非境界謂中實諦理非有無凡小等境界也二以離諸緣故則非顧待等緣然因緣法本未嘗離但言無生則自離爾唯微玅道心所得相應亦無想心可得故能所俱離其心既然身亦隨轉故法身轉勝也三以內外性不可得故則外無性非性可得內無心攝受可得斷一異等一切見即諸法寂滅矣如是無生則無自性無自性故空故曰非空故說空等簡非斷無等空直以無生故言空爾然向言離緣則克體言之而亦不離緣故因緣數和合下復即緣生示無生義準後文即十二因緣數法和合而有生滅亦即無生同出因緣故無異性若定一異者則外道說有無性不生等正示無生離四句故捨是無別無生故曰除其數轉變等但有諸俗數者對無生之真則俗數而[A32]已意謂無俗數則[A33]已必也凡夫以之溺生死海外道以之墮斷常坑連環不斷是謂鉤鎖離是無別生與無生故曰生義不可得而如來示世以一無生破之俾即生無生達鉤鎖無鉤鎖則鉤鎖頓斷入於不生不滅之地故曰生無性不起謂生無生性雖生而不起是生即無生非一非異故離外道定計之過也(四)。

此下破外顯正也若但說鉤鎖而不言無生凡愚固所不了或離鉤鎖別計生性者則顯諸法一出於有有為無所因反成邪無因論破壞正教鉤鎖無生之義如燈顯眾色非即物是明彼鉤鎖現若如是者則離因緣外別有諸性外道見如之若當體無性故無有生如虗空自性者則正教如之故知若捨緣生別求無生慧者無所發明故曰慧無所分別復有餘無生等指向賢聖所得亦即生無生約證顯也又曰若使諸世間等謂有能如是觀者則當處無生名之為離亦得三昧約脩顯也因示其法又二初立內外以言因緣則曰癡愛諸業等即十二支為內鑽燧等名外外以譬內故言之爾次覈自他以推無性則曰若使有他性等謂若唯他性從緣生者緣非鉤鎖自不成就若無自性則彼外緣為誰鉤鎖亦應反云若唯自性應不待緣若無他性因不自生文相互略且據一邊此椎自他不生也展轉相生故者謂若自他展轉相生成因緣共生義此亦不然如四大堅濕煖動各有其性本無和合而凡愚作生法妄想其實生性不可得是推共不生也離數無異法則無因而[A34]已無因豈有生邪既皆求而叵得故曰無性即無四性也如醫療眾病等總譬上法由根異如上說不生空幻等法皆以眾生病根故異非謂法殊根若無殊法亦何別則唯說一乘故無種種之異苟無眾生亦無法也(五)。

○右第三章。

彼外道皆邪唯佛道獨正理固然也然則果何以異外道邪以為常乎外道亦嘗言之矣以為無常乎佛亦嘗言之矣是果何以異外道邪夫常有邪正向[A36]已明之無常之邪正大慧所以再請決也問文可知答中先列外道有七無常義唯色轉變無常少帶釋相餘但列名而[A37]已後釋中或兼破計或不破計仍不次第不出色性互有前後由相顯爾言色轉變中間者謂於色變之間無間常趣散壞之猶趣也如乳酪等轉變而中間微不可見惟其於無常壞時方知一切法轉即其相也初釋性無性無常者謂性即四大及所造自相也壞則無性無常義也四大自性下破計也意以自性不可得則何性之有不生則尚無有生何壞無常之有彼不生無常者據前列名又曰入一切法則是計一切法本不生既入一切法謂無常可也何謂不生既[A38]已不生矣復何無常云邪因以理直之曰非常非無常蓋極言不生必一切法有無皆不生凡有不生可云無常既無亦不生豈當無常邪若曰分析乃至微塵不可見是不生義非生者此則有塵可滅正同生義何謂不生若不覺此有無皆不生而謂析塵為不生者正墮生無常見也(一)。

性無常者如後出彼計但是性無性無常事非性無常也故直以自心妄想非之非所謂常無常性何者以事可壞而性不可壞故曰無常自性不壞豈得言性無常若夫能壞之性則不可壞故曰除無常等良以無常自性常與物俱不即不離能令物無常而不自無常如杖瓦石能壞諸物而自體不壞亦如物之八相是也(云云)但此理不易明故復反覆析其說曰現見各各不異等謂若性與事異者如現見諸法直性無常事而[A39]已不見所異相則非作所作有差別而可指示曰此是無常此是事安有無常自性不壞邪此皆擬彼執難之意又曰作所作無異者覆領上義若無異者如一切性常亦應無因性此以常例無常顯皆有性則一切性無性有因亦明矣但其性微隱非凡愚所知故復以事驗其必異則曰非因不相似事生正言若非有因則無不相似事生如一切性悉無常豈非不相似事若其生者以驗無常有因必矣反顯前所謂無異者而悉見有異但前一往直彰性事如形之有影凡愚不了見形而不見影此以常例無常兼以事驗如五穀種別則愚智共知此特知無常有性而[A40]已未明所以失也故復追破之曰若性無常等夫言性必究竟無作無作則常若言無常則墮於作法非究竟義以是為因則墮作因性相失所以性義故曰自無常應無常等謂自無常者性也性不應無常性若無常對事相奪事應反常為成反難故縱云爾又曰若無常入一切性者恐其執難謂必入一切性應墮三世隨彼色壞何謂自性不壞故復釋出所以自性則曰色者四大積集差別等夫以積集和合言之則未始異以差別言之則未始不異既離異不異即四大造色自性有在於此豈復隨造色而壞乎彼外道者計性無常徒能於四大不壞處及三有造色所在知有生滅而[A41]已使離四大造色復於何所思惟見性無常是終不得而見也曾不知所謂自性不壞者不即造色不離造色在乎四大性本不生處故曰四大不生自性相不壞故謂於四大離異不異則無定性無定性故生而不生惟其不生故不得而壞如楞嚴所謂云者則性無常之說墮矣以其說害理為甚故闢之特委焉(二)。

離始造無常亦曰作[A42]已而捨名異義一也以其始終次第造捨義當無常故曰離始造等始謂四大和合而造因見其有四大異相如堅濕煖動各各不同故非之以計異方謂四大各有自相而造義復非差別可得遂捨異而計同方謂彼無差別而此復無同異更造之理故雖同異二方便亦不作況得有所成乎莫不以始造為是卒而非之既所計不常任運成非不待別斥也彼形處壞無常者謂四大造色實不可壞但壞其形處異見是無常義故曰至竟不壞竟猶極也盡也謂分析造色至於極盡猶不可壞但觀察壞其形處長短異見以不可得云壞爾非壞四大也四大不壞下破也謂不壞其實但壞形處現相者謂長短異見則俗數言說而[A43]已故曰墮數論中亦併如復斥色即無常者義反前計故對格其說曰彼則形處無常等言各有所偏其於世諦言說有違有墮違則非俗墮則乖真違俗乖真皆非正論其失一也又曰世俗言說非性者仍結前過謂非實故但有言說雖各計不同其不見自相生處一也如前云云若見生處尚不當不壞況言壞乎轉變無常言色異性現者謂造色變異故無常性現以現處為壞非四大壞喻意可知同前形處無常不別破也如是等種種下總破也凡彼諸見皆約四大為言非真智分別則是妄想加彼四大之上故曰妄想火燒四大而所謂離異不異自性相不可壞壞則造色應斷即墮斷見或見其不可壞則又起常見是邪見火燒四大終無[A44]已也(三)。

此下的示正教對外揀異也謂我法起於非常非無常則常與無常同出一理葢一理者體也常無常者舉體之用也惟其體用互即故常即無常無常即常此諸法外性所以未始決定故說非常非無常以顯中道中道之理非妙心莫能契故唯說三有微心以體之言三有則徧攝之量言微心則莫測之名此法即心本無內外而言外性者一往順妄爾又言微心者謂三有雖大本於微心一念之萌無法不具此則正教之大體亦即此經所語之心也不說種種相有生有滅者正對外揀直彰理性故不說彼諸妄想相也所以不說者二意一以自性相不壞故故曰四大合會差別四大及造色故此即密示上自性不壞之意故無生滅相可得二以生滅是妄想相所攝故故曰妄想二種事攝所攝謂諸法生滅不出名相二種妄想事所攝今對外辨不說妄想事故也苟知二種之為妄想則離外性無性有無二種見唯一自心現量如是而覺者亦知凡妄想者從思想作行生想行復從攝所攝受心生然則妄想一出於心心性無性故亦離內心之妄想然亦未甞以妄想而廢作行故曰非不作行但離心性妄想則世出世間一切諸法復本一如同一中道故曰非常非無常此能覺者也其不覺者則曰墮二邊惡見相續此外道所以常在妄想而不覺自妄想凡夫所以不離根本而無有根本此本凡外兼之亦互見爾不知根本出此但隨言想種種橫計故謂世出世間諸法生於言說妄想也宜矣偈言遠離於始造者頌總離諸見也諸性無有壞等頌上總破文也謂彼雖妄想無常而四大自性不壞故曰大大自性住乃知外道於本非無常作無常想沒於邪見又曰彼諸外道等者則又覆以向意示諸外道謂彼所計本無生滅之實其大大性常固自若也何得定謂作無常想乎故復彼要言之曰一切唯心量等謂見之邪正想之有無皆本諸心量初無定實惟其以生滅二心流轉識境所以為無常想若於攝所攝根境了無我我所則亦無邪計可得斯皆示無定說虗其情謂爾梵天為樹根等即自在天初造眾生為有情本故如樹本而生枝條以譬心量出諸妄想亦復如之(四)。

○右第四章。