通曰。前六欲天。形雖出動。[A3]已離人仙二趣。心迹尚交。欲念未至全無。不可語於梵也。若修梵行者。但知持戒。修十善道。不知禪那。無有智慧。故於諸禁戒。唯婬難斷。茲力能斷婬。無留欲界。是為梵眾。心既離欲。戒為真戒。於諸律儀。愛樂隨順。是為梵輔。清淨禁戒。加以明悟。謂悟欲即是性。戒無所戒。是名大梵。戒定相應。得定[1]其戒。[A4]已離欲界八苦。苦惱麤相。所不能逼。名離生喜樂地。總屬初禪。自此以上。無有言語。但以定心發光。光有勝劣。分其高下。少光其光尚劣。迭發多光。則光無量。猶未至成音也。至成就教體。令人觀光知修梵德。隨機受益。應用無盡。則圓光成音矣。此定生時。與喜俱發。名喜俱禪。微細憂懸。所不能逼。名定生喜樂地。總屬二禪。自此以上。離前喜動而生淨樂。是樂非境。乃出乎淨性。興寂滅為樂相似。始而曰通。其淨猶劣。既而曰成。則身心輕安。協乎妙性。猶未至於徧也。唯世界身心。一切圓淨。此勝託現前。託於勝境。非真寂滅現前也。但隨順淨性。歸寂滅樂。此定功德。與徧身樂俱發。名樂俱禪。雖離前喜動。而歡樂畢具。名離喜妙樂地。總屬三禪。喜動乃逼苦之因。離喜則苦因[A5]已盡。而得無量樂。是樂有為所致。樂久必壞。壞亦成苦。故苦樂俱捨。則麤重相滅。捨念清淨。則淨福性生。淨德致福。三災不及。是名福生。苦樂二忘。捨無所捨。但愛樂隨順無遮福性。是名福愛。均名捨俱禪。從是有二歧路。若於先無量光無量淨福德圓明。不帶異執。無生滅心。則直趨廣果。謂淨福廣大所感果也。若先心雙厭苦樂。專研捨心。先捨麤心。入於微心。復捨微心。入微微心。從微微心。相續無間。以至心想一切皆捨。心慮灰凝。此妄想相也。是名無想定。乃從迂僻生無想天。是人不了妄性體空。即妄即真。厭此生滅。求不生滅。以至身心俱滅。非真不生滅性也。如來氷魚耳。初生此天。未全無想。經半劫始無。及報將習。後半劫有想而心相見。故曰初半劫滅。後半劫生。中間四百九十九劫。一向無想。乃定力所持。一切苦樂所不能動。總為四禪。在初禪二禪。曰非正修真三摩地。在三禪。曰非正得真三摩地。至四禪。則曰非無為真不動地。初禪修戒。二禪修定。從清淨梵行中修。雖不至為鬼神邪定。然非從真三摩地發心。此有為無為所由辨也。三禪有所得矣。得之而樂矣。有得有樂。即非真三摩地。此有得無得所由分也。至四禪有所得心幾於捨盡。可以謂之無為矣。然由功用純熟所致。非真不動地也。若真不動地。眾苦所不到。到且不能。而孰其動之。今以世間諸苦樂境所不能動。便以為三摩地。是三摩地可脩而至也。可脩而至者。非真三摩地也。故真三摩地。非具般若智慧。莫能知之。今四禪脩心。不假禪那。無有智慧。於真三摩地。有所不知也。真淨和尚示眾云。是日[A6]已過。命亦隨滅。如少水魚。斯亦何樂。唯二乘禪定寂滅為樂。是為真樂。學般若菩薩法喜禪悅為樂。是為真樂。三世諸佛。慈悲喜捨四無量心為樂。是為真樂。石霜普會云。休去歇去。冷湫湫地去。是為二乘寂滅之樂。雲門云。一切智通無障礙。拈起扇子云。釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒。臨濟喝。是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外。不為樂也。且道歸宗一眾。在三種內三種外。良久云。今日莊主設饡飯。俵䞋錢。參退。僧堂內普請喫茶去。喝一喝。又鵝湖大義禪師。憲宗詔入內殿論義。有法師問欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。義曰。法師祗知欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。義以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。祗這一點。尚不奈何。故真三摩地。誠不易知。知之而三界俱超。何論四禪哉。

通曰。五不還者。不復於欲界受生。即斯陀含名為不來而實無不來者也。三果能斷九品習氣。種子與現行俱滅。於欲界無受生業。故曰下無卜居。此五天即四禪捨念清淨。更入微細立名耳。前於苦樂有捨有厭。則心與境鬬。不能無煩。盛熱則謂之煩。今苦樂兩滅。無與鬬者。故名無煩。心雖不交。交地猶在。未為拔根也。今心機無對。能滅緣影。併生煩之熱而無之矣。故名無熱。此無煩無熱。但除外麤。未顯淨妙。今妙見圓澄。外不依塵象生。內不依沉垢生。照十方世界。如淨瑠璃。是名善見。精見在我。能陶鑄妙色而無礙。十方世界。從我發化。是名善現。幾者動之微也。一微空故眾微空。眾微空故一微空。於此窮色性性。色性空。空性覺。覺則所謂色性性也。空生大覺中。如海一漚發。不獨究竟色性。而且究竟性之所自來。色於究竟盡矣。楞伽云。住色究竟天。離諸過失處。於彼成正覺。有味哉其言之也。所謂正覺者。不住於色。不住於空。唯色究竟天。前此之色既盡。後此之空未來。於此可證無上正等正覺也。彌勒曰。色界十八處。初禪三天。由䎡中上品熏修初靜慮故。二禪三天。由䎡中上品熏修第二靜慮故。三禪三天。由䎡中上品熏修第三靜慮故。四禪四天。由䎡中上品熏修第四靜慮故。復有諸聖住。心不共五淨居地。由䎡中上上極品熏修第四靜慮故。此不還天何為四禪以下不能知見。下天修有漏凡定。此天修無漏聖業。聖凡之隔。故不能見。雲居膺結菴於三峰。經旬不赴堂。洞山問子近日何不赴齋。膺曰。每日自有天神送食。山曰。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。膺晚至。山召膺闍黎。膺應諾。山曰。不思善。不思惡。是甚麼。膺回菴。寂然宴坐。天神自此竟尋覓不見。如是三日乃絕。又神僧法本。嘗至襄州禪院。與一僧同過夏。本嘗言曰。貧道於相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇。必請相訪。其僧追念此言。因往彼尋覓。至山下村中寄宿。問其村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。彼處是也。古老相傳。昔聖賢所居之地。今但名存耳。僧疑之。詰朝往至竹叢中果有石柱。當法本臨別云。但扣其柱。即見其人。乃以小枝擊柱數聲。忽風雲四起。咫尺莫窺。俄然耳目豁開。樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中舊事。乃引其僧度重門。升祕殿。參其尊宿。尊宿問其故。本曰。早年襄州同過夏。期此相訪。尊宿曰。可飯後請出。在此無座位。食畢。本送至三門相別。既而天地昏暗。莫知所進。此身宛在石柱之側。然則聖道場地。皆阿羅漢所住持故。非世人所可窺測。又何疑於五不還天哉。雖不可見。猶有色質。故總名色界。

通曰。四無色天。定性聲聞所居。若迴心者。迴智向悲。濟生利物。不住小果。入菩薩乘。名大阿羅漢。其鈍根者。不能發明智慧。復由定心忻上厭下。厭色依空。入空無邊處。身礙既銷。不依於色矣。無礙之無亦滅。又空無所空矣。身根六識。俱[A8]已泯絕。唯留八識全分。七識半分耳。末那七識。原無定位。外緣色空。則依六識。名麤。內緣八識。但內執。無外緣。名細。此厭空依識。名識無邊處。進之識心全半都滅。非真能滅也。但以識心湛不搖處。迥無攸往。便以為本無所有。真性本來無一物。而此識心都滅。亦略相似。然此以生滅為因地心。生滅之心未滅。如急流水。望如恬靜。故不可語於真性無所有處也。識心既滅。識性不動。又復窮研。使不動者亦滅。夫不動周圓。本如來藏妙真如性。本自不生。本自無盡。強於無盡中發宣盡性。其所謂盡者。亦依識滅之而見其盡耳。而性何嘗盡也。故於識性不動。以為存。則非無想。而心慮灰凝。又似不存。則非想也。以為盡則非想。而細微流注不息。又似非盡。則非非想也。此非想非非想。半依不生不滅。半依生滅。正是識陰區宇。為識所覆。但於念想間揣摩。非真能見性者也。生此天者。八萬劫無想。劫滿則復有想。此等窮空。不盡真空妙理。不悟空生於大覺故也。雖從五不還天聖道而窮。不明真性性覺真空性空真覺之旨。不入菩薩乘。終名不迴心鈍阿羅漢。此根雖鈍。尚有迴心之期。豈若外道從無想天迷有為漏。自謂無漏。報盡便入輪轉哉。即四空天不免輪轉。而欲界色界。俱是業果酬答。答盡入輪。又何疑也。唯諸天王。乃是諸地菩薩分身應化。遊戲於三摩提之外。權示漸次。迴向聖倫。亦漸增漸進修行之路也。是四空天。身心滅盡。定性現前。雖無業果色。猶有定果色存。從此逮終。並定果色而無之。非了悟妙覺明心。超出三界。不足以語此。不能了此。不超三界。妄隨七趣。展轉沉溺。皆由積妄所致。欲界妄見欲。色界妄見淨。無色界妄見空。妄有三界。各躭其趣。補特伽羅。能取當來諸趣。即中有也。涅槃云。中有五陰。非肉眼所見。天眼所見。妄從其類。故逐輪轉。總之識神未化乃至於此。若能轉識成智。自無此累。昔地藏問脩山主甚處來。修云。南方來。藏云。南方近日佛法如何。修云。商量浩浩地。藏云。爭如我這裡種田博飯喫。修云。爭奈三界何。藏云。你喚甚麼作三界。天童頌云。宗設般般盡強為。流傳口耳便支離。種田博飯家常事。不是飽參人不知。參飽明知無所求。子房終不貴封侯。忘機歸去同魚鳥。濯足滄浪煙水秋。又翠巖真示眾云。不見一法。是大過患。山河大地。日月星辰。色空明暗。不是一法。拈起拄杖云。凡夫見拄杖。喚作拄杖。聲聞人見拄杖。認得頑空。撥無拄杖。菩薩人見拄杖。幾曾挂著齒牙。飢來喫飯。困來打睡。寒來向火。熱則取涼。不見道一切智智清淨。恁麼說話。笑破土地鼻孔。此正與種田博飯喫一般清味。是超出三界底樣子。

通曰。阿修羅福力等天。而無天行。故云非天。十地經曰。阿修羅有五類。一極弱者。住人間山林。西方山大深窟。有非天之宮。二妙高山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅睺之宮。手能掩日月者也。三又下二萬一千由旬。有勇健之宮。此嗔不飲酒者也。四又下二萬一千由旬。有華鬘之宮。此女極美而男惡者也。五又下二萬一千由旬。有毗摩質多羅之宮。此云淨心。能波海出聲。帝釋之姻家也。長阿含云。修羅一日一夜。三次受苦。苦具自來。入其宮中。是知此趣。一分善報。謂之人天。若論受苦。實在人趣之下。故正法念經。唯以鬼畜二種收之。此經以胎卵濕化及天人鬼畜四種。曲盡修羅之情狀。大略與十地經符。青林虔禪師上堂。祖師門下。鳥道玄微。功窮皆轉。不窮難明。汝等諸人。直須離心意識參。出凡聖路學。方可保任。若不如是。非吾子息。僧問久負不逢時如何。曰古皇尺一寸。問請師答話。曰修羅掌於日月。又僧問佛海禪師。即心即佛時如何。曰頂分丫角。曰非心非佛時如何。曰耳墜金環。曰不是心。不是佛。不是物。又作麼生。師曰。禿頂修羅舞柘枝。恁般說話。非出凡聖路學。離心意識參。固莫測其涯涘。

通曰。前阿難問妙心徧圓。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。為有定處。為復自然彼彼發業。各各私受。為復本來自有。為是眾生妄習生起。故此總答七趣昏沉。皆有為相。於妙圓明無作本心。元無所有。如空中華。於太虗空有何干涉。非本來自有也。但由妄想受生。妄想隨業。所謂妄習生起者是也。既有妄習。即有妄果。彼彼發業。各各私受。則非無定處也。自妄發生。惑為妄因。妄為業因。非為自然也。生妄無因。無可尋究。本自常寂也。由殺盜婬三為根本。隨順殺盜婬業。是妄見有。有必淪墮四惡趣。而鬼倫其最下者也。不隨順三者而力反之。是妄見無。無必出生三善趣。而天趣其最上者也。善惡雖殊途。而有無相傾。故三界輪迴。無有休息。皆人為所致。非菩提咎。若得妙發三摩提者。識自本心。得其真淨。謂之曰妙。不離三界。頓超三界。彼於寂常正定之中。無有無二相可得。[A9]已除俗諦之妄。無二之無亦滅。復除涅槃之真。根本無明。銷鎔淨盡。惑從何起。妄從何生。尚無於善。況隨於惡。此猶眼本無翳。而空華無自有也。三惑諸經多指見思惑。塵沙惑。無明惑。見思亦名通惑。三乘共斷故也。塵沙名別惑。菩薩所斷。無明乃業識之種子。唯大乘菩薩方斷此惑。不除揑目。雖欲除華。倍加虗偽。縱得神通。亦落魔道。魔道不除殺盜婬而修邪定者也。故欲得無上菩提者。應除三惑。蕩滌習氣。三惑既無。安有三界。若不知此說者。謂菩提本空。安事除惑。即魔說也。有一俗士問西堂藏禪師云。有天堂地獄否。藏云有。云有佛法僧寶否。藏云有。更有多問。盡答言有。士云。和尚恁麼道。莫錯否。藏云。汝曾見尊宿來耶。云某甲曾參徑山和尚來。藏云。徑山向汝作麼生道。云他道一切總無。藏云。汝有妻否。云有。藏云。徑山和尚有妻否。云無。藏云。徑山和尚道無即得。此於尋常語中。指出頓超三界消息。妙矣。又僧問洞山詮禪師。清淨行者。不上天堂。破戒比丘。不入地獄時如何。詮曰。度盡無遺影。還他越涅槃。丹霞頌云。相好巍巍大丈夫。一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望。地獄天堂豈可拘。此可為妙發三摩提者證明。

通曰。魔即魔羅。此云殺者。亦云奪者。能殺慧命奪善法故。大約五種。曰五陰魔。煩惱魔。生死魔。天魔。鬼魔。合之唯陰魔天魔而[A12]已。陰魔即生死煩惱依五陰而起者也。天魔因修邪定。好害正道者也。又無聞比丘。得少為足。謗佛。妄說阿羅漢不受後有。是邪見魔。即陰魔而天魔者也。以謗法故。即墮阿鼻獄。一人發真歸元。十方世界銷殞。一切魔王。諸凡夫天。見其宮殿崩裂。水陸驚慴。便來惱亂禪定。此天魔之為害也淺。彼恃神力。猶為客也。其主在我。故以妙覺而破塵勞。如以湯銷氷。而以明破幽也。主人若迷。客得其便。毀我律儀。隳我寶覺。如宰臣籍沒。而宛轉零落也。此陰魔之為害也深。成就破亂。全歸主人。故修禪定。必須明悟。不為五陰所迷。乃第一義。陰者識情蓋覆。如浮雲然。明者當陽顯露。如太虗然。陰銷入明。即還本覺。故本覺妙明。與十方佛。無二無別。但由癡愛妄想。隨迷轉變。有世界生。有世界。即有色陰。戀此塵勞。即有受想行識陰。吾欲破陰而出。還吾覺圓心體。期於漏盡。彼有漏者。戀著不捨。恃其通力。故來相惱。若毀戒破律。與之和同。雖得五通。必為魔子。於此覺破。是謂寶覺。此覺即是成佛種子。仗此寶覺。入乎正定。以證法身。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精脗合。常處寂然。寂照含虗空。即虗空且無之矣。又況依空而立諸有漏國土哉。華嚴座主問長沙岑。虗空為是定有。為是定無。沙曰。言有亦得。言無亦得。虗空有時。但有假有。虗空無時。但無假無。曰如和尚所說有何教文。沙曰。大德豈不聞首楞嚴云。十方虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時。但生假名。又云汝等一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。是不是虗空滅時。但滅假名。所以老僧道。有是假有。無是假無。長沙洞徹本覺妙明。故觀虗空起滅。亦乃是幻。何況其餘。有朋彥上座。博學強記。來訪報恩明禪師。敵論宗乘。明曰。言多去道轉遠。今有事借問。祗如從上諸聖。及諸先德。還有不悟者也無。彥曰。若是諸聖先德。豈有不悟者哉。明曰。一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。今天台山嶷然。如何得銷殞去。彥不知所措。即此一大疑團。不能銷殞。奈何輕言破陰哉。

通曰。禪那即止觀法門。銷落諸念。以湛旋其虗妄滅生。止也。其念[A13]已盡。離念猶存。一切精明。觀也。止觀不二。必以動靜不移。憶忘如一。不昏不散者。為正念。從此而入。乃得真三摩提。若靜有而動無。憶存而忘亡。此屬凝想光景。非為正定。初入止觀。色陰未破。如明目人。處大幽暗。未能發光。為色所局。是名色陰區宇。色陰既破。如目明朗。十方洞開。觀力圓照。不為前境所礙。如是則能超越劫濁。由色與見交織。故成劫濁。今見不為色法所迷。故能超也。是色陰胡為乎來哉。由堅固妄想以為其本。本於父母與[A14]己三者妄想交結而成。成此堅固四大色身。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏而成六根。六湛圓明。蔽覆真性。故謂之陰也。今入禪那。精研妙明。離於前塵。身境俱空。四大不織。性與色離。始則精明流溢。身能出礙。外忘其境也。既而其身內徹。拾出蟯蛔。內忘其身也。既而精魄遞相離合。內身外身。互為賓主。能於空中聞說法要。則幾遺其形也。既而內光發明。見佛境界。靈悟所染。暫得如是。而不可為常也。若念佛三昧。見淨土境。心境相應。名為正相。不在此例。既而抑按逾分。見多寶色。抑極則光生。亦十想觀所成也。既而密澄其見。覩暗中物。前所見者幻境。此所見者實境。非養盛心細者不能。既而四體虗融。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。非純覺遺身者不能。既而觀照之極。成就清淨。忽見十方佛土。天堂地獄。皆無障礙。幾於得天眼通矣。既而抑按之極。不但見暗室中物。而遠方市井。亦莫不見。不但聞空中法聲。而親族眷屬之語。亦莫不聞。幾於得天耳通矣。至研究精極。內外涉入。互為賓主。精神魂慮。忽忘所歸。由是魔得其便。入其心腹。乃令形體變移。種種遷改。無端說法。通達妙義。彼豈不以為能破色陰。不復為色法所拘攣乎。而不知為魔之所著也。此十者。皆由精研妙明。用禪那心。與堅固妄想交戰。色未能即空。空未能即色。互為勝負不得渾融。此色陰之魔。所得乘間而入也。眾生頑迷。不自忖量平日之見地。與佛何似。平日之功行。與佛何似。偶見此境。便為聖證。非聖謂聖。非證謂證。內迷於陰魔。而外感於天魔。大妄語成。墮無間獄。良可哀憫。故世尊欲宣示末法中。保護眾生。成無上道也。若功力既到。能破色陰。雖現如上事。不作聖心解者。宗門中亦多有之。如鵞湖智孚禪師。一日不赴堂。侍者來請赴堂。孚曰。我今日在莊喫油糍飽。者曰。和尚不曾出入。孚曰。你但去問取莊主。者方出門。忽見莊主來謝和尚到莊喫油糍。此非身能出礙者乎。瑞巖禪師。一日有媼來作禮。巖曰。汝速歸救取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。遂放之。又祖照禪師。於定中所見數十里內之事。而人未甞有知之者。後以莊僧聞過故出揚於外。照慮惑眾。即入圓寂。此皆能之而不以為聖證者也。

通曰。色陰未銷。則心著於色。見諸異境。魔猶未入於心也。色陰滅而受陰存。受陰蓋指前五識虗能受明能領納。如明鏡中顯現其像。虗明體段。應是佛心。而何以為妄想耶。但生一執著。欲證為實得。便是受陰所覆。而不得謂之正受矣。故受陰未破。則不離五根。如心觸客邪。為魘所縛。雖有虗明而不得用。受陰既破。則明不依根。如魘咎既歇。其心去住自由。而能返觀其面。虗明得用。即超見濁。見大攬受諸境。交織而成濁。今者虗明無復留礙。是先拔其見矣。見根既拔。孰有為見所受者而為之濁乎。色陰未銷。心未發光。色陰既盡。得大光耀。即是虗明妄想。有正悟者。視此虗明亦屬境耳。唯精研妙明。內抑過分。則忘我之極。視物皆我。故視蚊蝱如赤子而悲心生。虗明現前。感激過分。故謂諸佛可齊而勇心生。定強智微。則新故之間。杳無所依。故沉憶不散。心懸一處。而自以為精進。慧力過定。則自疑是佛。易生止足。故溺於知見。自謂[A20]已得光明徧照。不但諸佛可齊[A21]已也。進退失據。自生艱險。謂吾有大患。為有此身。常求害命。早取解脫。不但沉憶不散[A22]已也。處清淨中。心安穩後。無復艱險之憂。則有無限喜生。喜得無礙解脫。而歌舞失度。由無慧以自禁也。喜極自足。則大我慢生。慢有七種。所謂慢。過慢。慢過慢。增上慢。下劣慢。我慢。邪慢。慢不敬也。過慢。謂[A23]已過彼而慢之。慢過慢。兼二慢。既不敬。又作意凌之也。增上。謂[A24]己增上故。卑劣慢。慢尊勝者故。我慢。計蘊有我。以我慢故。邪慢。慢正故。以於定中緣持正法。故不言邪慢。增上未得謂得。卑劣以劣自矜。所以慢尊勝也。若有慧力。圓悟精理。色銷明圓。得大輕安。輕安在七覺支中。其體屬定。定若兼慧。正道可通。但以此自足。更不求進。坐在輕清窟中。故為無聞比丘也。若捨念清淨。一向入空。生斷滅解。撥無因果。乃謗持戒為小乘果。菩薩悟空。則無持犯。因而破毀律儀。雖彼自以為超脫。而不知為魔所使也。受陰虗明。不貪其味。則愛欲不生。唯愛極發狂。誤入諸欲。則煩惱與欲。二境俱發。天台云。生來欲色。抑制可停。今所發者。其惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡師子。觸之哮吼。若不識者。則能牽人作大重罪。一念之愛。流毒至此。由挾持定境。其發最猛利。而其害最大也。如是十種。皆由得虗明性。用禪那心。與虗明妄想。交為勝負。故各有所著。若悲狂憶慢憂愁行婬。明是著魔。大般若經曰。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨。如膠如漆。斷手截臂。不以為難。魔力所攝固如此至安穩輕安空心現前自信是佛。何為失於正受。蓋正受者未甞不虗。未甞不明。終不作虗明解。法華經曰。深著虗妄法。堅受不可捨。乃謗持戒等。故但存佛見於胸中。即是魔也。降魔藏見北宗秀。秀問汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。曰有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思議境界。曰。是佛亦空。何境界之有。又祇林和尚。每叱文殊普賢為精魅。手持木劍。自謂降魔。纔見僧來參。便說魔來也。魔來也。以劍亂揮。歸方丈。如是十年。後置劍無言。僧問十二年前。為甚麼降魔。曰賊不打貧兒家。曰十二年後。為甚麼不降魔。曰賊不打貧兒家。故始以降降魔。既以不降降魔。若二降魔者。真不作聖心解者也。唯不作聖心解。故非魔作。臨濟至初祖塔。院主云。先禮佛先禮祖。濟云。佛祖俱不禮。院主云。佛祖與你有甚冤家。濟拂袖便出。茲非不禮塔廟者乎。丹霞於慧林寺。遇天大寒。取木佛燒火向。院主訶云。何得燒我木佛。霞以杖子撥灰曰。吾燒取舍利。主云。木佛何有舍利。霞云。既無舍利。更取兩尊燒。主自後鬚眉墮落。投子拈曰。不會為客。煩勞主人。頌曰。古巖苔閉冷侵扉。飛者驚危走者迷。夜深寒爇汀州火。失曉漁翁輙自疑。茲非摧毀經像者乎。正為兩院主有佛祖魔。有經像魔。橫於胸次。臨濟丹霞。用出格手段拔之。竟不覺悟。大人境界。非庸眾所知。信哉。

通曰。受陰既盡。想陰未除。何得成就六十聖位。謂五根既拔。心[A33]已離形。從是凡身。上歷菩提。始之以三增進。繼之以五十五位真菩提路。終之以等妙二覺。共成六十聖位。曰聖者。所以別於凡也。未脫根塵。為根塵所礙。如鳥在籠。既根塵銷落。寄根明發。如鳥出籠。得意生身。自初地至十地。有三種意生身。一入三昧樂意生身。謂心寂不動。即相似初信至七信入空位也。二覺法自性意生身。謂普入佛剎。以法為自性。即相似八信出假位也。三種類俱生無作意生身。謂了佛所證法。即九信十信修中位也。此意生身。乃初入三昧樂意生身耳。然想陰未破。即前如幽室見。如人寱語。[A34]已成音韻倫次。謂由是上歷六十聖位。決定成就。令想盡不寐者。咸悟其語。是名想陰區宇。若浮想銷除。如夢既覺。不復為想所覆。於覺明本體。毫無纖塵。則一倫生死。首尾圓照。生死與涅槃無異相。故曰一倫生死。其生也為首。其滅也為尾。不見生相。不見滅相。故曰首尾圓照。如明鏡垢除。不亂光輝。名想陰盡。一切煩惱。因想念有。唯念盡想亡。生滅心滅。煩惱從何而起。故能超煩惱濁也。想所由生。以融通妄想為之本。想能融變。使心隨境。使境隨心。若動念盡則心境俱亡。故能破融通妄想也。味著虗明之體。則魔入其心。今不躭著虗明。似有融通之妙。故曰受陰虗妙。不遭邪慮。然三摩地中。融通之意未化。則魔又乘其融通而惑之矣。故心愛圓明。貪求善巧。則貪習怪鬼年老成魔者附人。說自化善巧等法以惑之。心愛遊蕩。貪求經歷。則婬習魃鬼年老成魔者附人。說他化邪見等法以惑之。心愛綿㳷。貪求契合。則詐習魅鬼年老成魔者附人。說開悟他心宿命等法以惑之。心愛根本。貪求辨析。則冤習蠱毒及誑習魘勝惡鬼年老成魔者附人。說現前是佛等法以惑之。心愛懸應。貪求冥感。則瞋習癘鬼年老成魔者附人。說冥感度人等法以惑之。心愛深入。樂處陰寂。則慢習大力鬼年老成魔者附人。說未來因果等法以惑之。心愛知見。貪求宿命。則見習山林土地城隍川嶽等鬼年老成魔者附人。說珠寶奇異等法以惑之。心愛神通。研究化元。則訟習依人之鬼。一切山河草木積劫精魅。及壽終仙為怪所附。年老成魔者附人。說撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心愛入滅。貪求深空。則枉習休徵之類。日月精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。不死為靈。年老成魔者附人。說無因果。出入虗空等法以惑之。心愛長壽。貪求永歲。欲棄分段而求變易。細相常住。乃斷見思惑而生法性土者。非世間之魔可得而惑也。於是住世自在天魔。居欲界第六天者。使其眷屬毗舍遮等。惱亂是人。毗舍遮中。[A35]已發心者。則護持正法。其未發心者。則噉人精氣至現美女身。令人肝腦枯竭。亦太磣矣。此所謂道愈高則魔愈盛。防範不可不嚴也。夫圓明善巧。遊歷佛土。綿密契證。辨析根元。冥感懸應。深入寂靜。知通宿命。神通無礙。入滅盡定。永劫不毀。皆真修行分內之事。於此精研。亦不為過。但始之以愛。繼之以貪。則心有所著。有著便是欲。故魔得乘其愛。遂其貪。引之以淫欲。至破律儀而不顧也。魔亦究心涅槃。唯不能斷婬。故入鬼神邪定。而以害正為事。害正使歸其黨。不欲使正道成也。正道若成。意想俱滅。彼魔宮盡為摧裂。安得不百計相撓哉。阿難於選擇圓通之後。願度末劫一切眾生。深慮邪師說法如恒河沙。請問安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。世尊至是盡數魔事而告之。令其留願於彼末法之中。起大慈悲。救度眾生。令不著魔。得正知覺。拳拳以婬婬相傳為戒。誠懼婬機之難斷也。如摩登伽殊為眇劣。梵天神呪。亦未為奇。尚能破佛律儀。為毀一戒。何況飛精附人。現種種神變。有不為其所惑者乎。大都魔具五通而止。眩之以五通。而要歸於讚婬。伎倆止此矣。若破想陰。證漏盡通。內無其應。外無能為。魔且不能正眼而覰。敢為煩亂耶。天衣懷示眾云。二千年前。大覺世尊。欲將諸聖眾。往第六天上。說大集經。敕他方此土。人間天上。一切獰惡鬼神。悉皆集會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪。追之令集。既集會[A36]已。無有不順佛敕者。各發宏誓。擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心。臨危不變。真大丈夫。諸仁者。作麼生著得一轉語。與黃面瞿曇出氣。尋常神通妙用。智慧辨才。到此總使不著。盡閻浮大地人。無不愛佛。到這裡。何者是佛。何者是魔。還有人辨得麼。良久云。欲識魔麼。開眼見明。欲識佛麼。合眼見暗。魔之與佛。以拄杖一時穿却鼻孔。妙喜為代一轉語云。幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門。若人指點得出。許你具衲僧眼。五臺山祕魔巖和尚。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉却頸曰。那箇魔魅教汝出家。那箇魔魅教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。學徒鮮有對者。法眼代云。乞命。法燈代云。但引頸示之。玄覺代云。老兒家放下叉子得也。霍山通和尚訪之。纔見。不禮拜。便攛入懷裡。巖拊通背三下。通起拍手曰。師兄三千里外賺我來。三千里外賺我來。便迴。此諸尊宿播弄神通。直使魔等覰不著。溈山一日問仰山。涅槃經四十卷。多少是佛說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。溈曰。[A37]已後無人奈子何。仰曰。慧寂即一期之事行履在甚麼處。溈曰。祗貴子眼正。不說子行履。故能具仰山擇法眼。則無虞魔事矣。