通曰。如來藏妙真如性。名第一義諦。微妙圓融。要在心悟。能悟之者。拈來無不是。用處不生疑。一超即入。何假功勳。如阿難輩。習漏未除。[A2]已破麤惑。而細惑尚在。會中登無漏者。雖斷煩惱障。而所知障尚在。滯在功勳位中。安能領悟最上第一義諦。彼諸相虗妄。本自不生。而今疑其生矣。四大清淨。如摩尼珠。隨方現色。似有青黃赤白。而本無有。今疑其相凌奪矣。滿慈子非執相以難性。葢於本性圓融湛然常住處生疑。彼業[A3]已登無漏。於無漏中。徒見其湛。未見其妙湛也。徒見其住。未見其無住也。趙州云。諸方難見易識。我這裏易見難識。則所云猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。豈虗語哉。長水璿法師。問瑯琊覺和尚。清淨本然。云何忽生山河大地。覺云。清淨本然。云何忽生山河大地。璿於此有省。且道答他語。不答他語。若道答他。作何道理會。若道不答他。何為遽省去。天童頌云。見有不有。翻手覆手。瑯琊山裏人。不落瞿曇後。又僧問韶國師。一切山河大地。從何而起。韶云。此問從何而來。可謂劈腹剜心。

通曰。如來藏為勝諦第一義。此云真勝義性。則直指山河生起之源。令人於源頭覰破。當下便自見性。定性聲聞。雖無諠諍。而寂滅非真。以未證諸法本自寂滅故。阿羅漢雖得人空。未得法空。躭於空寂。未能回向上乘。故至此皆獲一乘。更無餘乘。入佛知見。乃為正脩行處也。於性覺則曰妙明。其體本自妙而常明。不因他以有明者也。於本覺則曰明妙。由不思議熏脩之力。明知我有是性覺之妙者也。即妙而明。非不明矣。即明而妙。又不滯於明矣。正是當陽顯露處。若覺明便落情識。離覺無明。豈得為妙。故曰覺明為咎。趙州上堂。至道無難。唯嫌揀擇。纔有言語。是揀擇。是明白。老僧不在明白裏。是汝諸人還護惜也無。時有僧問。既不在明白裏。護惜箇甚麼。州曰。我亦不知。僧云。和尚既不知。為甚麼道不在明白裏。州曰。問事即得。禮拜了退。雪竇頌云。至道無難。言端語端。一有多種。二無兩般。天際日上月下。檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立。枯木龍吟銷未乾。難難。揀擇明白君自看。趙州道不在明白裏。是他純是妙則境界。却教人護惜。略通箇明妙底消息。這僧窺見趙州脈路。要與重重發明。乃問既不在明白裏。護惜箇甚麼。州曰。我亦不知。灼然明妙。又問和尚既不知。為甚麼却道不在明白裏。灼然妙明。趙州深許這僧有些見處。問事儘得在。却教禮拜了退。連累這僧都不在明白裏。更說甚揀擇。雪竇欲與趙州翻案。要揀擇。要明白。三祖信心銘云。至道無難。唯嫌揀擇。趙州著語云。纔有語言。是揀擇。是明白。恐落言詮。便屬二義。若是見徹底人。即言語也不妨。所以道言端語端。若離言語。歸在一處。正是枯木巖前差路多。故有多種。若見得頭頭是道。雖言語支離。却無兩般。所以天際日月。檻前山水。總是這一箇。刀斧也劈不開。到此分劑。喜識俱盡枯木龍吟。渾然一妙明真際。豈容易致得。故曰難難。若猶帶喜在。猶帶識在。名乾不盡。猶是覺明用事。所謂清光照眼似迷家。明白轉身還墮位是也。是可無揀擇無明白乎哉。曰君自看。正欲審定此揀擇此明白。果與至道相當否也。三祖曰。但莫愛憎。洞然明白。趙州曰。不在明白裏。雪竇曰。揀擇明白君自看。言人人殊。可謂同參。

通曰。妙之一字。佛所自秘。拈却妙字。但論覺明。直得十年分疏不下。為性體本明。即昭昭靈靈者。而直名之為覺乎。則墮在明邊。為覺體闇然。有不明處。特加一明字。稱為明覺乎。則墮在不明邊。兩邊俱是荊棘。如何是出身之路。富樓那縱善說法。豈能以無所明而名為覺。故謂若此不明之體。亦名為覺。既無能明。則無所明。斷斷乎性體本明。方名為覺也。明既有所。便是背覺合塵。於性覺離塵之妙相去遠矣。若見其妙。必且曰如來說性覺妙明。即妙而明。非不明也。本覺明妙。即明而妙。則又非明也。非明非不明。離此二途。方名性覺。世尊因其不達此。故告之曰。若汝執言。必有所明。方稱明覺。若無所明。則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立。遠離能所者乎。若明有所。[A4]已離覺位。而不得謂覺矣。若執覺無所。則照燭安施。而不得謂明矣。若一切不明。則是無記性。又非真覺妙湛明性。覺湛明性。無明而無乎不明。非頑空可比。是性覺任運徧知。必然有明。若執定必明。妄生分別。計著不忘。即為明覺。覺必因明。非妙明也。有所無所。總未離所。無明必明。總未離能。性覺之妙。豈若是哉。趙州問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。州曰。還可趨向也無。泉曰。擬向即乖。州曰。不擬爭知是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若直達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可強是非耶。州於言下契理。若南泉趙州。却有如許妙解。惜富樓那猶在理障不免向第二頭分疏。

通曰。覺湛明性。不動周徧。豈有方所。既不落方所。即無同異。此無同異。真無為法也。馬鳴曰。若心有動。非真了知動且不可。況有所乎。一念妄動。認明立所。所立而真覺隱矣。所既妄立。因分別之曰此是所。然能為此者能也。其分別者所。而能分別者又能也。能所既立。同異即形。能必異所。所必異能。本一真覺。本無同異。而熾然成異若此者。則因明立所之故也。豈但成異而[A5]已。欲異異相。又立同名。以動則有異。靜唯一同。異者異此無同異之覺也。同者同此無同異之覺也。於中發明。以為異又同。以為同又異。因此復立無同無異。由不生不滅與生滅和合而成阿賴耶識。非一非異。以為同。則五識攬境。六識分別。七識染污。以為異。則五識乃其相分。六識非相分不立。七識非分別無有。此無同無異純是識。興前無同異逈別。前無同異。非有立也。乃不生不滅真性。此無同異。見所立也。乃生滅種子。唯有能所同異影子含藏其中。便為世界眾生業果胚胎。故有同相。有異相。有無同無異相。如是擾亂。能所相待。同異相形。不得清淨。故有勞相。勞相即無明。勞久發塵。自相渾濁。混雜真性曰渾。汩清淨體曰濁。由是引起塵勞煩惱見思二惑。由煩惱故變起依正二報。動成世界。靜成虗空。虗空即上因異立同。雖無能所。却是頑空。世界即上熾然成異。動為世體。異為界體。有能有所。純是動境。此有同有異指依報也。固是有為粗迹。彼眾生正報。以有心性故。非如世界之異。以有色相故。非如虗空之同。然所有生滅。能無生滅。究竟能有生滅。而離能所者無生滅。至無生滅。無同無異。亦皆有為法也。識有分別故有為。智無分別故無為。有為故有業果諸有為相。無為即無業果諸有為相。山河大地。本自不生。只因明立所。從妄見有爾。僧問雪居膺禪師。山河大地。從何而有。膺曰。從妄想有。僧曰。與某甲想出一錠金得麼。膺便休去。僧不肯。後雲門云。[A6]已是葛藤。不能折合得。待伊道想出一錠金得麼拈拄杖便打。此是何等作用。故雲門以拄杖示眾云。拄杖子化為龍。吞却乾坤了也。山河大地。甚處得來。雪竇頌云。拄杖子吞乾坤。徒說桃華浪奔。燒尾者不在拏雲攫霧。曝腮者何必喪膽驚魂。拈了也。聞不聞。直須灑灑落落。休更紛紛紜紜。七十二棒且輕恕。一百五十難放君。師驀拈拄杖下座。大眾一時走散。於斯徹去。豈但山河依舊。抑且覺明無出頭處。

通曰。清淨本然。云何忽生山河大地。前地水火風空五大皆如來藏。清淨本然。周徧法界。循業發現。寧有方所。其發現者。由眾生業力之故也。眾生業力。由無明始。為無妙湛總持。一念忽動。覺既離空生明。空亦離覺生昧。覺明發識。識精湛不搖處。即水也。空昧結色。即土也。相待成搖。為風為水。即土尅水而生木也。因空昧之土生搖為木。而覺明不搖。便成堅礙。即木尅土而生金也。金與木合生火。故曰風金相摩。則有火光。火與金合生水。故曰火光上烝。則有水輪。水與火合生土。火騰水降。而洲潬生焉。土與水合復生木。土劣水強。而草木滋焉。巽為風為木。風者其木之性也。前相待成搖。故有風輪。但有木之性爾。至抽為草木。則居然有形之木矣。五行以生尅為夫婦。以相生為父子。子由婦生。必夫劣然後陰陽和而生子。子生而父母之氣存焉。故山石可以成𦦨。可以成水。由水尅火之所成也。草木可以成土。可以成水。由土尅水之所成也。推之萬物。莫不皆然。余甞以易配之。若合符節。信乎先聖後聖。其揆一也。覺明發識。為最初湛元。其天一生水義乎。水生東方震巽之木。木生南方離火。火生西南坤土。土生西方兌金。而西北乾金復生北方坎水。如環無端。遞相為種。故曰帝出乎震。齊乎巽。震動也。巽為風。非相待成搖之旨乎。震為木。兌為金。東西相對而為夫婦。火於是乎生焉。非即風金相摩之旨乎。離為火。坎為水。南北相對而為夫婦。土於是乎生焉。非即交發立堅之旨乎。坤為地。艮為山。均屬土。萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生。恒於地上而可見。秋冬萬物收斂。恒於地下而不可見。此河圖所以成變化行鬼神。不但妙契流行之用。而亦脗合生起之源。如此世界最下。依風輪住。大地最下。依金輪住。土與金同是堅性。俱屬地大。火不言輪而言變化性者。在外界。則諸大為所遷革。在內界。則諸大隨之生滅。火能鎔散成熟萬物。故曰為變化性。俱舍論謂有情業增上力。先於最下依止虗空。有風輪生。風輪之上。次有水輪。水輪之上。方有金輪。與此稍異。彼約安立。自下升上。以成其次。此約生起。不妨錯綜言之。仰山湧和尚示眾云。一言說盡山河。僧便問如何是一言。山以火筯插向爐邊。却收舊處。投子頌曰。一句稱提萬象分。摩竭空自掩重門。當初衲子微開眼。插筯爐邊當火焚。若是大徹悟人。視三界起滅於大覺之中。真同漚生漚滅爾。而況本自無生。覓三界相了不可得。

通曰。世界以空昧為體。想澄成國土是也。眾生以覺明為性。知覺乃眾生是也。空昧因覺明而顯。故世界由眾生業力而成。二者相續。皆覺明為咎。是因明立所之妄。非他四大等生。只因認覺為明。遂有所明。所屬相分。能屬見分。四大在器界為疎相分。四大在根身為親相分。所妄既立。遂使六根隔礙。而見分中明理不相踰越。本一圓融寶覺。分為見覺聞知。根塵識三。引起妄業。於是同業相纏。因父母[A7]己三者業同。而成胎卵有情之物。合離成化。不由父母。但由[A8]己業而成合濕離化之物。其所以吸引同業者。皆見明為之崇也。以妄心見妄境。而色由見發。無見則無色矣。以妄見逐妄色。而想由見成。無見則無想矣。見結為想。識[A9]已成情。故同業相引之際。異見成憎。父為所憎境也。同想成愛。母為所愛境也。女人託胎者反是。想流為愛。愛則不離。種於是乎生焉。故愛為輪迴之本。母既納想。想結為氣。胎於是乎成焉。故想為傳命之媒。交遘發生。精血和合。一七凝滑。二七皰。三七軟肉。四七堅肉。五七形位。胎卵皆然。濕化則不必有凝滑與皰也。卵生何以居首。想念初動。情愛後起。而卵又兼胎濕化故也。人亦兼四種生。如毗舍佉彌羅母。三十二子皆卵生。揜鵲羅婆利頂生輪轉聖王。名濕生。佛與四眾遊行。比丘尼中。有比丘尼名阿羅婆。地中化生。故知情變為想。合變為離。原無定業。卵易為胎。濕易為化。亦無定質。逐其飛沉。隨其所應。又無定趣。但以想愛為因。父母為緣。而眾生相續。於是乎無窮矣。大同濟訪龐居士。士曰。憶在母胎時。有一則語。舉似阿師。不得作道理主持。濟曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。濟曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如師見解。可謂驚人。濟曰。不作道理。却作道理。士曰。不但隔一生兩生。濟曰。粥飯底僧。一任檢責。士鳴指三下。又歸宗可宣禪師。因郡守恚師不為禮。窘甚。遂作書寄郭功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當寄餘喘。託生公家。願無見阻。功甫閱書驚喜。且領之。中夜其妻夢間見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[A10]已。遂孕。及生。乃名宣老。期年記問如昔。至三歲。白雲端抵其家。始見之曰。吾姪來也。端曰。與和尚相[2]□□年。宣倒指曰四年矣。端曰。甚處相別。曰白蓮莊上。端曰何以為驗。曰爹爹媽媽明日請和尚齋。忽聞推車聲。端問門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。端曰。過後如何。曰平地兩條溝。果六周無疾而逝。葢由宣老平日不作道理主持。故雖隔生。尚自惺惺乃爾。若有絲毫覺明情想挂於胸中。幾被白雲端勘破。

通曰。世界屬依報。依報無情。故不結業。眾生屬正報。正報有情。即有業也。業莫大乎殺盜婬三者。而根從婬始。以同想成愛。異見成憎。只此愛憎。便是作業根源。想愛不結。則猶可離。既彼此同結。則生生世世。自不能離。父母子孫。相生不斷。皆婬為之本。貪愛同滋。便覺有味。而殺於是乎生焉。貪味不止。必求得之。而盜於是乎生焉。其實始於一愛。愛不遂。則強吞為殺。陰取為盜。皆所以成其愛也。故婬中自具殺盜二業。憎結則償債償命。常在生死。愛結則憐心憐色。常在纏縛。是憎愛即業因。而生死纏縛。即業果也。通上世界眾生三種顛倒。背真合妄。皆覺明之所生。覺明虗妄。妄立能所。故有山河大地。世界相續。眾生業果。諸有為相。生滅滅生。相續不[A11]已。若悟妄無自性。當體即是無生。誰為次第遷流。誰為終而復始。而根塵處界。居然一清淨本然。如來藏性矣。永嘉曰。了即業障本來空。未了應須還宿債。有味哉其言之也。雲居膺在洞山作務。誤剗殺蚯蚓。山曰。這箇聻。膺曰。他不死。山曰。二祖往鄴都又作麼生。膺不對。後有僧問。和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣。和尚豈不是無語。膺曰。當時有語。秪是無人證明。看他雲居三界外人。故非情想所及。更說甚眾生業果相。

通曰。圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰。若諸眾生。本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。世尊答曰。善男子。一切世界。始終生滅。前後有無。聚散起止。念念相續。循環往復。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處。今富樓那所疑。與金剛藏無二。世尊但就彼生滅之見破之。連舉四喻。一喻覺不復迷。二喻滅不復生。三金不重鑛。再申覺不復迷之意。四灰不重木。再申滅不復生之意。故其詞略。覺不復迷。即是菩提。滅不復生。即是涅槃。此以既出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即無輪迴。故曰。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。眾生在迷。所貴一覺耳。昔本無迷。無始之迷。似迷也。當其迷時。何曾忘失。故曰似迷。今亦無覺。從迷而覺者。似覺也。當其覺時。更有何得。故曰似覺。覺迷迷滅。乃始覺也。覺至始本不異。唯一妙覺。則不復生迷。但自不迷。覺亦無用。忠國師問紫璘供奉。佛是阿義。璘曰。是覺義。師曰。佛曾迷否。璘曰不曾迷。師曰。用覺作麼。璘無對。又米胡和尚令僧問仰山。今時人還假悟否。山曰。悟即不無。爭奈落在第二頭何。胡深肯之。投子拈云。仰山與麼道即得。還免得自[A13]己落麼。若免得。更有一人大不肯在。若免不得。亦落第二頭。米胡雖然肯他。自[A14]己還有出身之路也無。諸人試點檢看。若點檢得出。兩人瓦解冰消。若點檢不得。且莫造次。頌曰。碧岫峯頭借問人。指山窮處未安身。雖然免得重陽令。爭似靈苗不犯春。後天童頌曰。第二頭分悟破迷。快須撒手捨筌罤。功兮未盡成駢拇。智也難知覺噬臍。兔老冰盤秋露泣。鳥寒玉樹曉風淒。持來大仰辨真假。㾗玷全無貴白圭。總之。不得春風華不開。及至華開又吹落。設有妙悟。亦須吐却。

通曰。前答清淨本然。云何忽生山河大地。以相論。則有生。從妄見生也。以性論。則無生。覺不復迷也。相元是妄。孰為陵滅。性本無生。誰不相容。故七大皆如來藏妙真如性。如來藏本非七大。而不拒彼七大發現。譬如虗空。體非羣相。而不拒彼諸相發揮。一虗空耳。土積則地相現。水澄則水相現。日照則火相現。風搖則風相現。霽澄則空相現。明暗故屬見。氣濁故屬識。此七喻喻七大也。七大不自生。故非彼生。不他生。故非空有。非日非空。故非共生。不異空日。非無因生。由此言之。本無生也。既本無生。雖循業發現。猶如空華。空華不能結為空果。豈有陵滅而至不相容者乎。相雖是妄。性元是真。其清淨周徧。先非水火之形。無形則不相為礙。豈有不相容而至陵滅者乎。七大之相既若彼。七大之性復若此。故如來藏妙覺明心。亦猶是也。如以空明。則有空現。以事言之。如鑿井等。以業言之。如靜成虗空。以心言之。妄起空見。唯見一空。地水火風。亦復如是。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。無論南山起雲。北山下雨。總於虗空無礙。即如水中之日。東西各行。則俱有日隨之。不取信於天上。但致疑於水中。亦如雲駛月運。舟行岸移。從妄見生。豈可於虗妄所見。辨其是一非一。毋乃大惑歟。或曰地水火風。現前實有。何謂虗妄。答曰。無智人謂為實有。慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中像。歡喜欲取。大人知之。故不為所惑。諸凡夫見微塵和合謂為實地。有天眼者。能散此地。初不可得。故知相元虗妄也。法眼問寶資長老。古人道山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲。歸宗柔別云。和尚擬隔礙。如二尊宿問答。不為滲漏。尚被歸宗檢點。西天大耳三藏到京。云得他心通。肅宗命忠國師試驗。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。藏曰。和尚是一國之師。何得却去西川看競渡。良久再問。汝道老僧即今在甚麼處。藏曰。和尚是一國之師。何得却在天津橋上看弄猢猻。良久復問。汝道老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無對。僧問仰山。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。僧舉問玄沙。沙云。汝道前兩度還見麼。又僧問趙州。三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。州曰。在藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。沙曰。只為太近。天童拈云。三藏不見國師。則且置你道國師自知下落處麼。若謂自知。則百鳥銜華諸天供養。未有休日。且道正當恁麼時。落在什麼處可知國師兩度涉境心。不妨各各發明。則各各現。若妙覺明心。自受用三昧。落處且不知。云何詰其陵滅不相容義。

通曰。未出輪迴。而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處。即此段以色空傾奪之相辨如來藏。而如來藏性。隨為色空流轉法界。欲免世間塵勞。無有是處。眾生迷悶。不達色空本吾一體。為形所拘。觸處成礙。以背覺故。雖明不妙。故謂之迷。塵屬生滅。原非本有。覺非生滅。不假外來。非本有。故可滅。非外來。故可合。真如妙覺圓照法界。一即一切。一切即一。縱橫自在。事事無礙。是不思議用。非脩所成。但謂之曰發而[A15]已。達磨大師安心法門曰。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅。無一動念處。是名正覺。神秀偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。只此勤拂拭。便是以生滅心合如來藏。故在門外。六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處著塵埃。只此無一物。便是以不生不滅合如來藏。合繼祖位。趙州上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。僧問佛是誰家煩惱。州曰。與一切人為煩惱。曰如何得免。州曰。用免作麼。此趙州不用滅塵。不用合覺。却能小中現大。大中現小。足與六祖把手共行。圓照上堂。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。拈起拄杖曰。這箇是塵。作麼生說箇轉法輪底道理。山僧今日不惜眉毛。與汝諸人說破。拈起也。海水騰波。須彌岌峇。放下也。四海晏清。乾坤肅靜。敢問諸人。拈起即是。放下即是。當斷不斷。兩重公案。擊禪床。下座。又尼妙總上堂。宗乘一唱。三藏絕詮。祖令當行。十方坐斷。二乘聞之怖走。十地到此猶疑。若是俊流。未言而喻。設使用移星換斗底手段。施攙旗奪鼓底機關。猶是空拳。豈有實義。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。靈山付囑。俯徇時機。演唱三乘。各隨根器。始於鹿野苑。轉四諦法輪。度百千萬眾。山僧今日。與此界[1]地方。乃佛乃祖。山河大地。草木叢林。現前四眾。各轉大法輪。交光相羅。如寶絲網。若一草一木。不轉法輪。則不得名為轉大法輪。所以道。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事。周徧法界。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動步遊彌勒樓閣。不返聞入觀音普門。情與無情。性相平等。不是神通妙用。亦非法爾如然。於此倜儻分明。皇恩佛恩。一時報足。且道如何是報恩一句。天高羣象正。海闊百川潮。諸尊宿深契妙明境界。極口宣揚。津津有味。

通曰。此段經文。唯長水略有次第。其曰。本妙圓心非心非空等。約非相以明真諦也。元明妙心即心即空等。約即相以明俗諦也。妙明心元離即離非是即非即者。約遮照以明中道諦也。雙遮真俗。故曰離即離非。雙照真俗。故曰是即非即。三諦一體。故皆曰即如來藏。初且以非遣相。次乃以即遣非。終帶名言。未極一真之旨。離即離非。無非不非。言語道斷。心行處滅。方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩說不二法門。皆以言遣相。文殊以言遣言。維摩以無言遣言。方為究竟。大都世間法。不出五陰七大。根塵處界。出世間法。不出聲聞緣覺二乘。而菩薩與佛。於世出世。非專出世者也。心屬識。即攝五陰。眼識界等。即攝十二處。此六凡界也。緣覺觀十二緣。有生起相。有修斷相。此緣覺界也。知苦斷集。證滅修道。此聲聞界也。有智有得。及六度到彼岸。菩薩界也。如來應供正徧知三號。涅槃四德。總為佛界。世出世間。悉不外此。若各有著即不圓。故於非見其圓一向著非即不妙。故於即見其妙。妙而明。明而妙。不即不非。亦即亦非。能所俱離。無影響可得。此真無上菩提也。馬鳴曰真實空者。從本以來。一切染法。不相應故。離一切法差別相故。無有虗妄分別心故。應知真如非有相。非無相。非有無相。非非有無相。非一相。非異相。非一異相。非非一異相。略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。是故三有眾生見其假。聲聞緣覺見其空。彼於菩薩中道諦。尚不能測。況第一義諦。唯佛與佛乃能究盡。雖登地菩薩。有所不窺。豈世間語言可得而彷彿之乎。無上菩提。不可以心知知。不可以語言入。益當想見其妙矣。僧問馬祖。和尚為甚麼說即心即佛。曰為止小兒啼。曰啼止後如何。曰非心非佛。曰除此二種人來。如何指示。曰為伊道不是物。曰忽遇其中人來時如何。曰且教伊體會大道。馬祖[A16]已得涅槃妙心。出詞吐氣。暗與此合。又馬祖聞大梅住山。乃令僧問。和尚見馬大師得箇甚麼。便住此山。梅曰。大師向我道即心即佛。我便向這裏住。僧曰。大師近日佛法又別。梅曰。作麼生。曰又道非心非佛。梅曰。這老漢惑亂人。未有了日。任地非心非佛。我祗管即心即佛。其僧回舉似馬祖。祖曰。梅子熟也。東寺會禪師。常患門徒以即心即佛之談。誦憶不[A17]已。且謂佛於何住。而曰即心。心如畫師。而曰即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劍去遠矣。爾方刻舟。南泉有時曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有僧問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝却問取和尚。僧乃問泉。適來諗上座意作麼生。泉曰。他却領得老僧意旨。必於諸老宿用處無疑。方可入佛知見。

通曰。妙明明妙。即此妙音妙指之妙。總之非思議所及。如我按指。妙音隨發。如海印發光。色色圓滿。何造作之有。大集經云。閻浮所有色像。大海皆有印文。故曰海印。汝暫舉心。如器與手不相習。不得其妙。故塵勞先起。為以生滅心。合如來藏。不能隨順定慧觀照。而隨順煩惱無明。故有塵勞。塵勞覆蔽。雖有寶覺真心。各各圓滿。其何能發。東明遷禪師。一日閱楞嚴次。忠道者問。如我按指海印發光。佛意如何。遷曰。釋迦老子。好與二十棒。曰為甚麼如此。遷曰。用按指作麼。曰汝暫舉心塵勞先起。又作麼生。遷曰。亦是海印發光。妙哉妙哉。須如是見得。乃可謂轉楞嚴也。薦福悟本禪師上堂。乾闥婆王曾奏樂。山河大地皆作舞。爭如跛脚老雲門。解道臘月二十五。博山今日。有條攀條。無條攀例。也要應箇時節。驀拈拄杖。橫案膝上。作撫琴勢。云還有聞絃賞音者麼。良久云。直饒便作鳳凰鳴。畢竟有誰知指法。卓一卓。下座。嗟乎指法豈真不傳哉。勤求無上覺道。自當得之。

通曰。富樓那[A19]已證漏盡。[A20]已得聖果。何猶餘惑未盡。只為從前在滅妄上用工。即此滅妄之心。便是覺明分別怖頭狂走。滅妄求真。有真可得。如鏡中之頭。眉目可見。真本不失。難可卜度。如頭本不失。面目難見。一生分別。此世間。此眾生。此業果。與吾真如不相似。縱得真如。由斷妄證得。非本來自性天真佛也。富樓那尚未達此。故以妄既可滅。生必有因。須識其因。乃可斷妄。前因明立所。固是妄生。此等分別。正是妄。世尊直顯頓門。不論滅妄。但息分別。菩提自足。但息狂走。頭元自在。所以妄分別妄狂走者。因積迷而有。迷本無因。不從迷生。不從悟出。迷既無恨。妄將安附。妄既無依。妄本不生。妄元不生。無可滅者。滅無可滅。寂滅現前。所以妙覺明圓。本圓明妙。原無生滅。非有妄也。得菩提者。覓真且不可得。而何從得妄乎。故不隨順分別三種相續之所以生。及緣斷之所以不生。則一心不生。萬法無咎。勝淨菩提。何假人力脩證而得哉。三緣斷故。三因不生。即於其中證滅盡定。富樓那等常作如是分別。是以菩提由脩證得也。但不如是分別。即無妄可滅。無真可得。清淨本然。周徧法界。若謂如來獨妙真常。必由一切圓滅而證者。未見其妙者也。骨間肉曰肯。於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。疱丁解牛。用功力處。借此字面。為不用功力之喻。有僧問黃檗。如今現有種種妄念。何以言無。檗云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心。更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云心生則種種法生。心滅則種種法滅。僧云。今正妄念起時。佛在何處。檗云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念。總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見。便貶向二鐵圍山。僧云。今正悟時。佛在何處。檗云。問從何來。覺從何起。語默動靜。一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。嘴上安嘴。但莫生異見。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。總不出汝心。三千世界。都來是汝箇自[A21]己。何處有多般。心外無法。滿目青山。虗空世界。皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。為物之故。有其多智。終日說。何曾說。終日聞。何曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。僧云。若如此。何處是菩提。檗云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生。即菩提相。僧云。如何發菩提心。檗云。菩提無所得。汝今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無生處。是故無得者。故云我於然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生。本是菩提。不應更得。你今問發菩提心。謂將一箇心學取佛去。唯擬作佛道任。汝三祇劫脩。亦祗得箇報化佛。與汝本源真性佛有何交涉。故云外求有相佛。與汝不相似。又臨濟云。道流。諸方說有道可脩。有法可證。你且說證何法。脩何道。你今用處。欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人。言道理行相。因護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人脩道道不行。萬般邪境競頭知。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德覓什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲與佛祖不別。但如是見。不用疑悞。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即心與相不別。又僧問薦福思禪師曰。古殿無佛時如何。思曰。梵音何來。又問不假脩證。如何得成。思曰。脩證即不成。諸尊宿見地。一一洞契何藉劬勞肯綮修證之旨。此即涅槃妙心。正法眼藏。豈待靈山拈華。迦葉微笑。而後號稱別傳心印哉。

通曰。法華楞嚴直指人心見性成佛。皆以衣珠為喻。如來藏性。為五陰所覆。如珠繫衣中。故不易見。向外馳求。日見不足。窮露他方。狂走九界。求人天樂。取偏小益。猶乞食馳走也。既獲本心。充然有餘。珠名如意。所願從心。何期自性本自具足。何期自性能生萬法。故妙用不虧。致大饒富。此一神珠也。迷未曾失。悟未曾得。但得智者指示。便自受用無窮。豈假脩證哉。世尊一日示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠作何色。時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖。却擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊歎曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各強說。青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王。悉皆悟道。大珠初參馬祖。祖問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走。作什麼。我這裏一物也無。求甚麼佛法。珠遂禮拜。問曰。那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者是。汝寶藏一切現成。更無欠少。使用自在。何假向外來覓。珠於言下自識本心。不由知覺。踊躍禮謝。師事六載。後歸。自撰頓悟入道要門論一卷。祖見之。告眾曰。越州有大珠。圓明光透。自在無遮障處也。仰山參東寺會禪師。會問汝是甚處人。仰曰。廣南人。會曰我聞廣南有鎮海明珠。是否。仰曰是。會曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現。會曰。還將得來也無。仰曰。將得來。會曰何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。會曰。真師子兒。善能哮吼。千百載而下。賴有諸尊宿各獲神珠。非從外得。益信佛言匪謬。

通曰。世尊說三緣斷故。三因不生。正教富樓那等。不隨分別三種相續因緣斷滅等法。則狂性自歇。菩提現前。不欲其以生滅心合如來藏。另開一頓悟法門。即斷因緣而得不生不滅。尚不許也。況復有因緣乎。阿難一向多聞。習知因緣自然。彼此互破。錯會三緣斷故三因不生。是小乘中殺盜婬三業不緣。則貪嗔癡三因不生。有因緣。有對待。皎然明白。何得謂無因緣。即如大目犍連與舍利弗逢馬勝比丘。說諸法從緣生。諸法從緣滅。言下即證初果。是從因緣開悟。長老皆然。今頓棄因緣。毋乃末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂。無有因緣。自然而爾。何以異乎。殊不知聞佛因緣。得成無漏。所云從緣生從緣滅。隱然悟見無生之旨。彼生滅者。皆緣耳。故得無漏。豈滯於因緣哉。鳥窠侍者會通。一日欲辭去。窠曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。窠曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。鳥於身上拈起布毛吹之。通遂領悟。汾陽頌曰。侍者初心慕勝緣。辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟。吹毛當下得心安。如此機緣。豈亦因緣之謂乎。

通曰。若謂因緣斷滅。而後菩提真性。自然而出。非正論也。即演若達多怖頭一事窮之。非因緣非自然斷可識矣。始以頭論。頭本自然。必不為因緣所奪。何故以照鏡因緣而狂。既以因緣為是。則自然不能作主。何以不因緣故真失其頭。然而頭本不失。彼自狂走。見狂本妄出。非關因緣明矣。既不從因緣生。亦不從因緣滅。而謂狂性因緣。可得滅除者非也。既以狂論。狂本自然。潛於何所。不狂自然。又何狂走。或狂或不狂。皆無自性。非關自然明矣。既非自然潛。亦非自然出。故謂不狂性自然而出者非也。是知說因緣。說自然。何與於頭。說本狂。說本不狂。何濟於狂。俱屬戲論。未為真實。但悟本頭。頭本不失。識知狂走。狂本妄出。只此一悟字。一識字。乃自家真實受用。非言論所及。悟頭。即悟本來面目。元無變易。識狂。即識九界狂走。妄生分別。此悟此識。如電光石火。在剎那際。豈因緣自然所可竚足之地乎。故謂歇即菩提。不從人得。遠離因緣。與彼自然。良以此也。牛頭山智巖禪師。隋大業中。為郎將。頻立戰功。唐武德中年四十遂乞出家。從寶月禪師為弟子。昔同從軍者二人。聞師隱道。乃共入山尋之。既見。因謂曰。郎將狂耶。何為住此。巖曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冒寵。流轉生死。何由自出。二人感悟。歎息而去。後謁融禪師發明大事。融謂曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今[A22]已過此見。吾復何云。故息狂若智巖者。可語真悟也[A23]已。

通曰。此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。忽然狂歇。非有斷緣劬勞。故非因緣。若謂三緣斷故。三因不生。藉此因緣。得菩提心。是菩提心生。因於生滅心滅。滅妄證真。真亦成妄。此但生滅法爾。非菩提也。是因緣之屬生滅也。固易可知。至於滅生俱盡。不但生滅心盡。而滅生滅者亦盡。既無生可滅。即無功可用。其中若有不生不滅而名為自然者。此自然心。由於滅生俱盡而顯。是自然心生。因於生滅心滅。亦謂之生滅法。非菩提心。亦字有味。彼無生滅者。名為自然。何以亦謂之生滅。彼對生滅而顯不生滅。有對待故。猶對和合而顯不和合。有然有不然。有合有不合。對待宛然。如對牛角有。說兔角無。故屬生滅。彼但能空其生滅。不能空其自然。猶言彼舍無人。但空其人。未空其舍。非真實見。故名戲論。直使合與非合。然與非然。諸對待法。一切遠離。亦無遠離之心。而離合俱泯。既離其所。又離其能。能所俱離。唯一真實。此句方名無戲論法。若依此句取無。上菩提涅槃。尚在遙遠。何以故。坐在有為功勳故。菩提正覺。涅槃妙心。但可剎那悟入。非汝歷劫辛勤所可脩證故。不由歷劫辛勤脩證得者。是不假因緣自然而得也。必藉歷劫辛勤脩證得者。是必由因緣自然而得也。雖復憶持十方如來清淨妙理。皆即無戲論法。亦祗益因緣自然之戲論而[A24]已。何有於實得哉。故我謂三緣斷故。三因不生。隨此分別得菩提心者。非真得也。謂其以生滅心合如來藏也。但不隨此分別。狂性自歇。歇即菩提。不[1]徒人得者。乃真得也。為其以不生不滅合如來藏也。此最上機緣。豈拘舍梨自然之說。可同日語乎。六祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。進山主問脩山主曰。明知生不生性。為甚麼為生之所留。脩云。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。進云。汝向後自悟去在。修云。某甲只如此。上座意旨如何。進云。這箇是監院房。那箇是典座房。脩便禮拜。天童頌云。豁落亡依。高閉不羈。家邦平帖到人稀。些些力量分堦級。蕩蕩身心絕是非。是非絕。介立大方無軌轍。於是觀之。證無上菩提者。原不落堦級。更何轍迹可見。

通曰。阿難積劫多聞。不能免離摩登伽難。是憶持如來清淨妙理不得證果明也。佛頂神呪。能使摩登伽婬心頓歇。是不思議熏脩自得出纏明也。憶持秘密妙嚴。即為有漏。捨妄趣真。即名憎愛二苦。苦且不免。而況於得果乎。熏習圓頓法門。即為無漏。悟知夙因。貪愛不生。且蒙授記。何止於得果乎。摩登伽證三果。名出纏。耶輸陀羅。亦是世尊歷世因緣。法華會上。授記成佛。此但女流。一念回心。尚成精進。況汝聲聞。如何自欺。不能頓悟。必藉斷妄因緣。而以外道戲論留於觀聽間乎。楚南禪師上堂。諸子。設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念脩無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問無漏道如何脩。南曰。未有闍黎時體取。曰未有某甲時。教誰體。南曰。體者亦無。得此一二轉語。而如來未竟之旨悉露。

通曰。自初決擇真妄發明覺性。乃至宣勝義中真勝義性。決通疑滯。使其信解真性為因地心。因心既真。斯可圓成果地脩證。故上文為見道分。此下別起為脩道分。阿難既獲法身矣。而尚有微細之惑。今既除惑。悟實相矣。而又有不逮熏脩之歎。總之尚在門外。雖知有天王華屋而未能入也。所以不得其門而入者。一由愛念小乘。不明本發心路。二由攀緣為苦。不能入佛知見。雖則多聞之習使然。亦為會中諸有學者請也。睦州謂眾曰。汝等諸人。還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覓箇入頭處。[A26]已後不得辜負老僧。堯峰暹禪師上堂。冬去秋來。樓閣門開。若也入得。不用徘徊。諸上座。還向這裏入得也未。若也入得。所以古人道。是處是彌勒。無門無善財。若也入之未得。自是諸上座狂走。更不忉忉。久立珍重。有天使問睦州。三門俱開。從那門入。州喚上書。使應諾。州曰。從信門入。使又見畫壁。問曰。二尊者對談何事。州摑露柱曰。三身中那箇不說法。睦州門風高峻。至此都明明說破。若信得及。更不歷於階級。

通曰。阿難問有二義。一者如來無餘涅槃本發心路。二者攝伏攀緣。入佛知見。故佛以二決定義語之。欲知本發心路。須擇生死根本。得無生滅性。為因地心。然後圓成不生不滅涅槃妙德。此初心第一義也。欲攝伏攀緣。須詳審煩惱根本。知六為賊媒。自作自受。但擇圓根。一門深入。彼六知根。一時清淨。此初心第二義也。欲得無生。須伏煩惱。能斷煩惱。即證無生。二者未始不相成也。此云妙三摩提。又云妙脩行路。時時提醒一妙字。要於妙明明妙相應。不至著相求菩提耳。彼緣覺聲聞。未免著相。故於菩提未得自在。唯悟此妙。不藉劬勞。肯綮脩證。乃所謂無生乘也。達磨大士至金陵。梁武帝問曰。朕即位以來。造寺寫經。度僧。不可勝絕。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真實功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖曰。不識。帝不領。祖知機不契。遂潛渡江北。雪竇頌云。聖諦廓然。何當辨的。對朕者誰。還云不識。因茲暗渡江。豈免生荊棘。闔國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風匝地有何極。顧視左右云。這裏還有祖師麼。自云有。喚來與老僧洗脚。天童頌云。廓然無聖。來機徑庭。得非犯鼻而揮斤。失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林。默默全提正令。秋清月轉霜輪。河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫。從此人天成藥病。若論無上乘妙脩行路。即聖諦第一義。尚不許也。況落二落三。

通曰。此開示見性第一義也。若論見性。不假功勳。但觀因地發心。與果地覺為同為異。故聖人不思而得。不勉而中。赤子亦不慮而知。不學而能。不學不慮。其因也。不思不勉。其果也。故曰大人者不失其赤子之心者也。果因一契。更無增減。非見性者。不足語此。馬祖居南嶽傳法院。獨處一室。唯習坐禪。凡有來訪者都不顧。讓大師往。亦不顧。師視其神宇有異。遂憶六祖讖。乃多方誘導之。一日將甎於菴前磨。祖亦不顧。時既久。乃問曰。作甚麼。師曰。磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。師云。磨甎既不成鏡。坐禪豈能成佛。祖乃離坐云。如何即是。師曰。譬如駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。祖無對。師又云。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非坐相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。祖禮拜。問如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。祖曰。道非色相。云何能見。師云。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。祖曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。祖聞示誨。豁然開悟。侍奉十秋。日益玄奧。後闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。[A27]已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。回謂師曰。道一云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。雪峯寄巖頭語云。一自鰲山成道後。直至於今飽不饑。與此相類。皆因地發心。與果地覺了無同異者也。彼學坐禪。有修有證。即屬生滅法。於無上乘。何啻千里。

通曰。第一義要明本發心路。當審觀因地發心與果地覺。為同為異。謂之審觀。必須詳審。何者是生死根本。與果地異。何者是不生不滅根本。與界地同。本一湛圓妙覺明心。本無不同。何為有異。只為黏湛發起四大。結成六根。根塵相染。疊為五濁。而妙覺明心。離其本位。分而為視聽覺察。流轉生死。是視聽覺察。從始入終。從色至識。不離五陰區宇。乃生滅之根本也。以此為因而求佛乘。無有是處。何者。世間可作之法。皆從變滅。而空非可作。故無爛壞。唯佛無為。不墮諸數。是為真空。雖世間空。亦須消殞。況身中四大。各有所歸。視聽覺察。離塵無體。如此五濁生滅知見。其可以為因乎。何言乎五濁。色屬相分。識屬見分。識水也。色土也。見空相織。如水土合。故名為濁。見初動時。唯見一空。有空無體。即是頑空。有見無覺。即是無明。既有虗空徧十方界。成住壞空。皆由此始。故謂之劫。空見不分。是見分與器界疎相分淆而為濁也。故名劫濁。屬色陰。見聞覺知。本無留礙。因四大所壅而有留礙。水火風土。本無覺知。因六根所旋而有覺知。是見分與身中親相分淆而為濁也。故名見濁。屬受陰。前攝六根為見大。此亦總六根為見濁。見境領納。屬前五識。憶識誦習。屬第六識。是知見由真性發起。神發知矣。不可謂之性矣。是意想中。容受六塵顯現其中。是謂內塵。亦可謂之相矣。離六塵之外。別無實相。離知覺之外。別無真性。塵勞煩惱。汩亂湛覺。是知見與法塵淆而為濁也。故名煩惱濁。屬想陰。意想知見。每欲留於世間。戀著三界。猶可知也。輪迴業運。每常選於國土。變化密移。不可知也。總不離眾生因。亦不離眾生果。是知見與眾生相流轉而為濁也。故名眾生濁。屬行陰。行陰屬第七識。其濁易辨。識陰屬第八識。其濁難晣。故見聞覺知。自湛元而分。元無異性。六塵不同。牽生六識。眼不別聲。耳不別色。不相互用。故異生。唯無異性。故性中相知。唯眾塵隔越。故用中相背。性本不生不滅。故同。用處與生滅和合。故異。未轉第八識。即無後得智。於前五識不得圓妙。故性中了了相知。及至用時。與如來用中相背。轉不盡。故失準而名識。轉盡即不失準。而均謂之性矣。如來藏一性無二。如來準此滅生滅心。二乘見自共相。即於同失準。如來藏隨為色空。如來準此種類俱空。二乘取真證滅。即於異失準也。絲毫未化。命蒂猶存。來先去後。作主人公。是性與識。相織成妄而為濁也。故名命濁。屬識陰。此五濁皆非實有。故曰妄成。如水清潔。原非有土。如土留礙。原非有水。二性本不相循。心境不相到故。若知湛無黏性。知妄即離。離妄即覺。但一湛圓妙覺明心。不落視聽覺察。如水自瑩然。何濁之有。必須悟知本來無濁者。然後可為不生不滅根因也。僧問梁山。如何是空劫[A28]已前事。山云。擊動乾坤鼓。時人聽不聞。丹霞頌云。虗空為鼓[1]彌須槌。擊者雖多聽者稀。半夜髑髏驚破夢。滿頭明月不思歸。四祖信大師。年十四。初禮三祖。問曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。三祖曰。誰縛汝。對曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。此所謂大根大器也。司空山本淨禪師偈曰。見聞覺知無障礙。色香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本非心。始得名為觀自在。若淨禪師者。雖處五濁惡世。何嘗不淨。

通曰。大學知止而後有定數語。為千聖秘訣。此段經文。恰與配合。象山云。此心此理同也。固非虗語。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。如澄濁水。貯於靜器。所謂知止而后有定也。以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。如水靜深不動。沙土自沉。清水現前。所謂定而后能靜也。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。所謂靜而后能安也。明相精純。一切變現。不為煩惱。所謂安而后能慮也。皆合涅槃清淨妙德。所謂慮而后能得也。常樂我淨。為涅槃妙德。唯佛與佛。乃能究竟。今以見聞覺知契之。故曰遠。先擇死生根本。雖通指五濁業用。而識陰尤死生根本。此識依不生滅與生滅和合而得名。故當擇去生滅種子。而依不生滅圓湛之性。識陰湛不搖處。似無生滅。然湛而不圓。望如恬靜。實為生滅根本。若圓湛之性。本自圓成。非由造作。乃真如實際理地也。依此圓湛。本自無事。即以此湛旋其虗妄滅生。從前許多滅生工夫。皆為虗妄。雖至滅生俱盡。由功勳得。非元覺也。必識陰旋伏。然後元覺現前。此元明覺。原無生滅。只緣分為見聞覺察。馳入識陰區宇。為識陰所覆。不得出頭。今識滅性現。還我本來面目。此元明覺。即見聞覺察。而非見聞覺察也。見聞覺察有起滅。而元明覺無起滅也。故不以見聞覺察為因地心。而以元明覺為因地心。然後圓成不生不滅如來果位也。涅槃四德。即不生不滅果。謂能斷客塵煩惱。及根本無明。故謂明性精純。如金不重礦。灰不重木。更不為煩惱。故有一念無生。即證涅槃者。即因即果。一時具足。有理雖頓悟。事以漸除者。因該十信。果通分滿。總之圓成一元明覺而[A29]已。曹山見紙衣道者。便問莫是紙衣道者否。衣云不敢。山曰。如何是紙衣下事。衣云。一裘纔挂體。萬法悉皆如。山云。如何是紙衣下用。衣近前應諾。便立脫去。山曰。汝既解恁麼去。何不恁麼來。衣忽開眼問曰。一靈真性。不假包胎時如何。山曰。未是妙。衣云。如何是妙。山曰。不借。借衣便珍重下僧堂坐化。山有頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疎親。念異便於玄旨昧。心差不與道相隣。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。如是句中能曉會。了然無事昔時人。又九峯虔在石霜作侍者。霜遷化後。眾欲請堂中首座接續住持。峯不肯。乃云。待某甲問過。若會先師意。如先師侍奉。遂問。先師道。休去歇去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這個秪是明一色邊事。峯曰。元來未會先師意在。座云。你不肯我那。座乃焚香云。我若不會先師意。香煙起處。脫去不得。言訖。便坐脫。峯乃撫其背曰。坐脫立亡則不無。先師意未夢見在。天童頌云。石霜一宗。親傳九峯。香煙脫去。正脈難通。月巢鶴作千年夢。雪屋人迷一色功。坐斷十方猶點額。密移一步看飛龍。順默和尚頌云。元座徒亡一炷煙。九峯不是抑高賢。若將一色為承紹。辜負先師不借緣。石霜示眾有云。未嘗亡照。猶為外紹。為臣種。亦曰借。若誕生絲毫不隔。如王子生下。則能紹大位。謂之內紹。名王種。名句不借也。借則一色邊事。彼原未得不生滅性為因地心。而欲圓成果地。皆合涅槃清淨妙德。難矣。

通曰。審觀因地發心。所以會其真。審觀煩惱根本。所以絕其妄。妄復無妄。即妄即真矣。煩惱根本有二。一潤業無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。謂託胎時於父母起愛憎識情也。二種煩惱。本無自性。若知無自性。更無作者。更無受者。當體空寂。誰為煩惱。彼小乘人。不離有為功用。謂實有煩惱。務須破除。是未知根塵之為虗妄也。若菩薩乘。則異於是。直趨無上菩提。但於根塵間。審詳誰作誰受。忽然撞破。無始無明。一時頓息。羅山閑先問石霜。起滅不停時如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。函葢相應去。純清絕點去。山不契。往問巖頭。頭咄云。是誰起滅。山於此有省。天童頌云。砍斷老葛藤。打破狐窠窟。豹被霧而變文。龍乘雷而換骨。咄。起滅紛紛是何物。於此省去。更不向六根門首作分疏也。龐居士偈曰。一羣六箇賊。生生欺殺人。我今識汝也。不與汝為隣。汝若不伏我。我即到處說。教人盡識汝。使汝行路絕。你若肎伏我。我即不分別。共汝一處住。同證無生滅。此真知顛倒所在而能降伏之取如來位者。

通曰。前喻虗空不壞。非生滅故。此喻虗空無結。非煩惱故。虗空且然。而自性真空。夫何生滅煩惱之有。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。則眾生世界。不生纏縛矣。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。則於器世間能超越矣。家寶如是。奈何不自護惜。內六識。外六塵。皆由六根引發。自生纏縛。故曰賊媒。僧問曹曰。沙門豈不是具大慈悲底人。山曰是。曰忽遇六賊來時如何。山曰。亦須具大慈悲。曰如何具大慈悲。山曰一劍揮盡。曰盡後如何。山曰。始得和同。又僧問保福。家貧遭劫時如何。福曰。不能盡底去。曰為甚麼不能盡底去。福曰。賊是家親。曰既是家親。為甚麼翻成家賊。福曰。內既無應。外不能為。曰忽然捉敗。功歸何所。福曰。賞亦不曾聞。曰恁麼則勞而無功。福曰。功則不無。成而不處。曰既是成功。為甚麼不處。福曰。不見道太平本是將軍致。不許將軍見太平。此可知借功明位。宗門不廢。何甞一向說無事禪也。

通曰。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。謂眾生業力。結成世界。身為正報。器世間為依報。但憑業果裝載。貿遷逆旅。流轉無窮。與世塵相涉。皆由六根為之媒也。六根之中。各各功德有千二百。此據了別之性是同。下對六根分別之用有異。故全闕不等。前云使汝流轉。心目為咎。故七徵八還。[A30]已明見妄。茲復具明六為賊媒。而詳辨六根優劣者。令擇耳根圓通以為修證之本故。眼鼻身三分闕一。不能滿其性量。舌意雖具足功德。與耳無異。然一落言詮。一落思惟。不如耳根無聲無臭。最於性體相近。故當遵也。以方涉世。名三疊者。第一約四方各論三世。共成十二。第二於東方三世。變一為十。南西北方亦然。是以一疊十。成百二十。第三於東方三十。變十為百。南西北方亦然。是以十疊百。成千二百。流數有三。故用三疊。方位有十。故一變為十。此自然之數也。易大衍之數五十。用五乘十。用十乘五。亦同此法聖人作用。先後一揆。如此四方各二百。四隅各一百。總之一方三百也。今眼所見前及左右三方。[A31]已成六百。並前二隅。共成八百。唯後一方及後二隅不見。三分明。故有功。後方暗。故無德。功與德亦互文耳。其實六根清淨。互用無方。如華嚴依經修行。[A32]已發相似之解。雖眼八百。亦具餘五根功德。若六為賊媒。自劫家寶。則織妄貿遷。有何涯際。故修之則功德本無窮。不修則業果亦無窮也。法眼上堂。古者道。如何是禪。三界綿綿。如何是道。十方浩浩。因甚麼道三界綿綿。何處是十方浩浩底道理。要會麼。塞却眼。塞却耳。塞却舌身意。無空闕處。無轉動處。上座。作麼生會。橫亦不得。竪亦不得。縱亦不得。奪亦不得。無用心處。亦無施設處。若如是會得。始會法門絕揀擇。一切言語絕滲漏。曾有僧問作麼生是絕滲漏底語。向伊道口似鼻孔甚好。上座如此會。自然不通風去。如識得。盡十方世界是金剛眼睛。無事珍重。又黃龍震禪師上堂曰。舉箇古人因緣問闍。黎闍黎不得作古會。若作古會。失却當面眼。舉箇即今因緣問闍黎。闍黎不得作今會。若作今會。障却闍黎本來眼。假饒不失不障。非古非今。猶是藥病相治。止啼之說。祗如透脫一句。闍黎還道得也無。若道不得。直待羅漢峯深談實相。即向汝道。這般說話。雖單明向上。却與此經相發。直得口似鼻孔。眼似眉毛。六根無寄。方證無生之妙。至盡大地是沙門一隻眼。更無吞吐處。此之功德。不以世求。

通曰。流根。即妙湛不動者也。決之而出。流逸奔境。名生死流。逆之而入。返流全一。名不生滅。生滅即妄。不生滅即無妄。六受用根。雖係妄明功德。元是一精明所分。同一湛圓明性也。但於一門深入。直達本源之地。得循圓通。不生纏縛。攝伏疇昔攀緣。入佛知見。而六受用根。皆成妙用矣。六祖曰。若起真正般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即是解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。六祖此語。從意根入。直紹迦葉門風。仰山在溈山前坡牧牛次。見一僧上山。不久便下來。仰問上座何不且留山中。僧曰。秪為因緣不契。仰曰。有何因緣。試舉看。曰和尚問某名甚麼。某答歸真。和尚曰。歸真何在。某甲無對。仰曰。上座却回向和尚道。某甲道得也。和尚問作麼生道。但曰眼裏。耳裏鼻裏。僧回。一如所教。溈曰。脫空漫語漢。此是五百人善知識語。蹣菴成禪師上堂。鼻裏音聲耳裏香。眼中鹹淡舌玄黃。意能覺觸身分別。冰室如春九夏涼。如斯見得。方知男子身中入定時。女子身中從定出。葵華隨日轉。犀紋玩月生。香楓化老人。螟蛉成果羸。若也不知。苦哉佛陀耶。許汝具隻眼。必如諸尊宿所見。方得六根清淨消息。

通曰。見諦所斷。即八十八使也。修道所斷。即八十一思也。初果雖斷分別麤惑。尚餘俱生細惑未斷。故不能證苦邊際。能證苦邊際。至無學地。不但知一有情生住異滅限劑頭數。復於三千大千界內有情無情。念念遷變。微細行相。悉亦知之。此瑩徹之極。必由修所斷得也。僧問溈山。頓悟之人。更有修否。溈曰。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩頭話。如今初心雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有法教渠修行趨向。從聞入理。聞理流妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。夫理事不二。非修不證。溈山極口談最上一路。何甞掃蕩漸修。不復置齒牙間。

通曰。此正釋一門深入六根清淨之疑。使六根元一者。本自清淨。不必更言六賊。使六根元六者。不相為用。何能一時清淨。今惟如太虗空本一。參合羣器成六。由器形異。名之異空。謂六非一也。除器觀空。說空為一。謂六銷一在也。此喻一六義生。彼太虗空。非能與形和合。原非同異。既無同異。何處更立一六之名。此喻本非一六。見得本非一六。圓湛常寂。何所不清淨乎。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。即是六銷。尚執有涅槃在。故未亡一。一從何來。空從何起。故知向上更有事在。藥山問雲巖。汝除在百丈。更到甚麼處來。曰曾到廣南來。山曰。見說廣州城東門外有一片石。被州主移去。是否。巖曰。非但州主。闔國人移亦不動。山又問。聞汝解弄師子。是否。曰是。曰弄得幾出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和尚弄得幾出。山曰。我弄得一出。巖曰。一即六。六即一。後到溈山。溈問承聞長老在藥山弄師子。是否。曰是。曰長弄有時置。巖曰。要弄即弄。要置即置。曰置時師子在甚麼處。巖曰。置也置也。要知雲巖弄師子。不是弄精魂。為伊有闔國人移不動一片石在。

通曰。元依一精明。分成六和合。詳見於此。自六根結造之由。以逮奔塵之態。無不纖悉具備。此即如大虗空參合羣器也。精明之體。色遇之而成見。聲遇之而成聞。何等妙圓。然湛湛止水。塵入之而成黏矣。清淨四大。明勝義根。能照境發識。是淨色根。浮根四塵。明浮塵根。能流逸奔塵。這種種業。地水火風之性。本皆空也。故曰清淨四大。地水火風之相。本皆動搖。故曰四塵。如幽室見。安得有浮根四塵。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。以此暗色。與妄想雜。聚緣內搖。以其有暗可見。故曰浮根。以其動搖。故亦曰塵。如五種色中。受所引色無形。而受憶持者也。根沉於內。塵浮於外。塵為所依。何言流逸。舉所依顯能依也。普安禪師偈曰。揑不成團撥不開。何須南岳又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。保福僧至羅漢。羅漢琛禪師問。彼中佛法。如何示人。僧曰。保福有時示眾云。塞却汝眼。教汝覰不見。塞却汝耳。教汝聽不聞。坐却汝意根。教汝分別不得。琛曰。吾問汝。不塞汝眼。汝見箇甚麼。不塞汝耳。汝聞箇甚麼。不坐汝意根。汝作麼生分別。僧於言下有省。是於六根門首得箇入路。便窺見妙圓一段真風。又有僧聽西廂曲云。爭禁當臨去。秋波那一轉。便大契悟。豈必胡僧特地來也。

通曰。前云明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。局於根也。此云由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。逐於塵也。總明六妄成就。分彼湛圓。精光映發。內不離根。外不離塵。而本真明耀。遂為根塵所覆。無由發見。當知六塵虗妄。本無自性。六根虗妄。離塵無體。唯塵無性。故可黏也。亦可脫也。唯根無體。故對境即有。離境即無。八識規矩云。眼耳身三二地居。謂色界初禪。是第二地。無段食故。舌識不起。無雜穢故。鼻識不生。唯眼耳身三識居之。至第三地。以定生故。即三識亦不起也。此即除器觀空。空更何有。是知可一可六者妄也。非一非六者真也。妄伏則真現矣。真現則妄不黏矣。既脫於黏。則明耀所發。不由塵起。既不由塵。則本真元明。不循根出。湛圓明性。雖不循根。特寄根明發而[A35]已。根而曰寄原無定位。故聽不必耳。見不必目。而六根可以互用。非若向者聽不出聲。見不踰色。自生纏縛。不能超越也。毗舍浮佛偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。此段經文。乃其註脚。僧問韶國師。承教有言。眼不見色塵。意不知諸法。如何是眼不見色塵。師曰。却是耳見。曰如何是意不知諸法。師曰。眼知。曰恁麼則見聞路絕。聲色喧然。師曰。誰向汝道。乃曰。夫一切問答。如針鋒相投。無纖毫參差。事無不通。理無不備。良由一切言語。一切三昧。橫竪深淺。隱顯去來。是諸佛實相門。秪據如今一時驗。又定慧信和尚問僧曰。忠國師無情說法。南方尊宿如何商量。僧曰。諸方皆云六根互用。信曰。教中道。無眼耳鼻舌身意。將甚麼互用。僧擬議。信劈脊便打。若信者。乃爾互用現前。猶勝韶國師七步。

通曰。明不循根。乃至六根互用。於何騐之。律陀獲半頭天眼。故不藉目。龍以角聽。故不藉耳。河神聞香。原非以鼻。鉢提牛舌而別眾味。舜若空天而能覺觸。諸脩滅盡定。得證寂聲聞者。如大迦葉久滅意根。是知六根可以無非元六也。六根可互用。非元一也。非一非六。而湛圓之體。人人具足。不於是而益信乎。普融知藏至五祖。入室次。祖舉倩女離魂話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。機輪截斷難回互。從來往返絕縱由。行人莫問來時路。又張子韶至徑山。與馮給事諸公議格物。慧曰。公秪知有格物。而不知有物格。公茫然。慧大笑。公曰。師能開諭乎。慧曰。不見小說載唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畫像在焉。明皇幸蜀見之。怒。令侍臣以劍擊其像首。明閬守居[A36]陝西。首忽墮地。公聞頓領深旨。汾陽六相頌曰。見是阿那律。分明無一物。大地及山河。演出波羅蜜。聞是䟦難陀。聲通總莫過。遠近一齊了。更不念摩訶。香是殑伽女。慈悲心徧普。淨穢盡能知。即此我人母。味是憍梵鉢。甜苦尋常說。入口辨辛酸。恰似當天月。觸是舜若多。善惡總能和。屠割無嗔喜。祗箇是彌陀。意是大迦葉。毗盧俱一法。幽室顯然分。枝派千華葉。汾陽見處敻異。借此六根。一一指出向上一竅。總之不離伏歸元真發本明耀而[A37]已。

通曰。隨拔一根。脫黏內伏。返窮流根。至不生滅。此功勳邊事。機猶在我。諸根圓拔。內瑩發光。生滅滅[A39]已。寂滅現前。此頓悟邊事。機非在我。故不悟。則浮塵根身。世間器界。諸變化相。皆歸生滅法。如水凝而成冰。一悟即轉生滅為不生滅性。如湯銷冰而成水矣。水者其本來也。無上知覺。本吾自有。既成無上知覺。又何六賊之足患哉。龍潭信問天皇悟曰。某甲自到來。不蒙和尚指示心要。皇曰。自汝到來。吾未甞不指示心要。信曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處不指示汝心要。潭佇思間。皇曰。見則直下便見。擬思即差。信當下開悟。乃復問如何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。又夾山有小師。隨侍日久。遣令行脚。遊歷禪肆。後聞夾山聚眾。道聲振遠。回歸省覲。問曰。和尚有如是奇特事。何不早向某甲說。山曰。汝烝飯。吾著火。汝行益吾展鉢。甚麼是辜負汝處。小師從此悟入。均可謂應念化成無上知覺也[A40]已。

通曰。前示湛圓不循於根。今示湛圓不假於緣。彼合眼之人。以手循他人之體。即能辨其頭足。暗中知覺。與明見無異。世人尚不藉明緣而能有辨。況聖人之真覺豈藉於緣乎。緣見因明。暗成無見。此相沿世諦。若以覺明之體。因明而明。因暗而昏。今以合眼之人觀之。不因明緣而了知。暗相中頭足不為無見。是見也。明不能明。暗不能昏。不但非根之所能拘。亦且非塵之所能隔矣。根塵既銷。豈直手可為眼。眼亦可為耳。一根返元。六根清淨。云何覺明不成圓妙。覺明自六根而發者。明理不踰。即非圓妙。唯不假根塵而自發者。神通妙用。應感無方。是六根互用。即為觀世音圓通三十二應張本。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。吾云如人夜半背手摸枕子。巖云。我會也。吾云。汝作麼生會。巖云。徧身是手眼。吾云。道即太煞道。只道得八成。巖云。師兄作麼生。吾云。通身是手眼。天童頌云。一竅虗通。八面櫺櫳。無象無私春入律。不留不礙月行空。清淨寶目功德臂。徧身何似通身是。現前手眼顯全機。大用縱橫何忌諱。雪竇頌云。徧身是。通身是。拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲。摶風鼓蕩四溟水。是何埃𡏖兮忽生。那箇毫釐兮未止。君不見網珠垂範影重重。棒頭手眼從何起。咄。夫徧身與通身。何至較十萬里。徧身未離身見在。通身則并其身而忘之。此毫釐之差。非具眼者莫辨。雪竇併忘手眼。天童不妨機用。則玄之又玄矣。

通曰。阿難以因是實因。果是實果。故以離塵無體。離念無心。疑是斷滅。尚未知對境之心。原屬生滅。生滅者可斷。離境之心。不屬生滅。不生滅者未甞斷也。湛精圓常歸無所得。微細推求。本無我心。及我心所。以此立因。是謂正因。以此證果。是謂真果。湛精圓常。本自如是。而何更疑其違越乎。本一湛精圓常。有七種名。寶積經曰。空如來藏。離於不解脫智一切煩惱。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智不可思議法。空不空如來藏。隨為色空。普應一切。而空如來藏為常住果。大圓鏡智。明見一切而無分別。菴摩羅識。分別一切而無染著。以其了了靈知。故名佛性。了了靈知。則究竟覺。故名菩提。究竟覺體本自寂滅。故名涅槃。寂滅則一切妄心所不能觸。故名真如。七果本一體爾。初祖達磨。只用八字該括無遺。曰淨智妙圓。體自空寂淨者白淨識也。智者大圓鏡智也。空者空如來藏也。寂者涅槃也。而真如菩提佛性。總不外於妙圓。而妙圓二字。即分別。非分別。即生滅。非生滅。尤覺渾融。僧問黃檗。如何是道。如何修行。檗云。道是何物。汝欲修行。曰諸方宗師相承。參禪學道如何。檗云。接引鈍根人語。未可依憑。曰此既是接引鈍根人語。未審接上根人。復說何法。檗云。若是上根人。何處更就他覓他。自[A41]己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云。法法何狀。曰若如此。則都不要求覓也。檗云。若與麼。則省心力。曰若如是。則渾成斷絕。不可是無也。檗云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。曰既不許覓。何故又言莫斷他。檗云。若不覓。即便休。誰教你斷你見目前虗空。作麼生斷他。曰此法可得便同虗空否。檗云。虗空早晚向你道有同有異。我暫如此說。你便向這裏生解。曰應是不與人生解耶。檗云。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。曰向這裏不生情是否。檗云。若不生情。阿誰道是。千百載而下。尚有如阿難之疑者。得黃檗數語。更與重宣甚深旨趣。

通曰。如來說脫黏內伏。即是湛精圓常。阿難疑離塵無性。恐同斷滅。故佛即鐘聲以顯聞性。聲銷無響。但是無聲。非是無聞。聲有生滅。聞無生滅。若謂聞因聲生。聞因聲滅。當無聞時。誰知無者。故或無或有者可滅。知有知無者未甞滅也。非但醒時對境不滅。即夢時離境亦不滅也。非但夢時根存不滅。即形銷根謝亦不滅也。此與前觀河之見。亦略相似。第前所顯見者。意在不生不滅。而此所顯聞者。意在耳根圓通也。返聞聞自性。即是開悟性淨妙常。常光現前。即是寂滅現前。皮膚剝落盡。只有一真實。如是乃可謂法眼清明。成無上覺。保唐寺無住禪師。杜公鴻漸問曰。弟子聞金和尚說。無憶無念莫妄三句法門。是否。師曰然。公曰。此三句是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公又問師還以三句接人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問師聞否。師曰聞。鵶去[A43]已久。又問師聞否。師曰聞。公曰鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所縛。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。公又問云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上菩提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學人。隨念流浪。葢為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不浮。無為無相。活潑潑。平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮稱讚踊躍而去。何意保唐重衍楞嚴。察其語脈。如出一口。唯有雲門見處又別。上堂聞鐘聲。乃曰世界與麼廣濶。為甚麼鐘聲披七條。於此得無疑去。方名法眼清淨。